佛說道神足無極變化經/卷03

佛說道神足無極變化經卷第三

西晉安息三藏安法欽譯

於是月星天子語月天子言:「如是菩薩學,名為學菩薩。」復問:「何所是菩薩學?」

報言:「天子!菩薩學於菩薩,於是無身無身行、無口無口行、無意無意行,是為菩薩學。菩薩於身無所學亦無所獲,亦無所失亦無所亡,如是,天子!菩薩學。」

復言:「天子!如是學,為如來所授決耶?」

月天子語月星天子言:「不。作是學者世尊不與決。何以故?不念於是學、不念有所說、亦不念我、亦不念有所求、亦不念我有所學,是名為學。語分部於世不合會、其有言我作是學,為不諦、為非說,不念言有我;亦不言是諦;亦不言我是菩薩學。」

復問:「若有幾事,天子!得審諦報住?」

答言:「於所願常高舉而不下亦不中間,於願常在心未曾休懈,雖有是而不作是法,為最是法,不如於是法審諦覺知,是名為住,為審諦住。」

復問言:「天子!持何所法得如來授決?」

報言:「不於凡人法有所捨,亦不於佛法有所得,用是故如來授決。天子!如是法無所捨,於是法無所得,我以是故為如來所授決。」

復問:「如是,凡人為皆授決。何以故?如者不捨凡人,亦不捨凡人法,於佛法亦無所得。」復言:「天子!何因緣為凡人法?」復言:「法空,法界亦空?」復言:「天子!何因緣為佛法如者拘利佛亦如?」

報言:「天子!能於虛空界、於法界,能有所捨不?」報言:「天子!不於如如者於拘利佛為可有所得?」報言:「不久。天子!如是天子!次第說,於凡人法無所捨;於佛法無所得。用是為如來所授決。」

復言:「云何於空界、法界,於如、於拘利佛,從是得決耶?」

報言:「天子!不爾。」

復問言:「云何,天子!於空界、於法界、於如、於拘利佛,於是不得決,餘諸佛復從何所得決?」

報言:「怛薩如、受決如,空界、法界怛薩拘利佛。如是天子!法乎法如此,法乎法也如是授決,是為受決。為得決已,不離阿耨多羅三耶三菩,不離阿惟三佛。」

於是月星天子前白佛言:「世尊!是月天子逮得深慧,所說乃爾?」

佛言:「如是說法,天子!菩薩為逮得忍,若求索、若發遣;若於一切諸法界,若說、若有所說,不能於法界有所見,不能有所語,亦不能有所傳。

何以故?於法界無所語亦無所說:如是法界、如是人界。如是人界是為佛力處,如是佛力處一切諸法如是!如是天子!如是菩薩為如法住,如是住不復信餘事,亦不隨餘事,如是者當復因何等令佛有所說?」

爾時賢者大目揵連於釋提桓因宮紫紺殿上,為諸天子眾說法。爾時大目揵連從座起便彷佯,心念言:「如來、無所著、等正覺在此,閻浮提為已空。

閻浮提有無央數人飢虛,欲作功德,不見佛、不聞法,於所作為轉減。」於是大目揵連作是念已,持天眼遍視閻浮提,便見佛、如來、無所著、等正覺在萍沙宮中食,與大比丘眾千二百五十人俱。是時大目揵連復自見在佛左而坐,自見身形被服坐在佛邊無有增減,復自思惟:「得無世尊還閻浮提?」復更視巴質樹下,見佛世尊與無央數諸天眾圍繞而為說法,見舍利弗坐佛之右,自見目連與諸比丘坐佛之左,復與大比丘俱。

於是賢者大目揵連見甚大可怪:「諸佛世尊所作為不可思議,諸佛世尊為威神為大,為能為大,分於閻浮提說法如故,而不斷絕於第二忉利天上為諸天說法。」

爾時大目揵連復大疑怪,復更諦視。見佛在舍衛祇洹給孤獨園,與無央數眾圍繞而為說法。復自見在於會中如其像貌,舍利弗、摩訶迦旃延、分耨、須菩提、離越賢者、子劫頻奴,一切諸大弟子眾皆悉見,如在舍衛、如在羅閱祇、如在忉利天。

於是大目揵連復重思惟閻浮提,復見迦維羅衛大國尼拘類,見佛從尼拘類園出,入迦維羅衛大國而行分衛。復見比丘形像如目連,於是復見佛在維耶離大國與大比丘眾俱,至離垢月童子家飲食。目連復自見色像貌與大比丘眾俱,於是大目揵連見佛在波羅柰大國從分衛還,自見色像貌亦在其中。復思惟遍視閻浮提,所在處皆見有佛,若樹下、若巖石間,及閻浮提地上佛悉遍滿,皆見佛、比丘僧俱圍繞。若干百千所在、聚落皆悉遍見。

於是目連重復甚大疑怪?更思惟已,持天眼視欝單曰,見佛與比丘僧俱受食,亦自見身在其中、亦見餘弟子。復視弗於逮,亦見佛在大身眾人中而為說法;於拘耶尼地亦復如是,見佛世尊坐禪,無央數千眾皆見,為佛作禮。諸弟子眾亦各各隨其色像貌而坐三昧三摩越,亦自見身在其中。

於是目連倍復疑怪?復坐思惟地上諸神,於是復見佛與諸弟子眾,亦復自見在其中及眾弟子,如是虛空中諸神亦見佛在其中,為虛空中諸無央數百千諸天而為說法,亦自見身與眾弟子在其中。如是第一四王天、上炎天、兜術天、尼摩羅提天、波羅尼蜜惒耶拔致天,乃至梵天遍視,復見佛在梵天與無央數百千梵天圍遶而為說法,亦自見身色像貌,及一切眾會者皆悉如大目揵連,神足變化在所作為皆悉爾,自見在中為一切而說法皆如目連。復變諸會者皆如舍利弗比丘,智慧光明於大眾中為師子吼。如是比各各自以慧力為說大弟子法。

於是大目揵連驚怖衣毛為竪甚可怪,踴躍歡喜則生善心,三反自稱譽言:「乃爾乃爾!諸佛世尊甚大可怪,無罣礙行所作亦甚可怪。」大踴所成歡喜踴躍,五體投地讚歎言:「南無佛!」

爾時聞大音聲響,忉利天皆為震動,於是無央數百千天聚會,俱到佛所白佛言:「唯,世尊!何因緣有是大音聲,感動是地乃爾!所問如是。如來!」

佛言:「如是天子!大目揵連於佛大地踴躍自歸,五體投地,感動使爾!」佛言:「如是天子!是比丘目連當自來問於是。」

比丘目連起住,疾疾往到佛所,前以頭面著佛足,遶佛三匝已住佛前,叉十指為佛作禮。是時目連於佛前說偈言:

「持力不可稱,佛為已逮得;如佛之所行,世雄難思議。
垢垢已離三,心意皆已調;天人之中尊!一切所供養。
雖有百千日,滿於虛空中;盲者無所見,盲者不蒙光。
十力放光明,弟子因所見;一切諸弟子,不能及佛明。
從胎盲無見,弟子行亦爾!不能知佛慧,亦復不能持。
雖有信受是,如來之法教;於是無能知,不及尊所行。
譬若如大海,欲比牛跡水;其德如須彌,喻之於芥子。
如日之光明,寧與螢火等;佛世尊之德,弟子不能及。
不可以須彌,方之譬芥子;日月之光明,比之於螢火;
比之牛跡水,不可以大海;比之於弟子,不可以菩薩。
譬若如盲人,以比有目者;若復有乞人,以比遮迦越!
譬如月光明,比之以星宿;如佛世尊德,弟子不能當。
在於人間行,復現須彌頂;所現譬如幻,一切蒙福祐。
不知佛在彼,我憶天下空;不復得見佛,及與比丘僧。
我於此宮舍,常止坐其中;為諸天婇女,教誡說法事。
便自以天眼,觀視閻浮利;即見諸百國,謂之無福地。
思惟是天下,便即見世尊!在於羅閱祇,與弟子共食。
在萍沙王家,處於大宮中;與諸眾會俱,眷屬而圍遶。
在於是見佛,譬視氷山雪;自見目連身,住止在佛左。
又見舍利弗!侍在佛之右;並復及於餘,一切諸弟子。
我自憶呼佛,下在閻浮利;還在忉利天,佛故在其處。
於是熟自視,止在忉利天;諦復自思惟,處在閻浮利。
又復見世尊!在於舍衛國;坐於大眾中,一切廣說法。
亦復自見身,在於大會中;亦見舍利弗!及與諸弟子。
復現於釋種,現行而分衛;見在維耶離,而行受人食。
現住波羅柰,行步而出入;諸有所在處,皆自見其身。
現到欝單曰,與諸弟子眾;共行而分衛,見到阿耨達。
亦現在於彼,與其弟子眾,皆坐而共食。
又復見世尊!現至拘耶尼,復在弗於逮,為無數拘利,而為說其義。
皆自見目連!在彼作變化;自現神足力,示人本所行。
於是諸地神,見其所居處;虛空諸神天,為之理法事。
皆悉具示之,今覩無上法;在於四王天,皆為說正法。
於炎天所見,亦復悉如是!見在兜術天,亦復見魔天。
現於尼摩羅,波耶尼蜜天;悉見諸弟子,並及與世尊!
在於梵天上,所見亦如是!為諸拘利梵,皆為其說法。
於是自見身,遍在諸梵中;一切餘弟子,其眾皆如是。
前諸過去佛,所行皆如是;經行及與樹,若龕及臥處。
於是皆悉見,無數諸法王;其如是比類,皆如釋師子!
我自在是間,所見甚可怪;其所見法事,雄特無過是。
諸佛之世尊!可怪放光明;乃作是變化,神足中最尊。
在於忉利天,說法不往來;悉遍閻浮提,處處皆悉見。
國邑與郡縣,聚落及餘處;常等讚歎之,為其而說法。
如我之所覩,為皆見世尊!並見諸弟子,為皆得寂定。
大拘路拘路,復及與離越;迦旃延、分耨,及與大迦葉。
我皆為已見,諸佛世尊跡;無數所讚歎,聞之若如海。
於是悉自見,其身皆在中;無央數之德,其場聚如是!
如是大音聲,為在須彌頂;以是禮世尊!其德難思議。
恐怖求自歸,衣毛為之竪;今願持五體,頭面自歸禮。
如是大音聲,普周無不聞;諸是三千界,皆為大震動。
在於須彌頂,廣放大光明;我亦於是住,皆悉而遍見。
我於是驚怖,疾疾到佛所;時即便往詣,前見人中尊!
而問於是法,恐懼心所怪;皆施行何等?能作是變應。
何所是佛事?惟願為說之。
如是閻浮利,天上亦如此,於東西南北,四面俱皆是;
若在於梵天,虛空亦復爾!
我自呼有德,施祐謂為益;自恃得道時,神足為無比。
我求甚使疾,焦燒道根本;違失如來行,遠離於佛慧。
於是自思念,是心無解脫;本造當如是,發心求佛道。
今悔無所益,於行為了盡;諸情悉已斷,於佛法無益。
譬如人入海,行採求眾寶;捨摩尼不取,而更求污泥。
自察如我智,並復及餘人;棄於世尊行,而反求弟子。
若疑有懈怠,是行不得佛;精進發道意,合會諸善德。
如是勤苦行,可得過三界;其能作是行,佛慧可疾得。
惟願稽首禮,歸命諸世尊!其有逮得是,持最尊佛慧。
能現無極變,獨有釋師子!諸有見聞者,疑惑為永除。」

爾時佛讚賢者大目揵連:「如汝境界能視能見。復次目連!如諸佛世尊境界不可思惟,令一切人及蜎飛蠕動,皆得辟支佛,都合會是智、共消息,不能知不能見,何況汝一弟子而欲計量知是?一處之所作尚不能知,況佛境界而欲得知耶?如是目連!復次當來輩皆共聚會,是輩聚會已,共坐一處視道變化,如是如來等正覺變化現道神足,名為道變化、神足變化、無極變化,法言所說。」

目連則言:「如是。世尊!」賢者大目揵連聞佛所說已,自見身在蓮華上,放身光明而在梵天,自於其處所語,四天下皆聞。於是目連說偈言:


「佛出於世間,甚為難得值;無數億百千,難計拘利劫。

譬如優曇鉢,其華甚難值;如是佛難見,世尊過於是。

譬之若尊王,飛行遮迦越;常而有神足,福德力亦爾!

其子有千人,七寶皆悉具;往到於佛所,聽受上法言。
梵天與帝釋!所欲得自在;若欲樂天上,復樂於人間。
五樂以自娛,恣心歡喜樂;往到法王所,一切可得願。
若能有棄離,一切諸愛欲;到於泥洹寂,如服甘露味。
其欲逮無極,得最神足力;當詣世雄所,聽受上法言。
若有辟支佛!及與諸弟子;於是兩足中,佛為最尊上。
降伏於魔王,並及諸官屬;當往到如來!見於法之主!」

於是大目揵連發起無央數那術億百千天子,欲界、色界疾疾各以所有天華、天香、天傅、飾華、天澤香,皆持欲往到佛所,各持是華供養散於佛上,以頭面稽首禮佛足,卻住一面。於是目揵連以神足力聚會諸天眾共在一處已,便往到佛所,前以頭面著佛足,皆卻住一面。

佛爾時語目連言:「目連!聽我所說道神足變化無極法言。」於是目連受教而聽。

「復次目連!三千大千剎土,百億日月、百億大海、百億須彌山、百億四天下,是名三千大千世界,為一佛剎。於目連意云何?呼一閻浮利謂我於是中得道?目連!莫作是視。何以故?目連!於一切四天下,隨其所願上中下而為說法,知誰當得阿惟三佛、誰在母腹中、誰在兜術天、誰復般泥洹,皆悉知。

「復次目揵連!於是三千大千剎土東方,去是四天下,萬二千四天下。其四天下世界名無塵,有佛號字比羅耶摩提(晉言:如鏡明無垢),今現在說法。復次目連!彼四天下世界人民無婬、怒、癡,常親近道法,樂聽受奉行;彼有求菩薩道者,少求辟支佛道者,求弟子行者甚眾多。

「復次目連!彼佛(如鏡明無垢)一一所說法,九十九億人解弟子乘,於彼不說沙門之四德,不如是聞說沙門之四德。何等四德?須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。

「復次目連!彼世界人在一坐,皆得六通之證,逮八惟務禪,皆自念知為脫於生死,歡喜踴在虛空中,去地七仞,坐於虛空便般泥洹,身中出火還自燒身,亦無有骨亦不見灰,都無所有。如是目連!彼佛現在說法,寂然度人、寂然般泥洹。彼世界無取無與,若飢渴,所念飲食皆自然在前,衣被服飾譬如忉利天上。若起若滅若生,不因母人胞胎生,無有女人,因福自然而生。其地皆作黃金色。

「復次目連!彼佛如來國土,人民壽五百歲,有長有短。於目連意云何?能知彼佛(如鏡明無垢如來)不?」

目連則言:「不知。」

「彼土如來則我身是!我於彼間以法而教導。如是目連!如是比名為道神足無極變化也,一切弟子、辟支佛皆悉過其上。

「復次目連!於是三千大千剎土南方,去是萬八千四天下,世界名羅陀那三披(晉言:寶等有世界),其世界有三寶(黃金、白銀、水精),彼世界佛號羅陀那揵頭(晉言:寶品)如來、至真、等正覺,今現在而說法。如是目連!復次彼佛如來為辟支佛行者說法,彼佛世界少菩薩、弟子。行者於彼剎沒,生於空無佛處,於彼處皆當得辟支佛。於目連意云何?知彼佛(寶品如來、無所著、等正覺)不?」

目連言:「不知。天中天!」

佛言:「則我身是!我於彼間說法以教導人,如是名為道神足無極之變化也。一切弟子及辟支佛去佛甚遠。

「復次目連!於是三千大千剎土西方,去是四天下二萬二千四天下,其世界名羅陀那質多(晉言名:寶意),其世界有七寶(黃金、白銀、琉璃、水精、瑪瑙、赤真珠、車渠是為七寶)。如是目連!彼世界以寶為樹,其經行處皆寶,以寶為交露帳,以寶為欄楯,皆以雜寶而挍莊之,以寶為浴,池中有八味之水,食飲皆自然,念便自然至,譬如兜術天上諸天被服、飲食,彼土人民亦如是!彼國土不聞母人,亦不見母人;亦無有母苦生者;亦無男子、母人合會者;亦無婬泆於欲;亦不婬泆於財;亦不婬泆於懈慢;亦不從胞胎生。彼世界一切人,生皆從蓮華藏化生於彼。目連!復次寶意世界,佛號寶等有如來、無所著、等正覺,於彼說法。彼佛如來不說餘事,純以菩薩篋藏令一切發三菩心,令不可復計阿僧祇人皆得無所從生法忍,復不可計阿僧祇人皆受決,當為阿耨多羅三耶三菩。彼佛世界無有弟子、緣一覺行者,皆悉菩薩,亦無有恩愛,心亦不念,滿彼四天下。彼國如來壽八萬四千歲;其土人民壽亦如是,有長有短。彼國人壽盡,不墮三惡道,不生邊地。彼國菩薩若於是壽盡,倍復生清淨剎土,面見諸佛世尊!於彼天若天龍、揵沓惒,其心不念一等無異,皆有薩芸若意。諸天龍、揵沓惒,雖有是名悉願同一,雖若干智等以無上智,若諸天龍、揵沓惒,若人,常服於智。如是,於目連意云何?彼寶等有如來現在說法,汝知不?」

目連言:「不及。天中天!」

佛言:「彼佛則我身是,我於彼間以法而教導。如是比名為道神足無極之變化也。非是羅漢、辟支佛所能及知。

「復次目連!於是三千大千剎土北方,去是四天下世界三萬六千四天下,名無恐懼世界。其世界有兩寶(黃金、白銀)。彼佛世界,無泥犁身、無畜生身、無餓鬼,不畏生邊地。於彼無有虧戒者,於所見亦不毀;亦不虧種姓;亦不於餘道及尼揵波惒而有所信知。彼,目連!無恐懼四天下世界,佛號無畏與如來、無所著、等正覺,於彼說法。其佛如來便往到佛樹下,到佛樹下已,七十二億那術魔往到其所。是諸魔,是時如來現如菩薩求道未逮薩芸若;是時魔便化作七十二億那術樹;是時菩薩亦化作七十二億那術菩薩,各坐一一所作樹下。是時魔恐怖而大驚怪,自念言:『何所為?』審是菩薩者,欲於是座牽出之。是時諸化菩薩語魔化幻:『如汝諸魔眾,一切諸法皆亦如是,云何言何所?審是菩薩者而欲牽出之?我於是間禪念思惟,如我前後所作福,常發阿耨多羅三耶三菩心,以勸人令發意求菩薩道,汝云何無勸助意,反欲牽出?』菩薩禪定思惟:『若我所作惡事,不勸人令求菩薩者,自然滅去,何須乃欲相牽耶?以是故非汝所能牽,莫於是而作自侵。』於是魔復問菩薩言:『汝作幾所福而發阿耨多羅三耶三菩心,復能勸人令索菩薩道?』報言:『眾魔!譬如恆邊沙,一沙為一佛剎,滿其中珍寶持是施與;持是發道意,其所作功德復過於是!如是復次眾魔!如恆邊沙等世界,一切人皆滿其中,施以所安、恭敬承事至千劫中,如是功德福祐持用求道。』魔復問言:『卿所作功德乃爾!其有索菩薩奪處者,其罪云何?』菩薩報言:『如所說,爾所恆邊沙一切人,若有索,鑿是人眼皆出之,則作罪如是為多不?』魔報:『甚多。』菩薩報魔言:『若牽菩薩者,其罪甚倍多於是,為牽阿耨多羅三耶三菩。』爾時魔眾七十二億那術,以是方便見是變化,皆發阿耨多羅三耶三菩心。

「是時諸發意菩薩,天華、天香、天不飾華、天澤香,皆舉持散菩薩上,天上千種諸伎樂持用供養娛樂菩薩,如是音樂聲皆說如是:『疾疾令三界之導師,疾成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。』作是讚歎已,便見菩薩坐於樹下,已得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。於是更有異百千天子心念:『如是諸魔眾今來到是,不復入三惡道,亦當得脫,便當為阿耨多羅三耶三菩心?』於是無恐懼施言:『今得佛,是故名無恐懼如來!何以故名?為無恐懼施。』無恐懼與審如是說是名時,諸世界皆聞知佛為得道。」

佛言:「如是目連!彼世無恐懼施如來則我身是!我於彼世界以法而教導。如是目連!如來名為道神足無極之變化也,一切弟子、緣一覺所不能持。

佛說道神足無極變化經卷第三