傳家集 (四庫全書本)/卷74

傳家集　巻七十四

　　欽定四庫全書
　　傳家集巻七十四　　　　宋　司馬光　撰迃書
　　迃書序〈嘉祐二年作〉
　　餘生六齡而父兄教之書雖誦之不能知其義又七年始得稍聞聖人之道朝誦之夕思之至於今二十有七年矣雖其性之昏愚憊而不能進然勤亦至矣時有所獲書以示人人之論高者則曰子之書庸而無奇衆人所同知也論卑者則曰子之書迃而難用於世無益也嘻我窮我之心以求古之道力之所及者則取之庸與迃惟人之所名也我安得知之故命其書曰庸書亦曰迃書雲
　　釋迃
　　或謂迃夫曰子之言太迃於世無益也迃夫曰子知迃之無益而不知其為益且大也子知迃之有益而不知其為損亦大也子不見夫樹木者乎樹之一年而伐之則足以給薪蘇而巳二年而伐之則足以為桷五年而伐之則足以為楹十年而伐之刖足以為棟夫豈非收功愈逺而為利愈大乎古之人惟其道閎大而不能狹也其志邃奧而不能邇也其言崇高而不能庳也是以所適齟齬而或窮為布衣貧賤困苦以終其身然其遺風餘烈數百千年而人猶以為法曏使其人狹道以求容邇志以取合庳言以趨功雖當時貴為卿相利止於其躬榮盡於其生惡得餘澤以及後世哉如余者患不能迃而巳矣迃何病哉
　　辨庸
　　或謂迃夫曰子之言甚庸衆人之所及也惡足貴哉迃夫曰然余學先王之道勤且久矣惟其性之惛也苦心勞神而不自知猶未免夫庸也雖然古之天地有以異於今乎古之萬物有以異於今乎古之性情有以異於今乎天地不易也日月無變也萬物自若也性情如故也道何為而獨變哉子之於道也將厭常而好新譬夫之楚者不之南而之北之齊者不之東而之西信可謂殊於衆人矣得無所適失其所求愈勤而愈逺邪嗚呼孝慈仁義忠信禮樂自生民以來談之至今矣安得不庸哉如余者懼不能庸而巳矣庸何病哉
　　士則
　　或曰為士何如迃夫曰士者事天以順交人以謹謹司其分不敢失隕而巳矣或曰為士者亦事天乎曰是何言也天者萬物之父也父之命子不敢逆君之言臣不敢違父曰前子不敢不前父曰止子不敢不止臣之於君亦然故違君之言臣不順也逆父之命子不孝也不順不孝者人得而刑之順且孝者人得而賞之違天之命者天得而刑之順天之命者天得而賞之或曰何謂違天之命曰天使汝窮而汝強通之天使汝愚而汝強智之若是者必得天刑或曰何謂天刑曰人之刑賞刑賞其身天之刑賞刑賞其神故天之所賞者其神間靜而佚樂以考終其命天之所刑者其神勞苦而愁困以夭折其生彼雖僂然而白首猶貳負之臣桎梏而處諸石下雖踰千嵗惡足稱壽哉或曰夫士者當美國家利百姓功施當時澤及後世豈獨齪齪然謹司其分不敢失隕而巳乎曰非謂其然也智愚勇怯貴賤貧富天之分也君明臣忠父慈子孝人之分也僣天之分必有天災失人之分必有人殃堯舜禹湯文武勤勞天下周公輔相致太平孔子以詩書禮樂教洙泗顔淵簞食瓢飲安於陋巷雖徳業異守出處異趣如此其逺也何嘗捨其分而妄為哉
　　言戒
　　迃夫曰言不可不重也子不見鐘鼓乎夫鐘鼓叩之然後鳴鏗訇鏜𩍈人不以為異也若不叩自鳴人孰不謂之祅邪可以言而不言猶叩之而不鳴也亦為廢鐘鼓矣
　　䘌齒
　　迃夫病䘌齒呻吟之聲達於四鄰通夕不寐有道士過之問曰子知病之所來乎曰不知也道士曰病來自天天且取子之齒以食食骨之蟲而子拒之以違天也夫天者子之所受命也若之何拒之其必與之迃叟曰諾於是以齒與蟲惽然而寐一夕而愈
　　蠆祝
　　迃夫夜立於庭拊樹而蠆螫其手捧手吟呼痛徹於心家人呼祝師祝之祝師曰子姑勿以蠆為慘烈以為凡蟲而藐之曰是惡能苦我哉則痛巳矣從之少選而痛息迺謝祝師曰爾何術而能攘蠆之毒如是其速也祝師曰蠆不汝毒也汝自召之餘不汝攘也汝自攘之夫召與攘皆非我術之所能及也子自為之也於是迃夫嘆曰嘻利害憂樂之毒人也豈直蠆尾而巳哉人自召之人自攘之亦若是而巳矣
　　飯車
　　天雨迃夫出見飯車息於高蹊者指謂其徒曰是車也將覆不久矣行未十步聞讙聲顧見其車巳覆其徒問曰子何由知之迃夫曰吾以人事知之夫天雨道濘而蹊獨不濡又狹而高是衆人之所趣也而車不量其力固狹擅高久留不去以妨衆人之欲進者其能無覆乎禍有鉅於此者奚飯車之足雲
　　拾樵
　　迃夫見童子拾樵於道約曰見樵先呼者得之後毋得爭也皆曰諾既而行相與笑語戲狎至驩也瞲然見橫芥於道其一先呼而衆童子爭之遂相撻擊有傷者迃夫惕然亟歸而嘆曰必天下之利大於橫芥者多矣吾不知戒而日與人遊恃其驩而信其約一旦有先呼而鬭者能無傷乎
　　知非〈嘉祐三年五月二十五日作〉
　　或曰蘧伯玉五十而知四十九年非信乎曰何啻其然也古之君子好學者有垂死而知其未死之前所為非者況五十乎夫道如山也愈升而愈高如路也愈行而愈逺學者亦盡其力而止耳自非聖人有能窮其高逺者哉
　　天人〈熙寧七年三月十六日作〉
　　迃叟曰天力之所不及者人也故有耕耘斂藏人力之所不及者天也故有水旱螟蝗
　　無怪
　　迃叟曰有茲事必有茲理無茲理必無茲事世人之怪怪所希見由明者視之天下無可怪之事
　　理性〈元豐二年十月二十八日作〉
　　易曰窮理盡性以至於命世之高論者競為幽僻之語以欺人使人跂懸而不可及憒瞀而不能知則盡而捨之其實奚逺哉是不是理也才不才性也遇不遇命也
　　事親〈元豐四年作〉
　　迃叟事親無以踰人能不欺而巳矣其事君亦然
　　事神〈元豐四年正月十六日作〉
　　或問迃叟事神乎曰事神或曰何神之事曰事其心或曰其事之何如曰至簡矣不黍稷不犧牲惟不欺之為用君子上戴天下履地中函心雖欲欺之其可得乎
　　寛猛〈元豐四年十月作〉
　　迃叟曰寛而疾惡嚴而原情政之善者也
　　回心
　　或問子能無心乎迃叟曰不能若夫回心則庶㡬矣何謂回心曰去惡而從善捨非而從是人或知之而不能徙以為如制駻馬如斡磻石之難也靜而思之在我而巳如轉戸樞何難之有
　　無益〈元豐六年二月十七日作〉
　　迃叟曰言而無益不若勿言為而無益不若勿為余久知之病未能行也
　　學要〈元豐六年五月二日作〉
　　迃叟曰學者所以求治心也學雖多而心不治安以學為
　　治心〈元豐六年六月二十三日作〉
　　迃叟曰小人治跡君子治心
　　文害〈元豐六年七月十八日作〉
　　或謂迃叟子於道則得其一二矣惜乎無文以發之迃叟曰然君子有文以明道小人有文以發身夫變白以為黑轉南以為北非小人有文者孰能之
　　道大〈元豐六年八月一日作〉
　　迃叟曰聖人之道如天地天地之間靡所不有衆人之道如山川如陵谷如鳥獸如艸木如蟲沙各盡其分不知其外天地則無不包也無不徧也
　　毋我知
　　孔子曰殷有三仁焉蓋孔子之前為比干者則非微子矣為微子者則非比干矣為箕子者則非比干與微子矣至孔子然後人知三子者皆仁人也孔子曰微管仲吾其被髮左衽矣如其仁如其仁孟荀氏之言曰仲尼之門五尺童子羞稱五伯以是觀之孟荀氏之道槩諸孔子其隘甚矣
　　道同〈元豐六年作〉
　　迃叟曰合天下而君之之謂王王者必立三公三公分天下而治之曰二伯一公處乎內皆王官也周衰二伯之職廢齊桓晉文糾合諸侯以尊天子天子因命之為侯伯修舊職也伯之語轉而為霸霸之名自是興自孟荀氏而下皆曰由王道而王由伯道而霸道豈有二哉得之有淺深成功有小大耳譬諸水為畎為澮為谷為谿為川為瀆若所鍾則海也大夫士畎澮也諸侯谿谷也州牧川也方伯瀆也天子海也小大雖殊水之性奚以異哉
　　絶四〈元豐六年作〉
　　或問子絶四何以始於毋意迃叟曰吉凶悔吝未有不生乎事者也事之生未有不本乎意者也意必自欲欲既立於此矣於是乎有從有違從則有喜有樂有愛違則有怒有哀有惡此人之常情也愛實生貪惡實生暴貪暴惡之大者也是以聖人除其萌塞其源惡奚自而至哉或曰毋意於惡既聞矣敢問聖人亦毋意於善乎曰不然聖人之為善豈有意乎其間哉事至而應之以禮義耳禮者履也循禮則事無不行義者宜也守義則事無不得聖人執禮義以待事不為善而善至矣聖人豈有意乎其間哉或曰然則聖人之心其猶死灰乎曰不然聖人之心如宿火耳夫火宿之則晦發之則光引之則然鼓之則熾既而復掩之則乃晦矣深而不消久而不滅者其宿火乎聖人之心亦然治其心以待物物至而應事至而辨豈若死灰哉灰死則不復然矣奚所用哉或曰毋固毋必奚以異乎曰在我為固在人為必聖人出處語黙惟義所在無可無不可奚其固成敗禍福繫命所遭誰得而知之奚其必或曰然則何以終於毋我曰有意有必有固則有我有我則私私實生蔽是故泰山觸額而不見雷霆破柱而不聞無意無必無固則無我無我則公公實生明是故秋毫過目無不見也飛蚊厯耳無不聞也其得失豈不逺哉
　　求用〈元豐六年作〉
　　或曰士不好富貴則為士者不得其用刑賞不行矣迃叟曰小人有才必求用於世以利其身不賞不勸不刑不懲君子有才亦求用於世以行其道勸不待賞懲不待刑自古亂臣賊子未有不出於好富貴者也為上者亦何利焉
　　負恩〈元豐七年四月二十八日作〉
　　迃叟曰受人恩而不忍負者其為子必孝為臣必忠
　　羨厭〈元豐七年三月十五日作〉
　　迃叟曰人情苦厭其所有羨其所不可得未得則羨巳得則厭厭而求新則為惡無不至矣
　　老釋〈元豐七年十二月二日作〉
　　或問老釋有取乎迃叟曰有或曰何取曰釋取其空老取其無為自然捨是無取也或曰空則人不為善無為則人不可治奈何曰非謂其然也空取其無利慾之心善則死而不朽非空矣無為取其因任治則一日萬㡬有為矣
　　鑿龍門辨〈元豐七年十二月二日作〉
　　或問禹鑿龍門闢伊闕有諸迃叟曰龍門伊闕天所為也禹治之耳非山橫其前水壅其流禹始鑿而闢之然後通也或曰何以知之曰孟子云禹之行水行其所無事若鑿山以通水不可謂之無事矣
　　無為賛〈元豐八年正月十九日作〉
　　學黃老者以心如死灰形如稿木為無為迃叟以為不然作無為賛
　　治心以正保躬以靜進退有義得失有命守道在巳成功則天夫復何為莫非自然
　　聖窮
　　聖人専以利人為心於術無不知也穀而可辟則不教人耒耜矣死而可違則不教人棺槨矣夫豈非天使民食且死雖聖人不能違乎
　　諱有
　　人之情諱有而不諱無離婁之明人謂之瞽不慍矣栁下惠之和人謂之汚不怍矣
　　斥莊
　　或曰莊子之文人不能為也迃夫曰君子之學為道乎為文乎夫唯文勝而道不至者君子惡諸是猶朽屋而塗丹雘不可處也眢井而羃綺繢不可履也烏喙而漬飴糖不可嘗也而子獨嗜之乎或曰莊子之辨雖當世宿學不能自解迃夫曰然則佞人也堯之所畏舜之所難孔子之所惡是青蠅之變白黑者也而子獨悅之乎
　　辨揚
　　或曰揚子之諂也以王莽為可以繼周公軼阿衡迃夫曰得巳哉揚子之為書也品藻當世蜀莊子真仲元靡不及焉莽宰天下而自況於伊周敢遺諸子何鮑之死不可不畏也雖然莽自況伊周則與之況黃虞則不與也其志將曰為伊周而止斯可矣不止而至於簒伊周豈然哉
　　無黨
　　或曰吾子擯莊而引揚或者為黨乎曰無黨也使莊為揚書斯與之矣揚為莊言斯拒之矣孰黨哉
　　兼容
　　或曰甚矣子道之隘也奚容之不兼迃夫曰沱潛之於江也榛楛之於山也兼容焉可也莠之於苖也冰之於火也欲兼得乎哉
　　指過
　　或曰有人於此人指其過而告之則喜何如迃夫曰君子也或曰曷若無過而指諸迃夫曰君子履中正而行者也故有過則人得而指諸若夫不中不正之人終日所為皆過也又安得而指之
　　難能
　　或曰堯舜之徳何以為難能迃夫曰舜自修於畎畝之中而聞於堯此舜之難也舜在畎畝之中而堯知之此堯之難也
　　三欺
　　迃夫曰鞠躬便辟不足為恭長號流涕不足為哀弊衣糲食不足為儉三者以之欺人可矣感人則未也君子所以感人者其惟誠乎欺人者不旋踵人必知之感人者益久而人益信之
　　官失
　　迃叟曰世之人不以耳視而目食者鮮矣聞者駭曰何謂也迃叟曰衣冠所以為容觀也稱體斯美矣世人捨其所稱聞人所尚而慕之豈非以耳視者乎飲食之物所以為味也適口斯善矣世人取果餌而刻鏤之朱綠之以為盤案之玩豈非以目食者乎
　　天人
　　迃叟曰天之所不能為而人能之者人也人之所不能為而天能之者天也稼穡人也豐歉天也


　　傳家集巻七十四
<集部,別集類,北宋建隆至靖康,傳家集>