像象管見 (四庫全書本)/卷2上

像象管見　卷二上

　　欽定四庫全書
　　像象管見卷二上
　　明　錢一本　撰
　　䷌
　　同人於野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利渉大川乾行也文眀以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　同人以離之一柔為主上為全乾之體此人人之天人人可應而同之理然柔不得位不應柔不得中不應惟離柔在於乾下得位得中應得全乾之體同得天下之人是以謂之同人同人於野亨以明體不為中爻雜物所蔽如天宇四垂之野人盡相見乎離人無不見人無不同矣夫是之謂同人之亨利渉大川以乾體不為中爻雜物所虧三四無爭乾行之體全離明之應合大川渉矣夫是之謂同人之利渉利君子貞合二五之中正言貞文明以健主二而以五中正而應主五而有二之應二明不自以為君子而以五之健為正五健不自以為君子而以二之明為正斯可以通天下本明之志而合之以為明可以通天下本健之志而合之以為健豈惟同乎人而不見其異乎人抑且同為君子而不見其獨為君子夫是之謂君子之正夫是之謂同人之利貞
　　象曰天與火同人君子以類族辨物〈類力遂切等也〉
　　天上運火炎上一氣相與同人之象君子以類族辨物非其族者非其與族不可與惡乎同類者類其族之所與而勿失其同非其物者非其與物不可與惡乎同辨者辨其物之所與而勿失其同族物覆如天類辨照如火
　　初九同人於門無咎象曰出門同人又誰咎也〈又誰咎也節三與此同解三義畧有異〉
　　文明應乾之主在二初在二下象入而闢於門內之人如不為出又象分立門戶之人明體審初陽性上進闔而能闢入而能出雖在門內其於門外諸君子惟見人可與同別無門可為異是為同人於門無咎之象初門有出三四無爭咎者寡矣象故明曰又誰咎
　　六二同人於宗吝象曰同人於宗吝道也
　　二以一柔處五剛之中惟五之正應是同如親己則同之不親己者不同也同人於宗之象其於應與諸君子之意似為可少吝象然二守其己之中正於已原虛於五剛原應但親己與否在人而已原無可以泛同於人之道象故以為道
　　九三伏戎於莽升其髙陵三歳不興象曰伏戎於莽敵剛也三歳不興安行也〈莽莫黨切草生廣野莽莽然故曰草莽安行與危行反項氏曰安行安分而行不可危危行危懼而行不得安〉
　　三四雜巽於二五之間四失健忮而攻二三失明忮而敵五離戈兵為戎巽隂木為莽巽入又為伏伏戎於莽之象巽為髙巽而上逾四進五升其髙陵之象自三之五為三歳五中正如之何其可敵伏莽之戎到底不可以興三歳不興之象三剛本與五同乃反忮五成敵象故曰敵剛至於三歳不興終無可興之日髙陵之升皆乾行之易地無大川之不渉矣象故曰安行
　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　三升陵欲逾四敵五四乗墉欲乗三攻二四忮二之同五而不同已以四之髙乗三之上乗其墉之象巽不果弗克攻之象但弗攻明健遂合吉同人中正之則原自在五四五同體反而則五卽不失其所同四困於攻二以為同象故明其弗克之義反則之吉
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也〈號呼咷哭聲以中直困五同〉
　　五二中正而應從先視之中在五二自無不直爭在三四猶若未直以二若先以明號五以五若先以健號二從後視之三戎不興四墉無攻三四既夷五二有喜同人先號咷而後笑之象大有以二應五曰大車之載同人以五應二曰大師之克克之義匪以克人而惟自克屈其在已中正之乾健受其在人中正之文明匪天下之大勇如五之至健不能有五之克豈惟於二為合一切伏莽之戎乗墉之攻盡行銷衂合陽大諸君子之衆更無有不合大師克相遇之象爻言克相遇而象並以相遇言相剋匪五一人之克匪五二二人同心之克能使人盡相遇非人盡相剋不能克則俱渉同人之川遇則通為君子之正唯君子為能通天下之志而無不同葢以此
　　上九同人於郊無悔象曰同人於郊志未得也〈志未得謙上困五同〉
　　同人至五通天下而相剋相遇有君子之正無不得之志上出五外健亦在我於人何所不同文明之中正未應雖同實距百里同人於郊之象以自無失故無悔雖無三四相爭之失尚鮮五二相剋之遇象故又言志未得
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　　大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨〈彖於屯隨臨無妄升革元亨皆釋為大亨大有蠱鼎仍為元亨呉氏曰以陽為元釋為大以隂為元皆不釋為大或謂元亨重於大亨者非俞氏曰大有若以九居五則為乾之御天矣不止應天也鄧氏曰卦以大名者四以小名者二全半之等也〉
　　同人柔得位得中而應乎乾主應者言大有柔得尊位大中而上下應之主應之者言一柔得位之尊得大之中五剛合而應之五剛之大之有皆為五所有有安得不大是以謂之大有大有之有匪以其有言有而以其德言有乾剛健離文明合而成五之德故曰其德剛健而文明五所居剛健中正之天位五以文明應天之剛健而時時與天合行無時而非文明之應無時而非剛健之行上下之應五如是五之應天時行又如是故能亨其大有而從初無失是以元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏惡善順天休命火在天上燥萬物之功與天同運竝天之大大有之象天有休美之命淫必禍之善必福之火為南方之行無物不毀無物不化君子以遏止人之惡如火之有毀顯人之善如火之有化一遏一皆以順天休命休命之順與天合遏之權與火合
　　初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有初九無交害也大有之世上下皆以應五為有初小民其於天子成賦中邦惟正是供之外原不以有相交有交害如三五雜撰為兌毀便是交之害初遠五無交害之象即私其有匪初之咎又曰艱則無咎艱是善保其有食以時用以禮正供於二合載於五永為天子樂樂利利好義終事之民則無咎不艱不期驕奢而驕奢至不期敗亡而敗亡至二有載初將不繼亦安得為無咎大有初九剛明善始君不求其有於民民不交其有於君君民兩無不有而兩無所害象故明曰大有初九無交害也
　　九二大車以載有攸徃無咎象曰大車以載積中不敗也〈載作代切舟車運物曰載乗也承也勝也〉
　　同人之五以乾大自上而克稱大師大有之二以乾大自下而載稱大車二五正應如為國藩屏為民牧養列侯以正中取之初有制積之二無過不及常中以載以中為載之象有攸往以其正中應五大中成五之有而又成五之大是以無咎初無交害二以所積之中往五善成其有亦有何敗象故言積中不敗
　　九三公用亨於天子小人弗克象曰公用亨於天子小人害也〈亨許庚切易中亨享字俱有辨不可以亨作享〉
　　三上公之位視二之中為過公用用二一切納貢之禮不徒以有輸君恆用二之中以為中用二之往以為往不惟以有相成而更以大相成何用不亨公用亨於天子之象若以居下小人而有公之用撰毀折於乾離之中言有無於豐盈之世以民必竭健之力以君必蔽離之明小人弗克之象弗克便是有交害象故明小人害
　　九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎明辯晳也〈彭歩光切晳從析從折誤或曰晳與晰同音制〉
　　彭或以車言或以馬言皆衆盛之義四剛爻明體合同功之二承大中之五絶不以車馬衆多人民繁阜財貨充盈稱天子之盛事以下則惟明德是宣以上則惟民艱條奏匪其彭無咎之象天下惟有易以叢害召敗四剛明用事兌不能雜既辯害之端又晳敗之故辯而又晳無愧其為明矣象故曰明辯晳
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而無備也〈備平被切邵子曰左旋右行天日之交也豐六二亦云信以𤼵志〉五以中虛文明應全乾之剛健為孚不言有孚言厥孚匪一人之孚而上下之孚匪一人之交而上下之交合上下之有以相交合上下之交以成孚厥孚交如之象既成有之象又成交之孚上匪恃位以為尊下則惟載之恐後威如之象孚如是威如是交以天下而無害載以天下而無敗吉惟五有虛中之信而衆陽遂無不應之志應在上下𤼵其應志在五象故言信以𤼵志易乃乾德合乾易之德而有之於五安用有備以保其有象故言易而無備
　　上九自天祐之吉無不利象曰大有上吉自天祐也〈祐音又神助也通作右〉
　　祐者助下之應五象人之所助上之應五象天之所助上天爻德與天合五有虛中之信上履其信以為信五有麗剛之順上思其順以為順又居五之上不敢自尚而尚下四剛之賢與之合成剛健全體之天道如是以祐五於上安得有不吉安得有不利是為自天祐之吉無不利之象合五剛之大之有以應一柔之有而無不成其所有之大有至上而無以上是為大有之上吉
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　　謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也〈呉氏曰謙屈已下物也既貶抑其尊甘處物下又推遜卑者使居已上內止退已而不進外順讓人而不爭所以為謙〉
　　謙亨謙有天道下於坤下者艮艮光明天道下濟而光明之象謙有地道上於艮上者坤艮山髙坤地卑坤行艮上地道卑而上行之象下濟光明謙有天道之亨卑而上行謙有地道之亨謙與盈反以天道言虧必在盈益必在謙以地道言變必在盈流必在謙以鬼神言害必在盈福必在謙以人道言惡必在盈好必在謙盈如彼謙如此亨可知君子有終謙主在三自其位於下之上象謙尊尊而不光何言有終今則實有艮之光自其位於上之下象謙卑卑而可踰何言有終今則止有定則而不可以踰是為君子之有終
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈裒古易文作掊或作捊取也稱平聲施去聲〉
　　地中有山莫髙匪山而有於地中髙不自多以卑自處謙象髙卑之度即多寡之數多在已不敢自有寡在人以已下之君子以裒多益寡之象山髙地卑未得為平以平地藴髙山物物稱量其宜而均平其施無使有一物之不平君子以稱物平施之象
　　初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　謙主三止初前有坎三象隱伏地中之謙初象隱伏坎下之謙處謙之初謙三之謙以君子之謙為謙有止之則無陷之失謙謙君子用渉大川之象是為謙初之吉三且以髙山之則自處於卑初更卑處安得不守三之卑則以自治象故曰卑以自牧
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　二三以近相得三如震動二即賡鳴三以謙倡二以謙和以鳴則貞以貞則吉二中鳴出中心與三應和得來非由勉強象故明中心得
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也〈俞氏曰萬盈數一陽五陰之卦多言之如懷萬邦建萬國之類〉
　　事功曰勞三以一剛為止主於上下五柔之中舉世莫尚其功其功如山之為髙卻又卑處地下隱伏不見施伐盡忘勞謙之象下濟則下二爻止而服於下依三以有終上行則上三爻順而服於上依三以有終上下皆可據三為定則君子有終吉之象以一剛而止衆柔合衆柔以服一剛象故曰萬民服
　　六四無不利撝謙象曰無不利撝謙不違則也
　　三下止為艮反上成震四以卑體動而上行行無不順無不利之象撝如撝軍以退之撝四雖進行三上惟有反以則三是順是遜而極其退譲以為謙撝謙之象象故明不違則
　　六五不富以其隣利用侵伐無不利象曰利用侵伐征不服也
　　泰四不富以其隣四虛失順之實又以其三將以隳君子用世之志謙五不富以其隣五虛無踰之心又以其四欲以顯勞臣髙世之功非但不富四四如為坎上爻唯三是乗四首不服何言萬民是故隂為不服則濳師以掠其境利用侵顯為不服則聲罪以致其討利用伐五三同功以震上行利用侵伐之象侵伐用而則在三順在五能以謙順中道利天下無不利之象
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　二近三而鳴鳴於止下謙以止貞故曰中心得上應三而鳴鳴於動上謙以動震非三隱伏地中不伐不德之意故曰志未得征者上伐下征以正其不正以坤之衆踰艮之止相率而為違則之謙邑國之不正孰甚上之謙原以應三鳴邑國盡聞故亦利用三則以行師邑據四而言國合五而言四如踰三邑非其邑五如富四國亦非國坤衆為師震動而起為行為征四五兩爻皆以震行後正利用行師征邑國之象謙初用渉大川以三之止為用謙五利用侵伐謙上利征邑國取正於三而止處三之下無三之止非君子之謙之終處三之上踰三之止非君子之謙之終上應三要終能正象故特明之曰可用行師征邑國也
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　　豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉〈彖言大矣哉豫遯姤旅言時義隨言隨時之義坎暌蹇言時用頤大過解革言時楊敬仲曰六十四卦皆時也皆有義也皆有用也皆大也聖人偶於十二卦言之耳愚者執其言智者通其意〉豫剛應而志行剛無不應不行之志則豫順以動順積於先動成於後順以為動動無不順則豫豫順以動故天地如之天地如我之順為順天地如我之動為動也而況建侯行師豈無攸利建侯坤為民衆四固出震之長子建四為侯大得民矣利建侯之象行師坤為師衆四又帥師之丈人以四行師天下順之矣利行師之象夫子𤼵彖極言天地聖人順動之道以盡豫之時義日月不過而四時不忒順動之象在天地刑罰清而民服順動之象在聖人順動以時故豫之時為大順動以義故豫之義為大
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考〈奮翬也鼔翅輕疾也也鳥張羽奮奞也奞音迅雷在地伏藏而無聲雷出地奮𤼵而有聲故云奮殷於巾切作樂之盛稱殷〉
　　地有順德雷從地出其聲奮迅有翬其順之象故為豫樂震雷𤼵動之聲樂由陽來故先王以之作樂德坤厚積累之功德以樂彰故先王以之崇德作樂崇德言作一代之樂以𤼵祖考順動之德而尊崇之殷極其盛而言盛至於薦上帝配祖考非以一人之豫通為上帝之豫而以祖考之豫通為上帝之豫見天地之心惟伏地之雷薦上帝而天神格配祖考而人鬼享惟出地之雷復極其閉關之固豫極其𤼵之盛彖易聖人俱以先王示人深矣
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　雷從地出四動原根初順出雷自𤼵聲地自鎮靜四動有得初順無失是謂志應四動初動雷鳴地鳴豫不可鳴如地不可震凶動出於外順窮於內四志首無應於初象故以為窮
　　六二介於石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也〈以中正晉二同〉
　　雷出地奮全地震動初雜艮不及便鳴二雜艮撰止這一介動幾止則石雷不能驚介初無其鳴介三無其盱介於石之象動則雷艮不能止無須臾之不斷決無頃刻之有凝滯不終日之象日出震終坎二在坎下而不終日正無固於二矣是以貞吉二中正天根深固動作於外順貞於內象故明以中正
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也〈盱香於切雎盱小人喜説貎〉
　　張目上視為盱三承四近爻於己之順無貞惟四之動是視是之謂盱盱既有悔四已動而有作三復待而不前是之謂遲遲又有悔盱與介於石反遲與不終日反象言位不當者此
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也〈盍胡閤切簪側吟切又作含切首笄晁以道曰古冠服無簪程廽曰弁服之笄〉
　　四以動主為大塗動由順出能由其道而豫能使人由之而豫由豫之象以一剛有五柔而得其應不惟於已有得能使五柔皆得其得大有得之象雜坎若似有疑震行原無不決五柔以四為朋順相求動相觀聚首而盍如簪之盍於首勿疑朋盍簪之象謙三艮止人無不服言功豫四雷動人皆為震言志謙三成艮歸坎一卦盡順其止是為有終豫四轟雷出坎一卦盡順其動是為大行象故明志大行
　　六五貞疾恆不死象曰六五貞疾乗剛也恆不死中未亡也〈五舉爻豫賁大畜離姤損豐巽凡八又凢言疾者四有喜者三不死者一〉
　　二貞吉以順五貞疾以乗五以乗四為貞不由四動其何以豫貞疾之象剛柔相應恆震反生反乗為應履動思順震動𤼵生之意油然有生雖疾不死之象五中恆則尚得順動之道故爻言不死而象明未亡夫恆乃不死一不恆必死中故未亡一失中必亡五未死亡恃有中在
　　上六冥豫成有渝無咎象曰冥豫在上何可長也五以乗四之動為疾上以遠四之動為冥上冥暗且終日為成履震之極為有渝五恆坎疑終在僅不死上渝坎以震出朋簪速盍又無咎謙三止主不及三非其止過三非其止故三之下有渉有貞三之上有撝有侵伐之用有邑國之徵豫四動主不及四非其動過四非其動故四之下介為吉鳴與盱皆有凶悔四之上又不可以貞不可冥而莫之渝謙五言隣上下皆君子之交豫四曰朋上下皆盍簪之好以謙服民者謙三之剛止餘五柔五民以豫盍朋者豫四之剛動餘五柔五朋民所服惟入地之山真能下人之君子朋所盍惟出地之雷大有震世之君子乗謙主者冐非侵即伐之罪謙民之所共誅乗豫主者為非疾即死之人豫朋之所不盍君子可以慎所處矣
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　　隨元亨利貞無咎彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　隨兌柔在上震剛來居其下有剛來而下柔之象動而説震剛為動兌柔為説有以説隨動以柔隨剛之象卦所以名隨初上爻主主初為動要上有説進於五二之中二動以中五説以中上下相隨無隨不亨是以元亨隨不失正是以利貞既亨且貞時動則動時説則説無時而有動之失無時而有説之失是以無咎隨而要於無咎隨當其可是為天下之隨之時是為天下隨時之義隨義在時震出必期於説成外説必孚於內震一日之隨之時由是一嵗之隨之時由是聖人極贊隨時之義之大示人之愼所隨至矣
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息〈張子曰人之有息蓋剛柔相摩乾坤闔闢之象〉
　　雷𤼵聲于震收聲於兌澤中有雷雷隨時而收聲隨象君子以嚮晦震日出之時為嚮明兌日入之時為嚮晦天心震動之生機涵於雷人心震動之生機涵於息隨陽為呼為生息隨隂為吸為止息入宴息與晦俱入得其所安如雷收聲於澤中凡人情識未忘習心未洗稍有絲髪外馳而不能入纎毫駘蕩而不能安雖終夜宴息在牀只是馳逐竝不可謂之入宴息隨宴息於晦所以養一日出震之生機而使其無弗説復閉關於至日所以養一嵗出震之生機而使其無不順
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　初剛來下柔之主稱官二三以柔成係初動無渝正動不在初失其為主矣惟無係而有渝方始無不正之動方始不失其為主官有渝貞吉之象同人之初以二為門隨初以二三為門初但渝於門內非出交於門外亦安保其不失初動於門能出初出於四有交君子之麗澤廣二三無係婦女之檢柙融豈曰無功出門交有功之象有渝門內之隨初本正二三以柔相係所從恐不得正渝然後正象故明其從正之吉有功門外之隨兩剛相求日起之功必得之道象故明不失
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　二三視初方在門內尚未出震稱小子柔不利遠專一以近為隨稱係二以門內小子之正為可從門外丈夫之事非所與係小子失丈夫之象與子有餘與夫不足二若安於兩不能兼象故明弗兼與
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
　　三以近係四下舍初係丈夫失小子之象二係初貞動之官無事於求三係四撰止之夫不求則不得矣然四是剛爻説體三如巽而有求四必説而能得豈不相隨而言得隨有求得之象求四之説忘己之貞未利也以説求四以貞自居無不利矣利居貞之象象明志舍下三志專於上巽若視初在下為可舍亦猶二之弗兼與之意
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　三隨曰有求四隨曰有獲有獲因於有求丈夫剛立之義何在獲非其獲貞非所貞凶五嘉以説成孚初渝以動為道四以近五有其孚以應初在其道二三有係有失四為止主合以而進之光明俾隨夫隨子而皆得如是三無得而有求又何得而有咎初有出交之功四有以明之功明之功不下於出之功象故曰明功
　　九五孚於嘉吉象曰孚於嘉吉位正中也
　　婚曰嘉禮配曰嘉偶五以二動為嘉自二言居能下之體無敢下之意弗兼與乎外自五言意必相下動必相説説非動不成外非內無助實嘉與乎內孚於嘉之象五二孚內外遠近之相隨何莫而非嘉之會吉夫不可以隨婦而善在所當從故五不言隨而言孚象言位正中位剛之尊爻正中説之中德
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山象曰拘係之上窮也〈姤上九巽上六亦曰上窮〉
　　二係隨子三係隨夫上係隨君上與二三皆民上為首二三為從上三應爻上下聮合惟五是係既如艮手之為拘拘之不足又如巽繩之為維拘係之乃從維之之象兌下有艮為西山五西山之王上與二三皆西山之民王之所隨惟善民之所隨惟王無動弗説無動弗隨西山王業之震起皆用此維係説從之民以為之肇造王用亨於西山之象象言上窮言民心至上更無所往非固結之而自不解以是為隨道之極
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　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也〈皿蟲為蠱又惑也又穀久積變為飛蠱先後皆去聲㳺氏曰辛丁二義若隠語然豈所以為易乎〉
　　蠱之象艮剛上而巽柔下柔巽於下既象不果剛止於上又象不為是以日入於亂而謂之蠱蠱元亨非蠱有元亨之義謂治蠱而得元亨亂極為治貞下起元有渉大川之利則天下盡易而為治有先後三日之甲則天下盡易而為治如之何其不亨大川以中爻兌澤為象巽初柔前有大川未易往合二而以剛巽下乗巽木上出澤口不為二貞更去四吝如是其有事乃無所往而不利是為渉大川之利甲日以中爻震木為象二三皆剛巽之爻二一巽蠱之大川已渉三再巽蠱之甲日更新先乎巽入有震三爻在其中為能震動有為以飭於先而起下之巽後乎艮止有震三爻在其中為能震動有為以飭於後而成上之止是為先後三日之甲蓋蠱為天下已亂元亨是易亂為治了彖故明蠱元亨而天下治主初為巽柔不利遠進二而巽剛足以勝彖故明利渉大川為往有事自巽至艮艮則止矣豈非天行之終震甲即寓於巽止之中可見亂之終則治之始蠱壊之終則飭治之始匪曰人事當然之理實亦天行必然之數彖故明終則有始為天行
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　山下有風非如風在天上地上水上皆行而無阻乃旋轉山下為山所阻鬱而不暢之風蠱風族風鬱而山木生蟲蠱象民無振則風俗啙窳而有蠱君子以振民風在下而振動山木之象德無育則人心惑亂而有蠱君子以育德山在上而涵育風氣之象
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也〈幹古案切木之正身又為築墻之木呉氏曰凡有智力能成立其事皆謂之幹〉
　　蠱上稱父以止處上不復有為故稱父蠱天下事非貞固不幹巽木震起挺立山下皆幹之象初去上遠巽初柔下於子未可言有以先二三而上巽二三剛有其事初柔有其意意在事在皆可稱子有子之象考成父有成德稱考有初之幹要上之成子之有父之有子之成父之成考無咎之象初有大川在前劈初知危要終利渉厲終吉之象父終止意專屬於子之善承初無剛果之才已有巽入之意於父意遂承得來象故曰意承考
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也五柔止於門內象母之有蠱二以剛巽五幹母之蠱之象貞止於為兌而説於內無能為震而動於外止以五中為止不要上止為止大川之利渉謂何先後三日之甲謂何上殊不以為可不可貞之象二剛巽之中以説承震自內自外次第整飭得起象故明得中道
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎象曰幹父之蠱終無咎也
　　上剛止三剛巽巽之究恐有躁之失震之始即有動之悔幹父之蠱小有悔之象原於上意為無失無大咎之象初厲渉大川之事三悔先後甲之心初稱考父原有德之辭三小悔盡其在小之辭象故明終無咎
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也四應初巽以承上止兩柔相巽於蠱能寛而未能幹裕父之蠱之象裕而來猶象有為裕而往便象終止往必見其可少殊無得於父意象故明其往未得
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
　　二視五稱母五視上復稱父五用二中以承上止從二言原多譽從五言以震履兌聲名震動天下説順合而成上之譽幹父之蠱用譽之象五之承上惟在用二則二之中道盡為五用豈惟能承父意五上合止一體有光若一德相承然象言承以德者此
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也五尊位以天下言為王中爻撰震以一國言為侯上出其外而終有所止不事王侯之象上止五既依之以止巽以震出亦終依之以止上非自以為髙惟王與侯無不尊尚上止以為止髙尚其事之象方曰不事又曰其事下在事中操巽之權以幹蠱有事固為其事上在事外體艮之止而髙尚不事亦為其事上之止而不事即下之巽而有事之則象故明其志可則蠱以家言上父五母衆爻子以國言五君下四爻事事之臣上一爻不事事之臣雷動澤隨隨以初動為主風感山應蠱以初巽為主隨上説而隨動之民從初出震進於五説之中則君道盡而民心為益固不然必失其所以為君蠱上止而受巽之父從初有巽進於五止之中則子職盡而父德為益光不然必失其所以為子隨初小子門未出已有震世之思四明正其合德之交若二三雖震體而夫道則有所不存以柔而撰止蠱初有子幹未成已有昂霄之志四裕非其同志之助二三雖巽體而母蠱不可貞其事以剛而撰震隨初有渝能貞二三之係此所以稱官蠱上髙尚更貞四五之動此所以稱父隨五孚嘉而天下無不維之説民見世不可無下民之君蠱五用譽而天下無不考之止父見世不可無巽父之子此二卦反對互𤼵之意
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　　臨元亨利貞至於八月有凶彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
　　復曰剛反又曰剛長以震剛反生言長臨曰剛浸而長下兌本柔以剛爻積漸言長柔浸長於上四剛無竝立共存之理故遯剛浸長於上四柔有包涵徧覆之心故臨卦體下説而上順二剛中而五應下有説上有順人説而天必順之通道也臨有天道之通是以元亨二以剛中感五以柔中應又人感而天必應之正道也臨有天道之正是以利貞天道春生秋成震長兌消復以初為震主屬少陽為七位於東為日於剛卦為長剛長之體來之於坤下是為七曰臨以三為兌主屬少隂為八位於西為月於柔卦為消柔消之體至之於坤下是為八月爻則浸長喜其亨喜其貞體則八月虞其至至則浸長之剛爻化為頓消之柔體豈無凶至於八月有凶之象復之七日言來自內之來反復而來臨之八月言至自外之至頃刻而至月令八月水始涸當始涸之時令澤水長必浸消必不久以其長浸而消驟彖故明消不久以説臨人與以震修身異致既恐順反乎坤又恐即説成毀八月有凶之戒示人深矣
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆〈思息嗣切〉澤上於地澤蓄聚於地為萃澤上有地地臨制乎澤為臨君子以教思無窮不徒曰教而必曰思如澤之漸入於地中無有窮已之時容保民無疆不徒言容而又言保如澤之四周於地外無有疆域之限
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　初二之臨皆象咸初以剛正之説道與四咸應相與以為臨初咸以正四應以正上下皆以正相臨是之謂咸是之謂貞而得其吉初咸志在與二同行其正有正已而物正之志象故明志行正
　　九二咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命也二五相咸尤進於中二以剛中感五以柔中應中在二既無所失能行二中在五又無不利二説五順五能以順應二故以説感此豈順命之説若二咸止是順命之説安得吉安得無不利象故言未順命也
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　三所居在二剛浸長之前既欲不逆二剛於後又將自説三柔於先咸無心而甘有意進退俱所不可甘臨無攸利之象撰以坤惟剛是順撰以震反説為懼恐懼修省於説順之交而甘臨之過方善補既憂之無咎之象象明咎不長者此
　　六四至臨無咎象曰至臨無咎位當也
　　至謂致初來至初志行正正則行不正不行四能至初能行其正可知至臨無咎之象四所居下有以順行正之賢上可以對行中之主象故曰位當
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也四通道於初象至五虛中應二象知觀以五中為大臨以二中為大虛五之中以行二中非已之宜而二之宜君道如五既成其大又無不宜故吉坤無不順又益以説似非大君所宜五以宜言謂不自為中而能行二中乃所以成其大成其知象故明行中之謂
　　上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內也
　　二剛在內上遠而無應以坤重坤厚為五遂亦應二厚為四遂亦應初若兼五之知四之至而有之吉無咎之象上已處五之外無四之位而志不忘浸長之賢惟恐其有不至惟恐其不能知此所以有五之吉而又與四同其無咎也
　　䷓
　　觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣〈觀卦爻俱平聲惟大觀在上中正以觀天下二觀字去聲觀通作觀仰鳴則晴俯鳴則隂震為鶴陽禽巽為鸛隂禽盥古滿古玩二切顒魚容切仰首而觀曰顒躬行於上風動於下為化〉
　　觀之名卦但以四隂觀二陽取天下觀化於上之象卦名連彖辭與履同人艮同夫子𤼵明先自上之觀示始大觀在上以位言順而巽中正以觀天下以德言凡賔祭之禮潔手以獻為盥備品味以享為薦盥惟致其潔致其誠薦已備其物備其禮觀五以巽潔之體居在上之位備中正之德其所以觀示天下原是誠在物先敬在物外故下之所以仰觀於上惟觀上之盥而不待觀上之薦有孚顒若言觀盥已有孚已顒若不待觀薦而後孚後若感應神速彖故謂之下觀而化謂之神道之服以觀象原與天道合其神巽風運於上天有神道之象坤順成於下四時不忒之象觀天而知聖人不薦之教便是聖人風運無形之神道顒若之服便是四時自行之順令若下待觀薦而後孚上必以薦設教而後天下為之服則不足以言神又何足以語化彖言神爻言生惟神則生惟生亦神〈按神道設教之㫖義如觀卦後世乃有如王欽若杜鎬引以誤宋眞其罪不可勝誅矣〉
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行天上以其風力畜止天運之健曰小畜風行地上以其風力遍歴地勢之順曰觀先王以省方觀民設教教因其民亦因其方如地之有宜方皆有教省之觀之而以身設之如風之行地
　　初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也大觀在五柔小在初不得其門而入無能逺見五之中正之美童觀之象初本民分故曰小人惟上所化由之不知何咎之有小人無咎之象五欲通天下為君子以君子望初不徒以小人望初君子吝之象小人原不可責之以逺大之觀象故明曰小人道
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也〈闚鈌規切閃也傾頭門中視也通作窺〉
　　二本坤闔之爻又在艮門之下僅從門隙而闚覘中正之彷彿闚觀之象女未從人以不出門為正以不失正為利利女貞之象象言亦可醜亦之為言因初吝之辭五以婦順望二不徒以女貞望二也五中正以觀天下欲使人進君子之道人明婦順之章故吝初而醜二然能使初二無小人之咎有女貞之利下觀之化神道之服亦無以加此已
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　初二皆下觀之民三合五成艮遂為一體稱我坤純隂艮則為陽坤隂盛艮則為止隂止而陽生暗去而光生稱我生當下上之際進門闕之中可出可入觀我生進退之象三五同功進則生五之生而君子之道行三上應爻退則生上之生而君子之道明槩非下民之可疇象故明曰未失道
　　六四觀國之光利用賔於王象曰觀國之光尚賔也四巽門闕之中為王國艮光明舉一國而化光三象君子之光五象天子之光四進而觀其中觀國之光之象二未出門而事五守民之分以貞為利四已入國而事五有臣之道匪賓亦弗自重利用賓於王之象抑又以見惟明王然後能賓臣象言尚賓五知重四而四知自重皆可以風天下而成觀故足尚也
　　九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也〈五上君子無咎與初小人無咎同義〉
　　三觀我生通五為我以德合五之大觀為我生五觀我生通天下為我以徳合天地之大生為我生中在我以中觀天下能使人巽於中則於君子之分為無歉正在我以正觀天下能使人巽於正則於君子之分為無歉君子無咎之象象言觀民五通天下之民為一身即民生為我生民外無我故民外無觀
　　上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也
　　上不言我而言其我生陽生明於上隂化光於下觀天下之皆生其生上雖陽爻體則隂巽巽隂入於上坤隂闔於下觀一人之自生我生君子通天下為君子無咎其生君子無位無民而君子之道在無咎上不欲自處五外而獨為君子象故言其志未平臨二以剛中在下為主與初皆咸天道無心之感著於人觀五以剛之中正在上為主與上皆生聖道不言之教同乎天臨二剛中而五應然言未順命見無妄説君上之道觀五中正而下化然止於闚觀見無深求下民之道臨於初二之剛雖言長以兌為正秋之氣故亟示八月有凶之戒觀於五上之剛不言消以巽為東南之氣故極言神道服民之化謂臨進則泰與其貞吉觀進則剝僅止無咎此則執典要言易非聖人因自然之象以設教之㫖
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　　噬嗑亨利用獄彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也〈噬市制切嗑胡臘切口咀肉為噬嗑為合如君臣父子夫婦兄弟朋友之際皆合也食而知味皆噬也獄所以繫囚又爭罪曰獄〉
　　頥中有物曰噬嗑噬嗑兼有頥象但頥之中爻為重坤重坤皆柔虛象無物惟無物故非顚即拂噬嗑之中爻為坎艮坎艮皆剛實象有物惟有物故可噬而嗑噬嗑亨由噬故嗑由嗑故亨以下體之震言為剛為動為雷以上體之離言為柔為明為電剛柔分動而明剛分為動動得其動不以中爻有艮而為其所止柔分為明明得其明不以中爻有坎而為其所蔽此為二體分而得嗑之象雷電合而章雷合電而動以明章電合雷而明以動章此為二體合而得嗑之象噬嗑所以亨又曰利用獄正以不噬不嗑以艮反動以坎反離原初遂失其動罪在初故有獄可用於初要終盡蔽其明罪在上故有獄可用於上其言利用主五五得中上行象電上運其照而雷下霽其威雖不當於剛中之位實不失其柔中之用用之究察獄情始必得其不行之故而俾初之知所懲終必得其不明之故而俾上之知所誡是以利訟方爭故利見剛中之主獄已成故利用柔中之君柔得中而上行離以二柔為中居上卦下體或兌柔或巽柔或坤柔則曰進而上行睽鼎晉是下體震動亦曰得中上行但不雲進噬嗑是下體或坎䧟或艮止則曰得中或得中乎外更不雲進亦不雲上行未濟旅是下體乾全以五為主則曰柔得尊位大中大有是居下卦則止曰來曰得中曰得位得中竝無進行之辭矣
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法〈敕恥力切亦作勅通作飭俗作敕或疑象文之倒然泰不言地天交而言天地交噬嗑不言電雷而言雷電原是易中之正例離於他卦皆言火惟遇雷為電遇地言明純離亦言明〉
　　雷電合章之物言雷電便是噬嗑之象豐震在明前君子以折獄致刑噬嗑明在震前先王以明罰敕法明罰雷照明示其罰薄以懲之使免於刑敕法雷威敕正其法豫以戒之使避於刑與折獄致刑之義別
　　初九屨校滅趾無咎象曰屨校滅趾不行也〈屨紀具切校古效切音教〉
　　噬以初動上行得嗑五明為合四艮坎雜撰之爻初如因止不行五遂以坎用獄震為足坎為校震足滅於坎校下屨校滅趾之象震體噬初懲戒得轉善補不行之過無咎屯初以剛動五剛之險動之難宜居噬初以剛嗑五柔之明嗑之易宜行象言不行罪初無以上行
　　六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乗剛也〈膚方於切柔脆肥美曰膚或曰腹腴鼻毗至切從自〉
　　二至五皆頥中之物二在頥中以柔中為膚以雜艮而止於五下五為目二至四為鼻方噬未嗑如鼻之於目亦若相礙而不得合二乗初剛剛不可禦動而上行動體行止體滅有噬膚滅鼻之象是以可無不嗑於五之咎
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當也〈臘音昔呉氏曰三五雲肉謂無骨者四雲胏謂有骨者小物全體乾者稱臘此言臘肉則肉受曰暵柔者為堅耳〉臘肉之日乾者三在頥中為臘肉以明動相求為噬以與四近不相得為毒噬臘肉遇毒之象剛大柔小吝其在小受其在大五且麗四以成明三亦大小相得而上合小吝無咎之象三所居下不當於初之動上不當於五之明象故特明位不當
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也〈乾音干胏音緇上聲呉氏曰臘肉日所乾乾胏乾肉火所乾未光也震四兌上同〉
　　四雜坎中爻以離火為乾以剛為乾胏以未合初動之直雖金而非矢四初噬不惟嗑又有得噬乾胏得金矢之象以噬為艱以得為貞以艱且貞為利合明動而成五章皆四剛之能事吉二三五之噬皆無咎而四之噬吉此剛柔分之辨四本明體而以坎為暗象故言未光
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當也五雜坎上爻以離火為乾以柔中為乾肉噬而嗑黃在五金合初噬乾肉得黃金之象以得為貞以噬為厲猶凜然有三之毒四之艱不嗑之過為善補貞厲無咎之象噬至五明動纔得相當象故言得當頥中虛就以不失其虛為養正故戒舍靈龜觀朶頥頥中有物就以有物為當噬當嗑故二噬膚三噬臘肉噬其以動而雜艮為物者四噬乾胏五噬乾肉噬其以明而雜坎為物者二滅鼻三遇毒動得其為動無不上合五之明四得金矢五得黃金明得其為明無不下合初之動彖謂噬嗑而亨動而明合而章皆此必欲強附刑獄之例以與彖之用獄合以小象象大象諸卦竝無此例也
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也〈何上去聲夬四亦云聰不明〉
　　校獄具坎為桎梏故通上下言校噬嗑中爻皆噬以雜撰之體為物以明動相合為嗑有如噬而未嗑初失其動無以上行如以中爻之坎桎初之足桎之廣過脛而掩其趾足全沒於坎桎下屨校滅趾之象屨校輕初在下不行之罪小刑小罪用輕典夫是之謂用獄於初上失其明無以下合如以中爻之坎梏上之首梏之髙過項而蔽其耳首僅露於坎梏上又何校滅耳之象何校重上在上不明之罪大刑大罪用重典夫是之謂用獄於上中爻在噬有噬明動得合合剛與柔盡成其為君子初上在噬無噬明動不合雖皆剛盡墜為小人初懲小人之始猶無咎上怙小人之終遂凶耳目之用分言之視曰明聽曰聰合言之聰聽則明不聰聽則不明五得中上行離坎合而聰明具上何校既抉離明竝塞坎聰象言聰不明者此
　　䷕
　　賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下〈賁彼義切噬賁相綜為一卦噬言剛柔分又曰柔得中如節言剛柔分而剛得中賁不言剛柔分然特明小利攸往而曰分剛上而文柔若主柔而分之之義聖人貴得中之爻而又不失大小之辨其義之精如此蘇氏曰直情而行之謂之茍禮以餙情謂之賁〉
　　噬嗑五初兩畫是爻主賁上二兩畫是爻主艮剛上止無為離柔從中麗之著文明於剛止之中謂之柔來文剛文得其中故亨離柔居中用事艮剛從上止之加篤實於柔明之上謂之分剛上而文柔上剛大之爻匪小以往成止以艮之剛大止離之柔小收歛文明而不極其𤼵外之盛大之往小之利故小利有攸往天文也以剛柔之有來往言一剛一柔一往一來為日月之推遷為星辰之經緯豈不燦然成一天之文文明以止人文也人文不以往來言卦體內文明外艮止內主離柔之明德為文外用艮剛之篤實為止人成文文成止夫是之謂人之文天文惟往來日月代而晝夜以時變星辰運而寒暑以時變時時有變時時宜察故曰觀乎天文以察時變人文惟止五典以敘五禮以秩人得其文文得其止而人文之化遂成於天下故曰觀乎人文以化成天下天文一有飛流薄蝕變在天召在人人文一有僭亂差忒變在人應在天以人觀天以天觀人天以時變人以時察察其變之在天求其止之在人以人文合天文斯盡賁亨利往之義
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　山上有火火寓於山山下有火山麗於火止而有耀光而成文賁象雷上之火震耀幽隱先王以之明罰山下之火光賁草木君子以明庶政火從雷激明生於威君子以之折獄火從山止明戒於察君子無敢折獄
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乗也初明四止明止相求賁義首成於初趾四雜撰坎輪之爻為車大夫然後乗車三在上大夫也四二合而駕之於中宜乗初在下徒行士耳初受四止為徒徒則義一舉趾便成其文初升四輪為車車則不義一舉趾便不成其文明體審初以義為安賁其趾舍車而徒之象初視四有車可乗疑其於已為䧟而不於已為止便似義之所不在象故明曰義弗乗
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　賁以二柔為文上剛為止二上遠不相與五應爻以柔三近爻以離雜坎二為雜坎下爻三為雜坎中爻下易而上難䧟易而興難須三震起於二前於是二之文直通乎上之止而賁成賁其須之象二之所與成其賁者上然必須待震起之人與震起之時而後無下䧟之患象故明與上興
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也〈濡人朱切〉
　　三剛明上剛止三上之賁成雜坎三爻無一非其潤澤之光賁如濡如之象濡無不貞患不永貞而永永於貞又何不吉要終而二四兩柔不為䧟上止無以加象故曰終莫之陵
　　六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終無尤也〈皤白波切老人白也又鬢白也翰胡安切終無尤賁四剝五蹇二鼎二旅二凢五言之四舉爻賁及兊凡二言之〉
　　艮三爻皆剛上文柔然四五柔爻也何能以柔文柔文柔必以上為主四欲文初而不自用首戴上白以為白以上之白首樹初之觀刑賁如皤如之象又慮初之疑而弗乗不為坎之車輪而為震之馵足以人既白以馬又白示初鮮潔而可乗之以髙飛白馬翰如之象坎伏賁中象冦至是則人白馬白而初四合匪冦婚媾之象四與初剛柔相當初先疑而弗乗象故曰當位疑四初婚媾上無尤矣象故曰終無尤
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也〈戔音箋戔戔顯見貌六五之吉賁大畜離豐凡四言之有喜賁五大畜四升二凡三言之〉
　　五髙山之中為丘苑有垣曰園五止於中上垣於外二須於下文明篤實之藴盡匡圍於五中賁於丘園之象五二皆柔五用上白與二要束表裏純白之光盡從五中顯見束帛戔戔之象雖在坎外仍有䧟憂將要終有止而得其吉吝終吉之象文明以止至五止矣柔來剛上之主於是交慶其成安得無喜象故明有喜
　　上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也
　　未有五色先有太素白太素之始賁以剛柔相文原非有所加餙故曰無色柔來文剛艮原光明離麗之即為文剛於剛無加剛上文柔離原文明艮止之即為文柔於柔無加賁極於上疑若文極於上而以剛止要終純然太素之初原非有色是之謂白是之謂賁而可以與天下共補致飾之過白賁無咎之象素履在初上健未必遽和象故明獨行願白賁在上下文無不成化象故明上得志噬賁反體噬以明動相合為嗑賁以明止相飾為文噬以嗑五為文明之中為亨賁以來二為文明之中為亨噬上行之明大無待於下剛之動利用獄賁下來之明小有待於上剛之止小利有攸往噬動而明初動要終亦動動而不合乎明無動不成䧟無動非小人故於初上寄小人之始終賁文明以止上止原初亦止文明不失其止有止則無䧟凡止皆君子故於初上明君子之志義噬四雜撰為坎艮噬之艱艱貞則吉賁三雜撰為坎震患不永永貞則吉噬五得黃金明與初動合噬亨此利用獄此賁二賁其須文明與上止合賁亨此小利有攸往此噬物得嗑而味在頥口之中知食物所關為甚大賁文成化而義嚴趾足之始知跬歩所係為不小二卦示人之意深矣






　　像象管見卷二上