儀禮小疏 (四庫全書本)/卷3

儀禮小疏　卷三

　　欽定四庫全書
　　儀禮小疏卷三
　　呉江沈彤撰
　　士昏禮
　　昏禮下達
　　疏雲下記昏辭雲吾子有惠貺室某也稱有惠明前此已通辭相許
　　按士冠禮首雲士冠禮筮於廟門士相見禮雲士相見之禮贄冬用雉夏用腒鄉飲酒禮雲鄉飲酒之禮主人就先生而謀賓介鄉射禮雲鄉射之禮主人戒賓燕禮雲燕禮小臣戒與者公食大夫禮雲公食大夫之禮使大夫戒凡篇題皆用經首句故首句無不與篇題同首句下必序是禮之始事不及其他且明了無不成辭者則此經昏禮上當脫士字下達上亦有闕文玩鄭注必先使媒氏下通其言及引詩匪媒不得諸語當脫使媒氏三字則昏禮有其始而辭成與諸篇首句一例矣敖君善及萬充宗等乃為自天子下達庶人之解無論其辭不成也而例且變變例必有謂今將以此明士之昏禮畧如大夫以上而即昏以例其餘乎則昏禮非要且近於記文之旁及者將以此明大夫以上之昏禮即士禮而畧其文乎則大夫以上之昏禮今雖無考古未嘗不各有其書而其義亦非要若媒氏通辭固昏禮之要也舍其要而及其非要經無是也故其說雖本先儒其誤實甚又下達下字當去聲讀與周易男下女之下同葢自請期以上皆壻父下女父之事親迎為壻之下女女在家壻家未有不為之下者故使媒氏下達乃壻父自下之始也而疏以男上女下解之亦乖經義
　　賓升西階當阿東面致命
　　鄭雲阿棟也入堂深示親親今文阿為𢈧彤謂阿非棟方納采而即示親親非情之正按鄉射記雲序則物當棟堂則物當楣注云是制五架之屋正中曰棟次曰楣前曰𢈧𢈧之前為檐又考工記雲四阿重屋注云若今四注屋〈注近本作柱士冠禮引此作注注即霤也作注為是〉四注則四檐四檐則四阿然則阿即𢈧也今文阿為𢈧義之同耳又按鄉飲酒禮雲賓主拜於兩階上皆當楣此賓升西階而當阿致命四禮相如葢皆承壻父自下之義又賓主不敵示之謙雖當楣且不敢況入堂深而當棟乎必不然矣考工記又雲門阿之制五雉阿亦𢈧也注云棟亦非按其下論宮隅城隅之制是阿與隅兼舉知以邊對角言之
　　凡鄭注疊出古文今文有聲之一者若旅作臚謖作休箭作晉之類有聲之近者若閾為蹙糅為縮牢為纋之類有音之一者若闑為𣙗與作預之類有音之近者若盥作浣媵作騰之類有形之近者若纁作熏啐作呼之類有形之於上下文一者若酳作酌〈士虞少牢〉常為祥〈士虞〉用為於〈特牲〉之類有義之近者若黍作稷俟為立射人為檳者特為爼之類有義之一者若起為開扄作之類其中亦有互相兼者皆鄭以為誤而不之從者也此阿之作𢈧則由義之一而誤者阿之言倚屋宇倚焉𢈧之言閣屋宇閣焉名異實同故縁此致誤𢈧不見於經而阿見考工記今雖不依鄭義亦當從古文爾
　　摯不用死
　　士以雉為贄其常也故下記奠贄注云雉也此雲贄不用死注云贄鴈也吾友曰尚書雲一死贄謂雉也則此句直雲贄不用雉而已敖繼公謂古人非昏禮而用鴈豈有用死者乎則誤甚矣愚謂贄不用雉者為其死也不曰雉而曰死兼明其義也白虎通謂昏禮贄不用死雉故用鴈是也必用鴈者取其生而有節故上下共之非為攝盛敖又謂此文在皮帛之前是指納采之類又雲遣使為之而非親執以相見不可謂贄皆非也記文多一事一義上又雲凡行事必用昏昕則自該親迎言之不可謂專指納采之類且使者代主人將事則使者之執之猶主人之執之也何不可謂贄耶
　　納徵𤣥纁束帛
　　注云束帛十端也周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩按鄭周禮注云五兩十端也必言兩者欲得其配合之名雜記曰納幣一束束五兩兩五尋然則每端二丈彼疏雲古者二端相向卷之共為一兩五兩故十端也〈昭二十六年幣錦二兩注云二丈為一端二端為一兩所謂匹也二兩二匹〉又按鄭雜記注云十箇為束貴成數兩兩卷〈卷近本作者誤今以意改正〉合其卷是謂五兩八尺曰尋五兩五尋則每卷二丈也合之則四十丈今謂之匹猶匹偶之雲與彼疏雲一束謂十箇兩箇合為一卷是束五兩也聚此數說而此經束帛之制明矣
　　容齋隨筆載春秋公羊傳乘馬束帛注云束帛謂𤣥三纁二𤣥三法天纁二法地鄭聘禮注𤣥三纁二
　　按周禮染人云夏𤣥纁注云𤣥纁天地之色以為祭服疏雲天地之色𤣥黃而雲纁者〈故書雲作𤣥字之誤也〉土無正位託位南方火火色赤赤與黃共為纁也〈故書無下赤字王制疏采鄭易注已然此說葢本鄭〉又按爾雅雲一染謂之縓再染
　　謂之赬三染謂之纁說文雲縓帛赤黃色纁淺絳也郭璞雲赬淺〈近本誤作染〉赤色鄭剛中雲纁赤黃色然則纁之為赤而有黃無疑矣〈縓與纁皆赤黃色則赬亦赤黃色故云淺赤又喪大記雲復者朝服大夫以𤣥赬疏以赬為纁裳亦赬為赤黃色之証〉禮器雲白受采乃由白而黃而赤以成兼西中南三方之色備乎隂而又得其中取法於地者也〈南方陽之正位北方隂之正位然陽生於子隂生於午故又為北陽而南隂也〉又按考工鍾氏雲三入為纁五入為緅七入為緇注云染纁者三入而成又再染以黑則為緅緅今禮俗文作爵言如爵頭色也又復再染以黑乃成緇矣凡𤣥色者在緅緇之間其六入者與疏雲纁不入赤而入黑則為紺紺葢四入也說文雲紺深青赤色黑而有赤色者為𤣥新附文雲緅青赤色士冠禮疏雲淮南子云以湼染紺則黑於湼況更一入黑為緅乎新附文僅謂之青赤者對𤣥而言耳𤣥以纁為質而青而黑以成乃又兼東北二方之色備乎陽而包乎隂取法於天者也天之正色蒼而𤣥地之正色黃而纁聖人法天地以製衣裳而別其色故禮服之重者莫不上𤣥而下纁記雲皮帛必可制納幣以𤣥纁重昏禮使制為盛服也
　　詩云朱芾斯皇鄭雲天子純朱諸侯黃朱黃朱其即纁歟純朱則黃亦隠矣
　　玉藻雲衣正色裳間色注云謂冕服𤣥上纁下疏雲𤣥是天色故為正纁是地色赤黃之雜故為間按五方間色緑紅碧紫駵黃皆以五行相剋為間纁雖間色火土相生得中肖母非他間色可比故聖人重之而以為裳也
　　凡染黃而不得赤其黃不深縓赬纁雖雲淺赤實皆深黃也纁則黃之尤深於土色最肖者故以為裳　說文緇帛黑色也禮書雲說文緅為青赤色紺為深青色則紺黑於緅矣鄭賈之徒謂纁入黑則為紺紺入黑則為緅不可考也按說文緅字乃徐等新附義雖本玉篇亦稍疎畧陳用之遂疑紺黑於緅而謂為不可考誤矣說文又雲纔微黑色如紺亦可互證
　　說文雲絳大赤也論語疏雲緅淺絳色士冠禮爵弁注云其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅疑四入為朱五入則謂之絳大赤者言赤之過也若四入為紺則五入為緅矣雖同五入一是染絳一是染黑不可以緅為絳也又何必別其深淺乎說文曰蒼草色也
　　鄭周禮媒氏注云純實緇字也古緇以才為聲納幣以緇婦人隂也〈雲象婦人隂則庶人亦當衣緇何象乎雲象昏禮之幽隂者得之〉凡於娶禮必用其類士大夫乃以𤣥纁束帛此經注云用𤣥纁象隂陽備也然則𤣥為陽而緇為隂矣又鄭注此經纁裳緇袘雲緇縁者象陽氣下施是緇亦陽也按考工記畫繪之事雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之𤣥地謂之黃凡五而目有六者〈覲禮雲六色〉𤣥與黑同而異也五方之色單而天之𤣥乃全乎五方之色𤣥入黑而為緇則諸色潛藏獨見其方之色而已故說文但訓緇為黑而康成以為隂類也然所見者雖獨北方之色而天之色實含諸其中故禮服緇與𤣥恆互用而康成又以緇為陽象不等諸專象北方之黑也葢專象北方之黑不以青赤黃諸色為裏或曰凡昏禮無貴賤皆隂陽備鄭乃謂惟士大夫之幣象之豈庶民獨不當象之乎謂娶禮必用其類而以緇則士大夫何為而不用其類與彤謂言非一端各有所當專用緇則取象幽隂兼用𤣥纁則取象隂陽之備皆昏禮之義類庶人取其細而不取其大下士也然不用黑而用緇則以緇之中仍備乎隂陽之色耳
　　又按士冠禮所陳三服𤣥端𤣥裳乃服之下者然在庶人為上服昏禮攝盛則庶人與其妻皆可服𤣥而納幣以緇者緇又降於𤣥也
　　楊信齋雲朝服十二升緇布衣而素裳但六入為𤣥七入為緇大判言之緇衣亦名𤣥故云周人𤣥衣而養老𤣥衣指朝服言之
　　考工記訂義趙氏雲𤣥緇相類所以染人言𤣥而不及緇鍾人言緇而不及𤣥也
　　賈疏雲天𤣥與北方黑二者大同小異言天止得謂之𤣥天不得言黑天若據北方而言𤣥黑俱得稱之是以北方雲𤣥武宿也
　　緇深於𤣥縓淺於纁而實為𤣥纁之類故亦象天地
　　緇深於𤣥固包乎𤣥之所包縓淺於纁亦已包纁之所包故可以代𤣥纁也
　　緇𤣥雖大判同然冕服皆以𤣥而弁服則緇𤣥通用是緇之色固下於𤣥也
　　昏禮幽隂故取象北方之色謂象婦人隂者非也既夕記注云衣以緇裳以縓象天地也葢緇類於𤣥亦為天色𤣥是子半以後之天色屬陽緇是子半以前之天色屬隂
　　下記雲皮帛必可制而女服䊷衣則此經𤣥中容有䊷也葢䊷雖深於𤣥而卑於𤣥故以𤣥統之
　　又按鄭聘禮注引朝貢禮雲純四隻制丈八尺疏雲純謂幅之廣狹制謂舒之長短趙商問只長八寸四隻則三尺二寸太廣非其度鄭答雲古積畫誤為四當為三三咫則二尺四寸矣雜記雲納幣一束束五兩兩五尋注云每卷二丈是昏禮之幣視制幣加長則幅宜亦加廣矣幅廣本二尺二寸純二十四寸亦加二寸二十四寸取十二支兩合之數二十尺取十干兩合之數於昏禮為類此說較裴陳實勝然恐終不若鄭義之深更詳之　按賈疏雲凡嫁子娶妻含尊卑則純帛宜依此說鄭破字非也但庶人入幣決當用䊷帛非鄭亦不能立此義
　　純言廣四尺則長二丈可知制言丈八尺則廣二尺二寸可知互舉以見例也
　　純猶全也幅長二丈廣二尺四寸為全通尊卑入幣言之士大夫用𤣥纁庶人用䊷皆以五兩為率爵弁服冠衣不用𤣥　大夫𤣥赬則裳不用纁爵淺於𤣥而衣緇則深於𤣥　赬淺於纁
　　皮帛必可制
　　郊特牲雲幣必誠彼疏雲誠者使可裁製勿虛濫是以不濫惡為誠也則此雲可制者亦不濫惡之謂
　　有裧至於門外
　　注云裧車裳幃也周禮謂之容
　　鄭司農注周禮雲容謂幨車山東謂之裳幃康成此注本之按雜記其輤有裧緇布裳帷注裧謂鼈甲邊縁裳帷圍棺者則裧與裳帷明非一物詩疏雲裳幃以幃幛車之旁如裳其上有葢葢有衣〈三字增〉四旁垂而下謂之襜是也且昏禮以有裧為盛為裧非凡婦人車所有也衛風雲漸車帷裳則帷裳乃凡婦人車有之其為二物益明矣既夕記注又雲裧於葢弓垂之此得其實又容與葢相配則容是在上之幨非在旁之裳幃山東人亦誤稱之
　　裧衛風詩疏引此作襜周禮注云容謂幨車亦謂此有裧之車按玉篇幨襜並同裧又裧或作□〈此入音義〉幃呼韋切又音韋按雜記緇布裳帷幃作帷帷於悲切音相近通用說文雲在旁曰帷〈亦入音義〉
　　女次純衣
　　注云周禮追師掌為副編次又雲女從者畢袗𤣥則此衣亦𤣥矣疏雲按追師注云外內命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次此純衣即褖衣士服爵弁助祭之服以迎則士之妻亦服褖衣助祭之服也彤按詩鄭風箋引此經純作䊷釋文雲本或作純又作緇並同則此衣是䊷而非𤣥又按周禮內司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣緣衣注云褘衣𤣥揄狄青闕狄赤鞠衣黃展衣白褖衣黑則褖衣亦非𤣥而黑䊷雖備色而外見惟黑故云純衣即褖衣也士妻之服褖衣助祭王朝侯國同後服𤣥而士妻亦服𤣥嫌也後夫人服青服赤而士妻服𤣥僭也故助祭不以𤣥而以黑昏禮自服於其家又嘉禮攝盛宜用備色然以緇而不以𤣥者緇下於𤣥雖攝盛猶示之節也聖人之謹於辨分如此
　　賓升北面奠鴈再拜稽首
　　賈雲此時當在房外當楣北面
　　按此時女立房中南面俟壻壻當楣北面奠鴈拜所謂執贄以相見也壻婦之相見同此始婦不答拜者謙不敢當其盛禮也葢稍還避之　婦人從夫者也故無論夫下之而不敢當即夫齊視之而亦不敢當故夫有親迎之禮而婦無見夫之儀夫執摯以拜而婦不荅拜也不還其摯者鴈取有常節隨陽義不可不受也婦雖不敢當夫之下之齊之而未嘗不隨者所以明婦順也主人西面於阼階上女房外南面而賓北面奠鴈是許之執摯相見矣許之執摯相見若父母親授之故曰壻親受之於父母也
　　母施衿結帨
　　按爾雅雲衿謂之袸郭註雲衣小帶邢疏雲衿士昏禮施衿結帨是也陳用之禮書引爾雅此文及注而雲纓帶曰衿士昏禮之衿即內則衿纓之衿衿纓以佩容臭者彤謂此皆近是而未得其實郭以衿為衣小帶葢即說文所謂衣系也〈說文雲衿衣系也而無衿字爾雅釋文雲衿又作紟明紟與衿通〉陳乃直以為佩帶按爾雅於衿謂之袸下即又雲佩衿謂之褑是衿與佩衿必非一物故郭注佩衿亦別雲佩玉之帶安得即以衣小帶為佩帶哉然則解士昏禮之衿當用佩帶而不當用衣小帶明矣若此帨及下經之鞶則皆所佩而結於帶者也葢佩玉佩用之帶皆曰佩衿
　　婦從降自西階
　　按春秋隠二年紀履緰來逆女公羊傳曰女在其國稱女在塗稱婦入國稱夫人然則士大夫之昏禮可以類推此經婦從女未在塗也而稱婦葢奠鴈之時賓迎主授女既從賓則婦而非女由此始矣且降自西階亦在塗之始故稱婦而不稱女也入夫家無改稱者婦士妻之本稱也曲禮曰天子之妃曰後諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人
　　壻御婦車
　　此稱壻而不稱賓者女未授則賓之婦既從則壻之皆對主人而稱也亦辨名定分之義
　　婦至主人揖婦以入
　　主人揖婦左還辟之詩云好人提提宛然左辟按禮之通例賓及門主人出門再拜賓答拜賓升堂即不復拜其有升堂而拜者謂之拜至乃所以尊之今既迎婦而拜於其家則婦及壻門即不必拜矣若升堂拜至尤非所以施於婦者也至後世交拜之儀不知所始而其義則非葢自夫而言則嫌於拜至自婦而言似壻迎未答拜而此時拜之有仍當其盛禮之嫌矣總之娶婦之義夫為之主婦未至則先之先之必下之婦既至則帥之帥之則惟我之從共牢而食同其尊卑亦我使之同其尊卑也然則交拜之義安見非使之拜已而答之乎曰使拜己而答之是卑婦而自尊又與敵耦之義不稱合夫婦而言則所以成夫婦之義者不存乎交拜若以為共牢合巹之先導可矣　冠禮賓既升堂即行冠子之禮而子不拜賓昏禮婦既升階即行共巹之禮而婦不拜夫各有所宜義不繫乎拜也主人於婦之至導之入門導之升階導之入室導之即對筵意專在共牢合巹以成夫婦無取乎在堂之交拜也在堂交拜無論禮意有違而儀文亦不相稱若以此為敬章別則親迎執摯之時已行之矣　若有故而不親迎則當出迎於大門外再拜稽首而不應交拜於堂原交拜於堂之始必有不親迎而又不拜迎於門者乃為此非禮之禮後儒不察而遂著之繆矣
　　夫入於室即席婦尊西南面
　　導婦入室宜於此正夫婦之名故稱夫也夫婦之名正則復反其故稱矣故下經稱主人
　　匕爼從設
　　敖雲此三匕三爼彤按上經所陳器饌醯醬二豆菹醢二豆黍稷四敦及四爵合巹皆為夫婦各用其半故兼陳之則此設匕爼亦當有六匕六爼矣郊特牲昏義並用共牢而食者特謂其不異牲若豚魚臘夫婦各食其半耳非謂止三爼而共之也又下經婦用特豚饋舅姑注云右胖載之舅爼左胖載之姑爼時舅姑共席猶各有爼豈夫婦異席而顧共爼乎且婦前無爼亦非敵偶之義其誤甚矣
　　設湇於醬南
　　注云饌要方也按特牲注云臘特饌要方也彼疏雲豆在神坐前豕設於豆東魚次豕東若臘復在東則饌不得方故特也上經臘特於爼北義同此經設湆於醬南者以醬東黍黍東稷若稷東復湆則饌仍不得方故亦特設之於醬南兩注皆明特設之義葢必有特設者而後饌乃得方也是雲饌方固不數特設者若通數二特即不可謂方疏以為要方者據大判而言由此故耳
　　設對醬於東菹醢在其南北上
　　敖雲下文雲設黍於臘北而此醬宜在黍東則於特爼為東北也又雲二豆在醬南俱當特爼之東彤按下經設黍於臘北之臘謂婦之臘即婦之特爼也敖誤以夫婦共三爼乃以此臘為即上所特設者遂謂醬於特爼為東北二豆當特爼之東無之而不誤矣且如其言則下經對席北去壻席過半夫婦徑不相直又何以稱其敵偶之義耶
　　御布對席
　　楊氏夫婦即席圖兩席與席前之饌俱在室南正相鄉敖乃謂婦席於壻席少北非也經雲對席宜正相鄉其在室南不逼牖下者壻席布於奧對席當布於窔布於窔當避戶則布於奧亦不得逼牖下耳至所陳兩饌壻婦皆各有爼於經注都合但壻之席前豚爼宜當二豆之東而此但當菹東臘宜特設豚爼之北而此復當醢東則亦失之按聶氏圖敦形圓其徑同於簠簋簠簋口底徑俱五寸二分〈今本簠口徑六寸誤〉厚八分則敦徑通六寸八分豆圓徑尺二寸登與豆同〈今本登徑二寸二寸上脫尺字〉爼長二尺四寸廣尺二寸醬與菹醢俱在豆豚魚臘俱在爼黍稷俱在敦湆在登爼橫設臘特於豚北湆亦特於醬南中間凡三豆二爼二敦橫之為三列縱之為二列爼之長適當二豆之徑敦之徑當豆徑爼廣之半有竒參差配合饌乃得方婦席前之饌亦一例楊圖固未盡也今更為圖以正之並列於左














<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮小疏,卷三>
　　婦執笲棗栗
　　注云笲竹器而衣者其形蓋如今之莒𥬔盧矣疏雲筥𥬔盧鄭舉漢法以況義但漢去今逺其狀已無可知也按詩毛傳雲方曰筐圓曰筥說文雲筥䈰也䈰飯器又雲𥬔盧飯器以栁為之葢飯器而竹與栁為之者宜於圓是𥬔盧亦圓也鄭殆兼二者以況笲之圓歟禮記釋文雲笲以葦若竹為之衣之以青繒聶圖雲笲如筥狀其口微弇而稍淺容一斗敖說以聘禮卷幣實於笲謂笲之制隋方如篋非也實幣之笲葢隋圓
　　舅辭易醬
　　易醬敖雲易姑醬是也謂御為之則非此蒙上舅辭之文葢舅親易之下經婦餕姑之饌則姑酳之此舅辭婦之餕則為之易醬猶酳之之義也禮必有報且姑之醬非舅不得輙易
　　郊特牲雲婦盥饋舅姑卒食婦餕餘私之也　餕下當脫姑字私謂婦私其姑非謂舅姑恩於婦也自婦見舅姑至舅姑饗婦壻皆不與亦禮不參之義
　　於是與始飯之錯
　　葢姑未酳之前媵自餕姑饌如婦之餕姑之饌也則御亦自餕舅之饌矣御餕舅饌媵餕姑饌與始飯之位同也姑既酳於是媵餕舅餘御餕姑餘乃與始飯之交錯也婦不餕舅餘者舅尊而不親也故媵亦從而不餕也然而姑酳之而卒餕之者媵餕主人之餘御餕婦餘之義也彼也終始乎交此也始乎別而終乎交不終乎交惠不均於昏禮亦不類
　　婦入三月然後祭行
　　此見適婦之入未三月雖遇時祭不往助也舅姑並歿三月而奠菜經已言之則此自指舅姑之偏歿者若舅姑並存而助祭於祖其必以三月亦明矣注於文義順疏論禮詳皆至當不可易敖乃雲祭行謂夫家之祭方行夫家必俟婦入三月乃舉其常祭欲令婦得助祭而成婦之義則是主乎助祭者而不主乎所祭者此之謂重婦而輕祖禰兩失之矣萬充宗之誤尤多故不暇辨
　　若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜
　　厥明盥饋舅姑而廟見必俟三月者盥饋以養生廟見以祭死能則安不能則去均耳但欲知其能養即養以觀之而已故厥明而盥饋舅姑也欲知其能祭非徐察其性行不得也故必三月而廟見也然盥饋舅姑雖在厥明而定婦之去留亦須三月葢三月天道小變之節婦德之恆可於此而知之彼不親迎則婦入三月然後壻見者亦欲察知婦之德果可以不去否耳婦三月而廟見壻三月而見婦之父母其義一也
　　若不親迎則婦入三月然後壻見
　　親迎為昏禮大節而記乃有若不親迎之文下雲婦入三月然後壻見固俟婦之廟見而後壻見婦之父母也則不親迎之為無父者明矣敖氏集說雲記曰父醮子而命之迎昏義曰子承命以迎是親迎必受父之命也若無父則子無所承命故其禮不可行此葢統宗子支子而言萬氏商則專指宗子謂支子無父而有宗子之命則得親迎彤謂先王之禮敬宗收族支子既必稱其宗以命使者則宗子自必代其父而主其昏謂支子得承宗子之命而親迎是也敖說未盡顧支子而無宗子以命之則亦不得而親迎諸父諸兄不可以命宗子其遂可以命支子乎
　　若昏期前定及期有公事未畢則使人逆之既竣事乃俟於門外婦至再拜稽首而後揖入也　此從諸侯不親迎而推之文王親迎於渭尚是為世子是也諸侯親迎在境內葢使上大夫往彼國迎之至境
　　內則親出迎之故謂諸侯不親迎者謂不親迎於其國也若入境而不親迎則有俟著俟庭之譏矣士冠禮雲若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立於序端皆如冠主禮於阼注云父兄諸父諸兄冠主冠者親父若宗兄也是諸父諸兄但可以戒宿而不可以為冠主推之昏禮亦但可稱諸父諸兄以命使而不可以諸父諸兄主昏葢旁尊不得而加諸正適也即以旁尊而加諸支子猶嫌僭統未極敬宗之義故在支子可也在旁尊則亦不可附士昏禮監本刋誤
　　納采而用鴈為贄者取其順隂陽往來
　　此二句嘉靖本在納其采擇之禮下句首無納采而三字疏及楊圖同按此乃合言之序當從之
　　故受其禮於禰廟
　　廟下嘉靖本有也字
　　南面待主人迎受
　　迎釋文作梧五故反按聘禮賓進訝受幾於筵前注古文訝為梧公食大夫禮從者訝受皮注今文曰梧受梧與訝古音同故耳鄭皆疊出之要不從也〈既夕禮若無器則梧受之注不疊出今古文葢句脫〉不應此反自用之疑此迎本作訝傳寫作梧故釋文因之後人以迎訝同義遂更轉而為迎亦無害也
　　純帛無過五兩
　　鄭注媒氏雲純實緇字也古緇以才為聲按鄭此注緇字當作䊷陸氏詩召南釋文雲䊷帛依字糸旁才後人遂以才為屯因作純字
　　從役持炬火
　　從嘉靖本作徒楊圖敖說同當從之
　　裧車裳幃
　　裳幃疏亦作幃裳按雜記緇裳帷則用裳帷衛風漸車帷裳則雲帷裳彤謂裳帷謂如裳之帷帷裳謂帷之如裳者顛倒稱之各有其義此經作裳帷非誤但雜記衛風字皆作帷而此注作幃衛風箋疏並同葢亦當時通用也
　　詩諸娣從之
　　詩下嘉靖本有雲字當補
　　上下皆𤣥也
　　嘉靖本無也字疏及楊圖同當從之
　　用者謂用口啜湆用指𠯗醬
　　嘉靖本無用口用指四字按公食大夫疏引此注同彤謂經雲以湆醬故注以用訓其字而以啜𠯗解其義若雲用口用指則似所用者在口指而不在湆醬縣下嘉無於字
　　綪讀為䋫屈也
　　䋫下嘉靖本重出䋫字通解楊圖同當從之
　　組繫為可結也
　　句下嘉靖本有古文幎為涓五字通解同當從之
　　樓為削約握之中央
　　為嘉靖本作謂通解楊圖同當從之
　　今文樓為纋
　　樓吳本作牢當從之
　　極猶放也
　　聶圖引此注無字按大射儀朱極三注云極猶放也亦無字當從之
　　令不挈指也
　　釋文雲挈劉本作契按說文雲挈縣持也大射儀注云無極放契於此指多則痛釋名雲契刻也〈杜預註定九年左傳盡借邑人之車契軸亦云〉是挈當為契但二字並從㓞㓞本從刀疑古亦通用
　　古文王為三
　　三嘉靖本作玉吳本同當從之
　　君綿冒黼殺
　　綿嘉靖本作錦當從之
　　謂生時爵弁所衣之服也
　　嘉靖本無所衣二字疏同但通解楊圖並有按文有者是疏葢脫也
　　天子以璆玉
　　璆嘉靖本作球楊圖同釋文亦作璆按禹貢雍州貢球琳琅玕球史記作璆說文雲球或從翏則球璆通也但玉藻原文作球作球是
　　淅沃也
　　沃嘉靖本作汰釋文作汰徒賴反按說文雲汰淅㶕也玉篇雲沃溉灌也汰太過也然則沃與汰皆不可以注淅矣當從陸本
　　甸人取所徹廟之西北厞薪㸑之
　　厞薪下嘉靖本有用字釋文同按喪大記原文有者是
　　復於筐處也
　　嘉靖本無也字楊圖敖說同疏及釋文通解皆有也字按文有者是
　　象平生沐浴裸裎
　　裸嘉靖本作倮釋文通解楊圖同
　　送終之禮也
　　嘉靖本無也字疏及通解楊圖並有有者是
　　以其居當牖
　　居嘉靖本作俱疏及通解同當從之
　　搢插也
　　插釋文作捷揚圖作歃
　　古文冪皆作密
　　古嘉靖本作今通解同
　　被無別於前後也
　　嘉靖本後下有可字疏及楊圖敖說同當從之
　　婦人亦有苴經
　　苴敖本作首按此注下雲但言帶者記其異則作首為是
　　又將初喪服也
　　將下一本有改字按上雲變此雲改則義複有者誤也將訓持不訓殆本無脫文
　　喪服小記曰斬衰髺髮以麻免而以布
　　按小記以麻下有為母髺髮以麻六字葢鄭引此文乃斷章取之非脫也喪服記疏引此注斬作齊疑誤
　　於房於室釋髺髮宜於隠者
　　按賈疏此並下文婦人髽於室兼言之是也然則髺髮下脫免髽二字
　　古文予為於
　　於嘉靖本作與
　　橫者三
　　三喪大記作五諸本皆誤當改正
　　巫掌招彌以除疾病
　　彌嘉作弭楊圖同按掌招弭以除疾病本周禮春官男巫職文彼注云杜子春讀弭如彌兵之彌釋文雲彌與弭同此經釋文作彌雲又作弭則二字古葢通用但從男巫職元文則當作弭
　　喪祝王弔則與巫前
　　通解曰詳贊者謂主人之贊者也恐字誤作衆耳彤謂此贊者謂賓之贊者故鄭以衆賓當之葢上經雲醴賓酬賓下經雲贊冠者為介則此經雲贊者皆與以例求之自當謂衆賓矣朱子所以疑之者為鄭注贊者奠纚笄櫛徹皮弁冠櫛薦脯醢雲皆贊冠者為之遂以賓之贊惟贊冠者一人故不得不以此贊者為主人之贊者耳不知主人前所戒賓自正賓及贊冠者之外皆衆賓則皆贊者也則奠纚笄櫛薦脯醢自不必贊冠者一人為之鄭前後注意頗不相貫若此之以衆賓注贊者固無誤也下注云皆與亦飲酒為衆賓謂贊者飲酒亦為衆賓如加冠時字非複出至主人之贊者猶兄弟有司也其得與於獻酢之禮耶鄉飲酒記雲主人之贊者不與即此而證可以決矣
　　凡牲皆用左胖
　　左疑當作右按疏雲特牲少牢鄉飲酒鄉射皆用右胖明右體周禮所貴唯虞禮喪祭反吉故用左此雲用左或據夏殷之法也彤謂以用左為夏殷法無明文且凡牲皆用之雲未見說夏殷意恐此左字非原本傳寫誤耳但無古本別本可據不敢質也
　　屨者順裳色
　　敖氏集說無者字按文當從敖本
　　柎注也
　　也嘉作者非疏兩出注語一有也字一無也字
　　無餙
　　二字上嘉有葢亦二字通解同
　　加有成也
　　此句下嘉靖本有注廿五字曰醮夏殷之禮每加於阼階醮之於客位所以尊敬之成其為人也當增入
　　諭其志也
　　此句下嘉有注二十字曰彌猶益也冠服後加益尊諭其志者明其德之進也當增入
　　故敬之
　　此下嘉靖本有也字也下又有今文無之四字當增入
　　或謂委貌為𤣥冠
　　嘉靖本無此七字疏同按篇首注云𤣥冠委貌也語意明決不應此處反作疑詞葢此七字乃鄭注郊特牲文因通解移在此故傳寫者誤入之當從嘉靖本
　　齋所服而祭也
　　嘉靖本無此六字疏同按此六字亦鄭注郊特牲文而通解移入此傳寫者誤仍之耳當從嘉靖本
　　大夫或時改娶
　　娶嘉靖本作取
　　簒弒所由生
　　弒嘉靖本作殺通解同按釋文作殺雲本又作弒同申志反下同
　　民猶得同姓以弒其君者
　　者嘉靖本作也通解無文按坊記本文正同通解此與嘉靖本所有皆當為衍字














　　儀禮小疏卷三
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮小疏>