儀禮小疏 (四庫全書本)/卷5

儀禮小疏　卷五

　　欽定四庫全書
　　儀禮小疏卷五
　　呉江沈彤撰
　　士喪禮
　　左何之扱領於帶
　　説文云何儋也臣等曰儋何即負何也凡儋何負何皆在肩背敖雲左手何之張雲左臂何之皆非
　　復者降自後西榮
　　敖曰降於此者與升時相變也下文設奠之類升降異階者其義皆然彤謂此主於徹西北厞與升時相變其兼義耳若設奠之類升降異階則以相變為主微不同也
　　注云降因徹西北厞若雲此室凶不可居然也疏雲按喪大記將沐甸人為垼於西牆下取所徹廟之西北厞薪用爨之諸文更不見徹厞薪之文故知復者降時徹之也彤謂西北厞乃室西北隅隠闇之處屍在其南徹之者去其葢蔽以通神也降衣於前不知魂之反不反故又徹西北厞意魂或自此而反也然則北面招者求諸幽徹西北厞者通諸幽也此亦聖人知鬼神之情狀達孝子之心之一端而鄭謂若雲此室凶不可居然則是方冀其生而即致死之不誠甚矣豈招魂復魄之意耶且果如鄭言彼毀廟尚必在遷主之後也況屍在室而即徹厞於人子之情安乎至喪大記雲取所徹厞薪用爨之者本非為用爨而徹乃既徹則用以爨無用之用也故用時謂之薪而徹時不謂之薪
　　入坐於牀東衆主人在其後西面
　　鄭雲衆主人庶昆弟也敖雲衆主人齊衰大功之親也若有斬衰者亦存焉下經雲衆主人免記雲衆主人布帶則是衆主人乃主言齊衰大功者彤謂鄭所云庶昆弟於死者為衆子不雲衆子而雲庶昆弟繼主人為言當然耳是衆主人即斬衰之親〈喪大記雲大夫之喪主人室老子姓皆食粥士亦如之疏雲子姓謂孫也不雲衆子主人中兼之〉下經所云親者乃齊衰大功之親也敖以衆主人免衆主人布帶決此衆主人為齊衰大功之親則不惟彼此殊絶亦明與親者之文相妨顧即以親者為專指婦人遷就多矣且衆主人免衆主人布帶之下並不言親者與衆兄弟則是統齊衰至緦麻之親皆在其中亦豈徒主言齊衰大功而已此其疎也鄭注下經婦人云妻妾子姓亦專指斬衰者言之葢主人在前衆主人在其後適妻在前妾與子姓在其後皆斬衰重服然後及於齊衰及於大功文王世子所謂以喪服之精麤為序以次主人者是也
　　婦人俠牀東面
　　鄭雲婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前按喪大記雲君之喪三日子夫人杖大夫之喪主人主婦室老皆杖士之喪主人杖婦人皆杖注云婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者喪服妻為夫杖婦為舅姑不杖明夫人與主婦皆死者之妻本注適妻即主婦故賈決妻妾子姓據死者是也〈檀弓雲歠主人主婦疏雲主人亡者之子主婦亡者之妻〉近萬充宗乃雲凡儀禮喪祭稱主婦者皆宗子之妻而非宗子之母彤按內則雲舅沒則姑老冢婦所祭祀賓客每事必請於姑是祭稱主婦固皆宗子之妻矣若喪則有不盡然者王制雲七十唯衰麻為喪八十齊衰之事弗及固皆指男子為言而婦人可類推假令夫死而妻年五十六十雖不能致毀備禮而馮屍拜賔猶可自勉以子婦而代之則三年如斬之情安在故夫死而妻不為主必其已七十者也不然則其有廢疾也未七十而又無廢疾豈得委子婦為之主哉又舅沒姑老謂三年喪畢而當時祭乃令冡婦承之耳非謂喪中之奠祭亦不與也何況初喪馮屍拜賔之節又喪服小記雲婦人不為主而杖者姑在為夫杖是姑在雖夫死不為主況舅喪而顧為之主分義不全乖乎如萬説實有於婦姑兩無所處者未密也又鄭注喪大記雲子姓謂衆子孫也姓之言生也本注子姓以婦人皆杖注推之葢專指女子子在室者姓字牽連及之耳
　　親者在室
　　鄭雲謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者賈雲此注據主人而言敖雲此親者繼婦人而言則是亦專指婦人矣下篇曰主婦及親者由足西面是也彤按下篇雲主婦及親者由足西面其上雲主人踴無筭則親者固專指婦人此篇下經雲婦人屍西東面主人及親者升自阼階則親者又專指男子本經上雲衆主人在其後婦人俠牀下雲親者在室則親者兼男子婦人可知敖據一端為説非是若鄭雲大功以上者但包齊衰之親不兼上經衆主人葢下雲主人及親者不言衆主人則親者宜兼衆主人此承上衆主人而言親者則親者宜在衆主人之外故知鄭不兼言也婦人親者亦當如此推之又本注及下經衆婦人兄弟皆據死者而言賈誤賈又以曾孫𤣥孫為曾祖髙祖齊衰三月當在大功親之內尤誤又此注子姓者謂婦也男女孫以下也孫婦也昆弟之子男女也昆弟之子婦也其子孫之婦而皆用子姓包之葢以其與子孫一體則亦可為子姓雲爾
　　又按喪大記雲既正尸子坐於東方卿大夫父兄子姓立於東方夫人坐於西方內命婦姑姊妹子姓立於西方此君之喪也又雲士之喪主人父兄子姓皆坐於東方主婦姑姊妹子姓皆坐於西方其於親屬之哭位詳矣而伯母叔母以齊衰期而不與焉者為其尊而不親也孔子曰伯母叔母疏衰踴不絶地姑姊妹之大功踴絶於地如知此者由文矣哉由文矣哉〈雜記〉故昆弟之子之於伯叔母其分本疎則伯叔母之於夫之昆弟之子可知不與於位可也有恩焉與亦可也若昆弟之子婦分猶是耳或以卑故不敢不從夫而與乎
　　按主人與衆子皆斬衰而衆子在主人之後齊衰親為諸父為昆弟為昆弟之子為已之孫曾孫則在斬衰之後大功親為從父昆弟則在齊衰之後適妻及妾與女子子在室者皆斬衰而妾與女子子在適妻之後齊衰親為姑為姊妹為婦為女子子適人者為昆弟之女子子在室者為女孫女曾孫則在斬衰之後大功親為姑姊妹適人者為從父姊妹在室者為昆弟之子婦為昆弟女子子適人者為孫婦則在齊衰之後皆南上上當屍肩適妻與諸父亦正當主人不出其上若子孫多則自孫以下位北南面男西上女東上不當屍牀此室中哭位乃參考經記而為之於古禮未必無當為圖如左













　　衆婦人戶外北面衆兄弟堂下北面
　　鄭雲衆婦人衆兄弟小功以下按小功以下婦人兄弟各有同姓異姓小功婦人同姓為從祖姑在室者從祖姊妹在室者從父姊妹適人者昆弟之子婦從父昆弟之女子子在室者女孫適人者昆弟之女孫在室者異姓為從母外孫女緦婦人同姓為從祖姑適人者族姑在室者從祖姊妹適人者族姊妹在室者從父昆弟之女子子適人者從父昆弟之子婦從

　　祖昆弟之女子子在室者昆弟之女孫適人者從父昆弟之女孫在室者曾孫婦昆弟之曾孫女在室者異姓為姑舅姊妹從母姊妹女甥外孫婦皆當在戶外之位者也小功兄弟同姓為從祖從父從祖昆弟從父昆弟之子昆弟之孫異姓為外孫緦兄弟同姓為族曾祖族祖族父族昆弟從祖昆弟之子從父昆弟之孫昆弟之曾孫異姓為舅外舅姑之子舅之子從母昆弟甥壻皆當在堂下之位者也其有老幼疾病事故或不必皆在位要之在位者不外以上所列諸親又兄弟不專指從祖昆弟族昆弟姑舅之子從母昆弟者葢古人於上下旁親通稱兄弟也詳喪服記其在位前後之次小功前而緦後緦小功又各同姓前而異姓後也又按喪大記雲君將大歛子弁絰即位於序端卿大夫即位於堂廉楹西北面東上父兄堂下北面亦以東為上然則此經婦人兄弟位當依放之葢屍雖尚在室而主人坐屍東則戶外堂下北面之位皆東上為得也各為圖如左















<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮小疏,卷五>
　　置於宇西階上
　　注云宇梠也疏雲爾雅釋宮雲檐謂之樀郭雲屋梠謂當檐下按説文雲楣秦人名屋櫋聨也齊謂之檐楚謂之梠是郭注所本而此疏採用之然則宇即檐也説文又雲宇屋邊也易曰上棟下宇訓證甚明又秦人名櫋聨為楣非儀禮之所謂楣儀禮之楣乃在棟與屐之間檐又在屐前也今呉人謂檐為櫋聨櫋宇西階謂堂西之階朱子釋宮所云西面階也此銘與竹槓不直置近序西階上者祝受管人汲水管人受祝潘等事皆在此西階上無餘地也敖説雲置臥而縮置之雲臥是也雲縮則非葢橫置之矣
　　君使人弔徹帷
　　注云徹帷㧁之事畢則下之疏雲㧁之者謂褰帷而上非謂全徹去按雜記朝夕哭不帷注云緣孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁釋文雲㧁字林玉篇皆云閉也纂文雲古闔字彤謂㧁是帷之所以開闔者故闔之曰施其㧁開之則曰㧁之猶門闗之闗訓扄亦訓通其例一也
　　布巾環幅不鑿
　　注云士之子親含反其巾而已疏雲士親飯必發其巾〈此本雜記鄭注〉二義當兼用葢發其巾而反之也
　　纋中
　　注云纋笄之中央以安髪疏雲兩頭濶中央狹則於髪安按下經牢中旁寸注云牢讀為樓樓謂削約握之中央今文牢為纋若纋是兩頭濶中央狹則義與牢同鄭何以疊今文而不從也又按説文雲優饒也而不出纋字彤謂纋當讀從優謂兩頭狹中央濶也中央濶則笄之益固而髪尤安疏乃反説非注義〈玉篇雲纋笄之中央髪也乃摘鄭注而失其意廣韻雲笄巾則中又傳寫為巾二書皆可信而其誤有如此者〉
　　牢中旁寸
　　注云牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也疏雲讀從樓者義取樓歛狹少之義按爾雅雲歛樓聚也郭注云樓猶今言拘樓此疏文所本又按説文雲摟曳聚也玉篇雲摟亦曳也詩曰弗曳弗摟本亦作婁説文又雲婁空也從母中女空之意也然則義取歛聚者當作摟義取削約中央者當作婁此注字葢本作婁後旁加手又譌為木旁耳或謂重屋亦有聚義樓樓通非也
　　握手之制賈疏及聶圖明矣郝敬謂縫帛如筩韜屍兩手者因牢讀為樓無他證又誤解下經設決麗於掔為左決連右掔右決連左掔使手交如生故杜撰此制耳不知屍之手古今未有不旁垂者葢象其始生時亦便於歛若兩手交疊則於歛不便且象其生何若象其始生之義微乎若牢讀為樓雖未見他證然康成之注於書名物數悉有依據今去古尤逺安得輙以臆解易之郝雲牢猶籠也空其中旁寛寸解文義亦未洽至謂左巨指並施決其杜撰更不必言
　　決用王棘若擇棘
　　注云王棘與檡棘善理堅刃者皆可以為決世俗謂王棘矺鼠按玉篇雲檡梬棗也梬棗似柿而小又雲矺磓也磓落也然則檡棘即梬也謂王棘為矺鼠者若雲王棘可以落鼠也
　　纊極二
　　注云極猶放也以沓指放令不挈指也按説文雲㧺縫指㧺也一曰韜也大射儀注云極所以韜指是沓與㧺同沓指即韜指也説文雲挈縣持也釋文雲挈劉本作契大射儀注云無極放契於此指多則痛釋名雲契刻也是挈當為契但二字並從㓞㓞本從刀疑古亦通用
　　蚤揃如他日
　　注云蚤讀為爪斷爪揃鬚也按説文雲揃搣也搣㧗也㧗捽也捽持頭髪也然則此經之揃謂持其鬚而理之也喪大記雲小臣翦須孔疏雲治須也是孔葢讀翦從揃矣
　　設決麗於掔自飯持之設握乃連掔
　　注云麗施也掔手後節中也飯大擘指本也決以韋為之籍有彄彄內端為紐外端有橫帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以橫帶貫紐結於掔之表也設握者以綦繫鉤中指由手錶與決帶之餘連結之此謂右手也
　　説文雲彄弓弩耑所居也此決藉之彄則紐所著者也擐説文訓貫以紐擐大擘本者貫大擘本於紐之中也紐説文雲系也一曰結而可解玉篇雲結也束也然則此注之紐如今之衣襻矣衣襻世俗亦謂之紐襻
　　敖曰此惟右手設握而左手則否其特重平日之便於用者乎彤謂握手所以伸其指而歛之故左右並設敖説非也至以掔為巨擘之別名杜撰尤甚鄭訓飯為大擘指本必有所受不可輕改郝敬萬斯大因其不經見讀為飯含之飯以為自飯含時已設決是設決於未襲之前矣當襲時豈無觸閡且設決無慮其指之僵亦何必飯而即設也從舊為得
　　設冒櫜之
　　由櫛以蚤以揃而鬠焉笄焉設明衣裳焉由飯含以掩以瑱以幎目以屨而襲焉由設韐以帶以搢笏以設決與握而設冒焉皆順表裏為序於上下有逆施者取事之便此逆而後順者也
　　巾柶鬊蚤埋於坎
　　敖雲鬊櫛餘之髪及所揃須也按喪大記雲君大夫鬊爪實於角中注云鬊亂髪也敖因小臣翦須之雲故兼須言之但謂及所揃須是不讀翦如揃而誤以揃為翦斷之翦萬充宗雲蚤揃如他日謂如平生也若以揃為斷須生時豈斷須乎然則宜云及所揃須之脫者矣
　　冪用疏布久之
　　注云久讀為灸謂以葢塞鬲口也疏雲灸塞義敖説雲既夕禮曰木桁久之然則久者乃以物承他器之稱按説文雲久從後灸之也象人兩脛後有距也周禮曰久諸牆以觀其橈又雲灸灼也彤謂灼必用艾塞病處故訓灸為塞然則從後灸之者灸本訓也周禮謂從旁灸之此經謂從口灸之所從不同其為灸則一也玉篇雲桁大械也既夕木桁謂以桁桁諸器敖所云以物承他器是也灸之則自謂案塞諸器與此篇同葢敖説不如鄭注之確矣〈冪用疏布久亦當用疏布下篇桁用木久亦當用木〉
　　繫用靲
　　注云靲竹䈼也敖雲靲字從革似當為革之屬未詳孰是
　　冪用葦席北面左衽
　　注云以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上敖説雲冪用葦席以席蔽重之前後也北面謂席之兩端皆在北也左衽者右端在上而西鄉象死者之左衽也按鄭雲覆重者謂辟屈葦席之邊覆諸橫木但空其中以通神耳敖雲蔽重之前後而不及上則於冪義不完矣鄭雲兩端者謂席之左右衽雲交於後則非經北面之義北面者取其向幽據重不據人敖雲兩端皆在北是也又經雲北面左衽宜右端在上而西鄉如敖之説若兩端交後而西端在上則南面而衽鄉東不顯與經背乎
　　帶用靲賀之結於後
　　注云賀加也謂累加之也葢用靲從南鄉北又從北鄉南而結之也敖説雲後謂重之南也
　　析其末
　　注云析其末者令可結也喪大記曰絞一幅為三按喪大記雲大歛絞一幅為三不辟孔雲大歛一幅分為三片不復擘裂其末然則絞一幅為三者不必析其末而亦就大歛言之也鄭引為證者以例小歛雖不裂全幅析其末亦為三耳敖乃雲析其兩端為二如掩之制恐未必然
　　饌於東堂下脯醢醴酒
　　注云凡在東西堂下者南齊坫疏雲既夕記雲設棜於東堂下南順齊於坫饌於其上兩甒醴酒若然則凡設物於東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫按此疏則坫在東西堂之隅葢統一堂而論之必以東西堂之隅為堂隅也又下經苴絰要絰饌於東站之南主人自阼階下位往襲絰於序東東夾前〈此東夾前與公食大夫禮注東夾前不同〉東夾前之東即東坫南則堂隅之為東西堂隅益明矣萬充宗寢廟圖乃置坫於序內正堂之隅是襲絰堂近在阼階之東何必徃序東東夾前耶若陳用之禮書謂堂隅之坫在北陳以爾雅所云垝謂之坫者為北堂之隅之坫彼葢誤讀此疏北陳之堂隅有坫為一句遂誤解陳為堂途之陳意北陳為北堂下之陳又妄以爾雅之坫置諸北堂之隅其粗心杜撰至於此極可歎可懼
　　凡堂之南下直東西序內者經皆謂之堂下自阼階以東通謂之東方自西階以西通謂之西方堂之東下謂之東堂下亦謂之堂東堂之西下謂之西堂下亦謂之堂西
　　楊圖圖脯醢醴酒等於堂上則於經記堂下之文顯背
　　冪奠用功布
　　注云功布鍛濯灰治之布也疏雲大功布敖雲功布大功小功布之通稱未審其以何者用之也彤謂冪奠以辟塵汚宜用小功布矣
　　其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺
　　注云鬄解也四解之殊肩髀而已喪事畧疏雲按士冠禮雲若殺則特豚載合升注云合左右胖此下文大歛亦云豚合升則吉凶之禮豚皆合升而鄭雲喪事畧者但喪中之奠雖用成牲亦四解故既夕葬奠雲其實羊左胖豕亦如之是以鄭總釋喪中四解之事雲喪事畧也彤按冠禮與喪禮雖豚皆合升然冠禮是解為二十一體而升昏禮用特豚亦然喪禮但解為七體而即升之數自不同鄭雲喪事畧者對冠昏之詳而言爾既夕葬奠用成牲亦四解亦喪事之畧故疏以鄭此句為總釋之敖説采鄭注刪此句其尚未得其解歟又鄭雖訓鬄為解然四鬄兩胉為對文則鬄宜即指肩髀非虛活字敖雲四鬄兩肩兩髀也文義尤得
　　説文雲鬄髲也從髟易聲𩮜鬀髪也從髟從刀易聲然則此經鬄字葢𩮜之省也
　　男女奉屍侇於堂幠用夷衾
　　注云侇之言屍也夷衾覆屍柩之衾也又雲今文侇作夷疏雲屍之衾曰夷衾屍之牀曰夷牀並此經侇屍不作移字皆作侇者依〈近本俱作侇誤〉人傍作之故鄭注喪大記皆是依屍為言也按喪大記侇亦作夷注與此注同彼疏雲夷陳也釋文雲夷如字陳也本或作侇又按説文雲屍陳也侇訓屍而屍訓陳則侇與夷音義俱同不妨通用鄭所以擇從侇者為依人旁作之於陳屍意尤切耳賈頗得之但云侇不作移似欲讀侇從移致方性夫注喪大記遂雲夷之為言移也則不免貽誤後人矣移字古音弋多反故説文雲從禾多聲是移夷聲本不相近義亦迥殊豈容牽合他若稱夷以戒傷屍亦方説也謂體魄降為夷婉詞陸農師説也此並穿鑿不可從〈鄭注曲禮在牀曰屍雲屍陳也〉
　　皆覆
　　注云皆覆為塵敖雲亦以別於生也按鄭云為塵而覆則必以覆為冪矣俎之有冪見於少牢饋食禮雲佐食升肵俎鼏之敖雲鼏當作冪是也但此經醴酒脯醢皆既奠而後巾之不應於俎獨方載而即冪雖下雲執而俟亦不過俟豆先設已耳何冪之遽如是又士冠禮醯醬菹醢凡六豆故下雲兼巾之此所載雖七體而俎則一果如鄭義則但云冪之足矣豈嘗有獨覆一體者而必別之曰皆覆耶又按檀弓雲喪不剝奠也與祭肉也與注云剝猶倮也有牲肉則巾之疏即引此經小歛俎錯祝巾之為證是下經巾之不惟冪醴酒與豆乃並俎而巾之也然則此覆字當讀芳六反濟陽張稷若雲皆覆謂牲體皆覆設之最得其解下經雲進柢注云未異於生此覆設當同茲義又下經雲載魚左首進鬐注云亦未異於生是進柢猶進鬐覆設猶左首也葢俎用七體所以異於生皆覆而進柢所以不異於生或異或不異而仁與智兼之矣敖説亦非
　　掘肂見衽
　　注云肂埋棺之坎也疏雲肂訓陳謂陳屍於坎鄭即以肂為埋棺之坎也按説文肂作殔雲瘞也玉篇肂亦無陳訓賈之訓陳乃讀如肆肆説文作𨽸雲極陳也葢以其形聲之近遂通肂於肆耳
　　注云衽小要也又引喪大記曰君葢用漆三衽三束疏雲棺葢每一縫為三道小要每道為一條皮束之按檀弓雲棺束縮二衡三衽每束一彼注云衽今小要孔疏雲其形兩頭廣中央小也古棺木無釘但先鑿棺邊及兩頭合際處作坎形則以小要連之令固棺束並相對〈束字補〉每束之處以一行之衽連之若堅束之處則竪著其衽以連棺葢及底之木使與棺頭尾之材相固漢時呼衽為小要也又按喪大記疏雲衽謂燕尾合棺縫際也棺兩邊各三衽每當衽上輙以牛皮束之故云三衽三束也此二疏論衽制最詳如賈釋則主於棺葢為言有三從而無一橫與檀弓之文顯背失其義矣楊圖雲鑿棺葢之際以衽連之即賈意也至郝敬謂棺葢合際處曰衽是衽非自為一物尤為謬妄燕尾葢唐人呼小要之名近濟陽張稷若又雲今謂之銀錠扣也〈陳可大檀弓説雲衽形如今之銀則子〉大夫士降於君二衽二束
　　熬黍稷各二筐有魚臘
　　注云熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也敖雲孝子以屍柩既殯不得復奠於其側雖有奠在室而不知神之所在故置此於棺旁以盡愛敬之心也然不以食而用熬穀不以牲而用魚臘亦所以異於奠也與彤謂祭奠之事於主設俎豆敦鉶於重懸二鬲粥焉於葬藏苞筲罋甒於殯設熬黍稷魚臘焉重以先主而畧於主殯以先葬而小於葬事異義同故殯之設熬黍稷猶重之懸二鬲粥也熬黍稷之異於苞筲罋甒猶粥之異於俎豆敦鉶也葢不知何地之可以棲神故無之而不設飲食不知何飲食之可以歆神故相變而殊其品此誠孝子事鬼神之至情敖説得之鄭以熬黍稷為惑蚍蜉於周禮小祝及喪大記皆云然孔疏謂欲使蚍蜉聞其香氣食穀不侵屍但六寸以上之棺固其合縫何至數月之內蚍蜉即得入而侵其屍乎必不然矣然則不為飯而熬穀何也熬穀有香氣而可久飯則易壞欲善其設之之方故耳
　　設於序西南
　　鄭云為求神於庭敖不用此注乃於下經執事豆北南面東上説雲此奠於西堂其俟降之位東上是由饌東而南乃降自側階也按此經上雲降自西階下雲當西榮又雲如設於堂則序西南之不在堂而在庭明矣且凡言當東榮當西榮未有不在庭者敖以為奠於西堂而降自側階泥於序西南之文耳不知此序西南如上經所云襲絰於序東序東在東堂南下亦非即東堂也
　　奠者由重南東
　　鄭雲東反其位賈雲其位葢在盆盥之東南上按此經上雲祝降自西階下經論大歛奠亦云祝降自西階奠者由重南東敖雲復其門東之位也祝位在門西其説與賈不同按士虞禮雲祝入門左北面敖雲祝公有司之助喪祭者也特牲饋食記曰公有司門西北面東上是也又按特牲記雲私臣門東北面西上然則此經之奠者其私臣與祝位在門西故降自西階直由堂塗反位奠者位在門東故必由重南而東乃復位也賈疑其位在盆盥之東者殆謂將盥一時之位不必反於斯也反其位當如敖説
　　君若有賜焉則視歛
　　鄭雲君視大歛皮弁服襲裘主人成服之後往則賜衰敖雲喪大記曰弔者襲裘加帶絰則此時君之弔服亦朝服襲裘而加絰與帶矣若主人成服之後而往則弁絰疑衰彤謂此皆鄭是而敖非按禮記服問雲公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰但言為卿大夫不言為士是為士雖當事不弁絰也重服不以弔微爵不弁絰則皮弁既皮弁則亦皮弁服矣周禮司服雲王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰以此例之諸侯為卿大夫錫衰則為士當緦衰疑衰故鄭注文王世子云於士葢疑衰同姓則緦衰本注云錫衰者賈雲此士與君有師友之恩特賜與大夫同故不得疑衰也〈文王世子疏雲或鄭因諸侯弔必錫衰之文故注士喪禮為錫衰此説誤〉然則當事而殊於卿大夫之弁絰者所以明其分既成服而同於卿大夫之錫衰者所以報其恩如鄭説葢仁與義而兼至矣且夫視大歛特賜也而服如其弔士之服主人成服之後往常禮也而以弔卿大夫之服弔非又輕重之適均者與喪服記雲朋友麻君於此士葢皮弁而加絰〈喪大記疏雲無絰誤〉較其為卿大夫又有異而同同而異者禮之詳密也如是又按喪大記原文雲小歛乃奠弔者襲裘加武帶絰鄭雲武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也至賀氏謂加素弁于吉冠之武熊氏謂武上加絰並與加帶絰殊例熊則更與帶文相妨賀又謂主人既素弁素冠故弔者加素弁於武則是弔冠太重於朝服不稱且疑於主人之冠矣要皆非也彤謂加武者加于吉冠之兩頭若喪冠厭伏之法也吉冠兩頭皆在武上鄉內反屈而縫之喪冠兩頭皆在武下鄉外反屈而縫之〈四語約賈喪服疏〉以吉冠之武法喪冠之厭則變而微凶與主人之括髪素冠正相稱故鄭雲不改冠言但加武為異耳若不加武則其冠純吉無論不可以視大歛亦烏可以弔於小歛之後故武字決不可刪也敖乃放檀弓襲裘帶絰之文而輙刪之豈知彼不必詳而此固不容畧也哉若大歛之不可以朝服弔則喪服朋友麻節已詳之又鄭雲主人成服之後往即喪大記在殯壹往焉之往亦謂弔哭事
　　君要節而踴
　　敖雲要猶候也按此訓未知所本
　　主人髺髪袒衆主人免於房
　　鄭雲始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠敖雲檀弓雲始死羔裘𤣥冠者易之而已易者謂易之以素冠深衣也然則始死之服主人以下皆同而未暇有所別異按陳氏禮書雲問喪曰親始死雞斯徒跣扱上衽檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之而已則始死有易冠無去冠有易裘無袒衣矣又檀弓曰叔孫武叔之母死既小歛袒且投其冠髺髪喪大記曰小歛主人袒説髦括髪以麻則小歛投冠脫髦髺髪而袒矣葢人子之於始喪其幸生之心未已故未忍去飾焉及小歛則已矣然後髺髪而袒雞斯雲者葢哭聲然也鄭氏改雞斯為笄纚而雲親始死去冠者恐未必然〈五句畧見論纚節〉此説乃敖所本也〈陳説畧本藍田呂氏〉徐氏讀禮通考雲親始死徒跣扱衽無容哀之至也豈有下則徒跣而上仍著冠者乎夫冠所以為飾此何時也而尚存其飾也孝子之心固謂遭禍之深以罪人自處也儻猶加冠以為飾是見親死無異於平日矣豈人情之所忍哉此鄭氏笄纚之説誠有所據而不可非也彤謂徐之伸鄭屈陳甚得禮意抑子陳之誤猶有未及者叔孫武叔之母死既小歛投冠髺髪是小歛之前固易𤣥冠而素冠矣〈譙周雲父卒為母始死去𤣥冠屍襲之後因其笄纚而加素冠〉但以為為其母則非斬衰之主人然則所云始死易𤣥冠者亦統謂齊衰期以下者耳若去冠而笄纚乃謂夫斬衰與齊衰三年者三者之所指固非一也又斬衰笄纚自始死及於小歛之後不改如括髪之自小歛後及於成服而始改也為母笄纚屍襲之後而即加素冠如括髪之於即堂下位而即代以免也葢始死首服之節笄纚與括髪並重故父母之喪皆然但家無二尊故又以時之久暫稍為差等聖人之尤重父喪於始死之首服而即見之如此陳於檀弓問喪不別齊斬遂以始死幸生未去冠飾無父母之差失聖人制親喪輕重之義且人子於親之始死固幸其生而尤痛其死生者或然死則其已然故幸生之心寄之於不説髦不去笄纚而痛死之心則去冠徒跣扱上衽無之不存至將小歛而齊衰者素冠小歛括髪之後而斬衰者亦素冠而環絰〈喪服小記疏論父死將小歛之服雲去笄纚著素冠葢據武叔小歛而投冠決素冠在小歛之前不知武叔固為其母非為其父也謂父始死而著素冠不乖於服問乎但孔疏實本崔義黃氏喪服圖式乃是孔而非崔亦誤又雜記雲小歛環絰非謂正小歛時葢指侇堂後之襲絰而言〉則幸生痛死之意俱相半焉及於大歛所謂三日而不生亦不生者萬無一冀然後著喪冠而成服故謂幸生未已不忍去飾者僅得其半至雲小歛則已與雞斯哭聲並於禮無據又小歛説髦乃諸侯禮非士禮皆所當釐正者也若敖謂始死之服主人以下皆同而未暇別異則斬衰之主人可竟同於齊衰以下者乎其説雖與陳殊其誤則一
　　鄭雲免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項中而前交於額上郤繞紒也賈雲免與髺髪同但以布廣一寸為異彤謂鄭既雲免之制未聞又雲舊説以為如冠狀廣一寸葢不以舊説為然也引喪服小記以釋髺髪免此鄭自為之説也鄭注喪服布總雲總束髪既束其本又總其末本末兼束布廣當不下四寸幓頭總之類也免以代總〈當免時不惟去冠亦且去總故謂免代冠可也謂免代總亦可也〉而若幓頭豈一寸之廣而足耶賈葢並舊説於鄭故致誤爾又杜佑雲著之自額而郤交於項中並其末覆紒而前綴連之此欲合舊説如冠狀之文即幓頭之制而稍變焉但喪服小記雲男子免而婦人髽以免對髽髽露紒免亦當露紒矣若並其末以覆紒不如郤繞紒者得仍露紒之善也呂與叔雲免以布為卷幘以約四垂短髪而露其紒於冠禮謂之缺項此又因舊説廣一寸之雲而誤以免為缺項其説更不如杜而萬充宗顧獨取之何與
　　婦人髽於室
　　鄭雲始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚敖雲曾子問言婦為舅姑始死之服布深衣縞總則吉笄而纚自若矣是乃將齊衰者也以始死男子之服準之則此時婦人將斬衰而下者之服皆當如此齊衰者之為也彤謂以始死男子之服準之則婦人宜去笄而並去總若縞總則並不去笄如男子之著素冠非所以施於將斬衰者也即父在為母屍未襲亦安得遽縞總哉曾子問言婦為舅姑縞總者謂在塗趨喪之禮也按奔喪雲至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髪袒注云未成服者素委貌深衣疏雲喪已經日不笄纚故即括髪袒也又聞喪不得奔喪亦括髪袒而不笄纚葢男子之去冠而笄纚如婦人之去笄而纚皆非在他所聞喪之服然則婦人之不去笄而縞總亦惟不在家為然耳奔喪疏又雲小記雲逺葬者比反哭者皆冠及郊而後免明知在路皆冠也夫男子在路皆冠則女子在塗必皆笄總若尋常在家而父母始死其必去笄總而纚也亦明矣敖不之深考而每易鄭説何耶
　　敖又雲至是而當髽者乃髽其不當髽者但去笄總耳當髽者妻也妾也女子子與婦也非是雖三年者猶不髽此時當髽者皆在室故於焉為之由便也婦人之髽與否喪服經記見之矣彤謂成服之後則有當髽者有不當髽者故鄭雲齊衰以上至笄猶髽明大功以下至笄不髽喪服經記固可據若小歛之節則五服親屬要無有不髽者喪服小記云為母髺髪以麻免而以布又雲男子免而婦人髽以髽對免免既在小歛之節宜髽亦同故賈斬衰章疏雲成服以前斬衰至緦麻皆免〈近刻前作後免作冠皆誤觀彼疏如著幓頭句即可見矣〉婦人皆露紒而髽也敖謂有不當髽者誤矣至此婦人之髽於室鄭以為宜於隠者非必由便故雖戶外衆婦人亦入室而髽既髽即亦入房帶麻也其先後宜亦以喪服之精麤為序
　　朝夕哭不辟子卯
　　鄭雲子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉賈雲檀弓雲子卯不樂是吉事闕也敖雲子卯之説未詳按明陳絳雲子卯不樂湯武之所以志衋傷也禮子於父母有終身之喪焉忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日誌有所至而不敢盡其私也湯武既以天下誅桀紂而猶以舊君禮喪焉故於是日不樂以明其志之至也然則凶事不辟者哀親之死尤重於傷舊君之亡故無所嫌而不辟也王者既然士可知敖不從鄭葢未察乎此爾但鄭注檀弓以不舉樂為所以自戒懼亦非本義〈鄭司農注春秋以為五行子卯自刑漢書翼奉傳張晏注所云子與卯相刑故以是日為忌者乃術家傳㑹之説不足辨〉
　　主人即位
　　按喪大記雲大夫之喪主人室老子姓皆食粥士亦如之疏雲不雲衆子主人中兼之然則此經主人亦兼庶昆弟在內也
　　婦人即位於堂南上哭丈夫即位於門外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上
　　賈雲喪大記雲祥而外無哭者則此外位皆有哭今直雲婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也按下注云兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭是也彤按喪大記疏祥而外無哭者謂不復哭於中門外堊室之中非謂不為位於門外以哭也為位於門外以哭大祥以前亦無之大記雲婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門外見人不哭彼注云非其事處而哭猶野哭也疏雲此明小歛後男主女主迎送弔賓之位夫小歛後如此則既殯後可知主人如此則兄弟可知賈誤解祥而外無哭者之文謂此外位皆有哭是再誤也且主人猶入門而哭兄弟顧先主人而哭也有是情乎
　　婦人拊心不哭
　　鄭雲方有事止讙囂賈雲方有事者謂下經徹大歛奠設朝奠之事也按下經徹大歛奠丈夫婦人皆踴設朝奠丈夫婦人又皆踴踴無不哭何以不嫌其讙囂而止之則所云方有事者決不謂此二事愚以為謂下經主人之入門也觀主人既入門而哭婦人即又哭而踴可知矣然則此婦人之不哭亦暫止其哭耳敖乃謂未敢先男子而哭則上經婦人即位於堂固先男子而哭矣何雲未敢乎其説亦誤
　　考降
　　鄭雲考登也降下也敖雲考成也降下也謂成其下棺之事張爾岐雲考父也降骨肉復歸於土也彤謂鄭訓考為登以考降為魂神之上下不若言骨肉復歸於土者之切但訓考為父又與上其父之文相犯敖本爾雅釋詁訓考為成最佳然謂成其下棺之事亦未穏順若雲成幽宅而下棺則得之矣
　　既夕禮
　　丈夫髽散帶垂
　　鄭云為將啟變也此互文以相見耳髽婦人之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄按熊朋來經説雲小記曰男子免婦人髽既夕經文必亦如小記所言而有脫字注者妄謂互文適以惑人也此説得之
　　敖雲髽者去冠與纚而為露紒也將髺髪者必先髽故言此以明之亦與前經互見也此斬衰者耳其齊衰以下則皆免散帶垂解其三日所絞者也凡大功以上皆然又雲此但言文夫是婦人不與也婦人之帶所以不散垂者初已結本又質而少美故於此不可與丈夫同其所以不言髽者婦人不當髽者雖未殯亦不髽則此時可知矣其當髽者自小歛以來至此自若無所改變故不必言之按喪婦小記釋男子免而婦人髽雲其義為男子則免為婦人則髽鄭雲男女別也然則丈夫雖去笄纚而紒一如髽形而其名不可亂也以丈夫之紒而謂之髽不幾於男女無別乎又此經丈夫兼衆主人衆兄弟在其中非獨斬衰者散帶垂承上髽而言則婦人之帶亦散垂矣士喪禮論丈夫未成服之帶兩言散垂於婦人但記其異者而雲結本明結本之上不絞垂猶丈夫也然則啟殯之節必解其成服之所絞而仍結其本雖不盡與丈夫同亦安得雲非散垂哉至婦人之髽猶丈夫之免小記雲緦小功虞卒哭則免明婦人之髽亦然詎有啟殯而親屬不髽者崔氏大功以下無髽之説不可從也啟殯之髽去笄總而以布葢變於成服而同於小歛謂小歛以來至此自若者亦非髽制詳喪服布總箭笄髽衰節
　　商祝免袒執功布入
　　鄭雲執之以接神為有所拂仿也賈雲下經雲商祝拂柩用功布是拂拭去塵也此始告神而用功布拂仿者謂拂仿去凶邪之氣也彤按檀弓雲君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以異於生也注云為有凶邪之氣在側桃鬼所惡茢龿苕可掃不祥然則拂去凶邪之氣者君臨臣喪之禮也寧子啟父殯而亦可用此禮乎且桃茢或可以去凶邪功布何物而欲以去凶邪乎此不通之論耳若去塵之説則無可議附士喪禮監本刋誤
　　疾時處北牖下
　　牖嘉靖本作墉按下篇記寢東首於北墉下釋文雲墉音庸疏雲墉謂之牆又按喪大記寢東首於北墉下彼注云病者恆居北牖下或為北墉下釋文雲牖音酉舊音容注牖下放此墉音容彤謂舊音容則鄭本固以墉為正注亦上作墉而下作牖可知故孔疏亦證以士喪下篇北墉之文自陸本以牖為正而後人於他經亦有寫墉作牖者不知北為墉牆南為窻牖凡室皆然獨豳詩塞向毛傳雲向北出牖然禮經揔稱北墉未嘗稱北牖也葢士與庶人之室亦異制耳又按此注釋文雲北庸本亦作墉則作墉作庸皆得但他經多作墉可從嘉靖本
　　死而遷之南牖下
　　南嘉靖本作當釋文同按此本下篇記設牀䇿當牖之文又牖之在南亦不待著當從嘉靖本
　　為將履恐其辟戾也
　　履嘉靖本作屨通解楊圖同當從之
　　大夫之所建也
　　大夫下敖本有士字按周禮司常大夫士建物疏引同當從之
　　故以其旗識識之
　　敖本無上識字按檀弓原文同當從之
　　無旗不命之士也
　　旗嘉靖本作旌通解楊圖同按司常雲掌九旗之物名雜帛為物是物為九旗之一當作旗又按鄉射記雲旌各以其物注云旌揔名也則當作旌但上注引檀弓以其旗識之則作旗為是
　　今文銘為斾也
　　銘下嘉靖本有皆為名末四字通解同當從之
　　槃承渜濯
　　疏槃下有以字
　　鬲將縣於重者也
　　語病甚矣葢疏文而寫者誤入之此本獨得當從之
　　婦拜見上篇見母章此篇婦見奠菜一章及內則女拜尚右手
　　嘉靖本無此廿四字楊圖同按此例鄭注所無疏亦不舉其文無者是也當從之及字疑亦又字之誤
　　今文説作稅
　　今文説下嘉靖本有皆字按經兩説服有皆者是當從之
　　將覸良人之所之
　　覸嘉靖本作見按疏引孟子作覸舉鄭注作見又以覸義為見而解鄭之改字作見似也又按釋文雲將覸劉古編反今本亦作見則賈所從之本非古本且改覸為見於義仍短監本得之
　　如今之筥𥬔籚矣
　　𥬔籚嘉靖本作□蘆釋文同按説文雲𥬔盧飯器𥬔從竹無戶盧從皿無竹無廿玉篇並同若㧁從廿從竹則説文玉篇皆不出此字盧從廿則非竹器嘉靖本雖因釋文實誤也監本𥬔字不誤若籚去竹則亦與説文合矣㧁説文雲閉也從戶刼省聲
　　竝當作併
　　竝上嘉靖本有今文二字通解同宜從之當諸本皆誤衍
　　室中北墉下
　　句上嘉靖本有墉牆也通解同當從之
　　奠於篚
　　句上嘉靖本有奠之通解同疏與楊圖並無
　　必姪娣從之
　　嘉靖本無之字疏與通解同當從之
　　用昏壻也壻悉計反從士從胥俗作婿女之夫
　　壻悉計反以下十四字嘉靖本無按釋文於前壻之下有此十四字監本脫於前而補於後又雜入注文中誤甚但此亦易辨而建本毛本金本皆仍之何與又按釋文雲俗作婿者元作□〈亭林金石文字記孔子廟堂碑後雲壻字一傳為□再傳為□三傳為聓四傳為聟皆胥之變也〉若作婿則説文固有其字解雲壻或從女非俗體也
　　姑饗婦人送者於房
　　此句有脫文按疏雲言凡者欲見舅姑共饗婦及姑饗婦人送者皆然也然則姑饗婦下當脫於堂饗婦四字若敖氏集説所謂舅沒而姑特饗婦者其無降與舅姑共饗婦同其在房中與饗婦人送者同葢亦包乎其中矣
　　不得辭已之命
　　辭嘉靖本作許通解楊圖同當從之
　　須待也
　　嘉靖本無也字楊圖同
　　命舅姑之教命
　　疏雲父戒之使無違舅命母戒之使無違姑命〈疏本穀梁桓三年傳〉注有姑字者傳寫誤也按敖氏集説雲命謂舅姑夫之命並及夫則義乃周疏太狹不可從
　　示之以衿鞶
　　句末嘉靖本有者字通解同
　　姆教人者
　　按視諸衿鞶下監本脫經壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也十四字故此注亦脫嘉靖本有之通解及楊圖同當補入
　　弟宗子母弟
　　宗子下嘉靖本有之字
　　亦彌親之辭
　　此句下嘉靖本雲古文曰外昏姻通解同當從之



　　儀禮小疏卷五