儀禮疏 (四部叢刊本)/卷二十五

卷二十四 儀禮疏 卷二十五
唐 賈公彥 等撰 景汪閬原覆宋刊本
卷二十六

儀禮䟽卷第二十五

    唐朝散大夫行太學博士𢎞文館學士臣賈 公彥 等撰

公食大夫禮第九 鄭目録雲主國君以禮食小聘大夫之禮於五禮

屬嘉禮大戴第十五小戴第十六別録第九 釋曰鄭知是小聘大夫

者案下文雲宰夫自東房薦豆六於醬東設黍稷六簋又設庶羞十六

豆此等皆是下大夫小聘之禮下乃別雲上大夫八豆八簋又雲上大

夫庶羞二十豆是食上大夫之法故知此篇據小聘大夫也若然聘禮

據侯伯之大聘此篇據小聘大夫者周公設經互見爲義案篇末雲魚

腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九鄭注云此以命數爲差

九謂再命者十一謂三命者七謂一命者九或上或下者再命謂小國

之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男以此言

之魚腸胃倫膚皆七者謂子男小聘之大夫此公食序在聘禮之下是

因聘而食之不言食賔與上介直雲大夫者若雲食賔與上介則小聘

使下大夫上介乃是士是以直雲大夫兼得大夫聘賔與上介亦兼小

聘之賔若然聘禮據大聘因見小聘此公食先見小聘後言大聘者欲

見大聘小聘或先或後不常之義公食至其爵注戒猶至親敬

釋曰自此盡如聘論主君使大夫就館戒聘客使來行食禮之事雲各

以其爵者此篇雖據子男大夫爲正兼見五等諸侯大聘使卿之事故

雲各以其爵也 上介出請入告 注問所以來事 釋曰據大夫就

賔館之門外賔使上介出請大夫所爲來之事三辭 注爲旣至敢

當 釋曰旣先受賜者謂聘日致饔受賜大禮故今辭食不敢當之但

受饔之時禮辭而已至於饗食皆當三辭賔不至從之 注不拜至

終事 釋曰案郷飲酒主人拜送賔不荅拜雲禮有終此賔不拜送爲

從之不終事故賔不拜送也若然郷飲酒郷射戒賔遂從之而雲拜辱

拜送者以其主人先反不相隨故得拜辱拜送覲禮使者勞賔於門外

侯氏再拜遂送之使者旣不先反猶拜送者尊天子使故也 賔朝至

如聘 注於是至次俟 釋曰云大門外如聘者則賔主設擯介以相

待如聘時雲於是朝服則初時𤣥端者初時謂賔發館時服𤣥端若郷

射主人朝服乃速賔鄭注云射賔輕也戒時𤣥端以此言之亦賔在館

拜所戒大夫即𤣥端賔遂從大夫至君大門外入次乃去𤣥端著朝服

出次即位也雲如聘亦入於次俟者案聘禮賔皮弁聘至於朝賔入於

次注云入於次者俟辦則此入次亦俟主人辦也若然聘禮重賔發館

即皮弁此食禮輕及大門乃朝服 即位具 注主人至之外 釋曰

雲擯者俟君於大門外者解即位之事雲卿大夫士序及宰夫具其饌

物皆於廟門之外者以其君迎賔入始言卿大夫以下廟內之位則知

此具饌物時皆在廟門外也故鄭下文注云自卿大夫至此不先即位

從君而入者明助君饗食賔自無事故不在大門內是其義也羹定

注肉謂至爲節釋曰云肉謂之羹者爾雅文雲著之者下以爲節者羹

定與下文陳鼎之節爲目也 甸人至若編注七鼎至作密 釋曰云

七鼎一大牢也者案聘禮致飱與饔餼皆九鼎此亦一大牢而七鼎者

此食禮輕無鮮魚鮮臘與聘禮腥一牢鼎七同也雲甸人冢宰之屬兼

亨人者案天官有甸師氏兼有亨人皆屬冢宰彼天子禮諸侯比天子

爲兼官故甸人兼亨人也必使甸人陳鼎兼亨人者案亨人職雲掌共

鼎鑊又案甸師職雲掌帥其徒以薪蒸役外內饔之事故使甸人兼亨

人陳鼎若然案少牢羹定饔人陳鼎者以其無甸人官故饔人陳鼎也

旣夕士禮雲甸人抗重又雲甸人築坅坎以士無臣使屬吏攝甸人之

事非謂置此官也雲凡鼎鼏蓋以茅爲之者諸文多言鼎鼏皆不言所

用之物此經雖言若束若編亦不指所用之體故鄭雲蓋以疑之然必

知用茅者詩云白茅苞之尚書孔傳雲苴以白茅茅是絜白之物故疑

用茅也 設洗如饗 注必如至作郷 釋曰云必如饗者先饗後食

如其近者也鄭據此文行食禮而雲如饗明先饗設洗訖乃後食故郷

前如之是先饗後食也案聘禮雲公於賔壹食再饗則食在饗前矣不

言如燕禮者饗食在廟燕在寢則是饗食重先行之故二者自相先後

是以不得用燕禮決之也引燕禮者欲見設洗之法燕與饗食同故無

饗禮引燕禮而言也 小臣至堂下 注爲公至服位 釋曰知此爲

公盥者按特牲屍尊不就洗盥用槃匜故知此所設槃匜亦爲公盥不

就洗也雲小臣於小賔客饗食掌正君位者按夏官小臣職雲小祭祀

賔客饗食如大僕之法此諸侯之聘客饗食故亦小臣掌之也 宰夫

至席幾 注設筵至略此 釋曰云設筵於戸西南面而左幾者以其

賔在戸牖之閒南面又生人左幾異於神右幾故也雲公不賔至授幾

者親設湆醬可以略此者決聘禮禮賔時公親授幾者以無設湆醬之

事故也故下記雲不授幾鄭雲異於醴也 飲酒至東房 注飲酒至

飲也 釋曰云飲酒清酒也者按周禮酒正注先鄭雲清酒祭祀之酒

後鄭從之則此賔客用之者優賔故也雲漿飲酨漿也者酨之言載以

其汁滓相載故云酨漢法有此名故也雲其俟奠於豐上也者下雲飲

酒實於觶加於豐是也此雲奠即彼加也雲飲酒先言飲明非獻酬之

酒也者以其郷飲酒燕禮等獻酬之酒皆不言飲飲之可知此擬酳口

故言飲是異於獻酬酒故也是以酒人云共賔客之禮酒飲酒鄭注云

禮酒饗燕之酒不言飲食之酒雲飲亦是其義也雲漿飲先言漿別於

六飲也者按漿人云共王六飲水漿醴涼醫酏彼先雲六飲後雲水漿

與此先雲漿不同故云先雲漿別於六飲必別於六飲者彼六飲爲渴

而飲此漿爲酳口不爲渴故異之 凡宰至東房注凡非至在堂

釋曰云酒漿不在凡中者雖無尊猶嫌在堂者以其酒漿常在堂若不

待言之則凡中不含之言謂酒漿仍在堂故上特言之公如至門內

注不出至國君 釋曰自此盡階上北面再拜稽首論主君迎賔入拜

至之事雲不出大門降於國君者按周禮司儀雲將幣交擯三辭車逆

拜辱賔車進荅拜又雲致饔餼饗食皆如將幣之儀是國君來則出迎

也 及廟門公揖入 注廟禰廟也 釋曰儀禮之內單言廟者皆據

禰廟是以昏禮納采雲至於廟記雲凡行事必用昏昕受諸禰廟以此

而言則言廟皆禰廟也若非禰廟則言廟祧若聘禮雲不腆先君之祧

問卿雲受於祖廟之𩔖是也但受聘在祖廟食饗在禰燕輕於食饗又

在寢是其差次也 至於階三讓 釋曰按曲禮雲客若降等則就主

人之階主人固辭然後客復就西階此亦降等初即就西階者此君與

客食禮禮之正彼謂大夫士以小小燕食之禮故與此不同也 公𦫵

二等賔𦫵 注逺下人君 釋曰言逺下人君者亦取君行一臣行二

之義也 大夫至北上 注東夾至於堂 釋曰此謂主國卿大夫立

位雲取節於夾明東於堂者序巳西爲正堂序東有夾室今大夫立於

夾室之南是東於堂也 士立至西上 注統於至在此 釋曰按燕

禮大射士在西方東面北上不統於門又在門東北面冝東統於君今

在門東西上統於門者以賔在門西辟賔在此非正位故也 小臣至

南上 注宰宰至南上 釋曰云宰東夾北西面南上者謂在北堂之南

與夾室相當故云夾北也雲宰宰夫之屬也者以經雲南上則非止一

人但宰官之內有宰夫之等是以下有宰夫之官皆於此立可知故云

之屬也若然宰尊官在小臣之下者以其小臣位在北堂南故先見之

非謂尊卑先後爲次也 內官至南上 注夫人至無事 釋曰云夫

人之官內宰之屬也者經雲內官按周禮天官內宰下大夫掌王后巳

下彼天子內官諸侯未必有內宰以其言內官之士以士爲之明當天

子內宰故舉內宰況之也雲自卿大夫至此不先即位從君而入者明

助君饗食賔自無事者按前聘時君迎客於大門內時卿大夫巳下入

廟即位者受聘事重非饗食之事故先入廟即位此巳下雖有宰及宰

夫者皆有事及大夫二牲士庶羞之等皆助君食賔非己之事故後入

也 介門至西上 注西上至東上 釋曰云然則承擯以下立於士

西少進東上者以其介統於賔而西上則擯統於君而東上可知承擯

以下旣是有事之人承擯是大夫又尊於士故知少進東上不言上擯

者上擯有事其位不定故不言公當至再拜 注楣謂至降矣 釋

曰自此盡稽首論公拜至賔荅拜之事雲公再拜賔降矣者釋經賔降

在至再拜下公再拜上以其至再拜者公巳一拜賔即降下公再拜者

賔降後又一拜雖一拜本當再拜故皆以再拜言之猶下侑幣之時公

一拜賔降公再拜注云賔不敢俟成拜也若然鄭雲公再拜賔降矣者

解經至再拜者賔降也賔西至荅拜 釋曰自此盡稽首論賔降荅

拜之事此雲荅拜下雲拜也並據公未降之前賔爲一拜以其賔始一

拜之閒公降一等故閒在一辭之中是以鄭雲賔降再拜釋經北面荅

拜及拜也雲公降擯者釋辭矣者解經辭曰寡君從子雖將拜興也鄭

注云賔猶降終其再拜稽首者按下文賔栗階𦫵不拜𦫵旣不拜略於

下雖辭賔猶終降再拜稽首也若然擯者辭拜於下之時其位在下故下

記雲卿擯由下注云不𦫵堂是也按下文雲擯者退負東塾而立注云無

事又雲擯者進相幣然則擯者有事則進無事則退故負東塾也賔

栗階𦫵不拜 注自以至曰辵 釋曰云自以巳拜也者於堂下終爲

再拜稽首故於堂上不拜也雲栗寔栗也者謂疾之意也雲不拾級連

步者曲禮雲拾級聚足連步以上鄭注云拾當爲涉聲之誤也級等也

涉等聚足謂前足躡一等後足從之併此涉級也連步鄭雲重蹉跌也

連步謂足相隨不相過也其連步據足而言涉級據階而說其實一也

此等尋常𦫵法此栗階據趍君命而上按燕禮記雲凡君所辭皆栗階

注云栗蹙也謂越等急趍君命也又曰凡栗階不過二等注云其始𦫵

猶聚足連步越二等左右足各一發而升堂是栗階之法也雲不拾級

而下曰辵者凡𦫵降有四種雲辵者君臣急諫諍則越三等爲辵階越

一等爲歴階又有連步又有栗階爲四等也義巳具於燕禮記䟽也

命之至稽首 注賔降至不成 釋曰按論語孔子云拜下禮也今拜

乎上泰也是以上文主君雖辭賔猶終拜於下盡臣之禮爲成拜主君

之意猶以爲不成故命之升成拜賔遂主君之意故升更拜也士舉至

待載注入由至爲持釋曰自此盡逆退復位論鼎入巳載之事雲

去冪於外次入者次入謂序入也故少牢雲序入去冪於外者以其入

當載於俎故去之也士喪士虞皆入乃去冪者喪禮變于吉故也 雍

人至鼎退 注旅人至多也 釋曰云旅人雍人之屬者即燕禮雲尊

士旅食於門西兩圜壷鄭雲士旅食者所 庶人在官者也引王制解

之者是也雲雍人言入旅人言退文互相備也者雍人言入亦退旅人

言退亦入皆入而退去故云文互相備也雲毎器一人諸侯官多也者

按少牢雲鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二俎

以從司士賛者二人皆合執二俎以相從是大夫官少故毎人兼執也

(⿱艹石)然特牲雲賛者執俎及匕從鼎入士虞亦云匕俎從士昏禮亦云匕

俎從設彼注云執匕者執俎者從鼎而入設之不言併合者士官彌少

併合可知不言者文不具或可士禮又異於大夫執鼎人兼執匕俎故

士喪禮小斂大斂奠舉鼎者兼執俎也若依前釋則士喪禮略威儀故

也 大夫至面匕 注長以至洗南 釋曰云進盥退者與進者交於

前鄭雲前謂洗南但言前不雲北郷飲酒郷射賔盥北面則此大夫亦

皆北面可知雲長以長幼也者若燕禮雲命長之𩔖皆據長幼爲長不

謂衆中之長者也 載者西面 注載者至載之 釋曰前雲左人待

載其時鼎東南面今大夫鼎北面南匕之左人當載故序自鼎東西面

於其前矣俎正當鼎南則載者在鼎南稍東也魚臘飪注飪孰至冝

孰 釋曰上文直雲羮定肉謂之羮恐魚臘不在羮定之中故此特著

魚臘飪也以食禮尚孰故皆飪也 注饗有腥者 釋曰樂記雲大饗

而俎腥魚鄭注云以腥魚爲俎實不臑孰之是饗禮有腥也又宣公十

六年冬晉侯使士㑹平王室定王享之原襄公相禮殽烝武子私問其

故王聞之召武子曰季氏而弗聞乎王享有體薦宴有折俎公當享卿

當宴王室之禮也又國語雲禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝

親戚宴饗則有殽烝以此觀之明饗有腥以饗禮用體薦體薦則腥矣

故禮記雲腥其俎謂豚解而腥之豚解者皆腥也 載體近奏注體

謂至七個 釋曰三牲與臘皆載體直言體不辨體形及數以下魚腸

胃倫膚皆言七則此亦七體故鄭雲下大夫體七個若然七個此不言

體形按士虞記雲𦫵左肩臂臑肫骼脊脅七體彼喪禮用左又按郷飲

酒郷射記皆云右胖進腠則此亦用右胖肩臑臂肫胳脊脅可知旣用

右胖則左胖爲庶羞其庶羞者此下大夫十六豆上大夫二十豆是也

若致飱及歸饔餼腥鼎皆無庶羞郷飲酒郷射燕禮大射雖同用狗一

牲以其亨亨亦皆有庶羞也雲奏謂皮膚之理進其理本在前者此謂

生人食法故進本本謂近上者若祭祀則進末故少牢雲進下鄭雲變

於食生是也 魚七縮俎寢右 注右首至骨鯁釋曰云縮俎者於

人爲橫縮縱也魚在俎爲縱於人亦橫雲寢右鄭雲右首也寢右進鬐

也賔在戸牖之閒南面俎則東西陳之魚在俎首在右腹腴郷南鬐脊

也進脊在北郷賔必以脊郷賔者鄭雲乾魚近腴多骨鯁故不欲以腴

郷賔取脊少骨鯁者郷賔優賔故也若祭祀則進腴鬼神尚氣腴

氣之所聚故少牢進腴是也 腸胃七同俎 注以其至十八 釋曰

雲以其同𩔖也者釋經同俎以其牛羊同是畜𩔖也雲不異其牛羊腴

賤也者以牲體則異俎及此腸胃即同俎以其腹腴賤故略之同俎也

雲此俎實二十八者牛羊各有腸胃腸胃各七四七二十八也但此腸

胃與牲或同鼎同俎或別鼎別俎何者據此下文七鼎腸胃與牲別鼎

別俎是其正法取其鼎俎竒也少牢五俎腸胃與牲同鼎者以其有鮮

獸若腸胃別鼎則六不得竒故並腸胃與牲同鼎有司徹亦然此腸胃

七者以其與牲體別鼎故取數於牲亦七少牢並腸胃於牲鼎故云腸

三胃三取數於脊脅各三也賔屍禮殺於正祭故腸胃各一旣夕盛葬

奠故腸胃五也 倫膚七 釋曰倫膚謂豕之皮革爲之但此公食大

夫爲賔用爲美故膚與腸胃皆別鼎俎特牲腥有三鼎魚臘不同鼎故

膚從牲同鼎有司徹雖同少牢亦止三鼎而巳羊豕魚皆一鼎故膚還

從於牲鼎也又此膚與牲體之數亦七而少牢膚九者此食禮故膚從

體數少牢大夫之祭膚出下牲故取數於牲之體而九也 腸胃至垂

之 注順其至俎拒 釋曰腸胃得在牲而垂膚亦言順牲之性者從

多而言云垂及俎拒者少牢雲腸三胃三垂及俎拒是也 大夫至復

位 注事畢至設俎 釋曰士匕載者又待設俎者以上文雲士舉鼎

又雲左人待載下文雲士設俎於豆南是載者又待設俎可知也 公

降盥 注將設醬 釋曰自此盡各卻於其西論公與宰夫爲賔設正

饌之事雲將設醬者下雲公設之是以盥手也 宰夫至醯醬 注授

授至和醬 釋曰按記雲蒲筵常長丈六尺於堂上戸牖之閒南面設

之乃設正饌於中席巳東自中席巳西設庶羞也雲醯醬以醯和醬者

按歸饔餼醯醢別知此醯醬不別而以醯和醬者此經所陳物異者皆

別器此醯醬下但言醬不別言醯明以醯和醬可知祭祀無此法以生

人尚褻味故有之 賔辭至遷所注東遷至故處 釋曰云東遷所

者謂以西爲上君設當席中故東遷之辟君設處側近也近其故處

公立至西郷 注不立至親饌 釋曰云不立阼階上示親饌者以其

君之行事皆在阼階上今近阼北者以其設饌在戸西近北今君亦近

北是亦親監饌故也 宰夫至鹿臡 注醓醢至作麋 釋曰云醓醢

醢有醓者按周禮醢人云朝事之豆韭菹醓醢巳下依此爲次彼注云

醓肉汁也則此醓醢是肉之汁昌本者彼注云昌蒲根又按彼注韲菹

之稱菜肉通又雲細切爲韲全物若䐑爲菹又按彼經爲菹者經言菹

不言韲菹者即是韲也彼言昌本亦即韲也此注云菹者韲菹麤細爲

異通而言之韲亦得爲菹故云菹也雲醢有骨者謂之臡案爾雅釋器雲

肉爲之醢有骨者謂之臡又鄭司農雲有骨爲臡無骨爲醢也雲菁蓂菁菹也者即

今之蔓菁也士設俎至亞之注亞次至俎尊釋曰云不言䋫錯俎尊者上設

豆䋫陳之下設黍稷錯陳之此設俎不䋫不錯者但尊故也膚以爲特 注直豕

至牲賤 釋曰云出下牲賤者以豕在牛羊之下賤膚豕之所出故云

出下牲賤特之於俎東也 旅人至其所 釋曰前旅人以匕入加於

鼎退出今還使之取匕前士舉鼎入今不使士舉鼎出者以其士載訖

遂設俎於賔前事未畢故甸人舉鼎而出也 大羮至反位 注大羮

至無𦫵 釋曰云以蓋降出入反位者宰位在東夾北西面南上今以

蓋降出送於門外乃更入門反於東夾北位也雲大羹湆煑肉汁也大

古之羹者謂是大古五帝之羮雲不和無塩菜也大古質故不和以塩

菜對鉶羹調之以塩菜者也雲瓦豆謂之鐙詩云於豆於登毛亦云木

曰豆瓦曰登雲宰謂大宰宰夫之長者以單言宰諸侯三卿無大宰以

司徒兼大宰大宰之下有宰夫故云宰夫之長也 公設至遷之 注

亦東遷所 釋曰言亦者亦前醬東遷所以醬旣東遷所今於醬西遷

之明亦東遷所移之故醬處也 宰夫至東牛 注鉶菜和羮之器

釋曰云鉶菜和羹之器者下記雲牛藿羊苦豕薇是菜和羮以鉶盛此

羮故云之器也據羮在鉶言之謂之鉶羮據器言之謂之鉶鼎正鼎之

後設之謂之陪鼎據入庶羞言之謂之羞鼎其實一也 宰夫至豆東

注食有至於左 釋曰云食有酒者優賔也者按下文宰夫執漿飲賔

興受唯用漿酳口不用酒今主人猶設之是優賔引燕禮者彼據酒主

人奠於薦左賔不飲取奠於薦右此酒不用故亦奠於豆東酒義雖異

不舉是同故引爲證也按燕禮無此文郷飲酒郷射記皆云凡奠者於

左舉者於右不同之而引燕禮記者此必轉寫者誤鄭本引郷飲酒郷

射之等也 注㑹簋至之西 釋曰云亦一一合卻之者卻者仰也簋

蓋有六兩兩皆相重而仰之謂之卻合故云一一卻合之各當其簋之

西爲兩處亦者亦少牢故少牢雲佐食啓㑹蓋二以重設於敦南也

賛者至於公 注負東至賔也 釋曰自此盡醬湆不祭論賔所祭饌

之事經直雲負東房鄭知負房戸而立者以公在東序內賔在戸西雖

告具於公且欲使賔聞之故知於房近西是以鄭雲得郷公與賔也

賛者東面至祭之 注取授至不坐 釋曰此所授者皆謂逺賔者故

菹醢及鉶皆不授以其近賔取之易故不言按曲禮雲殽之序辯祭之

故知雖不授亦祭可知也經直雲祭知祭之於豆祭者按少牢雲屍取

韭菹辯㨎於三豆祭於豆閒故知於豆祭也雲獨雲賛興優賔者欲見

賔坐而不興是優賔其實俱興也引少儀者欲見賛興賔亦興之義以

其賔坐賛亦坐故也 三牲至授賔 注肺不至作一 釋曰云肺不

離者刌之也者按少儀雲牛羊之肺離而不提心鄭雲提猶絶也刲之

不絶中央少者此即爲食而舉肺也少牢雲舉肺一長終肺祭肺三皆

切之是祭肺切舉肺不切雲不言刌刌則祭肺也者是與祭肺同其實

舉肺雲祭離肺者絶肺祭也者此鄭解舉肺將祭之時絶末而祭之與

祭肺異也凡舉肺有二名一名離肺亦名舉肺祭肺亦名刌肺也 挩

手至閒祭 注扱以至以巾 釋曰此雲上鉶之閒祭者著其異於餘

者餘祭於上豆之閒此鉶別自祭鉶閒雲挩拭也拭以巾者案內則左

佩紛帨帨即佩巾而雲挩拭拭手以巾似帨不名巾者本名帨者以拭

手爲名其實名巾故鄭舉其實稱也此有四鉶而雲扱上鉶辯擩則唯

有一柶優賔故用一柶而巳少牢二鉶祭神故冝各有柶也 祭飲至

不祭 注不祭至盛者 釋曰此不祭者以正在饌之內以其有三牲

之體魚臘湆醬非盛者故不祭也若入庶羞則祭之故下文雲士羞庶

羞皆有大又雲辯取庶羞之大興一以授賔賔受兼壹祭之少儀雲祭

膴膴詁爲大魚肉之臠是亦祭之 宰夫至遷之 注旣告至上也

釋曰自此盡降出論設加饌𥹭與庶羞之事雲遷之遷而西之以其東

上也知𥹭東上者下文宰夫膳稻於𥹭西是以𥹭在東爲上也 公與

賔皆復初位 注位序內階西 釋曰按上公設醬時立於序內賔立

於階西此雲公與賔復初位故知公還在序內賔還在階西也 宰夫

至𥹭西 注膳猶至以簠 釋曰知進稻以簠者下記雲簠有蓋冪鄭

注云稻𥹭將食乃設去㑹於房蓋以冪上雲設黍稷訖雲卻㑹此稻𥹭

不雲卻㑹者先於房去之故也 士羞至如宰注羞進至執蓋 釋

曰云皆有大者中有二物三物之肉兼有魚也雲魚或謂之膴膴大也

者或有司徹雲屍俎五魚侑主人皆一魚皆加膴祭於其上是也少儀

雲膴祭也雲唯醢醬無大者鄭注周禮醢人作醢之法先膊乾其肉乃

後莝之雜以𥹭麴及塩漬以美酒塗置甀中百日則成矣何大臠之有

也醬則醢也亦無大臠也 先者反之 釋曰反之者以其庶羞十六

豆羞人不足故先至者反取之下文雲先者一人𦫵設於稻南其人不

反則此雲先者反之謂第二巳下爲先者也 注簋西至往來也 釋

曰簋西黍稷西也必言稻南者以其黍稷西近北有稻故庶羞設黍稷

西南南陳之是稻𥹭與庶羞俱是加故南北相繼而在黍稷正饌之西

是下不與正豆併也雲閒容人者賔當從閒往來也者下文賔左擁簠

𥹭右執湆以降公辭升反奠於其所是賔往來也 旁四列西北上

注不統至中別 釋曰云所謂羹胾中別者按曲禮雲左殽右胾彼雲

殽骨體也此肉謂之羹亦一也殽爲正饌胾謂切肉則庶羞雲左殽右

胾則曰此正饌在東庶羞在西閒容人同故謂所謂羹胾中別也注

先設醢䋫之以次也 釋曰此雲先設醢䋫之次而特牲注云以有醢

不得䋫也與此先設醢䋫之以次違者大汎醢配胾是其正而醢卑於

胾今牛羊豕胾皆在醢下者直是䋫之次非尊卑之列特牲以一有醢

(⿱艹石)䋫之當醢在胾上不成錯故不得䋫少牢四豆羊胾醢故得䋫而錯

與此同也 賛者至於公 釋曰自此盡兼壹祭之論賛告饌具賔祭

之事賛𦫵賔注以公命命賔𦫵席 釋曰前設饌訖賛者告具於

公公再拜揖食此使賛𦫵賔者以其禮殺故也是以上文正饌公先拜

賔荅拜此賔先拜公公荅拜爲異也 注即就至於加 釋曰云祭稻

𥹭不於豆祭祭加冝於加者按下文雲賔三飯以湆醬注云每飯歠湆

以肴擩醬食正饌也三飯而止又雲不以湆醬注云不復用正饌也則

此湆醬是正饌而雲加者但湆醬與𥹭皆是加故公親設之下文爲正

饌而此雲加者爲湆醬雖是加以在正饌之上得與正饌爲本故名正

饌其實是正饌之加故公親設之也 賛者至祭之 注壹壹至饌也

釋曰壹壹受之而兼一祭之庶羞輕也者決上三牲之脯祭之今此祭

庶羞並之故云輕也雲自祭之於膷臐之閒以異饌也者不雲於豆祭

而雲於膷臐之閒以祭冝於加故也 賔降拜 注拜庶羞 釋曰自

此盡魚臘不與論賔正食受侑幣至於食終之事注奠而至之事

釋曰云成其意者謂成其食降階下之意故奠乃對此決下文大夫相

食賔執𥹭與湆之西序端主人辭賔反之而不奠也注箱東至之處

釋曰按爾雅有東西廂曰廟其夾皆在序外故也知是俟事之處者正

以此文公揖退於廂而俟賔食即待事之處也 賔坐至不辭注賛

者優賔 釋曰知雲賛者以告公公聽之者公旣在序外賔食在戸西

若不告公公何以知之明知賛者告公也雲重來優賔者若公來則勞

賔不來則賔不勞故難重來而不來則優饒賔也賔三飯以湆醬

注每飯至優賔釋曰云毎飯歠湆以殽擩醬者按曲禮三飯主人延

客食胾然後辯殽鄭注云先食胾後食殽殽尊此先食殽者彼鄭雲大

夫士與客燕食之法其禮食冝放公食大夫禮雲若然此爲禮食故先

食殽大夫士與客燕食則先食胾故不同又按昏禮同牢雲賛爾黍授

肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也注云皆食黍也以用也用者謂歠湆

𠯗醬而不食殽者此公食賔禮解體折節明食殽可知彼豚解者皆不

食故彼不食殽也是以彼又雲三飯卒食注同牢示親不主爲食起三

飯而成禮也故不食殽也但湆言啜淡故也醬言擩鹹故也雲三飯而

止君子食不求飽者解三飯而止故下宰夫進漿是不求飽故引論語

學者食不求飽爲證也雲不言其殽優賔者案特牲少牢屍食時舉殽

皆言次第此不言者任賔取之是優賔也 宰夫至稻西 注酒在至

右漿 釋曰云酒在東漿在西者案上飲酒實於觶宰夫設於豆東是

酒在東也雲漿在西者即此經設於稻西是也雲是所謂左酒右漿者

按曲禮雲酒漿處右鄭雲此言若酒若漿耳兩有之則左酒右漿雲兩

有者據此公食而言左酒右漿也 公受至郷立 注束帛至序端

釋曰云西郷立序內位也者按上文公設醬公立於序內西郷此經亦

雲西郷立故知亦在序內位也雲受束帛於序端者按大射禮公凡受

於序端故毎雲公之所受者皆約之受於序端 賔降筵北面 注以

君至階上 釋曰云以君將有命者謂有束帛侑食之命故賔降筵北

面於西階上以待主君之命賔降至聽命 注降辭至許辭 釋曰

雲主國君又命之𦫵知者約聘禮禮賔賔降辭幣公降一等辭栗階𦫵

聽命是也 退西楹西東面立 注俟主至將降釋曰按聘禮賔三

退負序注云三退三逡遁也不言辟者以執圭將進授之彼皆當楣再

拜故賔退負序此亦爲公拜送幣但在楹西耳故賔在階西不負序以

將降故也 注從者至梧受釋曰云從者府史之屬知非士介者此

子男小聘使大夫士介一人而巳介巳受賔幣故知訝受者非士介是

府史之屬也 賔入至稽首 注便退至此退 釋曰云便退則食禮

未卒不退則嫌者此鄭探解賔意食禮自有常法三飯之後當受侑幣

更入以終食禮故送庭實而後入是以鄭雲便退則食禮未卒解經賔

入之意雲不退則嫌者謂有貪食之嫌解再拜稽首將辭之意是以更

入行拜若欲從此退者待公設辭留賔之意也 注賔揖介入復位

釋曰上文雲介逆出下更雲介逆出明知中閒介復入可知但復入之

節當此賔入之時也 注卒巳也至稻𥹭 釋曰知㑹飯是黍稷者見上

文雲宰夫東面坐啓簋㑹各卻於其西此雲食㑹飯故知㑹飯者是黍稷

也前賔三飯不雲㑹以其簠盛稻𥹭以其稻𥹭無㑹故鄭雲此食黍稷則

初時食稻𥹭矣不以醬湆 注不復至後用 釋曰云初時食加飯用

正饌此食正飯用庶羞互相成也者按上文賔三飯以湆醬注云毎飯

歠湆以殽擩醬是正饌稻𥹭是其加此雲卒食㑹飯三飲不以醬湆鄭

意以庶羞黍稷是其正庶羞是其加互相成而巳言相成者旣非互文

直取饌食互相成而巳雲後言湆者湆或時後用者前文賔三飯以湆

醬先言湆後言醬是先用湆此後言湆或容前三飯後用湆也故作文

有先後也 注示親至侑幣釋曰云不以出者非所當得又以巳得

侑幣者雲不以出者決士昏禮賔取脯出以授從者彼是已所當得此

非直巳得侑幣下文有司卷三牲之俎歸於賔館是己所當得鄭不言

三牲而言侑幣者據巳得者而言之 東面再拜稽首注卒食至於

辭釋曰云卒食拜也不北面者按上文賔受侑幣出入門左沒𩅸北

面再拜稽首其時辭欲退公留之卒食故決之以其待公留故北面此

卒食禮終故東面爲意有異故面位不同是以鄭雲不北面者異於辭

也 介逆至不顧 注初來至還也 釋曰云擯者以賔不顧告公公

乃還也者知擯者告公者按經公送於大門內公不見賔矣而雲賔不

顧明知擯者告公公還入宴寢也此擯者告賔不顧即論語雲賔退必

復命曰賔不顧矣但彼據聘享訖此據食禮訖事雖不同復命雲賔不

顧矣即不異 有司至賔館注卷猶至釋故 釋曰云歸俎者實於

篚者此食禮無肵俎而言卷三牲之俎不言用俎惟雲實於篚按士虞

禮亦無肵俎屍舉牲體皆盛於篚吉凶雖不同無肵俎是一故知同用

篚也雲它時有所釋故者解三牲之俎言卷案特牲及士虞屍卒食取

俎歸於屍三個是有所釋此無所釋故稱卷也彼注云釋猶遺也遺者

君子不盡人之歡不竭人之忠也


儀禮䟽卷第二十五