儀禮疏 (四部叢刊本)/卷十六

卷十五 儀禮疏 卷十六
唐 賈公彥 等撰 景汪閬原覆宋刊本
卷十七

儀禮䟽卷第十六

    唐朝散大夫行太學博士弘文館學士臣賈公彥 等撰

大射第七 鄭目録雲名曰大射者諸侯將有𥙊祀之事與其群臣射

以觀其禮數中者得與於𥙊不數中者不得與於𥙊射義於五禮屬嘉

禮大戴此第十三小戴及別録皆第七 釋曰云諸侯將有𥙊祀之事

以下文出於射義大射至戒射注將有至尊者 釋曰自此盡西紘

論射前預戒諸官及張侯設樂懸之事不言禮言儀者以射禮盛威儀

多故以儀言之是以射義雲孔子曰射者何以射何以聽循聲而發發

不失正鵠者其唯賢者乎若夫不肖之人則彼將安能以中是其射容

難故稱儀也雲將有𥙊祀之事當射者按射義雲天子將𥙊必先習射

於澤澤者所以擇士也巳射於澤而後射於射宮射中者得與於𥙊不

中者不得與於𥙊是其將𥙊必射也雲宰告於君君乃命之者鄭意不

雲宰戒百官者宰先告君君之使戒乃戒即雲戒百官是也雲言君有

命政敎宜由尊者其經雲戒射此戒亦政敎之𩔖故以政敎言之也

宰戒至射者注宰於至百官 釋曰按周禮大宰職雲掌百官之誓戒

此言宰戒百官其事同故鄭以天子冢宰言之也其實諸侯兼官無冢

宰立地官司徒以兼之故聘禮雲宰命司馬注云宰上卿貳君事者也

諸侯謂司徒爲宰是諸侯立司徒兼冢宰之事也言大事則掌以君命

戒於百官者周禮大宰職雲作大事則戒於百官賛王命是鄭之所引

以證宰戒之事也 射人至賛者 注射人至射者 釋曰上文宰官

尊揔戒此射人司士色別重戒之謂若天官冢宰戒百官宗伯大司㓂

之等重戒也雲射人掌以射法治射儀者夏官射人文雲司士掌國中

之士治凡其戒令者此司士職文雲國中之士彼士揔公卿大夫士而

言此射人巳戒公卿大夫則司士戒士賛者唯有士不兼大夫巳上不

同者斷章取義故與本職不同也雲皆司馬之屬也者射人司士皆屬

司馬故云司馬屬也此上下文所云戒者皆謂𥙊前旬有一日知者𥙊

統雲先期旬有一日宮宰𪧐夫人夫人亦散齋七日致齋三日若然⺊

及戒皆在旬有一日是大宰雲前期十日帥執事而⺊日遂戒注云前

期前所諏之日也十日容散齋七日致齋三日其天子又有天地及山

川社稷宗廟諸侯直有境內山川社稷宗廟⺊日及戒皆同也按郊特

牲雲⺊郊受命於祖廟作龜於禰宮⺊之日王立於澤親聽誓命又雲

獻命庫門之內戒百官也大廟之命戒百姓也注云王自澤宮而還以

誓命重相申勑也王自此還齊路寢之室若然⺊日在澤宮又至射宮

皆同在旬有一日空十日故後日乃齊也 前射至視滌 注宰夫至

射宮 釋曰此宰夫戒是再戒之𪧐不雲𪧐者辟下𪧐視滌何者宰夫

戒是申戒下𪧐是夕𪧐是以宗伯雲凡祀大神享大鬼𥙊大示帥執事

而⺊日𪧐視滌濯注云𪧐申戒也此前有射人戒是七日前期此宰夫

戒是申戒又知𪧐是夕𪧐者以戒𪧐同文明不同日以其上雲前射三

日戒明此非三日是前一日矣雲宰夫冢宰之屬者按大宰雲小宰中

大夫二人宰夫下大夫四人屬冢宰故云冢宰之屬雲掌百官之徵令

者宰夫職文雲司馬於天子政官之卿者小宰職雲四曰司馬其屬六

十掌邦政是也雲凡大射則合其六耦者大司馬職雲若大射合諸侯

之六耦是將𥙊而射故使諸侯爲耦若其餘射則卿大夫以下爲耦也

雲滌謂漑器埽除者以其諸侯射先行燕禮不視滌器明滌器是射器

及埽除射宮也 司馬至北十 注量人至不射 釋曰云量人司馬

之屬掌量道巷塗數者量人職文量人屬司馬故云司馬之屬也雲侯

謂所射布也者以其三侯皆以布以皮爲鵠旁又飾以皮也雲尊者射

之以威不寕侯者即梓人云母或若汝不寕侯不屬於王所故抗而射

汝是也雲卑者射之以求爲諸侯者射義雲故天子之大射謂之射侯

射侯者射爲諸侯也射中則得爲諸侯射不中則不得爲諸侯是也容

謂之乏所以爲𫉬者之禦矢者此雲乏周禮射人云容所以爲𫉬者之

禦矢解容乏之義以其容身故得禦矢言乏矢於此乏匱不去也雲則

此貍歩六尺明矣鄭雲此者隂破先鄭故先鄭注射人貍歩謂一舉足

爲歩於今爲半歩故鄭注彼亦引弓之下制六尺以非之也雲大侯熊

侯謂之大者與天子熊侯同者司裘職雲王大射則共虎侯熊侯豹侯

設其鵠諸侯則共熊侯豹侯彼畿內諸侯二侯以熊侯爲首此畿外諸

侯三侯與天子同不得與天子同其大射時所用物宜與畿內諸侯同

用熊又與天子熊侯同故云大侯也雲參讀爲糝糝雜也雜侯者豹鵠

而麋飾下天子大夫也者司裘雲卿大夫則共麋侯此則以豹皮爲鵠

以麋飾其側不用純麋是下天子大夫也必知以豹爲鵠以麋爲飾者

天子卿大夫用麋侯諸侯卿大夫亦用麋侯並據已家用之若助𥙊亦

射君之第二侯明君之第二侯用麋飾其側侯以飾得名又畿內諸侯

第二侯用豹爲鵠故知畿外諸侯亦以豹皮爲鵠可知雲干讀爲豻豻

侯者豻鵠豻飾也者亦取捷𭶑意大夫將𥙊於己射麋侯者司裘雲卿

大夫共麋侯是天子卿大夫以孝經雲大夫有爭臣三人以有臣故將

𥙊得大射擇士鄭言此者以己射用麋侯又見𦔳君𥙊亦射君之麋侯

雲士無臣𥙊不射者孝經雲士有爭友不言臣以僕隷爲友司裘卿大

夫下不言士故𥙊不言士大射若然士有賔射燕射不得大射雖不得

大射得與君賔射故射人注不言士者此與諸侯之賔射士不與也若

然諸侯之士亦然也 遂命至用革 注巾車至志焉 釋曰上文直

命量人量侯道及乏逺近之處此經論張侯髙下之法也雲設乏西十

北十者郷射雲乏參侯道居侯黨之一西五歩注云此乏去侯北十丈

西三丈雲西十北十則西與北皆六丈不得爲三分居侯黨之一者以

其三侯入堂深故也(⿱艹石)然此三侯之下揔雲西十北十則三侯之乏皆

西十北十矣西亦六丈者以三侯恐矢揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)傷人與一侯亦異也雲巾車

於天子宗伯之屬者周禮巾車屬宗伯故云宗伯之屬也雲掌裝衣車

者天子五路木路無革輓革路有革無異飾玉路金路象路有革鞔又

有玉金象爲飾孤乗夏篆卿乗夏縵皆以物爲飾故云裝衣車者也雲

侯巾𩔖者侯亦有飾故郷射記雲凡畫者丹質及正鵠之飾故云巾𩔖

也引射義者欲證射以鵠爲主也雲鵠之言較較直也射者所以直己

志並下注云然則所云正者正也此取射義解之故射義雲射者內志

正外體直然後持弓矢審固注云內正外直正鵠之名出自此是也雲

或曰鵠鳥名射之難中中之爲俊是以所射於侯取名也並下雲亦鳥

名齊魯之閒名題肩爲正正鵠皆鳥之捷𭶑者鄭以正鵠之名有此二

義故兩解之也雲考工記梓人爲侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉

者三等皆髙廣等引之者鄭欲解經見鵠之義故先知侯鵠廣狹尺寸

也雲則大侯之鵠方六尺者以侯道九十弓弓取二寸二九十八侯中

丈八尺三分其侯而鵠居一故知鵠方六尺也雲糝侯之鵠方四尺六

寸大半寸者以侯道七十弓弓取二寸則侯中文四尺三分其侯鵠居

其一丈四取丈二三分得四尺又於二尺之內取尺八寸又得六寸又

二寸一寸爲三分揔六分取二分二分於三分爲三分寸之二三分寸

之二即是大半寸故云糝侯之鵠方四尺六寸大半寸也雲豻侯之鵠

方三尺三寸少半寸者豻侯侯道五十弓弓取二寸則侯中方一丈三

分其侯鵠居一焉一丈且取九尺得三尺一尺取九寸得三寸一寸分

爲三分得一分則是三分寸之一三分寸之一則是少半寸故云豻侯

之鵠方三尺三寸少半寸也雲中人之足長尺二寸者無正文以目驗

而知雲以豻侯計之者以大侯糝侯髙下無文豻侯雲下綱不及地武

則豻侯下綱去地尺二寸以是從豻侯計之也豻侯侯中一丈上下躬

及上下舌各二尺合八尺是丈八矣又下不及地尺二寸則豻侯上綱

去地丈九尺二寸也糝侯侯中丈四尺中上中下各四尺得八尺並之

二丈二尺也鵠居侯中三分之一則鵠下亦有四尺六寸大半寸通躬

身四尺爲八尺六寸三分寸之二矣張法糝鵠下畔與豻侯之上綱齊

所謂見鵠於豻自餘糝侯鵠下畔八尺六寸大半寸在掩豻侯亦如之

豻侯上綱本去地丈九尺二寸直掩八尺上有一丈一尺二寸在復掩

六寸上有一丈六寸在復掩三分寸二唯有一丈五寸三分寸一在少

半寸者即三分寸一也言大半寸者即三分寸二也故知糝侯下綱去

地一丈五寸少半寸也大侯中文八尺中之上下各四尺即八尺矣中

方文八尺更加八尺二丈六尺也糝侯去地丈五寸少半寸本上綱下

綱相去二丈二尺其舉也上綱去地三丈二尺五寸少半寸也大侯鵠

下畔與糝侯上綱齊所謂見鵠於糝也侯中丈八尺三分之則鵠下亦

有六尺下躬身四尺一丈矣則大侯自鵠以下掩糝侯一丈也自一丈

以下猶有二丈二尺五寸少半寸在是大侯下綱去地亦然故注依此

數也雲前射二日張侯設乏知三日者前文雲前射三日下雲樂人𪧐

縣下雲厥明自前射三日以後論事不著異日故知張侯與設乏同是

射前三日矣 樂人至南陳注笙猶至爲節釋曰云東爲陽中萬

物以生者陽氣起於子盛於午故東方爲陽中也萬物以生以其正月

三陽生大蔟用事故萬物生焉雲春秋傳者是外傳伶州鳩對周景王

辭引之者證鍾磬爲笙之事大蔟者寅上𠉀氣之管度律均鍾金即鍾

也故奏之所以賛陽出滯雲姑洗所以脩絜百物考神納賔者亦據度

律均鍾姑洗在辰三月百物脩絜而出考神納賔謂𥙊祀而有助𥙊之

賔客但東方陽管唯有此二律故據此二律言之是以名東方鍾磬爲

笙也雲皆編而縣之者言皆者欲解磬非應律之物與鍾同言之者以

其鑮與皷雖同西面與鍾同不編之而磬與鍾同十六枚而在一虡與

鍾同編又同宮故兼言磬是以磬師職雲掌敎擊磬擊編鍾注云磬亦

編於鍾言之者鍾有不編不編者鍾師擊之是其磬與鍾編之此東方

雲笙而西方言頌者以其夷則無射主西方成功收藏故稱頌頌者美

盛德之形容故云頌也但天有十二次地有十二辰按書傳雲天子出

撞黃鍾之鍾右五鍾皆應入則撞蕤賔之鍾左五鍾皆應左右雲五則

除黃鍾蕤賔並爲陽而應鍾林鍾巳西爲右五也大呂中呂巳東爲左

五也雲周禮曰凡縣鍾磬半爲堵全爲肆者周禮小胥職文皷鑮亦縣

而直言鍾磬者據編縣者爲文皷鑮筍虡之上各縣一而巳不編之鄭

彼注云半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大

夫天子之卿大夫判縣東西各有鍾磬是全之爲肆諸侯卿大夫雖同

判縣半天子卿夫夫取一相鍾磬分爲兩相西縣鍾東縣磬而天子之

士特縣直東有鍾磬且是全之爲肆諸侯之士直特縣半天子之士縣

磬而巳或於階閒或於東方又天子宮縣四面皆有諸侯軒縣闕南面

面皆有鍾磬鑮及皷具有也卿大夫士皆無鑮者若有鑮則諸侯臣半

天子臣不得具是以闕之雲鑮如鍾而大者特牲注亦云鑮如鍾而大

並據國語而注之以言鑮形如鍾而復大以大故特一縣不編之也雲

奏樂以皷鑮爲節者按周禮鑮師雲掌金奏之皷注云謂主擊晉皷以

奏其鍾鑮也以此言之則先擊皷後擊鍾鑮皆是與樂爲節故鄭注以

皷鑮爲節不言鍾磬巳註解故不言也 建皷至南皷 注建猶至君

也 釋曰下西面北面建皷皆言一此建皷不言一者彼在本方故須

言一見無他皷此皷本東方以爲君故移來在北方故異其文不言一

也雲建猶樹也以木貫而載之樹之跗也者按明堂位雲殷楹皷周縣

皷注云楹爲之柱貫中上出也縣縣之於簨虡也此雲以木貫而載之

則爲之柱貫中上出一也周人縣皷今言建皷則殷法也(⿱艹石)醮用酒之

𩔖主於射略於樂故用先代皷雲皷不在東縣南爲君者決下一建皷

在其南東皷者爲賔復不在東縣北者取順君面故也西階至其北

注言成至爲庸 釋曰言春秋傳者亦是外傳文雲詠歌九則者謂六

府三事九功之德是也以此九則平民使無差慝雲無射所以宣布哲

人之令德者哲人謂后稷后稷以稼穡之功成於季秋先王之業以農

爲本故云示民軌義謂軌法義理也雲先擊西鼙樂爲賔所由來也者

解先擊朔𥀷之意賔向外來位在西其樂主爲樂賔故先擊朔鼙應鼙

應之也雲鍾不言頌𥀷不言東皷義同省文也者決上東方言笙鍾應

𥀷言南皷此當言頌鍾東皷義與上文同亦合有而不言者省文也雲

古文頌爲庸者此雖疊古文不從亦通義是尚書雲笙庸以閒笙東方

鍾磬西方是庸亦功也亦有成功之義也一建至南面 注言面至

軒縣 釋曰云言面者國君於其群臣備三面爾者言國君合有三面

爲辟射位又與群臣射闕北面無鍾磬鎛直有一建皷而巳故不言南

皷而言南面也雲其爲諸侯則軒縣者若與諸侯饗燕之𩔖則依諸侯

軒縣三面皆有皷與鍾磬鎛 簜在建皷之閒 注簜竹至於堂釋

曰按禹貢雲篠簜旣敷注云簜竹故知此簜亦竹也其器則管也是以

下雲乃管新宮注云管謂吹簜故知竹管也按小師職注云管如𥴦而

小併兩而吹之今大予樂官有焉爾雅雲大笙謂之巢小者謂之和簫

大者二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸大笙十九簧小者十

三簧若然笙簫與管器異以其皆用竹故云笙簫之屬也雲𠋣於堂者

管擬吹之不𠋣在兩建皷閒者以不得𠋣於皷故知𠋣於堂也 鞀𠋣

至西紘 注鞀如至將之 釋曰知鞀如皷而小者按𨙻詩云猗與𨙻

與置我鞀皷傳雲猗歎辭𨙻多也鄭讀置爲植植鞀皷者爲楹貫而樹

之美湯受命伐桀定天下而作護樂故歎之多其改夏之制乃始植我

殷家之樂鞀與皷也鞀雖不植貫而揺之亦植之𩔖以其殷人植皷以

木貫之而下有拊鞀亦以木爲柄而貫之但手執而不植爲異故云亦

植之𩔖鞀與皷同文是鞀如皷而小也知有柄賔至揺之以奏樂者按

眡瞭職雲掌凡樂事播鞀擊頌磬笙磬磬言擊鞀言播播爲揺之可知

鞀所以節樂賔至乃樂作故至賔至揺之以奏樂也雲紘編磬繩也者

紘若天子諸侯冕而朱紘用組之𩔖磬又編縣之用紘故知紘編磬繩

也知設鞀於磬西𠋣於紘者以其鍾磬皆靣向東人居其前西靣故知

鞀在磬西𠋣之於紘也引王制者證鞀以節樂之器柷狀如漆筩中有

椎所以節樂鞀亦節樂柷大於鞀故賜公侯樂則以柷將命賜伯子男

樂則以鞀將命自餘樂器陳於外也 厥明至在北 注膳尊至作晉

釋曰自此盡羮定論豫設尊洗具饌之事按禮記燕義諸侯射先行燕

禮此以下至東陳皆陳設器物與燕禮同但文有詳略耳雲說者以爲

若井鹿盧者鹿盧之形即葬下棺碑閒重鹿盧之軰今見井上豎柱夾

之以索繞而挽之是也雲其爲字從豆𠁳聲者此謂上聲下形之字年

糓豆多有故從豆爲形也豐者承尊之器象形也是以豐年之字𠁳

下著豆今諸經皆以承尊爵之𠁳不用本字之𠁳而用豐年之豐故鄭

還依豐字解之故云其爲字從豆爲形以𠁳爲聲也雲近似豆大而卑

矣者旣用豆爲形還近似籩豆之豆舉漢法而知但豆口徑尺柄亦長

尺口徑小而又髙此承尊之物口足徑各冝差寛中央亦大共髙尺比

常豆而下故云近自豆而卑但斵一大木爲之取其安穏此豐若在宗

廟或兩君燕亦謂之坫致爵在於上故論語雲邦君爲兩君之好有反

坫鄭注云反坫反爵之坫是也必用豐年之豐爲坫者以其時和年豐

萬物成孰粢盛豐備以共郊廟神歆其祀祝嘏其福至郷飲酒郷射燕

禮大射或君與臣下及四方之賔燕家冨民足人情優暇旨酒嘉肴盈

尊滿俎於以講道論政旣獻酬侑酢至無筭爵行禮交樂和上下相歡

勸飲爲樂故也雲錫細布也者喪服記曰錫者十五𦫵抽其半無事其

縷有事其布曰錫故知錫是細布也謂之錫者治其布使之滑易也雲

唯君面尊者玉藻文注云面嚮也彼謂人君燕臣子專其恩惠此大射

亦謂人君燕臣下與彼是同專惠之道故皆尊鼻嚮君雲言專惠者決

郷飲酒尊於房戶之閒賔主夾之不得專惠故也 尊士至圜壷

注旅衆至玄酒 釋曰前設縣時鑮南更有一建皷今設尊不應在皷

北而雲鑮南者其實在皷南門西北面與燕禮同而雲鑮南者遙繼鑮

而言必繼鑮者樂以縣爲主故也 又尊至獻酒注爲𨽻至東面

釋曰知爲𨽻僕人巾車糝侯豻侯之𫉬者以其此人皆有功又下文以

此尊獻之故知也知沙酒濁者以五齊從下向上差之醍沈清於泛醴

鬯鬱又在五齊之上故知沙酒濁也雲特泲之必摩沙者也者此解名

沙酒之意雲郊特牲曰汁獻涗於醆酒者此以五齊中取醆酒盎齊泲

鬱鬯之事獻沙也洓鬱鬯之時和盎齊以手摩沙出其香汁涗清也泲

之使清也此爲𨽻僕以下卑賤之人而獻鬱鬯者此所得獻皆因𥙊侯

謂侯之神故用鬱鬯也雲服不之尊俟時而陳於南統於侯皆東面知

此不爲大侯服不設者按下文雲服不之尊東面南上故鄭雲俟時而

陳於南統於侯皆東面也 設洗至西面 注或言至文也 釋曰云

異其文也者洗篚言南陳亦西面膳篚言西面亦南陳其實所從言異

尊君故也 又設至東陳注亦統至其南 釋曰云亦統於侯也者

前設尊兩獻酒亦云服不之尊俟時而陳於南統於侯今此設篚在南

後設服不之洗在南亦統於侯 小臣至東上 注唯賔至公矣

釋曰知賔及公席布之其餘樹之於位後者下文更有孤卿大夫席文

故知也此實未布而言布之者欲辨尊卑故先言也孤尊而後言之者

言若是有無不定故後言也雲小卿命於其君者也者按王制雲大國

三卿皆命於天子次國三卿二卿命於天子一卿命於其君小國亦三

卿一卿命於天子二卿命於其君若言小卿據次國巳下有之雲射禮

辨貴賤也者決燕禮大小卿皆在尊東西無小卿位彼主於燕不辨貴

賤故也雲與君論道亦不典職如公矣者成王周官雲立大師大傅大

保茲惟三公論道經邦爕理隂陽是三公論道無職此大國立孤一人

論道與公同亦無職故云不典職如公也縱鄭不見周官於周禮三公

亦無職考工記雲或坐而論道亦通及三公矣 官饌 釋曰燕禮宰

饌此不言宰而言官者欲見非獨宰故鄭雲百官各饌射人至西上

注大史至大命 釋曰自此盡少進論群臣立位之事雲大史在干侯

東北士旅食者在士南爲有侯入庭深也者決燕禮士旅食者立於門

西東上此不繼門而在士南繼士者爲有侯故入庭深也雲小臣師正

之佐也者下有小臣正正長也故以師爲佐雲正相君出入君之大命

者小臣正小臣中尊如天子大僕故引大僕職解之也 注詔告至衍

耳 釋曰燕禮言爾以其近門去君逺而言爾爾近也移也揖之使移

近此入庭深故不言爾而言揖揖之而巳不湏移近之也雲上言大夫

誤衍者以其大夫與公卿面有異故下別言大夫少進明上有大夫誤

衍大夫大夫四字也 大射正擯 注大射正射人之長 釋曰自此

盡門外北面論請立賔之事大射正對射人爲長若小臣正對小臣師

亦爲長公揖至膳者注請士至無冪 釋曰自此盡公卿者論卿

大夫定位及請執冪之事雲請士可使者鄭知請士者據燕禮而知雲

方圜壷獻無冪者方圜壷臣尊獻獲者尊皆無冪 乃命至東上

注命者至略之 釋曰知命之在西階前者以其小臣位在東堂下於

阼階請公命乃就西階請執冪者以其執冪者士位在西故也雲羞膳

者從而東者巳於燕禮釋訖雲不升堂者但不由南方升略之升自北

堂是亦𦫵堂矣 膳宰至卿者 釋曰不言命者對君言命於臣略之

擯者至賔辟 注及至至當盛 釋曰自此盡賔荅再拜論主人迎賔

拜至及獻賔之事雲公降一等揖賔不言請賔至位就席者亦是以賔

與主人爲禮禮不參故不請也此言賔辟燕禮不言文略也 奏肆夏

注肆夏至肆夏 釋曰云肆夏樂章名今亡者按周禮鍾師雲以鍾鼓

奏九夏杜子春引呂叔玉以爲肆夏時邁也繁遏執傹也渠思文也後

鄭雲以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名頌之族𩔖也此歌之大者載

在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具鄭彼注破呂叔玉此注亦云肆

夏樂章名今亡與彼注亦同今此又引呂叔玉於下者以無正文叔玉

或爲一義故鄭於此兩解之也雲祭山川之樂歌者以其時邁序雲廵

守告𥙊柴望也謂巡守𥙊當方山川則王制及尚書雲望秩於山川是

也雲明昭有周者美武王有明明於周雲式序在位者式用也任賢用

能序之使在官位雲我求懿德者懿美也我求取美徳之人也雲肆於

時夏肆遂也夏大也能如此遂於王道之大雲奏此以延賔其著宣王

徳勸賢與者今國君歌此詩延賔入者其欲著明諸侯宣布王之德以

勸賢人使有徳言與者鄭以義解之無正文故云與以疑之也雲周禮

曰賔出入奏肆夏者按大司樂雲王出入則令奏王夏屍出入則令奏

肆夏牲出入則令奏昭夏下雲大饗不入牲其他皆如𥙊祀鄭注云大

饗饗賔客也彼賔客謂諸侯來朝者也不入牲牲不入亦不奏昭夏也

其他謂王出入賔客出入亦奏王夏肆夏以此言之王用肆夏以饗諸

侯來朝今引之者證燕時納賔亦奏之按燕禮記雲若以樂納賔則賔

及庭奏肆夏鄭雲卿大夫有王事之勞則奏此樂焉此亦同彼注也若

臣無王事之勞則如常燕無以樂納賔法也又此納賔樂故諸侯亦得

(⿱艹石)升歌則不可(⿱艹石)賔醉而出奏陔夏與此異也 主人至北面

注賔將至正主 釋曰自此至虛爵降論主人獻賔之事也雲不於洗

北辟正主者按郷飲酒郷射主人降洗洗北南面是正主此宰夫代君

爲主故不於洗北南面也 注賔旣至復位 釋曰云賔旣拜於筵前

受爵者鄭恐讀者以拜下讀爲句 注宰胥至於燕 釋曰云不使膳

宰薦者不主飲酒變於燕者決燕禮使膳宰薦主於飲酒故也 樂闋

注闋止至上也 釋曰此上經雲奠爵拜告旨下經雲賔卒爵則此經

者是賔啐酒節即樂闋燕禮記亦云賔及庭奏肆夏賔拜酒主人荅拜

而樂闋亦據啐酒時按郊特牲賔入大門而奏肆夏又曰卒爵而樂闋

與此啐酒樂闋不同者彼注謂朝聘者故卒爵而樂闋此燕己臣子法

故啐酒而樂闋也雲尊賔之禮盛於上也者賔及庭奏肆夏乃至𦫵堂

飲酒乃樂止是尊賔之禮盛於堂上者也


儀禮䟽卷第十六