儀禮疏 (四部叢刊本)/卷四十三
| 儀禮疏 卷四十三 唐 賈公彥 等撰 景汪閬原覆宋刊本
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儀禮䟽卷第四十三
唐朝散大夫行太學博士𢎞文館學士臣賈公彥 等撰
屍謖祝前郷屍 注前道至之節 釋曰此記屍謖之時祝前屍之儀
也雲必先郷之爲之節者言必先面郷屍者爲之節度也 還出至郷
屍 注過主至之敬 釋曰過主人則西階上不言及階明主人見屍
有踧踖之敬者以其經出戸降階及門皆
物而言主人者欲見階上
不言西階而言主人者欲見主人見屍有踧踖之敬故沒去階名而雲
主人也 降階至出戸 注及至至在此 釋曰言還至門明其閒無
節也者以經自階已前皆不言及從階到門言及者以其自階到門其
中道逺故特言及以殊之是以鄭雲言還至門明其閒無節謂無還郷
屍之節也雲降階如𦫵時將出門如出戸時皆還郷屍也經直雲及門
如出戸雖不言降階如𦫵時以將出門如出戸明降階如𦫵時故鄭約
出門以明降階也雲皆還郷屍者欲見經還者皆還郷屍也謂郷屍乃
前道也雲毎將還必有辟退之容者辟退即逡巡謙讓之容貌也雲凡
前屍之禮儀在此者以儀禮一部所云前屍之禮儀在此經爲具悉者
屍出至詔降 釋曰屍出祝反入門左北面復位者謂祝旣送屍出反
入門復位復上文祝入門左北面位故云復位也云然後宗人詔降者
謂祝復位宗人乃詔告主人降以其無事故也 屍服卒者之上服
註上服至衣耳 釋曰上經直見主人服不見屍服故記人明之雲上
服對深衣在下𤣥端者案特牲經筮日雲主人冠𤣥端至祭日夙興主
人服如初是士之正祭服𤣥端即是卒者生時所著之祭服故屍還服
之雲不以爵弁服爲上者祭於君之服非所以自配
神者案曽子問
孔子曰屍弁冕而出卿大夫士皆下之注云爲君屍或弁者先祖或有
爲大夫士者彼君之先祖爲士屍服爵弁不服𤣥端者子孫爲諸侯先
祖屍在中故先祖爲士者屍還服助祭於君之服也雲士之妻則宵衣
耳者以其經直雲屍不辨男女士虞旣男女別屍明經雲屍可以兼男
女故鄭並雲士之妻也案特牲正祭主婦著纚笄宵衣明女屍亦宵衣
可知 男男至賤者 注異姓至適也 釋曰虞卒哭之祭男女別屍
故男女別言之也雲異姓婦也者以男無異姓之禮故也知經雲必使
異姓者據與婦爲屍者也不使同姓與婦爲屍者屍須得孫列者孫與
祖爲屍孫婦還與夫之祖姑爲屍故不得使同姓女爲屍也雲賤者謂
庶孫之妾也屍配尊者必使適也者男屍先使適孫無適孫乃使庶孫女屍
先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以
庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭雲必使適也者據
經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庶孫妻法也必知無容
用庶孫者以曽子問孔子曰祭成喪者必有屍屍必以孫孫幼使人抱
之無孫則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶此經男女別屍
據虞祭而言至卒哭巳後自禫巳前喪中之祭皆男女別屍知者案司
几筵雲毎敦一幾鄭注云雖合葬及同時在殯皆異幾體實不同祭於
廟同幾精氣合少牢吉祭雲某妃配是男女共屍篇末雲是月也吉祭
猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏
哀未忘也則引少牢吉祭妃配之事爲證明禫月不當四時祭月則不
雲某妃配配則共屍可知 無屍至如初 注無屍至𦫵降 釋曰自
此盡詔降如初論喪祭無屍之事雲無屍謂無孫列可使者知謂無孫
列者禮記雲無孫則取同姓之適則大夫士祭先取孫無孫取同姓之
適是有孫列可使復無同姓之適是無孫列可使者也雲殤亦是也者
禮記曽子問雲祭成喪者必有屍明殤死無屍可知曽子問又雲宗子
直有隂厭庶殤直有陽厭是無屍也雲禮謂衣服即位𦫵降者雖無屍
主人亦如葬所服即位於西序及𦫵降與有屍相似 旣饗祭於苴
釋曰云旣饗者正謂祝釋饗神辭告之使令祔之安之釋饗訖佐食取
黍稷祭於苴 祝祝卒 注記異者之節 釋曰云記異者謂記無屍
者異於有屍何者有尸祝釋孝子辭釋辭訖爲祝祝卒別有迎屍巳後
之事今無屍者祝祝卒饗神訖無迎屍巳後之事故下文雲不綏祭之
等是記異者之節也 不綏至從獻 注不綏至爲墮 釋曰此四事
皆爲屍是以上文有屍者雲迎屍而入祝命佐食綏祭又泰羮湆自門
入設於鉶南胾四豆設於左又屍食之後主人獻之後賔長以肝從主
婦亞獻賔長以燔從賔長獻後亦如之無屍闕此四事自羮巳下三事
皆蒙無字解之也雲不綏言獻記終始也者以見經無屍具陳四事凡
祭禮以獻爲終舉終以見始亦得爲義今不但言獻記其終始具言四
事者欲明始於綏祭終於從獻故鄭即雲事屍之禮始於綏祭終於從
獻者故具言之雲綏當爲墮者周禮守祧職雲旣祭藏其墮字爲正取
減爲義 主人哭出復位 注於祝祝卒 釋曰謂祝祝卒無屍可迎
旣無上四事主人遂即哭出復戸外東面位也 祝闔至門西 注門
西北面位也 釋曰鄭此及下注皆云復位者門西北面位者據上文
屍出祝反入門左北面復位也 男女拾踴三 注拾更也三更踴
釋曰凡言更踴者主人踴主婦踴賔乃踴三者三爲拾也 如食閒
注隱之至須也 釋曰隱之者謂闔牖戸也九飯之頃時節也 祝𦫵
至啓戸 注聲者至爲開 釋曰云聲者噫歆也者若曲禮雲將上堂
聲必揚故云將啓戸警覺神也 主人入 注親之 釋曰云親之者
啓牖郷是親之事主人無事而入者是主人親至神所恭敬之事也
注牖先至在左 釋曰云牖先闔後啓扇在內也者見上文闔牖戸闔
時牖先言此經上雲主人入祝從乃言啓牖是戸先開乃啓牖故須解
之扇在內也雲郷牖一名也者案詩云塞郷墐戸注云郷北出牖也與
此注不同者語異義同北牖名郷郷亦是牖故云牖一名也雲如初者
主人入祝從入在左者鄭以經如初之文在牖郷之下恐人以爲啓牖
郷如初上旣無啓牖郷之事明據主人與祝位如初也 主人哭出復
位 注堂上位也 釋曰案下文雲宗人詔降如初注云詔主人降之
乃降堂明此復位者復堂上東面位也 注祝復至褻也 釋曰鄭知
祝與佐食位如此者見上經雲主人即位於堂衆主人及兄弟賔即位
於西方佐食即賔也故知佐食言復位復西方可知知祝復位復門西
北面位者上經祝入門左北面注不與執事同位接神尊也明此祝復
位復門西北面位可知雲不復設西北隅者重閉牖戸褻也者上經有
屍者有隂厭有陽厭無闔牖戸之事今無屍者隂厭時闔牖戸今更設
饌於西北隅復更闔牖戸爲褻瀆故不爲也 宗人詔降如初 注初
賛至降之 釋曰此降謂禮畢降堂也上經雲賛闔牖戸主人降賔出
注云宗人詔主人降彼謂降堂故鄭知此雲如初亦如上經詔降也
始虞用柔日 注葬之至其靜 釋曰自此下盡哀薦成事論初虞二
虞三虞卒哭明三者之祭饗神辭及用日不同之事雲葬之日日中者
上文雲日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用日中故云始虞用
柔日也 注敢昧至剛鬣 釋曰敢昧冒之辭者凡言敢者皆是以卑
觸尊不自明之意故云昧冒之辭雲豕曰剛鬣者下曲禮文 香合
注黍也至薦上 釋曰案下曲禮雲黍曰香合粱曰香萁稷曰明粢是
也雲大夫士於黍稷之號合言普淖而巳此言香合蓋記者誤耳者曲
禮所云黍稷別號者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此別號黍爲
香合下特號稷爲普淖故知記誤也雲辭次黍又不得在薦上者依設
薦法先設菹醢次設俎後設黍稷今黍在嘉薦之上此亦記者之誤故
鄭非之也若然俎在後今絜牲在黍上者祭以牲爲主故先言非設時
在前也 嘉薦普淖注嘉薦至號雲 釋曰言故以爲號雲者鄭以
意解之無正文故言云以疑之 明齊溲酒 註明齊至爲醙 釋曰
雲言以新水溲釀此酒也者鄭以溲水邊爲之與縮字義異謂以新水
漬麴乃溲釀此酒又引郊特牲明水涗齊貴新也者彼注云涗猶清也
五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也據彼註明水則周禮
司烜氏所取月中之水與此明齊新水別鄭引之者彼此雖異引之直
取新義是同故引爲證非謂爲一物也言或曰當爲明視謂兔臘也者
士祭有兔臘是故或有人作如此
雲今文曰明粢粢稷也皆非其次
者若以明齊當爲明視作兔臘解者應在上與牲爲次何因退在下今
文又爲稷解者上巳雲普淖兼黍稷何用又見稷也故知二者皆非其
次也若然特牲少牢無臘號以小物略之 哀薦祫事 注始虞至古
事 釋曰始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也者案公羊傳文二年雲
大祫者何合祭也合先君之主於大廟故此鄭亦以祫爲合而言但三
虞卒哭後乃有祔祭始合先祖始虞而巳言祫者鄭雲以與先祖合爲
安故下文雲適爾皇祖某甫是始虞預言祫之意也 注丁日至言耳
釋曰己日再虞者以其後虞用剛日初虞再虞皆用柔日始虞用丁日
隔戊日故知再虞用己日雲祝辭異者一言耳者一言或有一句爲一
言若論語雲一言以蔽之曰思無邪是也今此一言則一字爲一言謂
數一虞雲祫再虞雲虞三虞雲成是也 三虞至成事 注當祔至爲
它 釋曰鄭雲當祔於祖廟爲神安於此者卻解初虞再虞稱祫稱虞
之意今三虞改用剛日將祔於祖取其動義故也雲士則庚日三虞壬
日卒哭者以其已日爲再虞後改用剛日故次取庚日爲三虞也卒哭
亦用剛日故庚後降辛日取壬日爲卒哭雲祝辭異者亦一言耳者改
虞爲成是一言也雲他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因
三日殯日即葬於國北引喪服小記者彼鄭注云報讀爲赴疾之赴謂
不待三月因殯日虞所以安神以送形而往迎魂而反而須安之故疾
虞三月而後卒哭者謂卒去無時之哭鄭雲卒哭待哀殺故至三月待
尋常葬後乃爲卒哭祭云然則虞卒哭之閒有祭事者亦用剛日者以
虞卒哭巳是剛日他祭在後故亦用剛日也雲其祭無名謂之他者謂
虞卒哭祔祥皆有名此則無名故謂之他雲文不在卒哭上者此他祭
在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭故也引檀弓者證卒哭
辭稱成事之義但卒哭爲吉祭者喪中自相對若據二十八月後吉祭
而言禫祭已前揔爲喪祭也若然此經雲三虞與卒哭哀薦成事明文
而鄭注檀弓雲卒哭而祭其辭蓋曰哀薦成事言蓋疑之者以鄭君以
前有人解雲三虞與卒哭同爲一事解之者鄭故疑卒哭之辭而雲蓋
也是以雜記雲上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢鄭注云卒哭
成事祔言皆則卒哭成事祔與虞異矣是微破前人三虞與卒哭同解
者也 獻畢未徹乃餞 注卒哭至爲踐 釋曰自此盡不脫帶論卒
哭之祭未徹餞屍於寢門外之事鄭雲卒哭之祭者案上文直雲獻畢
未徹乃餞不言卒哭鄭知是卒哭之祭者以其三虞無餞屍之事明旦
祔於祖入廟乃有餞屍之禮故鄭據卒哭而言若然三虞不餞屍者以
其三虞與卒哭同在寢祔則在廟以明旦當入廟以其易處郷尊所故
特有餞送屍之禮也引詩者彼生人餞行人之禮爲行始此祭祀餞屍
之禮亦郷祖廟爲行始事雖異餞送飲酒是同故引爲證也知旦將始
祔於皇祖者下雲明日以其班祔鄭雲卒哭之明日也是明日之旦也
注少南至廡也 釋曰云少南將有事於北者正謂下文雲屍出門右
南面巳下是也雲有𤣥酒即吉也者以其虞祭用醴酒無𤣥酒至卒哭
雲如初則與虞祭同今至餞屍用𤣥酒酒則尋常祭祀之酒非醴酒故
雲即吉也雲此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房戸之閒至於虞祭
尊在室是凶今卒哭餞屍尊在門西不在門東是尚凶故變於吉也
注乾肉至爲蹙 釋曰云涼州烏翅者經雲乾肉折俎則漢時乾脯似
之故鄭以今曉古也 屍出至席從 注祝入至事也 釋曰云祝入
亦告利成入前屍屍乃出者雖餞行飲酒屍將起之時祝亦如虞祭告
雲利成屍乃興以前屍也知幾席素幾葦席也者上經初虞雲素幾葦
席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不見更設幾席之文明同初
虞用素幾葦席今卒哭祭未餞屍於門外明是卒哭之幾席故知是素
幾葦席也 屍出門右南面 注俟設席也 釋曰知俟設席者屍在
門右南面在坐北立下即雲席設之事明俟設席也 注婦人出者重
餞屍 釋曰婦人有事自堂及房而巳今出寢門之外故云重餞屍也
屍即至在南 注朐至於吉 釋曰云主人拜送者案上祭雲主人其
拜特牲亦云拜送則拜時吉凶同也雲屈者在南變於吉者案曲禮雲
以脯脩置者左朐右未鄭雲屈中曰朐則吉時屈者在左今屍東面而
雲朐在南則是凶禮屈者在右末頭在左故云變於吉也 注反之至
有終 釋曰鄭知反之反於佐食者經雲佐食授嚌屍受振祭嚌嚌訖
而雲反之明反與佐食佐食乃反於俎可知也雲屍奠爵禮有終者上
經雲三獻屍皆有酢今餞屍三獻皆不酢而奠之是爲禮有終謂若主
人拜送賔不荅拜亦是禮有終也 注男女至作休 釋曰鄭知男女
從屍男由左女由右者約上文男子在南婦人在北南爲左北爲右因
從此位便故知男子由左婦人由右也雲從屍不出大門者由廟門外
無事屍之禮也者在廟以廟爲限在寢門外以大門爲限正祭在廟廟
門外無事屍之禮今餞屍在寢門外則大門外無事屍之禮故鄭舉正
祭況之從屍不出大門外取正祭比之故注云由廟門外無事屍之禮
也 屍出門哭者上 注以餞至廟門 釋曰鄭意所以屍出大門哭
者便止者正以餞於寢門以大門爲限似事屍在廟門爲限故鄭雲大
門猶廟門也 賔出至稽顙 注送賔至門外 釋曰上從屍不出大
門者有事屍限故不出大門送之送賔於大門外自是常禮故云送賔
拜於大門外但禮有終賔無荅拜之禮也 主婦亦拜賔 注女賔至
掖門 釋曰上主人送男賔故知此主婦拜女賔也雲不言出拜送之
於闈門之內者決上文男主拜男賔言出送此明主婦送女賔於門之
內以其婦人送迎不出門見兄弟不踰閾故也雲闈門如今東西掖門
者案爾雅釋宮雲宮中之門謂之闈則闈門在宮內漢時宮中掖門在
東西若人左右掖故舉以爲況也 丈夫至門外 注旣卒至爲稅
釋曰云旣卒哭當變麻受之以
也者喪服鄭注云大夫以上虞而受
服士卒哭而受服士亦約此文而言也雲夕日則服者爲祔期者今
日爲卒哭祭明旦爲祔前日之夕爲祔祭之期變麻服是變重從輕
明旦亦得變不要夕期之時變之夕時言變麻服者鄭雲爲祔期是
因祔期即變之使賔知變節故也 入徹主人不與 注入徹至爲豫
釋曰鄭知入徹是大功以下者見曽子問雲士祭不足則取於兄弟大
功以下者經雲入徹主人不與明取大功小功緦麻之等入徹也雲言
主人不與則知丈夫婦人在其中者上文直言丈夫絰不辨親䟽下
文婦人脫首絰不辨齊斬婦人此雲入徹據大功以下則此文入徹主
人不與之中丈夫婦人兼有可知以其平常祭時諸宰君婦廢徹不遲
則凶祭丈夫婦人亦在但齊斬不與徹耳 婦人至帶 注不脫至
帶 釋曰知齊斬婦人帶不變也者案喪服小記雲齊衰帶惡笄以
終喪鄭雲有除無變舉齊衰則斬衰帶不變可知齊斬帶不變則大功
巳下變可知雲婦人少變者以其男子旣葬首絰𦝫帶俱變男子陽多
變婦人旣葬直變首絰不變帶故云少變也雲而重帶帶下體之上也
者對男子陽重首在上體婦人隂重𦝫𦝫是下體以重下體故帶不變
也雲大功小功者帶者案大功章雲布衰裳牡麻絰纓布帶三月受
以小功衰即九月者又案小功章雲布衰裳澡麻帶絰五月者二者
章內皆男女俱陳明大功小功婦人皆帶可知雲時亦不者未可
以輕文變於主婦之質者變是文不變是質不可以大功以下輕服之
文變主婦重服之質故經直見主婦不見大功以下也雲至祔帶以
即位者此鄭解大功以下雖夕時未變麻服至祔日亦當帶即位
也知大功以下夕時未變麻服者以其與主婦同在廟門外主婦不
變大功以下亦不變若然夕時不變夕後入室可以變故至祔旦以
帶即位也引檀弓者亦證齊衰婦人不帶之事 無屍至踴三 注
以餞至爲筵 釋曰自此至賔出論卒哭祭無屍可餞之事雲幾席設
如初者雖無屍送神不異故云如初故鄭雲餞屍者本爲送神也雲丈
夫婦人亦從幾席而出者以其雲出幾席設如初即雲拾踴三明在門
外有屍行禮之處即知丈夫婦人從幾席出可知言亦者亦餞屍之時
也 死三至卒哭 注謂士至或殊 釋曰自此盡他辭一也論記人
所記其義或殊是以更有此文也雲遂卒哭不言三虞者是記人略言
之注云謂士也者以其此篇是士虞故知三日三月據士而引雜記
者見大夫巳上與士異者以其王制大夫士同有三日而殯三月而葬
之文雜記雲大夫亦同三月而葬卒哭則士雲三月大夫五月卒哭之
月不同者曲禮雲生與來日死與往日鄭雲與猶數也生數來日謂成
服杖以死來日數也死數往日謂殯斂以死日數也大夫以上皆以來
日數若然士雲三日殯三月葬皆通死日死月數大夫以上殯葬皆除
死日死月數是以士之卒哭得葬之三月內大夫三月葬除死月通死
月則四月大夫有五虞卒哭在五月諸侯巳上以義可知雲此記更從
死起異人之閒其義或殊者上巳論虞卒哭此記更從始死記之明非
上記人是異人之閒其辭或殊更見記之事其實義亦不異前記也
將旦而祔則薦注薦謂卒哭之祭 釋曰謂卒哭之祭日將旦而祔則
薦薦謂卒哭之祭雲祔則薦者記人見卒哭之祭爲祔而設故連文雲
將旦而祔則爲此卒哭而祭也 卒辭至尚饗 注卒辭至爲齊 釋
曰云卒辭卒哭之祝辭者謂迎屍之前祝釋孝子辭雲爾雲不稱饌明
主爲告祔也者但卒哭之祭實有牲饌而不稱者以其卒哭祭主爲告
神將祔於祖而設牲饌故不言也 女子至某氏 注女孫祔於祖母
釋曰此女子謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而死歸葬女氏之家
旣葬祔於祖母也 注不言至某氏 釋曰此對上文孫祔於祖而雲
祔於爾皇祖某甫此則不曰爾而變曰孫婦婦差䟽故不雲爾也若然
上女子亦不雲爾者文承孫下雲爾可知直言其皇祖妣異者耳 其
他辭一也 注來日至尚饗 釋曰他辭一者正謂來日某隮祔尚饗
女子及孫婦皆有此辭故云其他辭一也其祔女子云來日某隮祔爾
於爾皇祖妣某氏尚饗其孫婦雲來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尚
饗 饗辭至之饗 注饗辭至孝子 釋曰饗辭勸強神之辭也者案
特牲禮迎屍入室屍即席坐主人拜妥屍屍荅拜執奠祝饗鄭雲勸強
之也其辭引此士虞記則冝雲孝孫某圭爲孝薦之饗當此時爲之凡
吉祭饗屍曰孝子者此一辭三虞卒哭勸屍辭若祔及練祥吉祭其
辭亦用此但改哀爲孝耳故鄭雲凡以該之也 明日以其班祔 注
卒哭至爲胖 釋曰引喪服小記者彼解中猶閒也一以上祖又祖孫
祔祖爲正若無祖則祔於髙祖以其祔必以昭穆孫與祖昭穆同故閒
一以上取昭穆相當者若婦則祔於夫之所祔之妃無亦閒一以上若
妾祔亦祔於夫之所祔之妾無則易牲祔女君也雲凡祔巳復於寢如
旣祫主反其廟者案文二年公羊雲大事者何大祫也大祫者何合祭
也毀廟之主陳於大祖未毀廟之主皆𦫵合食於大祖又案曽子問雲
天子諸侯旣祫祭主各反其廟今祔於廟祔巳復於寢若大夫士無木
主以幣主其神天子諸侯有木主者以主祔祭訖主反於寢如祫祭訖
主反廟相似故引爲證也雲練而後遷廟者案文二年經雲丁丑作僖
公主榖梁傳曰作僖公主譏其後也作主壞廟有時日於練焉壞廟壞
廟之道易檐可也改塗可也是練而遷廟引之者證練乃遷廟祔遷於
寢案左氏僖公三十三年傳雲凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主
烝甞禘於廟服注云特祀於主謂在寢烝甞禘於廟者三年喪畢遭烝
甞則行祭皆於廟言遭烝甞乃於廟則自三年巳前未得遷於廟而禘
祭此賈服之義不與鄭同案春官鬯人職雲廟用卣鄭注云廟用卣者
謂始禘時自饋食始以此言之鄭義若於三年後四時當祭在廟用彞
盛鬱必用卣中尊獻象等以盛鬯酒而巳故鄭取榖梁練而遷廟特祀
新死者於廟故用卣也若然唯祔祭與練祭祭在廟祭訖主反於寢其
大祥與禫祭其主自然在寢祭之案下文禫月逢四時吉祭之月即得
在廟祭但未配而巳又𤣥鳥詩鄭注云君喪三年旣畢歸於其廟而後
祫祭於大祖明年春禘於羣廟若如此言則三年喪畢更有特禘者鄭
意除練時特禘三年喪畢更有此特禘之禮也沐浴櫛搔翦 注彌
自至爲鬋 釋曰云彌自飾也者上文虞沐浴不櫛注云自㓗清不櫛
未在於飾鄭雖不言不在於飾沐浴少飾今祔時櫛是彌自飾也 用
專至脰膉 注專猶至嗌也釋曰云折俎謂主婦以下俎者鄭知折
俎是主婦以下俎者特牲記雲主婦俎觳折佐食俎觳折少牢雲主婦
俎臑折是也 其他如饋食注如特至明矣 釋曰云如特牲饋食
之事者知不如士虞饋食禮者虞不致爵則夫婦無俎矣上文有俎則
祔時夫婦致爵以祔時變麻服其辭稱孝夫婦致爵與特牲同故云
如特牲饋食之事也或雲以左胖虞右胖祔者當鄭君時有人解者雲
虞祭與祔祭共用一牲各用一胖以左胖爲虞祭右胖爲祔祭不是故
鄭破之雲今此經雲如饋食謂如特牲饋食之禮屍俎用右胖解之主
人俎左臂左胖之臂以爲虞祭主人豈得復取虞時左胖之臂而用之乎
明不然矣 用嗣屍 注虞祔至筮屍 釋曰言用嗣屍則從虞以至
祔祭唯用一屍而巳雲虞祔尚質未暇筮屍者以其哀未殺故云尚質
未暇筮屍若然練祥則筮屍矣故喪服小記雲練筮日筮屍大祥筮屍
可知是以鄭上文注云餞屍旦將始祔於皇祖是用一屍也 注稱孝
者吉祭 釋曰對虞時稱哀案檀弓虞爲喪祭卒哭爲吉祭卒哭旣爲
吉祭祔在卒哭後亦是吉祭故鄭以吉祭言之也 用尹祭 注尹祭
至誤矣 釋曰鄭知尹祭是脯者下曲禮雲脯曰尹祭故知也但曲禮
所云是天子諸侯禮用脯號案特牲少牢無雲用脯者故云大夫士祭
無雲脯者唯上餞屍有脯此非餞屍今不言牲號而雲尹祭亦記者誤
也以其上文初虞雲敢用絜牲剛鬣今不言牲號而雲尹祭是記人誤
雲亦者亦上文香合也 注普薦至爲醙 釋曰知普薦是鉶羮者案
上文虞禮及特牲皆云祝酌奠於鉶南則鉶在酒前而設此亦普薦在
酒上故知也但虞禮一鉶此雲饋食則與特牲同二鉶故云普薦也雲
不稱牲記其異者對與初虞之等稱牲但記其異雖不牲之號有號
可知也若然雲記其異者所以嘉薦普淖普薦溲酒與前不異記之以
其普薦與前異將言設薦在普淖後溲酒前故並言其次耳 適爾至
尚饗注欲其至之乎 釋曰云欲其祔合兩告之者欲使死者祔於
皇祖又使皇祖與死者合食故須兩告之是以告死者曰適爾皇祖某
甫謂皇祖曰隮祔爾孫某甫二者俱饗是其兩告也引曽子問者案彼
鄭注象有凶事者聚也雲卒哭成事而後主各反其廟者至祔須得祖
之木主以孫祔祭故也天子諸侯有木主可言聚與反廟之事大夫無
木主聚而反之故云無主則反廟之禮未聞雲以其幣告之乎者曽子
問雲無遷主將行以幣帛爲主命此大夫士或用幣以依神而告使聚
之無正文故云乎以疑之 朞而小祥 注小祥至作基 釋曰自祔
以後至十三月小祥故云朞而小祥引檀弓者彼謂顔回之喪饋祥肉
於孔子而言彼雲饋此雲歸者饋即歸也故變文言之引之者證小祥
是祭故有肉也 曰薦此常事 注祝辭之異者謂小祥辭與虞祔之
辭有異異者以虞祔之祭非常一期天氣變易孝子思之而祭是其常
事故祝辭異也雲朞而祭禮也者喪服小記文案彼雲期而祭禮也期
而除喪道也祭不爲除喪也注云此謂練祭也禮正月存親親亡至今
而期期則冝祭期天道一變哀惻之情益衰衰則冝除不相爲也是以
謂小祥祭爲常事也 又朞至祥事 注又復也 釋曰此謂二十五
月大祥祭故云復朞也變言祥事亦是常事也 中月而禫 注中猶
至爲導 釋曰知與大祥閒一月二十七月禫徙月樂二十八月復平
常正作樂也雲禫之言澹澹然平安意也者禫月得無所不佩又於禫
月將郷吉祭又得樂懸故云平安意也但至後月乃是即吉之正也
是月至未配 注是月至尚饗 釋曰謂是禫月禫祭仍在寢
此月當四時吉祭之月則於廟行四時之祭於羣廟而猶未得以某妃
配哀未忘若喪中然也言猶者如祥祭以前不以妃配也案禮記雲吉
事先近日喪事先逺日則大祥之祭仍從喪事先用逺日下旬爲之故
檀弓雲孔子旣祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌注踰月且異旬
也祥亦凶事先逺日案此禫言澹然平安得行四時之祭則可從吉事
先近日用上旬爲之若然二十七月上旬行禫祭於寢當祭月即從四
時祭於廟亦用上旬爲之引少牢禮者證禫月吉祭未配後月吉如少
牢配可知也
儀禮䟽卷第四十三