儀禮經傳通解 (四庫全書本)/卷03

儀禮經傳通解　卷三

　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷三
　　宋　朱子　撰
　　家禮三
　　內則
　　後王命冡宰降徳於衆兆民〈後君也徳猶教也萬億曰兆天子曰兆民諸侯曰萬民周禮冡宰掌飲食司徒掌十二教今一雲冡宰記者據諸侯也諸侯並六卿為三或兼職焉　疏曰君謂諸侯王謂天子蓋雖以諸侯為主而雜以天子言之故又稱王及兆民也飲食教令所掌各有專官今此篇內既有飲食又有教令則篇首當雲命冡宰司徒今惟一雲冢宰不言司徒者是記者據諸侯並六卿為三司徒或兼冡宰之事也意疑而不定故稱或焉　今按註疏言諸侯司徒兼冡宰是也但此上言後王之命則宰實天子之冡宰耳蓋周禮太宰掌建邦之六典而二曰教典則教民雖司徒之分職而冡宰無所不統故以其重者言之其在諸侯則亦天子之宰施典於邦國而諸侯承之以教其民自不害於冡宰為司徒之兼官也〉子事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄緫拂髦冠緌纓端韠紳搢笏〈盥音管潄所救反徐素遘反櫛側乙反縰所買反徐所綺反笄古兮反緫子孔反髦音毛緌耳佳反韠音必紳音申搢徐音箭又音晉笏音忽　咸皆也縰韜髪者也緫束髪也垂後為飾拂髦振去塵著之髦用髪為之象幼時鬌其制未聞緌纓之飾也端𤣥端士服也庶人深衣紳大帶所以自紳約也搢猶扱　扱笏於紳笏所以記事也　韜吐刀反去起呂反著丁略反下及注同鬌多果反扱本又作捷又作揷初洽反徐采協反　疏曰盥謂洗手潄謂潄口此據年稍長者也縰者冠禮雲緇纚長六尺盧雲所以裹髻承冠以全幅疊而用之笄者熊氏謂此安髻之笄以縰韜髪作髻既訖橫施此笄於髻中以固髻也故士䘮禮雲笄用桑長四寸纋中是也纋中謂殺其中使細非固冠之笄故文在冠上也緫者裂練繒為之束髪之本垂餘於髻後以為飾也冠𤣥冠也緌纓者結之頷下以固冠緌則其結之餘者散而下垂以為飾也𤣥端士祭服見特牲禮又雲深衣則是服之最下者庶人亦是人之賤者故知服深衣也韠見冠禮紳笏之制則備於玉藻矣此經所陳皆依事先後櫛訖加縰縰訖加笄笄訖加緫然後加髦著冠冠畢然後服𤣥端著韠又加大帶也　纚山綺反纋一尤反〉左右佩用〈自佩也必佩者備尊者使令也　令力呈反〉左佩紛帨刀礪小觽金燧〈紛芳雲反帨始銳反觽許規反本或作鐫音同燧音遂　紛帨拭物之巾也今齊人有言紛者刀礪小刀及礪礱也小觽觧小結之觽貌如錐以象骨為之金燧可取火於日　礱力工反　疏曰皇氏雲左旁用力不便故佩小物知小刀者與小觽連文也〉右佩玦捍管遰大觽木燧〈捍戶旦反遰時世反徐作滯　捍謂拾也言可以捍也管筆彄也遰刀鞞也木燧鑽火也　彄苦侯反鞞必頂反疏曰皇氏雲以右廂用力為便故佩大物玦當作決以象骨為之著於右手大指所以鉤開體拾以皮為〉
　　〈之著於左臂以遂故亦名遂也刀鞞之刀大於左廂刀也皇氏雲晴則以金燧取火於日隂則以木燧鑽火也〉偪〈本又作幅彼力反　偪行縢　縢徒登反〉屨著綦〈綦其記反注及下同綦屨繫也　疏曰皇氏雲屨頭施繫以為行戒或雲屨上有繫以結於足也　今按或說是為行戒者絇也見冠禮注〉婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄緫衣紳〈笄今簮也衣紳衣而著紳　簪徐側林反又作南反　疏曰此論女事父母婦事舅姑之事也婦人之笄䘮服所謂女子吉笄尺二寸者也但婦人之笄與男子固髻之笄不同乃冠禮皮弁爵弁之笄故鄭以簮觧之也衣謂𤣥綃衣　今按婦人不冠則所謂吉笄即為固髻之用亦名為簮而非如二弁之簮矣〉左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩箴管線纊施繁袠大觽木燧〈箴之林反線又作綫息賤反纊音曠縏字又作槃同歩干反袠陳乙反又作帙縏小嚢也縏袠言施明為箴管線纊有之　嚢奴郎反又作槖徐音託為於偽反　疏曰熊氏雲袠刺也以針刺袠而為縏嚢故云縏袠也餘物皆不言施獨於箴管線纊之下而言施縏袠明為四物而施矣〉衿纓綦屨〈衿其鴆反　衿猶結也婦人有纓示繫屬也疏曰昬禮注云婦人十五許嫁笄而禮之因著纓是也〉以適父母舅姑之所〈適之也〉及所下氣怡聲問衣燠寒疾痛苛癢而敬抑搔之〈燠於六反苛音何癢以想反搔素刀反　怡說也苛疥也抑按　摩也說音恱疥音界　疏曰苛疥者以其苛與癢共文故知苛疥也〉出入則或先或後而敬扶持之〈先後之隨時便也　便婢面反〉進盥少者奉槃長者奉水請沃盥盥卒授巾〈少詩召反後皆同奉芳勇反本或作捧長丁丈反後皆同　槃承盥水者巾以帨手〉問所欲而敬進之柔色以溫之〈溫又作藴又作慍同於運反　溫藉也承尊者必和顔色　藉字夜反　疏曰藉者所以承藉於物言子事父母當和柔顔色承藉父母若藻藉承玉然〉饘酏酒醴芼羮菽麥蕡稻黍粱秫唯所欲〈饘之然反酏羊支反芼毛報反蕡又作黂扶雲反徐扶畏反粱音良秫音述　酏粥也芼菜也蕡熬枲實　粥之六反又羊六反熬五羔反枲思里反　疏曰酏既為粥粥是薄者則饘為厚者公食禮三牲皆有芼牛藿羊若豕薇用菜雜肉為羮也〉棗栗飴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之〈飴羊之反堇音謹荁音丸枌扶雲反免音問薧又作稾若老反滫思酒反瀡音髓滑胡八反膏之古報反　謂用調和飲食也荁堇類也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧乾也秦人溲曰滫齊人滑曰瀡也調如字又徒弔反和如字又胡臥反溲所九反　疏曰士虞禮夏用葵冬用荁鄭注云荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁此經堇荁相對故知冬用堇夏用荁也庖人云共鱻薧之物鱻薧相對此經以免對薧薧既是乾故知免為新生也免薧於周禮據肉為言熊氏皇氏皆云此則以堇荁等為免薧其義或然言以此數物滫瀡之令柔滑也凝者為脂釋者為膏以膏沃之使之香美此等總謂調和飲食也〉父母舅姑必嘗之而後退〈敬也〉　男女未冠笄者雞初鳴咸盥潄櫛縰拂髦緫角衿纓皆佩容臭〈冠古亂反　緫角收髪結之容臭香物也以纓佩之為迫尊者給小使也　為於偽反　疏曰女子笄乃著纓此未笄而有纓者以佩容臭與彼異也臭謂芬芳庾氏雲臭物可以修飾形容故曰容臭　今按注言佩容臭為迫尊者蓋為恐身有穢氣觸尊者故佩香物也〉昧爽而朝〈朝直遙反下而朝同　後成人也後如字徐胡豆反下同〉問何食飲矣若已食則退若未食則佐長者視具〈具饌也〉　凡內外雞初鳴咸盥潄衣服斂枕簟灑埽室堂及庭布席各從其事〈衣如字又於既反簟徒㸃反灑本又作灑所買反又所賣反埽素報反　斂枕簟者不欲人見已䙝者簟席之親身也〉孺子蚤寢晏起唯所欲食無時〈孺如樹反　孺子小子也又後未成人者〉　由命士以上父子皆異宮昧爽而朝慈以㫖甘日出而退各從其事日入而夕慈以㫖甘〈異宮崇敬也慈愛敬進之日出乃從事食祿不荒農也〉　父母舅姑將坐奉席請何鄉將衽長者奉席請何趾少者執牀與坐〈奉芳勇反鄉許亮反衽而鴆反又而甚反　將衽謂更臥處〉御者舉幾斂席與簟縣衾篋枕斂簟而襡之〈須臥乃敷之也襡韜也　疏曰早旦親起之後侍御之人則奉舉其幾以進尊者使馮之斂在下大席與上襯身之簟又縣其衾以篋貯其枕也簟既襯身恐其穢汙故以襡韜之席則否〉父母舅姑之衣衾簟席枕幾不傳杖屨祗敬之勿敢近〈傳文專反　傳移也　疏曰尊者服御之重彌須恭敬故祗敬之勿敢偪近也〉敦牟巵匜非餕莫敢用〈敦音對又丁雷反牟木侯反巵音支匜羊支反又以氏反餕音俊　餕乃用之牟讀曰堥也巵匜酒漿器敦牟黍稷器也　堥字又作蝥木侯反　疏曰敦今之柸孟也隱義曰堥土釡也今以木為器象土釡之形巵酒器也匜盛水漿之器〉與恆食飲非餕莫之敢飲食〈餕乃食之恆常也旦夕之常食　疏曰父母舅姑所服用之物子婦不得輙用所恆飲食之饌不得輙食衣衾簟席枕幾侍御之人停貯常處子婦不得輙更傳移令嚮他處〉　父母在朝夕恆食子婦佐餕〈婦皆與夫餕也　疏曰子婦謂長子及長子之婦佐餕者食必須盡以父母食不能盡故子婦佐助餕食之使盡勿使有餘恐再進〉既食恆餕〈毎食進而盡之末有原也疏曰末無也原再也無使有餘而再設也〉父沒母存冡子御食羣子婦佐餕如初〈御侍也謂長子侍母食也待食者不餕其婦猶皆餕也　疏曰冡子無父故得侍母而食冡婦既不侍食故云猶皆餕也〉㫖甘柔滑孺子餕　在父母舅姑之所有命之應唯敬對進退周旋慎齊〈唯於癸反徐伊水反齊側皆反　齊莊也〉升降出入揖遊不敢噦噫嚏咳欠伸跛倚睇視不敢唾洟〈噦於月反噫於界反嚏音帝咳苦愛反欠丘劒反伸音申跛彼義反倚於義反又其寄反睇大計反視如字徐市志反唾吐臥反涕本又作洟同吐細反　睇傾視也易曰明夷睇於左股　疏曰睇為旁視也〉寒不敢襲癢不敢搔〈襲謂重衣〉不有敬事不敢𥘵裼〈𥘵音但裼思歴反　今按此言必有敬事乃敢𥘵裼無故而然則反為不敬故不敢也與下句為一例〉不渉不撅〈撅居衛反　撅揭衣也　揭起例反又起列反一音起言反　疏曰言於尊所不因渉水不敢揭衣〉䙝衣衾不見裏〈見賢遍反下同為其可穢為於偽反〉父母唾洟不見〈輙刷去之刷色劣反〉　冠帶垢和灰
　　請潄衣裳垢和灰請澣〈潄悉侯反澣本又作浣戶管切手曰潄足曰澣和漬也　漬似賜反　疏曰冠帶尊故以手潄之用力淺也衣裳卑故以足澣之用力深也此潄澣對文為例耳散則通也〉衣裳綻裂紉箴請補綴〈綻字或作䘺直莧反裂又作列紉女陳反徐而陳反箴之林反綴丁劣反又丁衛反　綻猶觧也〉五日則燂湯請浴三日具沐其間面垢燂潘請靧足垢燂湯請洗〈燂詳亷反潘芳煩反靧音梅　潘米瀾也　瀾力旦反〉少事長賤事貴共帥時〈共猶皆也帥循也時是也禮皆如此也〉子婦孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠〈今按此謂不可變節以傷尊者平日慈愛之心也〉若飲食之雖不耆必嘗而待〈飲於鴆反食音嗣耆市志反　待後命而去也　去起呂反又作而食之〉加之衣服雖不欲必服而待〈待後命釋蔵也　疏曰尊者加己衣服已雖不欲必且服之而待後命而蔵去也〉加之事人代之已雖弗欲姑與之而姑使之而後復之〈今按弗欲者慮以自逸而違命姑與姑使者嫌於怨懟而必爭懟直類反〉子婦有勤勞之事雖甚愛之姑縱之而寧數休之〈縱本又作從足用反　不可愛此而移苦於彼也〉子婦未孝未敬勿庸疾怨〈庸之言用也〉姑教之若不可教而後怒之〈怒譴責也譴棄戰反〉不可怒子放婦出而不表禮焉〈表猶明也猶為之隱不明其犯禮之過也為於偽反〉　父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起
　　敬起孝說則復諌〈說音恱　子事父母有隱無犯起猶更也〉不說與其得罪於鄉黨州閭寧孰諫〈子從父之令不可謂孝也周禮曰二十五家為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉也　疏曰犯顔而諌使父母不說其罪輕畏懼不諫使父母得罪於鄉黨州閭其罪重二者之間寧可純孰殷勤而諌若物之成孰然不可使父母得罪也〉父母怒不說而撻之流血不敢疾怨起敬起孝〈撻吐達反撻擊也〉　父母有婢子若庶子庶孫甚愛之雖父母沒沒身敬之不衰〈婢子所通賤人之子〉子有二妾父母愛一人焉子愛一人焉由衣服飲食由執事毋敢視父母所愛雖父母沒不衰〈由自也〉子甚宜其妻父母不說出〈宜猶善也〉子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰　父母雖沒將為善思貽父母令名必果將為不善思貽父母羞辱必不果〈貽以之反　貽遺也果決也遺以季反〉　舅沒則姑老〈謂傳家事於長婦也　傳丈專反〉冡婦所祭祀賔客毎事必請於姑〈婦雖受傳猶不敢專行也〉介婦請於冡婦〈介音界注及下同　以其代姑之事介婦衆婦〉舅姑使冡婦毋怠〈雖有勤勞不敢觧倦　倦本又作勌其卷反〉不友無禮於介婦〈衆婦無禮冡婦不友之也善兄弟為友娣姒猶兄弟也　今按此句之義未詳注說恐未然也或疑友當作敢〉舅姑若使介婦毋敢敵耦於冡婦〈雖有勤勞不敢捍磬　掉徒弔反　陸氏曰隱義雲齊人以相絞訐為掉磬崔雲北海人謂相激事為掉磬也〉不敢並行不敢並命不敢並坐〈下冡婦也命為使令　下戶嫁反令力呈反〉　凡婦不命適私室不敢退〈婦侍舅姑者也〉婦將有事大小必請於舅姑〈不敢專行〉子婦無私貨無私畜無私器不敢私假不敢私與〈畜許六反又許又反又敕六反　家事統於尊也〉婦或賜之飲食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜〈茝昌改反香草也又作芷昌以反　或賜之謂私親兄弟〉若反賜之則辭不得命如更受賜蔵以待乏〈待舅姑之乏也不得命者不見許也〉婦若有私親兄弟將與之則必復請其故賜而後與之〈復扶又反〉
　　右事親事長　記凡為人子之禮冬溫而夏凊昬定而晨省〈定安其牀衽也省問其安否何如　疏曰冬溫夏凊四時之法也昬定晨省一日之法也定安也晨旦也應臥當齊整牀衽使親體安定之後退至明旦既隔夜早來視親之安否何如先昏後晨兼示經宿之禮熊氏雲晨省者同宮則雞初鳴異宮則昧爽而朝　今按此二句雖有四時一日之異然一日之間正當隨時安處省察其或溫或凊之宜也〉在醜夷不爭〈醜衆也夷猶儕也四皓曰陛下之等夷　疏曰貴賤相臨則有畏懼朋儕等輩喜爭勝負亡身及親故誡之以不爭〉　夫為人子者三賜不及車馬〈三賜三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受車馬受車馬則身所以尊者備矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比踰於父天子諸侯之子不受自卑逺於君　疏曰言為人子雖受三命之尊終不敢受車馬命是榮美光顯祖父故受也車馬是安身身安不闗先祖故不受也　今按左氏傳魯叔孫豹聘於王王賜之路豹以上卿無路而不敢乗疑此不及車馬亦謂受之而不敢用耳若天子之賜又爵秩所當得豈容獨辭而不受耶〉故州閭鄉黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其弟也執友稱其仁也交遊稱其信也〈不敢受重賜者心也如此而五者備有焉　疏曰親言族內戚言族外慈者篤愛之名兄弟內外通稱弟者事長次第之名僚友同官者也執友執志同者也交遊汎交也結交遊從本資信合故稱信也〉　夫為人子者出必告反必面〈告古毒反　告面同耳反言面者從外來宜知親之顔色安否〉所遊必有常所習必有業〈縁親之意欲知之〉恆言不稱老〈廣敬　疏曰老是尊稱稱老是自尊大非孝子卑退之情或雲子若自稱老則明父母為甚老而感動之也〉　為人子者居不主奧坐不中席行不中道立不中門〈謂與父同宮者也不敢當其尊處室中西南隅謂之奧道有左右中門謂棖闑之中央內則曰由命士以上父子皆異宮　疏曰主猶坐也室嚮南戶近東南角則西南隅隱奧無事故名為奧當推尊者居之以就閑樂故人子不敢處之也一席四人則席端為上今不雲上席而言中者共坐則席端為上獨坐則席中為尊尊者宜獨不與人共則坐常居中故卑者坐不得居中也尊者常正路而行故卑者不得也門中有闑闑傍有棖棖闑之中是尊者所行故人子不得當之而行也四事皆謂與父同宮者爾若命士以上則父子異宮則不禁蓋有命既尊各有臣僕子孫應敬已故也〉食饗不為槩〈槩量也不制待賔客饌具之所有　疏曰大夫士或相徃來設於饗食制設饌具事由尊者所裁子不得輙豫限量多少也〉祭祀不為屍〈尊者之處為其失子道然則屍卜筮無父者為之疏曰屍代尊者之處故人子不為也　以上曲禮〉父命呼唯而不諾手執業則投之食在口則吐之走而不趨〈至敬　疏曰命謂遣人呼非謂自喚也應之以唯而不稱諾唯恭於諾也趨疾趨也但急𧺆往而不暇疾趨也　玉藻〉　聽於無聲視於無形〈恆若親之將有教使然疏曰謂雖不聞父母之聲不見父母之形然常想像視聽似見形聞聲而將有教使已然也〉不登髙不臨深不苟訾不苟笑〈為其近危辱也人之性不欲見毀訾不欲見笑君子樂然後笑　疏曰苟且也相毀曰訾不樂而笑為苟笑彼雖有是非而已苟譏毀訾笑之皆非彼所欲必反見毀辱故孝子不為也〉孝子不服闇不登危懼辱親也〈服事也闇冥也不於閽冥之中從事為卒有非常且嫌失禮也男女夜行以燭〉　父母存不許友以死〈為忘親也死為報仇讐　疏曰親存須恭飬則孝子不可死也若許友報仇怨而死是忘親也親亡則得許友報仇故周禮有主友之讐視從父兄弟〉不有私財〈疏曰家事統於尊財闗尊者故也以上曲禮〉　未仕者不敢稅人如稅人則以父兄之命〈不專家財也稅謂遺予人　檀弓〉　親在行禮於人稱父人或賜之則稱父拜之〈事統於尊玉藻〉　父子不同席〈異尊卑也曲禮〉　父母有疾冠者不櫛行不翔〈憂不為容也〉言不惰〈憂不在私好　疏曰惰惰訛不正之言〉琴瑟不御〈憂不在樂〉食肉不至變味飲酒不至變貌〈憂不在味　疏曰猶許食肉但不許多耳少食則味不變多食則口味變也〉笑不至矧怒不至訾〈憂在心難變也齒本曰矧大笑則見〉疾止復故〈自若常也曲禮〉親老出不易方復不過時〈不可以憂父母也易方為其不信已所處也復〉
　　〈反也　疏曰若啓往甲則不得往　乙若啓雲日中還則不得過日中也〉親癠色容不盛此孝子之疏節也〈癠在詣反　言未為至孝也王季有疾文王色憂行不能正履　疏曰言如文王乃為至孝今但色容不盛乃孝子疏簡之節耳〉　父沒而不能讀父之書手澤存焉爾母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾〈圈起權反　孝子見親之器物哀惻不忍用也圈屈木所為謂巵匜之屬　疏曰書有父平生所持手之潤澤存在焉故不忍讀杯圈有母平生口飲潤澤之氣存在焉故不忍用不能者謂不能忍為此事　以上玉藻〉　為人子者父母存冠衣不純素〈為其有䘮象也純縁也玉藻曰縞冠𤣥武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也深衣曰具父母衣純以青　疏曰冠純謂冠飾也衣純謂衣領縁也禮具父母大父母冠衣純以繢具父母則純以青故親存者不得純素也又曰縞冠者薄絹為之𤣥武者以黒繒為冠卷也姓生也孫是子所生故謂孫為子姓父有服未畢子雖已除猶未全吉也故縞冠𤣥武𤣥武是吉縞冠為凶明吉凶兼服也何𦙍雲繒裹卷武也祥之日朝服縞冠祭後則縞冠素紕何𦙌雲素紕謂縁冠兩邉此皆為素而凶也〉孤子當室冠衣不純采〈早䘮親雖除䘮不忘哀也謂年未三十者三十壯有室有代親之端不為孤也當室適子也深衣曰孤子衣純以素　疏曰深衣雲孤子衣純以素則嫡庶悉然今雲當室則以嫡子代親既備嫌或不同故特引深衣以證凡孤子悉同也　曲禮〉　曾子曰孝子之養老也樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食忠養之孝子之身終終身也者非終父母之身終其身也是故父母之所愛亦愛之父母之所敬亦敬之至於犬馬盡然而況於人乎〈賤喻貴也〉　曾子曰孝有三大孝尊親其次弗辱其下能養公明儀問於曾子曰夫子可以為孝乎曾子曰是何言歟是何言歟君子所謂孝者先意承志喻父母於道參直養者也安能為孝乎〈公明儀曽子弟子　疏曰大孝尊親一也即是下文雲大孝不匱聖人為天子者也尊親嚴父配天也其次弗辱二也謂賢人為諸侯及卿大夫士也各保社稷宗廟祭祀不使傾危以辱親也即與下文中孝用勞亦為一也其下能養三也謂庶人也與下文雲小孝用力為一能養謂用天分地以養父母也先意謂父母將欲發意孝子則預前逆知父母之意而為之是先意也承志父母已有志已當奉承而行之諭父母於道者或在父母意先或在父母意後皆曉諭父母將歸於正道也〉　曾子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎居處不莊非孝也事君不忠非孝也涖官不敬非孝也朋友不信非孝也戰陳無勇非孝也五者不遂烖及於親敢不敬乎〈遂猶成也〉亨孰羶薌嘗而薦之非孝也養也〈今按亨即亨煑之字俗加火作烹非是〉君子之所謂孝也者國人稱願然曰幸哉有子如此所謂孝也已〈然猶而也〉衆之本教曰孝其行曰養養可能也敬為難敬可能也安為難安可能也卒為難父母既沒慎行其身不遺父母惡名可謂能終矣仁者仁此者也禮者履此者也義者宜此者也信者信此者也強者強此者也樂自順此生刑自反此作　曾子曰夫孝置之而塞乎天地溥之而橫乎四海施諸後世而無朝夕推而放諸東海而凖推而放諸西海而凖推而放諸南海而凖推而放諸北海而凖〈無朝夕言常行無輟時也放猶至也凖猶平也　疏曰置謂措置也塞滿天地言上至天下至地溥布也橫乎四海言廣逺也　今按凖猶齊也言無不同也〉詩云自西自東自南自北無思不服此之謂也　曾子曰樹木以時伐焉禽獸以時殺焉夫子曰斷一樹殺一獸不以其時非孝也〈夫子孔子也曽子述其言以雲〉孝有三小孝用力中孝用勞大孝不匱〈勞猶功也〉思慈愛忘勞可謂用力矣尊仁安義可謂用勞矣博施備物可謂不匱矣〈思慈愛忘勞思父母之慈愛已而自忘已之勞苦〉父母愛之喜而弗忘父母惡之懼而無怨〈無怨無怨於父母之心〉父母有過諫而不逆〈順而諌之〉父母既沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終〈喻貧困猶不取惡人物以事亡親〉　樂正子春下堂而傷其足數月不出猶有憂色門弟子曰夫子之足瘳矣數月不出猶有憂色何也樂正子春曰善如爾之問也善如爾之問也吾聞諸曾子曾子聞諸夫子曰天之所生地之所養無人為大〈疏曰言天地生養萬物之中無如人最為大故孝經雲天地之性人為貴是也〉父母全而生之子全而歸之可謂孝矣不虧其體不辱其身可謂全矣〈曾子聞諸夫子述曾子所聞於夫子之言疏曰非直體全又須善名得全能不虧損形體得全不損辱其身是善名得全也〉故君子頃歩而弗敢忘孝也今予忘孝之道予是以有憂色也〈頃當為跬聲之誤也予我也　疏曰頃跬也謂一舉足君子於一舉足之間不敢忘父母也言忘之恐有損傷〉壹舉足而不敢忘父母壹出言而不敢忘父母壹舉足而不敢忘父母是故道而不徑舟而不游不敢以先父母之遺體行殆壹出言而不敢忘父母是故惡言不出於口忿言不反於身不辱其身不羞其親可謂孝矣〈徑歩邪趨疾也忿言不反於身人不能無忿怒忿怒之言當由其直直則人服不敢以忿言來也　疏曰正道平易於身無損傷邪徑險阻或於身有患乗舟則安浮水則危以其不忘父母之遺體故不敢以先父母遺餘之體而行歴危患處　以上祭義〉　單居離問於曾子曰事父母有道乎〈單居離曾子弟子也〉曾子曰有愛而敬父母之行若中道則從若不中道則諫諫而不用行之如由已〈且俯從所行而思諌道也〉從而不諫非孝也〈同父母之非不匡諌〉諫而不從亦非孝也〈徒以義諫而行不從〉孝子之諫達善而不敢爭辨爭辦者作亂之所由興也〈內則曰父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝說則復諌也〉由已為無咎則寧〈謂順諫〉由已為賢人則亂〈謂爭辨賢與無咎互相足〉孝子無私樂父母所憂憂之父母所樂樂之孝子唯巧變故父母安之若夫坐如屍立如齊弗訊不言〈齊謂祭祀時訊問也〉言必齊色〈嚴敬其色〉此成人之善者也未得為人子之道也〈為人父之事〉單居離問曰事兄有道乎曾子曰有尊視之以為已望也〈謂儀象也〉兄事之不遺其言〈奉其所令〉兄之行若中道則兄事之兄之行若不中道則養之〈養猶隱之〉養之內不養於外則是越之也養之外不養於內則是疏之也是故君子內外養之也單居離問曰使弟有道乎曾子曰有嘉事不失時也〈謂冠娶也〉弟之行若中道則正以使之〈正以使之以弟道〉弟之行若不中道則兄事之〈且以兄禮敬之〉詘事兄之道若不可然後舍之矣〈屈事兄之道然猶不變則怒罰之〉曾子曰夫禮大之由也不與小之自也〈言大者得自由也〉飲食以齒〈以長㓜也〉力事不讓辱事不齒執觴觚杯豆而不醉和歌而不哀〈觚器也實之曰觴杯盤盎盆盞之總名也豆醬器以木曰登〉夫弟者不衡坐不苟越不干逆色趨翔周旋俛仰從命不見於顔色未成於弟也〈大戴〉
　　飯〈目諸飯也〉黍稷稻粱白黍黃粱稰穛〈稰思呂反穛側角反孰穫曰稰生穫曰穛黍黃黍也　疏曰下雲白黍則上黍是黃黍也下言黃粱則上粱是白粱也案玉藻諸侯朔食四簋黍稷稻粱天子則加以麥苽為六又曰穛是斂縮之名以生穫故其物縮斂也稰既對穛故為熟穫〉膳〈目諸膳也〉膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛膾羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醬魚膾雉兎鶉鷃〈膷音香臐許雲反膮許堯反牛炙章夜反芥徐姬邁反　此上大夫之禮庶羞二十豆也以公食大夫禮饌校之則膮牛炙間不得有醢醢衍字也又以鷃為鴽也　疏曰公食禮雲膷一謂牛臛也臐二謂羊臛也膮三謂豕臛也牛炙四炙牛肉也此四物共為一行最在於北從西為始醢五謂肉醬也牛胾六謂切牛肉也醢七牛膾八此四物又為第二行陳之從東為始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此四物為第三行陳之從西為始醢十三豕胾十四芥醬十五魚膾十六此四物為第四行陳之從東為始以上十六豆是下大夫之禮也雉十七兎十八鶉十九鷃二十此四物為第五行陳之從西為始此是上大夫所加釋鳥雲鴽鴾母郭氏雲謂鸙皇氏賀氏雲鴽蝙蝠其義未聞〉飲〈目諸飲也〉重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟〈重直龍反清糟子曹反徐徂到反　重陪也糟醇也清泲也致飲有醇者有泲者陪設之也　泲子禮反疏曰此稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重設故云重醴周禮漿人云清醴醫酏糟注云三物有清有糟是也〉或以酏為醴〈釀粥為醴〉黍酏〈酏粥〉漿〈酢酨　酢卞故反酨才載反〉水〈清新〉醷〈梅漿　醷本又作臆於紀反徐於力反〉濫〈濫力暫反以諸和水也以周禮六飲校之則濫涼也紀莒之間名諸為濫　疏曰漿人有涼注云涼今寒粥若糗飯雜〉
　　〈水也諸者衆雜之辭謂以諸雜糗飯之屬和水也　又曰案漿人六飲一曰水則此經水一也二曰漿則此經漿一也三曰醴則此經重醴一也但用清耳四曰涼則此經濫一也五曰醫則此經或以酏為醴一也六曰酏則此經黍酏一也六飲之外此經有醷鄭司農之意醷與醫為一物康成以醷為梅漿者見下文雲調之以醯醢及若醯醷則醷是醯之類也又雲獸用梅故知梅漿也〉酒〈目諸酒也〉清白〈白事酒昔酒也　疏曰事酒昔酒二者俱白故以一白標之配清酒則三酒也此無五齊者五齊是祭祀獻神所飲非人常用故也〉羞〈目諸羞也〉糗餌粉酏〈糗起九反又昌紹反餌音二酏讀曰𩜾又作餰之然反又之善反　糗擣熬榖也以為粉餌與餈此記似脫周禮羞籩之實糗餌粉餈羞豆之實酏食糝食此酏當為餰以稻米與狼臅膏為餰是也　擣又作搗丁老反餈又作粢自私反糝西感反臅昌六反徐又音燭　疏曰案周禮鄭注云合蒸曰餌餅之曰餈此二物皆粉稻米黍米為之糗者擣粉熬大豆也為餌餈之黏著故以粉糗搏餌以粉搏餈也周禮粉下有餈今無者記人脫漏更以酏益之酏者周禮羞豆之實自當作𩜾若黍酏則是粥非膳羞之用此酏與糝食文連則是糝類八珍內作糝與餰其事亦相連故云此酏當為餰且餰雖雜以狼臅膏亦粥之般類也〉食〈食音嗣下同　食飯也目人君燕食所用也〉蝸醢而苽食雉羮〈絶句〉麥食脯羮雞羮〈絶句〉折稌犬羮兎羮和糝不蓼〈蝸力戈反苽音孤又作菰折之列反稌音杜徐他古反和胡臥反糝三敢反蓼音了　菰彫胡也稌稻也凡羮齊宜五味之和米屑之糝蓼則不矣此脯所謂析乾牛羊肉也　齊才計反下文同析星厯反下同　疏曰以蝸為醢苽米為飯雉為羮三者味相宜其餘皆然折稌謂細折稻米為飯此等之羮只宜以五味調和米屑為糝不須加蓼〉濡豚包苦實蓼濡雞醢醬實蓼濡魚卵醬實蓼濡鼈醢醬實蓼〈濡音而下同包伯交反醢音海一作醯呼兮反次下句同卵依注音鯤古門反　凡濡謂亨之以汁和也苦苦荼也以包豚殺其氣卵讀為鯤鯤魚子或作𢹶也　疏曰言濡豚之時包裹豚肉以苦菜殺其惡氣又實之以蓼魚則以子為醬濡雞濡鼈加醢及醬而皆實之以蓼凡言實蓼者皇氏雲謂破開其腹實蓼於其腹中又更縫而合之〉腵脩蚳醢〈腵丁亂反蚳直其反　腵脩捶脯施薑桂也蚳蚍蜉子也　捶徐之蘂反蚍音毗蜉又作蜉音浮　疏曰言食腵脯之時以蚳醢配之〉脯羮兎醢麋膚魚醢魚膾芥醬麋腥醢醬桃諸梅諸卵塩〈卵力管切　自蝸醢至此二十六物似皆人君燕所食也其饌則亂膚切肉也膚或為胖卵塩大塩也　胖音判　疏曰脯羮即上析脯為羮以兎醢配之麋膚謂麋肉外膚食之以魚醢配之腥謂生肉食麋生肉之時還以麋醢配之此雲麋腥即上麋膚謂孰也食桃諸梅諸之時以卵塩和之王肅雲諸菹也即今之蔵桃蔵梅也欲蔵之時必先稍乾之故周禮謂之乾䕩又曰自蝸醢至此二十六物者皇氏雲蝸一也苽食二也雉羮三也麥食四也脯羮五也雞羮六也折稌七也犬羮八也兎羮九也濡豚十也濡雞十一也濡魚十二也濡鼈十三也自此以上醢之與醬皆和調濡漬雞豚之屬為他物而設之故不數矣自此以下醢及醬各自為物但相配而食故數之腵脩十四也蚳醢十五也脯羮重出兎醢十六也麋膚十七也魚醢十八也魚膾十九也芥醬二十也麋腥二十一也醢二十二也醤二十三也桃諸二十四也梅諸二十五也卵塩二十六也案周禮雲諸侯相食皆鼎簋十有二其正饌與此不同其食臣下則公食大夫禮與此又異故疑是人君燕食也案上陳庶羞有膷臐膮依牲大小先後而陳此則不依牲之次第又飯食在簋醢羮之屬在豆是上下雜亂故云其饌則亂也雲膚切肉者以其與醢醬俱在豆故為切肉若其正膚則在俎也卵塩形似鳥卵故云大塩也〉凡食齊視春時〈飯宜溫也〉羮齊視夏時〈夏戶嫁反下放此　羮宜熱也〉醬齊視秋時〈醬宜涼也〉飲齊視冬時〈飲宜寒也〉凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多醎調以滑甘〈多其時味以養氣也　疏曰依經方春不用食酸夏不用食苦四時各減其時味也與此不同者經方所云謂時氣壯者減其時味以殺盛氣此經所云食以養人恐氣虛羸故多其時味以養氣也〉牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽〈言宜氣味相成　疏曰此亦與上文折稌犬羮等例不同者此據尊者正食上據人君燕食以滋味為美也〉春宜羔豚膳膏薌夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犢麛膳膏腥冬宜鮮羽膳膏羶〈薌音香腒其居反鱐又作䐹所求反臊素刀反麛音迷腥音星羶升然反　此八物四時肥美也為其大盛煎以休廢之膏節其氣也牛膏薌犬膏臊雞膏腥羊膏羶腒乾雉也鱐乾魚也鮮生魚也羽鴈也　為於偽反大音泰　疏曰上文食齊視春時皆周禮食醫庖人之文牛中央土畜春東方木木尅土木盛則土休廢犬屬西方金夏南方火火尅金火盛則金休廢雞屬東方木秋西方金金尅木金盛則木休廢羊屬南方火冬水王水尅火水盛則火休廢周禮鄭注云羔豚物生而肥犢與麋物成而充腒鱐暵熱而乾魚鴈水涸而性定此八物者得四時之氣尤盛為人食之弗勝是以用休廢之脂膏煎和膳之義與此同士相見禮雲冬執雉夏執腒故知腒為乾雉周禮籩人云膴鮑魚鱐鱐與鮑相對鮑為濕魚故知鱐是乾魚也鱐既為乾魚故鮮為生魚也月令雲季冬獻魚又王制雲獺祭魚然後魚人入澤梁是冬魚成也羽族既多而冬來可食者唯鴈故知羽鴈也宜周禮作行謂行用此雲宜謂氣味相宜其事同也〉牛脩鹿脯田豕脯糜脯麕脯糜鹿田豕麕皆有軒雉兎皆有芼〈麕九倫反又作麋又作麏下田豕麏同軒依注音憲下同　脯皆析乾其肉也軒讀為憲謂藿葉切也芼謂菜釀也軒或為胖　疏曰麋鹿田豕麕等非但為脯又可腥食腥食之時皆以藿葉起之而不細切故云皆有軒牛唯可細切為膾不宜大切為軒故不言之雉羮兎羮皆有芼菜以和之也〉爵鷃蜩范〈蜩音條范音范　蜩蟬也范蜂也　蜂又作蠭蠭芳凶反〉芝栭蔆椇棗栗榛柿瓜桃李梅杏柤梨薑桂〈芝音之栭音而又作檽蔆音陵椇音矩榛側南反柿音俟柤側加反　蔆芰也椇枳椇也柤梨之不臧者自牛脩至此三十一物皆人君燕食所加庶羞也周禮天子羞用百有二十品記者不能次録　芰其寄反枳居氏反　疏曰庾蔚雲無華葉而生者曰芝栭盧氏雲芝木芝也王肅雲無華而實者名栭皆芝屬也庾又雲鄭雲凡三十一物則芝栭應是一物也今春夏生於木可用為菹其有白者不堪食也賀氏雲栭軟棗芝木椹也以為二物與鄭注不同柤是梨屬其味不善故云不臧也雲三十一物者牛脩一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋軒六鹿軒七田豕軒八麕軒九雉芼十兎芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蔆十七椇十八棗十九栗二十榛二十一柹二十二瓜二十三桃二十四季二十五梅二十六杏二十七柤二十八梨二十九薑三十桂三十一以下文雲大夫燕食有膾無脯周禮正羞唯有棗栗榛桃故知此是人君燕食所加庶羞也天子庶羞則不止此作記之人不能依次條録也〉大夫燕食有膾無脯有脯無膾士不貳羮胾廡人耆老不徒食〈尊卑差也〉膾春用蔥秋用芥豚春用韭秋用蓼〈芥芥醬也〉脂用蔥膏用䪥〈䪥戸界反俗本多作薤非也　脂肥凝者釋者曰膏〉三牲用藙和用醯〈藙魚氣反和戶臥反注皆同又如字醯呼兮反　藙煎茱萸也漢律㑹稽獻焉爾雅謂之榝和用醯者畜與家物自相和也　㑹古外反稽古兮反榝色八反畜許又反又許六反　疏曰賀氏雲今蜀郡作之九月九日取茱萸折其枝連其實廣長四五寸一升實可和十升膏名之藙也〉獸用梅〈亦野物自相和〉鶉羮雞羮鴽釀之蓼〈釀謂切雜之也鴽在羮下烝之不羮也〉魴鱮烝〈絶句一讀魴鱮烝雛為句〉雛燒〈絶句　疏曰雛鳥之小者火中燒之然後調和〉雉〈絶句一讀雉薌為句疏曰雉文在下或烝或燒或羮無定〉薌無蓼〈魴音房鱮音敘雛字又作鶵仕俱反又匠俱反燒如〉
　　〈字一音焦　薌蘇荏之屬也燒煙於火中也自膾用蔥至此言調和菜釀之宜也　荏而甚反調徒弔反　疏曰魴鱮雛雉三者調和惟以蘇荏之屬無用蓼〉不食雛鼈狼去腸狗去腎貍去正脊兎去尻狐去首豚去腦魚去乙鼈去醜〈去起呂反下並同尻苦刀反腦奴老反　皆為不利人也雛鼈伏乳者乙魚體中害人者名也今東海鰫魚有骨名乙在目傍狀如篆乙食之鯁人不可出醜謂鼈竅也　為於偽反下皆為同伏扶又反乳而樹反鰫音容篆直轉反鯁又作哽古猛反又工孟反竅苦呌反〉肉曰脫之魚曰作之棗曰新之栗曰撰之桃曰膽之柤梨曰攢之〈膽丁敢反攢再官反本又作鑽　皆治擇之名也　疏曰皇氏雲脫謂治肉除其筋膜取好處李廵雲去其骨郭雲剝其皮也作之爾雅作斮之郭注云謂削鱗也棗易有塵埃恆治拭之使新栗蟲好食數數布陳撰省視之桃多毛拭治去毛令色青滑如膽也或曰膽謂苦桃有苦如膽者擇去之攢之者恐有蟲故一一攢看其蟲孔也〉牛夜鳴則庮羊冷毛而毳羶狗赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴鬰豕望視而交睫腥馬黑脊而般臂漏雛尾不盈握弗食舒鴈翠鵠鴞胖舒鳬翠雞肝鴈腎鴇奧鹿胃〈庮音由泠音零毳昌鋭反躁早報反皫本又作麃劉昌宗音普保反徐芳表反又普表反沙如字一音所嫁反注同睫音接腥依注作星字林音先定反般音班臂又作擘必避反徐方避反漏依注音螻力侯反鵠胡篤反鴞吁驕反胖音判鴇音保奧於六反胃音謂字又作𦝩同亦皆為不利人也庮惡臭也春秋傳曰一薰一庮泠毛毳毛別聚於不解者也赤股股裏無毛也皫色毛變〉
　　〈色也沙猶嘶也鬰腐臭也望視逺視也腥當為星聲之誤也星肉中如米者般臂前脛般般然也漏當為螻如螻蛄奧也舒鴈鵝也翠尾肉也鵠鴞胖謂脅側薄肉也舒鳬鶩也鴇奧脾肶也鵠或為鴇也　薰許雲反或作焄又作葷解胡買反嘶音西字又作斯音同腐扶甫反脛胡定反蛄音姑鵝五何反鶩音木脾扶移反肶昌私反　疏曰此一節與周禮文同牛好夜鳴則其肉庮臭泠謂毛本稀泠毳謂毛頭毳結羊若如此其肉羶氣躁謂舉動急躁狗若如此其肉臊惡皫謂色變無潤澤沙謂鳴而聲嘶鳥若如此其肉腐臭腥謂肉結如星望視謂豕視望揚交睫謂目睫毛交豕若如此則其肉似星也黒謂脊黒般臂謂前脛色般般然馬若如此則其肉如螻蛅臭也雛謂小鳥凡鳥尾盈一握然後堪食若其過小不堪食也鶩鴨也脾肶謂蔵之深奧處鵝尾至鹿胃八物亦不可食皆為不利人也〉肉腥細者為膾大者為軒〈腥音星字林作勝雲不熟也先丁反　言大切細切異名也膾者必先軒之所謂聶而切之也　聶本又作攝又作䐑皆之渉反下同〉或曰麋鹿魚為菹麕為辟雞野豕為軒兎為宛脾切蔥若䪥實諸醯以柔之〈麕九倫反辟必益反徐芳益反宛於晚反脾婢支反醯徐呼兮反本或作䤈　此軒辟雞宛脾皆菹類也釀菜而柔之以醯殺腥肉及其氣今益州有鹿𣨙者近由此為之矣菹軒聶而不切辟雞宛脾聶而切之軒或為胖宛或作鬰　𣨙於偽反益州人取鹿殺而埋之地中令臭乃出食之名鹿𣨙是也近附近之近　疏曰凡大切若全物為菹細切者為齏其牲體大者菹之其牲體小者齏之用此麋鹿魚野豕為菹麕兎為齏也故鄭注醢人云細切為齏全物若䐑為菹少儀曰麋鹿為菹野豕為軒皆䐑而不切麕為辟雞兎為宛脾皆䐑而切之是菹大而齏小也少儀不雲魚此雲魚者記者異聞也蔥若䪥置之醋中悉皆濡孰故云柔之〉
　　右飲食
　　為宮室辨外內男子居外女子居內深宮固門閽寺守之男不入女不出〈此一節自後章謹夫婦下移入　閽掌中門之禁也寺掌內人之禁令也〉男不言內女不言外〈謂事業之次序〉非祭非䘮不相授器〈祭嚴䘮遽不嫌也　疏曰祭與䘮時得相授器者祭是嚴敬之處䘮是促遽之所於此之時不嫌男女有媱邪之意〉其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而後取之〈篚非鬼反奠停地也〉外內不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男
　　女不通衣裳內言不出外言不入〈湢彼力反湢浴室也〉　男子入內不嘯不指夜行以燭無燭則止〈嘯依注音叱尺失反嘯讀為叱叱嫌有隱使也　疏曰常事以言語處分是顯使人也如有姦私恐人知聞不以言語但諷叱而已故云嫌有隱使也〉女子出門必擁蔽其面夜行以燭無燭則止〈擁猶障也障音章〉道路男子由右女子由左〈地道尊右〉　男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授嫂叔不通問諸母不漱裳外言不入於梱內言不出於梱女子許嫁纓非有大故不入其門姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食〈椸羊支反枷又作架徐音稼古本無此字櫛側乙反嫂又作㛮素早反漱悉侯反梱又作閫苦本反　皆為重別防淫亂不雜坐謂男子在堂女子在房也椸可以枷衣者通問謂相稱謝也諸母庶母也漱澣也庶母賤可使漱衣不可使漱裳裳賤尊之者亦所以逺別外言內言男女之職也不出入者不以相問也梱門限也女子許嫁繫纓有從人之端也大故宮中有災變若疾病乃後入也女子有宮者亦謂由命士以上也春秋傳曰羣公子之舍則已卑矣女子十年而不出嫁及成人可以出矣猶不與男子共席而坐亦逺別也　別彼列反下及注同澣戶管反　疏曰諸母謂父之諸妾有子者衣謂盛服裳卑䙝也欲尊崇於兄弟之母故不可使漱裳耳又欲逺別也男子單稱子女子重言子者案鄭注䘮服雲重言女子子別於男子也曲禮〉
　　右男女之別　傳孔子適季氏康子晝居內寢孔子問其所疾康子出見之言終孔子退子貢問曰季孫不疾而問諸疾禮與孔子曰夫禮君子不有大故則不宿於外〈大故謂䘮憂〉非致齋也非疾也則不晝夜處於內是故夜居於外雖弔之可也晝居於內雖問其疾可也〈家語〉　公父文伯之母敬姜者季康子之從祖叔母也康子往焉䦱門而與之言〈䦱闢也門寢門也〉皆不踰閾〈閾門限也皆二人也敬姜不踰閾而出康子不踰閾而入傳曰婦人送迎不出門見兄弟不踰閾是也〉祭悼子康子與焉〈悼子穆伯之父敬姜先舅也與與祭也〉酢不受徹俎不宴〈禮祭主人獻賔賔酢主人不受敬姜不親受也祭畢徹俎又不與康子宴飲〉宗不具不繹〈繹又祭也唐尚書雲祭之明日也昭謂天子諸侯曰繹以祭之明日卿大夫曰賔屍與祭同日此言繹通言之也賈侍中雲宗宗臣主祭祀之禮不具謂宗臣不具在則敬姜不與繹也〉繹不盡飫則退〈説雲飫宴安私飫也昭謂立曰飫坐曰宴言宗具則與繹繹畢而飲不盡飫禮而退恐有醉飽之失皆所以逺嫌也〉孔子聞之曰男女之別禮之大經公父氏之婦動中禮趣度於禮矣〈國語魯語〉
　　禮始於謹夫婦不敢縣於夫之楎椸不敢蔵於夫之篋笥不敢共湢浴〈縣音𤣥楎音輝椸以支反　竿謂之椸楎杙也　竿音干杙音弋　疏曰爾雅雲樴謂之杙李巡曰杙謂橛杙也又雲在牆者謂之楎郭雲植曰楎橫曰椸〉夫不在斂枕篋簟席襡器而藏之〈不敢䙝也〉少事長賤事貴咸如之〈咸皆也〉右夫婦之別　傳臼季使過冀見冀缺耨其妻饁之〈饁域輙反　臼季胥臣也冀晉邑耨鋤也野饋曰饁　疏曰耨耘苗也饁饋也孫炎曰饁野之饋也〉敬相待如賔與之歸言諸文公曰敬徳之聚也能敬必有徳徳以治民請用之臣聞之出門如賔〈如大賔〉承事如祭〈常謹敬也〉仁之則也〈僖公三十四年春秋左氏傳〉
　　夫婦之禮唯及七十同蔵無間〈間間厠之間皇女字衰老無嫌及猶至也〉故妾雖老年未滿五十必與五日之御〈與音預復扶又反　五十始衰不能孕也妾閉房不復出御矣此御謂視夜勸息也五日一御諸侯制也諸侯取九女姪娣兩兩而御則三日也次兩媵則四日也次夫人專夜則五日也天子十五日而一御　姪大結反娣大計反媵羊證反又繩證反疏曰此經據妾言之五十以上則不與然則妻雖五十以上猶得與也夫人及二媵各有姪娣凡六人故三〉
　　〈日也夫人姪娣卑於兩媵若望前卑者在前尊者在後望後乃反之天子御法案九嬪注云女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕後當一夕亦十五日而徧雲自望後反之〉將御者齊漱澣慎衣服櫛縰笄緫角拂髦衿纓綦屨〈齊爭皆反下皆同澣音浣　其徃如朝也角衍字也拂髦或為繆髦也　朝直遙反繆居蚪反〉雖婢妾衣服飲食必後長者〈後胡豆反　人貴賤不可以無禮〉妻不在妾御莫敢當夕〈辟女君之御日也　辟音避〉
　　右御妻妾　傳荀子曰霜降逆女氷泮殺內十日一御〈楊倞曰此蓋誤耳當為氷泮逆女霜降殺內故詩曰士如歸妻迨氷未泮殺減也內謂妾御也十日一御即殺內之義氷泮逆女謂發生之時合男女也霜降殺內謂閉蔵之時禁嗜慾也月令在十一月此雲霜降荀卿與呂氏所聞異也鄭雲歸妻謂請期也氷未泮正月中以前二月可成昬矣故曰氷泮逆女今按荀子本文與上篇孔子對哀公語同楊氏之説恐未必然然其言霜降閉蔵十日一御者似亦有〉
　　〈理故特存之〉　晉平公有疾叔向問於子産子産曰僑問之君子有四時朝以聽政〈聽國政〉晝以訪問〈問可否〉夕以修令〈念所施〉夜以安身於是乎節宣其氣〈宣散也　疏曰以時節宣散其氣也節即四時是也凡人形神有限不可久用神久用則竭形大勞則敝不可以久勞也神不用則鈍形不用則痿不可以久逸也固當勞逸更遞以宣散其氣朝以聽政聽政久則疲疲則易之以訪問訪問久則倦倦則易之以修令修令久則怠怠則易之以安身安身久則滯滯則又易之以聽政以後事改前心則亦所以散其氣也〉勿使有所壅閉湫底以露其體〈湫子小反徐音秋又在酒反底丁禮反　湫集也底滯也露羸也壹之則血氣集滯而體羸露　羸劣危反　疏曰壅謂障而不使行若土壅水也閉謂塞而不得出若閉門戶也湫謂氣聚底謂氣止服䖍雲湫著也正也言人之養身當湏宣散其氣勿使氣有壅閉集滯以羸露其形體也若其壹之則血氣集滯使不得宣散氣不散則體羸露也肥則膚肉厚骨不見瘦則肌膚薄故體羸露羸露是露骨之名其義與倮相近倮露形也羸露骨也〉茲心不爽而昏亂百度〈茲此也爽明也百度百事之節　疏曰形之與神相隨而有形以神為主神以形為宅形彊則神彊形弱則神弱神常隨形而盛衰也既露其體則神識亦弱致使此心不明照察失宜而昏亂百事之節度也〉今無乃壹之〈同四時也〉則生疾矣叔向曰善哉肸未之聞也此皆然矣晉侯求醫於秦秦伯使醫和視之曰疾不可為也是謂近女室疾如蠱〈近附近之地蠱音古　蠱惑疾　疏曰蠱者心志惑亂之疾若今昏狂失性其疾名之為蠱公惑於女色失其常性如彼惑蠱之疾也〉非鬼非食惑以䘮志〈䘮息浪反　惑女色而失志〉良臣將死天命不祐〈祐音又　良臣不匡救君過故將死而不為天所祐〉公曰女不可近乎對曰節之先王之樂所以節百事也故有五節〈五聲之節〉遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣〈降音絳下及注同或音戶江反彈徒丹反又徒旦反　此謂先王之樂得中聲聲成五降而息也降罷退　疏曰劉雲言五降而息罷退者五聲一周聲下而息前聲罷退以待後聲非作樂息也〉於是有煩手淫聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聽也〈慆吐刀反下同堙音因　五降而不息則雜聲並奏所謂鄭衛之聲　疏曰劉雲五聲皆降則聲一成曲既未成當更從上如不以後聲來接前聲而容手妄彈擊是為煩手所擊非復正聲是為淫聲〉物亦如之〈言百事皆如樂不可失節〉至於煩乃舍也已無以生疾〈舍音捨注同　煩不舍則生疾〉君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也〈為心之節儀使動不過度〉天有六氣〈謂隂陽風雨晦明也〉降生五味〈謂金味辛木味酸水味醎火味苦土味甘皆由隂陽風雨而生　疏曰杜解以為五味是五行之味六氣共生五行一氣生一行也或以為雨為木味風為土味晦為水味明為火味陽為金味而隂氣屬天而不為五味之主非杜意也〉發為五色〈辛色白酸色青醎色黒苦色赤甘色黃發見也見賢遍反〉徵為五聲〈白聲商青聲角黑聲羽赤聲徵黃聲宮徵騐也　聲徵之徵張里反〉
　　淫生六疾〈淫過也滋味聲色所以養人然過則生害〉六氣曰隂陽風雨晦明也分為四時序為五節〈六氣之化分而序之則成四時得五行之節　疏曰六氣並行無時止息但氣有溫暑涼寒分為四時春夏秋冬也序此四時以為五行之節計一年有三百六十五日序之為五行每行七十二日有餘土無定方分王四季每季之末有十八日為土王之日也〉過則為菑隂淫寒疾〈菑音災下同寒過則為冷〉　陽淫熱疾〈熱過則喘渇　喘昌兗反〉風淫末疾〈末四支也風為緩急　疏曰人之身體心腹為本四支為末故以末為四支謂手足也風疾入身則四支有緩急〉雨淫腹疾〈雨濕之氣為洩注　洩息列反〉晦淫惑疾〈晦夜也為宴寢過節則心惑亂〉明淫心疾〈明晝也思慮煩多心勞生疾　思息利反　疏曰過即淫也隂陽風雨有多時有少時晦明則天有常度無多少時也今言淫者謂人受用此氣有過度者也隂陽風雨雖各以其氣與人為病若其能自防䕶受之不多則得無此病也其晦明天氣不以病人但人用之過度則亦為病晦是夜也夜當安身女以宣氣近女過度則心惑亂也明是晝也晝以營務營務當用心思慮煩多則心勞敝也隂陽風雨當受之有節晦明當用之有限無節無限必為菑害故其過則為菑也〉女陽物而晦時淫則生內熱惑蠱之疾〈女常隨男故言陽物家道常在夜故言晦時〉今君不節不時能無及此乎出告趙孟趙孟曰誰當良臣對曰主是謂矣主相晉國於今八年晉國無亂諸侯無闕可謂良矣和聞之國之大臣榮其寵祿任其大節有菑禍興而無改焉〈相息亮反　改改行以救菑　行下孟反〉必受其咎今君至於淫以生疾將不能圖恤社稷禍孰大焉主不能禦吾是以雲也〈咎其九反禦本亦作御魚呂反　雲主將死〉趙孟曰何謂蠱對曰淫溺惑亂之所生也〈溺乃狄反　溺沈沒於嗜慾　嗜時志反〉於文皿蟲為蠱〈皿命景反說文讀若猛字林音猛　文字也皿器也器受蟲害者為蠱〉榖之飛亦為蠱〈榖久積則變為飛蟲名曰蠱〉在周易女惑男風落山謂之蠱䷑〈巽下艮上蠱巽為長女為風艮為少男為山少男而說長女非匹故惑山木得風而落　巽音遜艮古恨反長丁文反下同少詩照反下同說音悅〉皆同物也〈物謂類也〉趙孟曰良醫也厚其禮而歸之〈贈賄之禮　昭公元年春秋左氏傳〉
　　姙子者寢不側坐不邉立不蹕不食邪味割不正不食席不正不坐目不視邪色耳不聽淫聲夜則令瞽誦詩道正事
　　右胎教〈列女傳〉　傳曰姙子之時必謹所感心感於物則其子形音肖之故姙者能謹於此則生子形容端正才識必過人矣此之謂胎教
　　妻將生子及月辰居側室〈側室謂夾之室次燕寢也夾古洽反又古協反　疏曰夫正寢之室在前燕寢在後側室又次燕寢之旁故謂之側室妻既居側室則妾亦當然也故春秋傳雲趙有側室曰穿是妾之子也生子不於夫正室及妻之燕寢必於側室者以正室燕寢尊故也及月辰謂生月之辰初朔之日也〉夫使人日再問之作而自問之妻不敢見使姆衣服而對至於子生夫復使人日再問之〈見賢遍反下及注同姆音茂字林亡又反一音母亡久反　作有感動〉夫齊則不入側室之門〈若始時使人問〉子生男子設弧於門左女子設帨於門右〈表男女也弧者示有事於武也帨事人之佩巾也〉三日接子大夫少牢士特豕庶人特豚其非冡子則皆降一等〈接依注音捷字妾反下同　接讀為捷捷勝也謂食其母使補虛強氣也　食音嗣下注食子食乳皆同　疏曰接王肅杜預並以為接待之義鄭讀為捷為補虛強氣者以婦人初産必困病虛羸當産三日之內必未能以禮相接應待負子之後今三日而為之故知補虛強氣宜速故也〉始負子男射女否〈始有事也負之謂抱之而使鄉前也鄉許亮反　今按射謂以桑孤蓬矢六射天地四方鄭雲桑弧蓬矢本大古也天地四方男子之所有事也　大音泰餘義見內治篇〉異為孺子室於宮中〈特埽一處以處之〉擇於諸母與可者必求其寛裕慈恵溫良㳟敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室〈諸母衆妾也可者傅御之屬也子師教示以善道者慈母知其嗜慾者保母安其居處者　疏曰此人君養子之禮兼大夫士也〉大夫之子有食母〈食音嗣　選於傅御之中䘮服所謂乳母也〉士之妻自養其子〈賤不敢使人也〉它人無事不徃〈為兒精氣㣲弱將驚動也　為於偽反〉　凡接子擇日〈雖三日之內尊卑必皆選其吉焉　今按此與上章不同或別記異聞也〉　三月之末擇日翦髪為鬌男角女羈否則男左女右〈鬌丁果反徐大果反　鬌所遺髪也夾囟曰角午達曰羈　囟音信又思忍反　疏曰三月翦髪所留不翦者謂之鬌雲囟者是首腦之上縫故説文雲十其字象小兒腦不合也夾囟兩旁當角之處留髪不翦也儀禮注云一縱一橫曰午翦髪留其頂上縱橫各一交相通達故云午達羈者隻也文雖據大夫士天子諸侯之子亦當然也〉是日也妻以子見於父貴人則為衣服由命士以下皆漱澣〈見賢遍反　貴人大夫以上也由自也〉男女夙興沐浴衣服具視朔食〈朔食天子太牢諸侯少牢大夫特豕士特豚也〉夫入門升自阼階立於阼西鄉妻抱子出自房當楣立東面〈楣音眉　入門者入側室之門也大夫以下見子就側室見妾子於內寢辟人君也　疏曰上文雲妻將生子居側室至此未有妻出之文則知此謂入側室之門但側室在燕寢之旁亦南嚮故有阼階西階但卿大夫之室唯有東房妻抱子出東房當楣立東面與夫相對也見適妻子就側室則此文是也雲見妾子於內寢者見下文內寢適妻寢也人君則見適子於路寢見庶子於側室故云辟人君也〉姆先相曰母某敢用時日祗見孺子〈相息亮反　某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振　疏曰姆先相者傅姆在母之前而相佐也孺稚也〉夫對曰欽有帥父執子之右手咳而名之〈咳戶才反字又作孩　欽敬也帥循也言教之敬使有循也執右手明將授之事也　疏曰咳謂以手承子之咳也〉妻對曰記有成遂左還授師〈還音旋　記猶識也識夫之言使有成也師子師也　疏曰妻對既訖遂左向迴還轉身西南以子授子師也〉子師辯告諸婦諸母名〈辯音遍　後告諸母若名成於尊　疏曰諸婦謂同族卑者之妻諸母同族尊者之妻後告諸母欲名成於尊〉妻遂適寢〈復夫之燕寢〉夫告宰名宰辯告諸男名書曰某年某月某日生而藏之〈宰謂屬吏也春秋書桓六年九月丁夘子同生疏曰此經所陳謂卿大夫以下故以名徧告同宗諸男也若諸侯既絶宗則不告諸男也此舉諸男舉其卑〉
　　〈者卑者尚告則告諸父可知此既據卿大夫以下而引春秋者欲證明子生年月日之事也蔵之謂蔵之家之書府〉宰告閭史閭史書為二其一藏諸閭府其一獻諸州史州史獻諸州伯州伯命藏諸州府〈四閭為族百家也閭胥中士一人五黨為州州二千五百家也州長中大夫一人也皆有屬吏獻猶言也　疏曰州伯則州長也州府是州長之府蔵〉夫入食如養禮〈養羊尚反　夫入已見子入室也其與妻食如饋舅姑之禮也　疏曰養禮即士昏禮婦盥饋舅姑之禮也以下文雲妾生子及三月之末見子之禮如始入室明知此亦如之也〉凡名子不以國不以日月不以隱疾不以山川〈此一節文不足今取曲禮移入　此在常語之中為後難諱也春秋傳曰名終將諱之隱疾衣中之疾也謂若黒臋黑肱矣疾在外者雖不得言尚可指擿此則無時可辟俗語雲隱疾難為醫也　疏曰杜氏春秋注云不以本國為名他國即得為名如衛侯晉晉侯周是也日月甲乙丙丁也殷家得以為名者殷質不諱名故也然春秋魯僖公名申蔡莊公名甲午者亂世不能如禮也案傳又雲不以官不以畜牲不以器幣此記文略耳傳雲以官則癈職以山川則廢主以畜牲則廢祀以器幣則廢禮晉以僖侯廢司徒宋以武公廢司空先君獻武廢二山是也〉大夫士之子不敢與世子同名〈尊世子也其先世子生亦勿為改　疏曰衛襄公名惡其大夫有齊惡是先生者不改也〉　妾將生子及月辰夫使人日一問之子生三月之末漱澣夙齊見於內寢禮之如始入室君已食徹焉使之特餕遂入御〈內寢適妻寢也禮謂已見子夫食而使獨餕也如始入室始來嫁時妾餕夫婦之餘亦如之既見子可以御此謂大夫士之妾也凡妾稱夫曰君　疏曰凡宮室之制前有路寢次有燕寢次夫人正寢卿大夫以下前有適室次有燕寢次有適妻之寢但夫之燕寢在外亦名外寢適妻寢在內故名內寢也昏禮夫婦同牢之後媵餕夫餘御餕婦餘彼謂正妻若妾始來夫婦同食初來之妾特餕其餘今妾已見子之後夫婦共食令生子之妾特餕其餘亦如始來時也大夫之妻見子之後夫入食乃進御此文雲見子遂入御妾禮異於正妻也〉　庶人無側室者及月辰夫出居羣室其問之也與子見父之禮無以異也〈夫雖辟之至問妻反見子禮同也庶人或無妾　疏曰以無側室妻在夫寢妻將生子故夫出辟之若有側室則妻在側室夫自居正寢不須出居羣室也〉　凡父在孫見於祖祖亦名之禮如子見父無辭〈見子於祖家統於尊也父在則無辭有適子者無適孫與見庶子同也父卒而有適孫則有辭與見冡子同父雖卒而庶孫猶無辭也適丁歴反下及注同　疏曰適子既在其孫猶為庶孫無所傳重故也若所生適子其父既卒則適孫與長子相似謂有傳重之事故有告戒之辭也若庶孫父卒見祖亦無辭也〉　由命士以上及大夫之子旬而見〈旬依注音均　旬當為均聲之誤也有時適妾同時生子子均而見者以生先後見之既見乃食亦辟人君也易説卦坤為均今亦或作旬也　疏曰均謂均齊也雖先生者先見後生者後見然同是未食之前故云均而見　今按此説疑鄭失之旬如字謂十日也別記異聞或不待三月也〉冡子未食而見必執其右手適子庶子已食而見必循其首〈天子諸侯尊別世子雖同母禮則異矣未食已食急正緩庶之義也　別彼列反下同　疏曰此謂天子諸侯未與後夫人禮食而先見冡子是急於正也先與後夫人禮食之後然後始見適子庶子是緩於庶也必以手撫循其頭首示恩愛之情也　今按此承上文記大夫禮而又別其冡適庶子之異同也冡子之禮仍與前章同唯適子庶子為異耳〉
　　右生子
　　㓜子常視毋誑〈誑九況反　視今之示字小未有所知常示以正物以正教之無誑欺　疏曰小兒怕習效長者長者恆示以正事不宜示以欺誑恐即學之故曽子兒啼妻雲兒莫啼吾當與汝殺豕兒聞輙止妻後向曽子説之曽子曰勿教兒欺即殺豕食兒是不誑也又曰古者觀視於物及以物示人皆作示旁著見後世以物示人單作示字故鄭舉今以辨古詳已見昏禮篇　曲禮補〉子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶絲〈食食上如字下音嗣唯於癸反俞以朱反鞶歩千反　俞然也鞶小嚢盛帨巾者男用韋女用繒有飾縁之則是鞶裂與詩云垂帶如厲紀子帛名裂繻字雖異意實同也　盛音成縁於絹反裂音列或音厲與音予厲音列〉六年教之數與方名〈方名東西南北〉七年男女不同席不共食〈蚤其別也別彼列反〉　八年出入門戶及即席飲食必後長者始教之譲〈後胡豆反　示以亷恥〉九年教之數日〈數所主反　朔望與六甲也〉十年出就外傅居宿於外學書計衣不帛𥜗袴禮帥初朝夕學㓜儀請肄簡諒〈𥜗又作襦音儒袴苦故反肄又作肆以二反　外傅教學之師也不用帛為𥜗袴為大溫傷隂氣也禮帥初遵習先日所為也肄習也諒信也請習簡謂所書篇數也請習信謂應對之言也　大音泰　疏曰請謂請於長者肄習也簡謂篇章簡䇿也諒信也謂言語信實也〉十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射御〈勺章略反　先學勺後學象文武之次也成童十五以上　疏曰熊氏雲勺籥也籥文舞也成童謂十五以上無象謂用干戈之小舞也以其年尚㓜故習文武之小舞也〉二十而冠始學禮可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博學不教內而不出〈冠古亂反衣於既反行如字又下孟反弟音悌　大夏樂之文武備者也內而不出謂人之謀慮也　疏曰二十成人血氣強盛無慮損傷故可以裘帛也大夏是禹樂禪代之後在干戈之前文武俱備故二十習之也博學不教者唯須廣博學問未可為師教人內而不出者唯藴畜其徳於內未可出言為人謀慮也〉三十而有室始理男事博學無方孫友視志〈孫音遜　室猶妻也男事授田給政役也方猶常也至此學無常在志所好也孫順也順於友視其所志也　　好呼報反〉四十始仕方物出謀發慮道合則服從不可則去〈去如字　方猶常也物猶事也　疏曰言年壯仕官行其常事無所謙遜出其謀計發其思慮以為國也　今按方猶比也〉五十命為大夫服官政〈統一官之政也〉七十致事〈致其事於君而告老〉凡男拜尚左手〈左陽〉　女子十年不出〈恆居內也〉姆教婉娩聽從〈婉行晚反徐紆願反娩音晚徐音萬　婉謂言語也娩之言媚也媚謂容貌也〉執麻枲治絲繭織紝組紃學女事以共衣服〈枲思里反繭古典反紝女金反又如林反組音祖紃音廵共音恭　紃絛也　絛他刀反　疏曰組紃俱為絛也皇氏雲組綬也然則薄濶為組似繩者為紃〉觀於祭祀納酒漿籩豆菹醢禮相助奠〈相息亮反當及女時而知　今按納謂奉而入之〉十有五年而笄〈笄古兮反　謂應年許嫁者女子許嫁笄而字之其未許嫁二十則笄應應對之應〉二十而嫁有故二十三而嫁〈故謂父母之䘮〉聘則為妻〈聘問也妻之言齊也以禮見問則得與夫敵體〉奔則為妾〈妾之言接也聞彼有禮走而徃焉以得接見於君子也奔或為衒見賢遍反衒古縣字本又作御魚據反〉凡女拜尚右手〈右隂也〉
　　右教子　記婦人吉事雖有君賜肅拜為屍坐則不手拜肅拜為䘮主則不手拜〈肅拜拜低頭也手拜手至地也婦人以肅拜為正凶事乃手拜耳為屍為祖姑之屍也士虞禮曰男男屍女女屍為䘮主不手拜者為夫與長子當稽顙也其餘亦手拜而已雖或為唯或曰為䘮主則不手拜肅拜也　少儀　今按昏禮奠菜扱地與此說不同〉
　　男女異長〈各自為伯季也〉男子二十冠而字〈冠古亂反　成人矣敬其名〉女子許嫁笄而字〈以許嫁為成人〉男女非有行媒不相知名〈謂媒往來傳昏姻之言乃相知姓名〉非受幣不交不親〈重別有禮乃相纒固別彼列反　疏曰幣謂聘之𤣥纁束帛也〉故日月以告君〈周禮凡取判妻入子者媒氏書之以告君謂此也　疏曰妻是判合故云判也入子者謂容媵及姪娣不聘者也既非判合但廣於子𦙌而已故云入子〉齊戒以告鬼神〈齊側皆反　昏禮凡受女之禮皆於廟為神席以告鬼神謂此也　疏曰昏禮注云將以祖先之遺體許人不敢不告也〉為酒食以召鄉黨僚友〈會賔客也〉以厚其別也〈別彼列反厚重慎也〉　取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之〈取七住反本亦作娶　為其近禽獸也妾賤或時非媵取之於賤者世無本繫　繋音計又戸計反〉寡婦之子非有見焉弗與為友〈兒賢遍反　辟嫌也有見謂有竒才卓然衆人所知　辟音避本亦作避此一節曲禮補〉
　　右冠笄嫁取









　　儀禮經傳通解卷三
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>