儀禮經傳通解 (四庫全書本)/續/卷18

儀禮經傳通解　續卷十八

　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷十八
　　宋　楊復　撰
　　少牢饋食禮　祭禮二〈鄭目錄雲諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮於五禮屬吉禮大戴第八小戴第十一別録第十六　疏曰鄭知諸侯之卿大夫者曲禮下雲大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢為諸侯之卿大夫可知賓屍是卿不賓屍為下大夫為異也〉
　　經十六
　　少牢饋食之禮〈少詩召反後放此　禮將祭祀必先擇牲繫於牢而芻之羊豕曰少牢諸侯之卿大夫祭宗庿之牲　疏曰案周禮地官充人職雲掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫於牢而芻之三月享先王亦如之注云牢閑也必有閑者防禽獸觸齧養牛羊曰芻三月一時節氣成案楚語諸侯卿大夫等雖不得三月亦皆有養牲之法故鄭據焉言芻之唯據羊若豕則曰豢故地官藁人職雲掌豢祭祀之犬注云養大豕曰豢樂記亦云豢豕作酒非以為禍不言豕曰豢文略也雲牛羊曰少牢者對三牲具為大牢若然豕亦有牢稱故詩公劉雲執豕於牢下經雲上利升牢心舌注云牢羊豕也是豕亦稱牢也但非一牲即得牢稱若一牲即不得牢名故郊特牲與士特牲皆不言牢也〉日用丁巳〈音紀注皆同　內事用柔日必丁巳者取其令名自丁寧自變改皆為謹敬必先諏此日明日乃筮　疏曰案曲禮文外事以剛日內事以柔日內事謂冠昏祭祀出郊為外事謂征伐巡守之等甲丙戊庚壬為剛日乙丁巳辛癸為柔日今直言丁巳者鄭雲取其令名故也雲必先諏此日明日乃筮者以其舉事尚朝旦不可今日謀日即筮是以此文雲日用丁巳乃雲筮旬有一日是別於後日乃筮也〉筮旬有一日〈旬十日也以先月下旬之己筮來月上旬之已　疏曰知旬為十日者此雲旬有一日以先月下旬之己筮來月上旬之己除後己之前通前己為十日十日為齊後己日則祭若然筮日即齊乃可故下文筮日即雲乃官戒不雲厥明也鄭直雲下旬己上旬已據用已一日而言若用丁言先月下旬丁筮來月上旬丁若丁巳之外辛乙之等皆然鄭必言來月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也〉筮於庿門之外主人朝服西面於門東史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命於主人〈朝直遙反後朝服皆放此韇徒木反　史家臣主筮事者疏曰云主人朝服西面於門東者此為將筮故西面案下文為期於庿門外主人門東南面注云主人不西面者大夫尊於諸官有君道也者彼不為卜筮之事故主人南面也又主人朝服者為祭而筮還服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服𤣥端以此而言天子諸侯為祭卜筮亦服祭服案司服雲享先王則袞冕祭義雲易抱龜南面天子袞冕北面雖有明知之心必進斷其志焉是為祭而卜還服祭服則諸侯為祭卜筮服祭服可知若為他事卜筮則異於此孝經注云卜筮冠皮弁衣素積百王同之不改易士冠主人朝服注云尊蓍龜之道故也雲史家臣主筮事者案雜記大夫士筮亦云史練冠長衣是史主筮事也〉主人曰孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗〈丁未必亥也直舉一日以言之耳禘於大庿禮者不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有亥焉者可也薦進也進嵗時之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字為諡春秋傳曰魯無駭卒請諡與族公命之以字為展氏是也某仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶幾饗歆也　大庿音泰下文大筮大祝皆同　疏曰丁未必亥也直舉一日以言之耳者以日有十辰有十二以五剛日配六陽辰以五柔日配六陰辰若雲甲子乙丑之等以日配辰丁日不定故云丁未必亥經雲丁亥者不能具載舉一日以丁當亥而言餘或以己當亥或以丁當丑此等皆得用之也雲禘於大庿禮者大戴禮文雲不得丁亥則己亥辛亥亦用之者鄭雲此吉事先近日唯用上旬若上旬之內不得丁巳以配亥或上旬之內無亥以配日則餘陰辰亦用之故春秋宣八年經嘗辛巳有事於大庿文二年經書八月丁夘大事於大庿昭十五年經書二月癸酉有事於武宮桓十四年乙亥嘗此等皆不獨用丁巳之日與亥辰也葢無則苟有亥焉可也必須亥者案月令雲乃擇元辰天子乃耕注云元辰葢郊後之吉亥也陰陽式法亥為天倉祭祀所以求福宜稼于田故先取亥上旬無亥乃用餘辰也雲伯某且字也者以某在伯下若某在子上者某是伯仲叔季以某且字不得在子上故也雲大夫或因字為諡者謂因二十冠而字為諡知者以某且字者觀徳明功若五十字以伯仲人人皆有非功徳之事故知取二十冠而字為諡也隠八年春秋左氏傳雲無駭卒羽父請諡與族公問族於衆仲衆仲對曰天子建徳因生以賜姓胙之士而命之氏諸侯以字為諡因以為族公命以字為展氏彼無駭之祖公子展以展為諡在春秋前無駭取以為族故公命為展氏是也此經雲伯某是正祭之稱也若時有告請及非常祭祀則去伯直雲且字言某甫則聘禮賜饔惟羮飪筮一屍若昭若穆僕為祝祝曰孝孫某薦嘉禮於皇祖某甫是也若卿大夫無諡正祭與非常祭一皆言五十字在子上與士正祭禮同則雲某子故聘禮記雲皇考某子是也特牲士禮無諡正祭稱皇考某子若士告請之祭則稱且字故士虞記雲適爾皇祖某甫是也〉史曰諾西面於門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮〈將問吉凶焉故撃之以動其神易曰蓍之徳圜而神疏曰史既曰諾乃之於門西閾外西面述命乃筮也雲左執筮及下雲擊筮筮者皆是蓍以其用蓍為筮因〉
　　〈名蓍為筮雲兼執韇者上文己用右手抽上韇此經又用右手抽下韇是二韇兼執之也雲易曰蓍之徳圓而神者鄭彼注云蓍形圓而可以立變化之數故謂之神也引之者證蓍有神故擊而動之也〉遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗〈述循也重以主人辭告筮也假借也言因蓍之靈以問之常吉凶之占繇　重直用反繇直又反　疏曰云遂述命者史既受主人命乃右還向閾外西面遂述上主人之辭謂之述命述命訖乃連言曰假爾大筮有常此是即席西面命筮與述命同為一辭者對士䘮禮卜葬日雲不述命若述命即與即席西面命龜異鄭注云述命命龜異龜重威儀多也對此大夫少牢述命命筮同筮輕威儀少為文也雲常吉凶之占繇者謂應凶告吉應吉告凶則不常此吉凶之占依龜之繇辭繇辭則占龜之長若易之爻辭以占筮也〉乃釋韇立筮〈卿大夫之蓍長五尺立筮由便　疏曰云卿大夫之蓍長五尺者大戴禮三正記皆有此文立筮由便以其蓍長立筮為便對士之蓍三尺坐筮為便若然諸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知〉卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦於木示主人乃退占〈卦者史之屬也卦以木者毎一爻畫地以識之六爻備書於板史受以示主人退占東面旅占之　疏曰云卦者史之屬也者以其筮是史故知卦者是史之屬也雲書於板者釋繼書卦於木木即板也雲史受以示主人者以經書卦是畫卦者恐卦者以示於主人以卦者卑宜還使筮史以示主人也〉吉則史韇筮史兼執筮與卦以告於主人占曰從〈從者求吉得吉之言　疏曰以主人之祭本以求吉今以疑而問筮筮而得吉是從主人本心故曰從者是求吉得吉之言也〉乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退〈滌大歴反　官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器埽除宗廟　共音恭齊側皆反下同溉古愛反　疏曰云官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器埽除宗廟者此其筮祭日得吉當以崇祭事故知官戒戒諸官有此數事此等皆事見於下文故鄭總而言也〉若不吉則及逺日又筮日如初〈及至也逺日後丁若後已　疏曰云逺日後丁若後己者即上曲禮雲䘮事先逺日吉事先近日是也若上旬丁巳不吉則至上旬又筮中旬丁巳不吉至中旬又筮下旬丁巳不吉則止不祭以其卜筮不過三也是以鄭雲後丁若後己也〉
　　右卿大夫祭前十日先筮日
　　宿〈宿讀為肅肅進也大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齊戒矣至前祭一日又戒以進之使知祭日當來古文宿皆作羞　疏曰云大夫尊儀益多者其大夫宿戒兩有士有宿而無戒是儀略故云大夫儀多也此直是儀多而雲益多者據士屍一宿下文大夫屍再宿是儀益多益多猶雲彌多也此雲前祭一日又戒以進之使知祭日當來並下文明日朝服筮屍並是前祭一日唯下文前宿一日宿戒屍者是前祭二日以言前宿一日明祭前二日可知也〉前宿一日宿戒屍〈皆肅諸官之日又先肅屍者重所用為屍者又為將筮　又為於偽反　疏曰云皆肅諸官之日者解經宿是肅諸官之日雲又先肅屍者揔解經前宿一日宿戒屍謂是肅諸官之日前又先肅屍校一日當祭前二日也雲重所用為屍者肅諸官唯一肅屍有再肅是重所用為屍者故也雲又為將筮者亦是肅之使知祭日當來故也若然宿與戒前後名不同今合言之者以前有十日之戒後有一日之宿若單言戒嫌同十日若單言宿嫌同一日故宿戒並言明其別也或雲此是初戒屍雲宿戒屍者故加宿字於戒上也〉明日朝筮屍如筮日之禮命曰孝孫某來日丁亥用為歲事於皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為屍尚饗筮卦占如初〈某之某者字屍父而名屍也字屍父尊鬼神也不前期三日筮屍者大夫下人君祭之朝乃視濯與士異　疏曰云某之某者字屍父而名屍也者案曲禮雲父在不為屍注云為其失子道然則屍卜筮無父者若然凡為人屍者父皆死矣死者當諱其名今對屍故知不稱屍父之名故上某是屍之父字下某為屍名是生者可稱名是以雲字屍父而名屍也雲字屍父尊鬼神也者以不稱名是尊鬼神也特牲士禮雲前期三日筮屍此祭前一日筮屍吉遂宿屍者天子諸侯前期十日卜得吉日則戒諸官散齊至前祭三日卜屍得吉又戒宿諸官使之致齊士卑不嫌故得與人君同三日筮屍但下人君不得散齊七日耳大夫尊不敢與人君同直散齊九日前祭一日筮屍並宿諸官致齊也雲祭之朝乃視濯與士異者亦是士卑得與人君同祭前一日視濯大夫尊不敢與人君同故與士異也雲與士異亦是下人君下人君亦是與士異互換省文為義也〉吉則乃遂宿尸祝擯〈筮吉又遂肅屍重屍也既肅屍乃肅諸官及執事者祝為擯者屍神象　疏曰諸官一肅上已宿屍訖今筮吉又肅再肅者是重屍者也雲既肅屍乃肅諸官及執事者此重解上文宿是此宿屍後事置於上文者佊為前宿一日宿戒屍之事故云其實當在此重肅屍之後也雲祝為擯者屍神象者決前筮屍時皆主人出命至此使祝擯以屍是神象故使祝擯也案特牲使宗人擯主人辭又有祝共傳命者士卑不嫌兩有與人君同此大夫尊下人君故闕之唯有祝擯而已又此屍不言出門面位案特牲主人宿屍時屍如主人服出門左西面鄭注云不敢南面當尊則大夫之屍尊屍出門徑南面故主人與屍皆不在門東門西也〉主人再拜稽首祝告曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏敢宿〈告屍以主人為此事來〉屍拜許諾主人又再拜稽首主人退屍送揖不拜〈屍不拜者屍尊　疏曰凡賓主之禮賓去主人皆拜送今雲屍送揖不拜者以大夫屍尊故也〉若不吉則遂改筮屍〈即改筮之不及逺日疏曰此決上文筮日不吉筮逺日者以日為祭祀之本須取丁巳之類故須取逺日後旬丁此筮屍不吉不須退至後旬故筮不待逺日也〉
　　右筮屍宿屍及宿諸官
　　既宿屍反為期於廟門之外〈為期肅諸官而皆至定祭早晏之期為期亦夕時也言既肅屍反為期明大夫尊肅屍而已其為賓及執事者使人肅之　疏曰云為期肅諸官而皆至者宿屍及宿諸官與為期皆於祭前之日也特牲雲厥明夕陳鼎於門外又下文請期曰羮飪是夕時則此大夫禮為期亦夕時可知也經雲宿屍反即云為期明大夫不自肅賓以下可知故云使人肅之也〉主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子〈比毗志反次也注同　比次早晏在於子也主人不西面者大夫尊於諸官有君道也為期亦唯屍不來也　疏曰言比早晏者一日一夜辰有十二冬日夏夜長短不同是以推量比次日辰之早晏也雲主人不西面者大夫尊於諸官有君道也者決特牲主人門外西面士卑於屬吏無君道故也云為期亦唯屍不來也者言亦特牲為期時賓及衆賓位於門西時無屍此大夫禮餘賓之等並來亦唯屍不來是以主人南面亦為無屍也〉宗人曰旦明行事主人曰諾乃退〈旦明旦日質明〉
　　右宗人請祭期
　　明日主人朝服即位於庿門之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退〈刲苦圭反　刲擊皆謂殺之此實既省告備乃殺之文互者省文也尚書傳羊屬火豕屬水　疏曰案特牲視牲與視殺別日今少牢不言視牲直言刲擊告備乃退者省文也祭義雲君牽牲穆答君卿大夫序從既入門麗於碑卿大夫袒而毛牛尚耳諸侯禮殺於門內此大夫與特牲士皆殺於門外者辟人君也雲刲擊皆謂殺之者豕言擊動之使鳴是視牲也羊言刲謂殺之是視殺也〉雍人摡鼎匕俎於雍爨雍爨在門東南北上〈摡古愛反　雍人掌割亨之事者爨竈也在門東南統於主人北上羊豕魚臘皆冇竈竈西有鑊凡摡者皆陳之而後告絜　疏曰云雍人掌割亨之事者周禮饔人職文雲凡摡者皆陳之而後告絜者案特牲視濯時皆陳之視訖告絜此亦當然〉廩人摡甑甗匕與敦於廩爨廩爨在雍爨之北〈甑子孕反甗魚展反又音言劉音彥又魚變反敦音對劉都愛反後皆放此　廩人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古文甑為烝　疏曰云廩人掌米入之藏者周禮地官廩人職文以其穀入倉人米入廩人故也雲甗如甑一孔者案冬官陶人職雲甗實二鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸七穿鄭司農雲甗無底甑以其無底故以一孔解之雲匕所以匕黍稷者也者上雍人云匕者所以匕肉此廩人所掌米故云匕黍稷也〉司宮摡豆籩勺爵觚觶幾洗篚於東堂下勺爵觚觶實於篚卒摡饌豆籩與篚於房中放於西方設洗於阼階東南當東榮〈放猶依也大夫攝官司宮兼掌祭器也　疏曰案特牲雲宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具鄭注云不言絜以有幾席若然彼幾席不摡則幾洗篚三者亦不摡而並言之者以其同降於東堂下故繼觚觶連言之其實不摡也雲大夫攝官司宮兼掌祭器者下文司宮筵神席於奧此又掌豆籩之等故鄭雲攝官案內則鄭注云諸侯兼官者彼對天子天子六卿諸侯三卿兼六卿此則大夫對諸侯諸侯具官大夫攝官也〉
　　右視殺視濯
　　羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西〈定多佞反　魚臘從羊膚從豕統於牲　疏曰云魚臘從羊膚從豕統於牲者上文摡鼎時鄭雲羊豕魚臘皆有竈今陳鼎宜各當其鑊此三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西故云魚臘從羊膚從豕也其實羊豕魚臘各有鑊也此直有羊豕言皆有鑊前注可知魚臘皆有竈案士虞禮雲側享於庿門外之右東面魚臘爨在其南士之魚臘皆有爨則大夫魚臘皆有鑊可知故羊豕魚臘皆有竈也〉司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三舉肺一祭肺三實於一鼎〈胖音判髀步禮反又方爾反臑奴到反又人於反膊劉音純説文之允反骼音格又音各下同脡他頂反升猶上也上右胖周所貴也髀不升近竅賤也肩臂臑肱骨膊骼股骨脊從前為正脅旁中為正脊先前脅〉
　　〈先後屈而反猶器之䋫也並併也脊脅骨多六體各取二骨併之以多為貴舉肺一屍食所先舉也祭肺三為屍主人主婦古文胖皆作辯髀皆作脾今文並皆為併䋫側耕反後同併步頂反辯音遍一皮莧反脾必爾反又婢支反　疏曰上十一體言一者見其體也下言皆二骨以並見一體皆有二骨也雲脊從前為正脅旁中為正脊先前脅先後屈而反猶器之䋫也雲先前者正脊是也先後者即短脅是也故特牲記雲屍俎正脊二骨橫脊長脅二骨短脅鄭注云脊無中脅無前貶也明代脅最在前也脊先前脅先後者取䋫屈之義若然脊以前為正其次名脡卻後名橫脡者取脡脡然直後言橫者取闊於脡凡名骨皆隨形名之唯言正者以義取稱焉此言䋫者指解脊不取肩胳也若屍舉牲體則脅肩胳為䋫故鄭注特牲雲舉先正脊後肩自上而卻下䋫而前終始之次也故屍舉牲體如䋫也案下注云升之以尊卑此注云猶器之䋫也若䋫則不得見尊卑若以尊卑升復不得見䋫兩注似乖者凡牲體四支為貴故先序肩臂臑膊胳為上是尊然後序脊脅於下是卑次應先言正脅而先言短者又取䋫之義也但所序骨體各有宜不可準定也若然既以尊卑升之而祭肺貴序在下者腸胃及肺在內不得與外體為尊卑之次當以腸內自為先後之次也雲脊脅骨多六體各取二骨併之以多為貴者此經肩臂已下皆言一至十一體之下揔言皆二骨知二骨據脊脅骨多六體各取二骨者案特牲記肩臂臑肫胳不言二骨至序脊脅即言二骨以並故知此言皆二骨亦據脊脅可知也〉司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並舉肺一祭肺三實於一鼎〈豕無腸胃君子不食溷腴　溷音患又扶困反　疏曰云君子不食溷腴禮記少儀文彼注云腴有似於人穢故樂記注云以穀食犬豕曰豢是似人也〉雍人倫膚九實於一鼎〈倫擇也膚脅華肉擇之取美者　疏曰知脅革肉者下文雲膚九而俎亦橫載革順故知膚是脅革肉也〉司士又升魚臘魚十有五而鼎臘一純而鼎臘用麋〈司士又升副倅者合升左右胖曰純純猶全也　疏曰云司士又升副倅者謂是第三俎其司士與前文司士升豕者別知者以下經雲司士三人升魚臘膚則此豕魚臘宜各一人又此升鼎宜俱時明是副倅者非升豕者可知雲倅者案諸子職雲掌國子之倅鄭雲是公卿大夫之副貳則此雲倅亦副之別名以其副牲鼎故云副倅也〉卒脀皆設扄冪乃舉陳鼎於庿門之外東方北面北上〈脀之承反北面北上鄉內相隨古文冪皆為宻〉司宮尊兩甒於房戶之間同棜皆有冪甒有𤣥酒〈甒亡甫反　房戶之間房西室戶東也棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者若不為之戒然古文甒皆作廡今文冪作鼏　疏曰云棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者若不為之戒然者此決特牲用棜仍雲禁此改名曰棜是優尊者若不為神戒然鄉飲酒雖是大夫禮猶名斯禁者尋常飲酒異於祭祀也〉司宮設罍水於洗東有枓設篚於洗西南肆〈枓音主　枓𣂏水器也凡設水用罍沃盥用枓禮在此也𣂏九於反劉苦侯反　疏曰云凡設水用罍沃盥用枓禮在此也者言凡揔儀禮一部內用水者皆須罍盛之沃盥水者皆用枓為之鄭言禮在此者以士冠禮直言水在洗東士昏禮亦直言水在洗東鄉飲酒特牲記亦云然皆不言罍器亦不雲有枓其燕禮大射雖雲罍水又不不言有枓故鄭注揔雲凡此等設水用罍沃盥用枓其禮眞在此故餘文不具省文之義〉改𩜹豆籩於房中南面如饋之設實豆籩之實〈改更也為實之更之威儀多也如饋之設如其陳之左右也饋設東面　疏曰前司宮摡豆籩訖𩜹豆籩放於西方今欲實之乃更設豆籩於房中南面如饋之禮東面設然者此大夫禮威儀多決特牲士禮視濯時豆籩鉶在東房至實豆籩時直雲豆籩鉶陳於房中如初鄭雲如初者取而實之既而反之是其不改籩豆之處因而實之是士禮威儀略也〉小祝設槃匜與簞巾於西階東〈為屍將盥　䟽曰案特牲直雲屍盥匜水實於槃中簞巾在門內之右不言其人未聞也知非祝者彼下文始言祝筵几於室中注云至此使祝接神明前非祝也〉
　　右實鼎及豆籩槃匜等
　　主人朝服即位於阼階東西面〈為將祭也〉司宮筵於奧祝設幾於筵上右之〈布陳神坐也室中西南隅謂之奧席東西近南為右　疏曰案特牲雲祝筵几鄭雲使祝接神此使司宮者此大夫禮異於士故司官設席祝設幾大天官多故使兩官共其事亦是接神故祝設幾也〉主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入〈道之也主人不盥不舉　疏曰此決特牲主人降及賓盥士禮自舉鼎此大夫尊不舉故不盥〉司宮取二勺於篚洗之兼執以升乃啓二尊之葢冪奠於棜上加二勺於尊覆之南柄〈二尊兩甒也　疏曰二尊兩甒者即上司宮尊兩甒於房戶之間是也知二勺兩尊用之者𤣥酒雖有不酌重古如酌者然也〉鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二俎以從司士贊者二人皆合執二俎以相從入〈相息亮反相助〉陳鼎於東方當序南於洗西皆西面北上膚為下匕皆加於鼎東枋〈枋彼命反　膚為下以其加也南於洗西陳於洗西南　疏曰此雲膚為下門外陳鼎時不言至此言之者以膚者豕之實前陳鼎在門外時未有俎據鼎所陳則膚在魚上今將載於俎設之最在後故須分別之也雲膚為下以其加者以羊無別俎而豕有膚俎故謂之加以加為下也洗當東榮近東也其陳鼎鼎當東序則近西也而言南於洗西則鼎陳於洗西稍近南東西不得與洗相當也〉俎皆設於鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆〈肵音祈　肵俎在北將先載也異其設文不常鼎　疏曰云異其設文不當鼎者羊俎在羊鼎西今雲肵俎在羊俎北不繼鼎明不當鼎也若繼鼎言者即在鼎西也〉宗人遣賓就主人皆盥於洗長朼〈長丁丈反注同　長朼者長賓先次賓後也主人不朼言就主人者明親臨之古文朼作匕〉佐食上利升牢心舌載於肵俎心皆安下切上午割勿沒其載於肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載於肵橫之皆如初為之於爨也〈牢羊豕也安平也平割其下於載便也凡割本末食必正也午割使可絶勿沒為其分散也肵之為言敬也所以敬屍也周禮祭尚肺事屍尚心舌心舌知滋味今文切皆為刌　疏曰經言皆如初為之於爨也者以前膚鼎時不見心舌嫌不在爨故明之雲皆者羊豕皆有心舌也案特牲記雲肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮俎即是未入鼎時則制此心舌然也既未入鼎時先制之是以雖出爨亦得為皆如初爨也雲凡割本末食必正也者鄉黨孔子云割不正不食故割本末為食正也雲肵之為言敬也者郊特牲文彼雲肵之為言敬也言所以敬屍也雲周禮祭尚肺者禮記明堂位雲有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺是周之禮法祭肺而此肵俎不取肺而用心者以其事屍尚心舌心舌知滋味者故特牲記鄭注亦云心舌知食味者欲屍之饗此祭是以進之若然舌之所嘗在味乃是心之所知酸苦也故心舌並言之〉佐食遷肵俎於阼階西西縮乃反佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三長皆及俎拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在兩端脊脅肺肩在上〈升之以尊卑載之以體次各有宜也拒讀為介距之距俎距脛中當橫節也凡牲體之數及載備於此　疏曰升羊載右胖者準例實鼎曰升實俎曰載今實俎而言升者以其升者上也是以載俎升載兩言之也但此經所載牲體多少一依上文升鼎不異而重序之者以其載俎之時恐與入鼎時多少有異故重序之舉肺祭肺上己言今又言之者以其上升鼎時直言舉肺一祭肺三不言長短上所以不言長短者以其入鼎時三者未制故不辯長短至此載俎乃制長短及切之故具辯之也若然上升鼎時不制者若升鼎制之恐二肺雜亂是以升俎乃制之若然心舌未升鼎時己午割勿沒不言至載俎乃言午割者彼二者其體殊異不雜亂故俎乃一辯而已雲肩臂臑膊胳在兩端脊脅肺肩在上者此是在俎之次俎有上下猶牲體有前後故肩臑在上端膊胳在下端脊脅肺在中其載之次序肩臂臑正脊脡脊橫脊代脅長脅短脅肺腸胃膊胳也雲升之以尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也雲載之以體次者俎法四體尊於脊脅即經四體在兩端脊脅肺在中者故云各有宜也雲拒讀為介距之距者案左氏傳昭二十五年雲季郈之雞鬭季氏介其雞鄭氏雲介甲為雞著甲又雲郈氏為之金距注云金距以金踏距今鄭君合取季氏之介又取郈氏之距而雲介距之距也引之者彼距在雞足為距此俎距在俎為橫也是距雲俎距脛中當橫節也案明堂位雲俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡斷木為四足而已嶡之言蹙也謂中足為橫距之象周禮謂之距彼注云周禮謂之距即指此俎距而言是距為俎足中央橫者也此言俎距脛中當橫節者案明堂位夏后氏以嶡謂中足之橫下仍有殷之椇謂橫下仍有曲撓之足下又有周之房俎謂四足下更有跗鄭雲上下兩間有似於堂房是橫下更有二事故言脛中當橫節也雲幾牲體之數及載備於此者案此經節折前體肩臂臑兩相為六後體膊胳兩相為四短脅正脅代脅兩相為六脊有三揔為十九體唯不數觳二通之為二十一體二觳正祭不薦於神屍故不言是牲體之數備於此言及載備於此者上經雲升於鼎此經雲載於俎是其及載備於此也〉下利升豕其載如羊無腸胃體其載於俎皆進下〈進下變於食生也所以交於神明不敢以食道敬之至也鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見　見賢遍反　疏曰云進下變於食生也者決公食大夫鄉飲酒牲體皆進腠腠是本是食生人之法此言進末末為終謂骨之終食鬼神法故云變於食生也雲所以交於神明者郊特牲文雲不敢以食道檀弓文雲羊次其體豕言進下互相見者羊次其體即上經上利升羊以下是次其體言互相見者羊言體亦進下豕言進下亦次其體也〉司士三人升魚臘膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴〈鮒音附右首進腴亦變於食生也有司載魚橫之少儀曰羞濡魚者進尾　疏曰云右首進腴亦變於食生也者凡載魚為生人首皆向右進鰭其祭祀亦首皆在右進腴生人死人皆右首陳設在地地道尊右故也鬼神進腴者腴是氣之所聚故祭祀進腴也生人進鰭者鰭是脊生人尚味故公食大夫雲魚匕縮俎寢右鄭注云右首也寢右進鰭也乾魚近腴多骨鯁是也雲有司載魚橫之少儀曰羞濡魚者進尾引之者欲見正祭與儐屍載魚禮異又與生人食禮不同以其屍之禮上大夫載魚橫之於人為縮於俎為橫既見乾魚則進首可知復取少儀者濡魚進尾見與乾魚異有司徹進首是上大夫繹祭儐屍之禮有乾魚橫於俎宜進其首則少儀羞濡魚者是天子諸侯繹祭可知以其天子諸侯繹祭乾濕皆有乾魚則進首鮮魚則進尾必知是天子諸侯繹祭者以其大夫儐屍雲加膴祭少儀雲祭膴又與儐屍加膴祭於上同故知義然也〉臘一純而俎亦進下肩在上〈如羊豕凡臘之體載禮在此　疏曰以其諸經唯有臘文無升載之事唯有此經所載之法故云載禮在此也〉膚九而俎亦橫載革順〈列載於俎令其皮相順亦者亦其骨體疏曰云列載於俎令其皮相順者解經革順謂以此膚之體相次而作行列以膚革相順而載也雲亦其骨體者上牲體橫載文不明故舉膚亦橫載以明之此膚言橫則上羊豕骨體亦橫載可知也〉
　　右舉鼎匕載
　　卒脀祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從戶內西面〈將納祭也〉主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠於筵前主婦贊者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設於東韭菹在南葵菹在北主婦興入於房〈被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在䋫今文鬄為緆蠃為蝸　髲鬄上皮義反下大計反劉吐歴反下同緆音羊蝸力禾反　疏曰云主婦贊者一人亦被錫者此被錫侈袂與主婦同既一人與主婦同則其餘不得如主婦當與士妻同纚笄綃衣若士妻與婦人助祭一皆纚笄綃衣以綃衣下更無服服窮則同故特牲雲凡婦人助祭者同服是也雲被錫讀為髲鬄者欲見鬄取人髪為之之義也雲古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉者此解名髲鬄之意案哀公十七年左傳説衛莊公登城望戎州見己氏之妻髪美使髠之以為呂姜髢是其取賤者髪為鬄之事也雲此周禮所謂次也者案周禮追師雲掌王后以下副編次三翟者首服副鞠衣襢衣首服編褖衣首服次鄭彼注副首飾若今步搖編編列髪為之若假紒次次第髪長短為之所謂髲鬄鄭雲所謂髲鬄者指此文也是彼此相曉也雲不纚笄者大夫妻尊者此決特牲主婦纚笄士妻卑故也雲亦衣綃衣者亦如特牲士妻主婦綃衣也綃衣者六服外之下者雲而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸者士妻之袂二尺二寸袪尺二寸三分益一故衣三尺三寸袪尺八寸也故內司服注亦為此解此或雲衣三尺三寸或雲袂俱合義是以䘮服記雲亦名袂為衣也雲韭菹醓醢朝事之豆也者案周禮醢人職朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡彼天子八豆今大夫取二豆為饋食用之豐大夫禮故也若然葵菹嬴醢亦天子饋食之豆今大夫用之鄭不言者彼饋食當其節天子八豆此大夫取二而已故不須言之雲葵菹在䋫者以其韭菹在南醓醢在北今於次東葵菹在北嬴醢在南是其䋫次之也〉佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚臘膚俎序升自西階相從入設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東臘在豕東特膚當俎北端〈相助也〉主婦自東房執一金敦黍有葢坐設於羊俎之南婦贊者執敦稷以授主婦主婦興受坐設於魚俎南又興受贊者敦黍坐設於稷南又興受贊者敦稷坐設於黍南敦皆南首主婦興入於房〈敦有首者尊者器飾也飾葢象龜周之禮飾器各以其類龜有上下甲今文曰主婦入於房疏曰敦有首者尊者器飾也飾葢象龜知有此義者以其經曰敦南首明象龜蟲獸之形故云首知象龜者以其葢形龜象故也雲周之禮飾器各以其類者案周禮梓人云外骨內骨以脰鳴者以胷鳴者之類鄭雲刻畫祭器博庶物也又周禮司尊彝有雞彝之等是周之禮飾器各以其類也雲龜有上下甲者欲言此敦葢取象之意以龜冇上下甲故敦葢象之是亦取其類也敦葢既象龜明簋亦象龜為之故禮器雲管仲鏤簋朱紘注云謂刻而飾之大夫刻為龜耳諸侯飾以象天子飾以玉言以玉飾之還依大夫象形為飾也天子則簋敦兼有九嬪職雲凡祭祀贊玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲雲佐食分簋鉶注云為將餕敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳則同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者異姓大夫士也明堂位雲有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋鄭注云皆黍稷器制之異同未聞案周禮舍人注圓曰簋孝經注直雲外方曰簋者據而言若然雲未聞者據殷己上未聞周之簋則聞矣故易損卦雲二簋可用享注云離為日日圓㢲為木木器象是其周器有聞也孝經緯鈎命決雲敦規首上下圓相連簠簋上圓下方法隂陽是有聞而鄭雲未聞者鄭不信之故也〉祝酌奠遂命佐食啓㑹佐食啓㑹葢二以重設於敦南〈㑹古外反重直容反下及注同　酌奠酌酒為神奠之後酌者酒尊要成也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠於鉶南重累之　疏曰迎屍之前將為陰厭為神不為屍故云為神奠之也雲後酌者酒尊要成也者上經先設餘饌此經乃酌者酒尊物設饌要由尊者成故後設之也引特牲者酌奠之處當在鉶南此經不言故引為證也雲重累之者以黍稷各二二者各自當重累於敦南欲合之也〉主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首〈祝祝下之又反鬛力輒反淖女孝反羊曰柔毛豕曰剛鬛嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋傳曰奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也疏曰云羊曰柔毛豕曰剛鬛曲禮文羊肥則毛柔豕肥則鬛剛也引春秋者證黍稷大和之義左氏桓六年〉
　　〈傳文此之所言隨季梁辭也〉
　　右迎屍之前先為陰厭
　　祝出迎屍於庿門之外主人降立於阼階東西面祝先入門右屍入門左〈主人不出迎屍伸尊也特牲饋食禮曰屍入主人及賓皆辟位出亦如之祝入門右者辟屍盥也既則後屍　辟音避又房益灰下同　疏曰云主人不出迎屍伸尊也者禮記雲君迎牲而不迎屍別嫌也屍在庿門外則疑於臣在庿中則全於君故主人皆不出迎屍屍在庿門外為臣道故主人不出迎屍伸尊也引特牲者屍出入時主人與賓西位上皆逡巡辟位敬屍也雲既則後屍者下經雲祝延屍屍升自西階入祝從注云由後詔相之曰延是後屍也〉宗人奉槃東面於庭南一宗人奉匜水西面於槃東一宗人奉簞巾南面於槃北乃沃屍盥於槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以受屍巾〈奉芳勇反　庭南沒霤　疏曰庭南者於庭近南是沒盡門屋霤近門而盥也是以特牲亦云屍入門北面盥繼門而言即亦此沒霤者也〉祝延屍屍升自西階入祝從〈由後詔相之曰延延進也周禮曰大祝相屍禮祝從從屍升自西階疏曰周禮曰大祝相屍禮注云延其出入詔其坐作是也〉主人升自阼階祝先入主人從〈祝接神先入宜也〉屍升筵祝主人西面立於戶內祝在左〈主人由祝後而居右尊也祝從屍屍即席乃卻居主人左　疏曰祝先入至主人入而居祝之右者以祝從屍後詔侑之故在屍後主人前及屍即筵主人與祝西面則主人尊故卻居主人左〉祝主人皆拜妥屍屍不言屍答拜遂坐〈妥他果反　拜妥屍拜之使安坐也屍自此答拜遂坐而卒食其間有不啐奠不嘗鉶不告旨大夫之禮屍彌尊也不告旨者為初亦不饗所謂曲而殺　疏曰案爾雅妥安坐也故云拜妥屍拜之使安坐也案特牲雲屍啐酒告旨主人拜屍答拜祭鉶嘗之告旨不得遂坐此經雲答拜遂坐故鄭解其遂坐而卒食之意以其間有不啐奠不嘗鉶不告旨也特牲所云嘗鉶謂嘗豕鉶此不嘗鉶亦謂不嘗豕鉶也案下雲嘗羊鉶則此不嘗豕鉶可知不告旨者既不啐奠故無告也言大夫之禮屍彌尊者既不啐奠又不嘗鉶不告旨是彌尊也雲不告㫖者為初亦不饗者案特牲迎屍即席坐主人拜妥屍屍答拜執奠祝饗主人拜如初注云饗勸強之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為而孝薦之饗是士賤不嫌得與人君同大夫尊嫌與人君同故初不饗後亦不告旨故云不告旨者為初亦不饗也雲所謂曲而殺者禮器文彼注云謂若父在為母期不得申故引為證若然曲而殺為初不饗而言也〉祝反南面〈未有事也墮祭爾敦官各肅其職不命　墮許規反劉相規反下同　疏曰云未有事也者釋祝反南面也雲墮祭爾敦文在下經官各肅其職不命者言祝無事之義案宿諸官各肅其事不須命故祝得反南面〉屍取韭菹辯㨎於三豆祭於豆間上佐食取黍稷於四敦下佐食取牢一切肺於俎以授上佐食上佐食兼與黍以授屍屍同受祭於豆祭〈辯音遍㨎如恱反劉而誰反　牢羊豕也同合也合祭於俎豆之祭也黍稷之祭為墮祭將食神餘尊之而祭之今文辯為徧　疏曰云黍稷之祭為墮祭者肺與黍稷俱得為墮故周禮守祧職既祭則蔵其墮墮中豈不能兼肺肺與黍稷俱祭於苴上既蔵之明肺與黍稷器不動人就器減取之故特得墮名舉肺則全取因上絶之不得墮稱及其蔵之並有墮名也雲將食神餘尊之而祭之者謂陰厭是神食後屍來即席食屍餕鬼神之餘故屍亦尊神而祭之以其凡祭者皆不是盛主人之饌故以祭之為尊也〉上佐食舉屍牢肺正脊以授屍上佐食爾上敦黍於筵上右之〈爾近也或曰移也右之便屍食也重言上佐食明更起不相因　疏曰曲禮雲飯黍無以箸是古者飯食不用匙箸若然器即不動器中取之故移之於席上便屍食也雲重言上佐食明更起不相因者前舉屍牢肺時坐而取之興以授屍不因此坐取肺即爾敦黍明更坐爾黍而起不因前坐也案特牲雲黍稷此不雲稷者文不具其實亦爾之也〉主人羞肵俎升自阼階置於膚北〈羞進也肵敬也親進之主人敬屍之加　疏曰郊特牲訓肵為敬今此主人親進之故鄭雲敬屍之加以其為屍特加故云加也若然特牲三俎膚從豕俎故肵在臘北此五俎有膚俎故肵在膚北〉上佐食羞兩鉶取一羊鉶於房中坐設於韭菹之南下佐食又取一豕鉶於房中以從上佐食受坐設於羊鉶之南皆芼皆有柶屍扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶〈芼亡報反柶音四扱初洽反　芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑　疏曰芼菜者菜是地之毛知羊用苦豕用薇皆有滑者案公食大夫記雲鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑是也〉食舉〈舉牢肺正脊也先飲啗之以為道也　疏曰此食舉在羞肵之下特牲食舉在羞肵之上不同者彼特牲食舉下乃雲羞肵俎者是其正以食舉後屍即嚌幹之屬即加於肵俎故食舉後即進肵是正也此食舉在羞肵之下者由主人敬屍故先羞肵不退在下也特牲爾敦下設大羮此不雲者大羮不為神直是為屍者故此不言儐屍乃有也雲舉牢肺正脊也者上文雲上佐食舉屍牢肺正脊以授屍屍受祭肺明今食先雲食舉是上牢肺正脊也雲先食啗之以為道也者案特牲舉肺脊以授屍注肺氣之主也脊體之貴也先食啗之所以道食通氣是也〉三飯〈食以黍　疏曰知先食黍者以前文先言爾黍故知先食黍也〉上佐食舉屍牢幹屍受振祭嚌之佐食受加於肵〈嚌才計反　幹正脅也古文幹為肝　疏曰上文食舉是正脊故知此食幹亦先取正脅也特牲雲食幹鄭注為長脅也彼記序九體有長脅無代脅者案鄭注云脊無中脅無前貶於尊者故與此異也〉上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設於薦豆之北〈胾莊吏反　設於薦豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北無臐膮者尚牲不尚味　臐許雲反膮許堯反　疏曰特牲略於少牢故有豕膮此少牢二牲故不尚味而無臐膮也〉屍又食食胾上佐食舉屍一魚屍受振祭嚌之佐食受加於肵橫之〈又復也或言食或言飯食大名小數曰飯魚橫之者異於肉　數所角反　疏曰云食大名者以其論語文多言食故云食大名也雲小數曰飯者此少牢特牲言三飯五飯九飯之等據一口謂之一飯五口謂之五飯據小數而言故云小數曰飯也雲魚橫之者異於肉者魚在俎縮肉在俎則橫其同在肵俎仍橫之魚本縮今則橫矣與牲體異故云魚橫異於肉也必知肉在肵仍橫者但言加於肵不雲縮則與本俎同橫可知也大夫不儐屍者於此時亦當設大羮此主為大夫不儐屍者大羮之文也〉又食上佐食舉屍臘肩屍受振祭嚌之上佐食受加於肵〈臘魚皆一舉者少牢二牲略之臘必舉肩以肩為終也別舉魚臘崇威儀　疏曰特牲三舉獸魚以其牲少故也此少牢二牲略之者體足可舉故臘魚一舉以略之雲臘必舉肩者以臘如牲骨但舉一肩肩尊以為終取其成義雲別舉魚臘崇威儀者特牲雲屍三飯佐食舉獸幹魚一亦如之屍又三飯舉胳及獸魚如初屍又三飯舉肩及獸魚如初獸魚常一時同舉而此獸魚別舉大夫之禮故云崇威儀案特牲先舉臘後魚此少牢後舉臘者彼特牲三俎臘皆三舉故後舉魚此少牢臘魚皆一舉故使臘在後肩取其終義故也〉又食上佐食舉屍牢骼如初〈如舉幹也〉又食〈不舉者卿大夫之禮不過五舉須侑屍　疏曰云五舉者舉牢肺一也又舉牢幹二也又舉一魚三也又舉臘肩四也又舉牢骼五也是卿大夫之禮五舉也〉屍告飽祝西面於主人之南獨侑不拜侑曰皇屍未實侑〈侑勸也祝獨勸者更則屍飽實猶飽也祝既侑復反南面　疏曰云侑勸也祝獨勸者更則屍飽者此決特牲九飯三侑皆祝主人共侑不更以侑者以士禮九飯縱更亦不飽故不更此大夫禮十一飯更則飽故有更是以使祝獨侑與主人更之義雲祝既侑復反南面者戶內主人及祝有事之位屍席北祝無事之位今侑訖亦復屍北南面位也此與特牲皆有屍飯法天子諸侯亦當有之故大祝九拜之下雲以享侑祭祀注云侑勸屍食而拜若然士三飯即告飽而侑大夫七飯告飽而侑諸侯九飯告飽而侑天子十一飯而侑也〉屍又食上佐食舉屍牢肩屍受振祭嚌之佐食受加於肵〈四舉牢體始於正脊終於肩尊於終始疏曰正脊及肩皆體之貴者故先舉正脊為食之始後舉肩者為食之終故云尊於終始〉屍不飯告飽祝西面於主人之南〈祝當賛主人辭　疏曰以其西面是祝之有事之位故從南向西面位也〉主人不言拜侑〈祝言而不拜主人不言而拜親疏之宜　疏曰云祝言而不拜者疏也主人不言而拜者親也故云親疏之宜〉屍又三飯〈為祝一飯為主人三飯尊卑之差凡十一飯下人君也〉上佐食受屍牢肺正脊加於肵〈言受者屍授之也屍授牢幹而實舉於俎豆食畢操以授佐食焉　操七刀反　疏曰此案上文初食舉謂正脊與牢肺不言置舉之所下文即言三飯上佐食舉屍牢幹屍受振祭嚌之佐食受加於肵至此屍十一飯後乃言上佐食受屍牢肺正脊加於肵者是卻本初食約特牲舉肺脊其時屍實舉於菹豆今屍食畢屍乃於菹豆上取而授上佐食上佐食受而加於肵故言受屍牢肺正脊加於肵也〉
　　右屍入正祭
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳屍屍拜受主人拜送〈酳音𦙍又士刅反　酳猶羨也既食之而又飲之所以樂之古文酳作酌　食音寺飲於禁反樂音洛　疏曰云酳猶羨也者取饒羨之義故以為樂之也〉屍祭酒啐酒賓長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右〈羞進也縮從也鹽在肝右便屍㨎之古文縮為蹙　疏曰云鹽在肝右便屍㨎之者鹽在肝右據賓長西面手執而言屍東面若至屍前鹽在屍之左屍以右手取肝鄉左㨎之是其便也〉屍左執爵右兼取肝㨎於俎鹽振祭嚌之加於菹豆卒爵主人拜祝受屍爵屍答拜〈兼兼羊豕〉祝酌受屍屍醋主人主人拜受爵屍答拜主人西面奠爵又拜〈醋才各反　主人受酢酒俠爵拜彌尊屍　疏曰屍酢主人使祝代屍酌者己是尊屍今主人拜受受訖又拜為俠是彌尊屍也〉上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭〈綏許規反劉相規反並注挼及墮亦放此下皆同　綏或作挼挼讀為墮將受蝦亦尊屍餘而祭之古文墮為肵　疏曰經中綏是車綏或有禮本作挼者故亦讀從周禮守祧既葬則蔵其墮取墮減之義也雲將受嘏者下文主人受嘏之時光墮祭是以佐食授黍稷與主人為墮禮〉主人左執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒〈右受佐食右手受墮於佐食也至此言坐祭之者明屍與主人為禮也屍恆坐有事則起主人恆立有事則坐　疏曰云屍常坐有事則起主人常立有事則坐者案禮器雲周坐屍曲禮雲立如齋鄭雲齊謂祭祀時則是屍常坐主人祭時則常立經雲坐祭之謂墮祭屍餘是屍與主人為禮是主人有事乃坐也屍答主人拜乃立是屍有事則起也〉祝與二佐食皆出盥於洗入二佐食各取黍於一敦上佐食兼受摶之以授屍屍執以命祝〈摶大官反命祝以嘏辭　疏曰謂命祝使出嘏辭以嘏於主人下文是也〉卒命祝祝受以東北面於戶西以嘏於主人曰皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫來女孝孫使女受祿於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之〈女音汝　嘏大也予主人以大福工官也承猶傳也來讀曰釐釐賜也耕種曰稼勿猶無也替廢也引長也言無廢上時長如是也古文嘏為格祿為福眉為微替為袂袂或為臷臷替聲相近　袂音決臷大結反　疏曰云嘏大也者郊特牲雲嘏長也大也故鄭雲予主人以大福案特牲屍親嘏主人此屍使祝嘏主人者大夫屍尊故不親嘏特牲無嘏文不具也〉主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懐之實於左袂掛於季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠爵拜屍答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸內〈掛具賈反又音卦詩猶承也實於左袂便右手也季猶小也出出戶也宰夫掌飲食之事者收斂曰嗇明豐年乃有黍稷也復嘗之者重之至也納猶入也古文掛作卦　疏曰云出出戶也者以主人位在戶內西面今雲出故知是出戶也此宰夫以籩受嗇大夫之禮特牲主人出寫嗇於房祝以籩受彼士禮與大夫異也案春官鬱人云大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之鄭雲斚受福之嘏聲之誤也王酳屍屍嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也是王受嘏與大夫同也案楚茨詩既齊既稷既匡既勅注云嘏之禮祝徧取黍稷牢肉魚擩於醢以授屍孝孫前就屍受之天子使宰夫受之以筐祝則釋嘏辭以勅之天子嘏辭與大夫同也雲復嘗之者重之至也者前己嚌之是己嘗今復言嘗是重受福之至也特牲不言復嘗者文不具也〉
　　右主人酳屍屍醋主人命祝嘏
　　主人獻祝設席南面祝拜於席上坐受〈室中迫狹　疏曰言迫狹大夫士廟室也皆兩下五架正中曰棟棟南兩架北亦兩架棟南一架名曰楣前承簷以前名曰庪棟北一架為室南壁而開戶即是一架之開廣為室故云迫狹也必知棟北一架後乃為室者昏禮主人延賓升自西階當阿東面致命鄭雲阿棟也入堂深明不入室是棟北乃有室也〉主人西面答拜〈不言拜送下屍疏曰上主人酳屍屍拜受主人拜送今主人獻祝祝拜受主人答拜拜送禮重答拜禮輕今言答拜故云不〉
　　〈言拜送下屍也〉薦兩豆菹醢〈葵菹嬴醢　疏曰上雲韭菹醓醢鄭雲朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮上亦云葵菹蠃醢是饋食之豆當饋食之節是其常事故不言豐大夫禮今祝用之亦其常事故知用葵菹蠃醢也〉佐食設俎牢髀橫脊一短脅一腸一胃一膚三魚一橫之臘兩髀屬於尻〈屬音燭尻苦刀反　皆升下體祝賤也魚橫者四物共俎殊之也臘兩髀屬於尻尤賤不殊　疏曰言升下體者髀與短脅橫脊皆羊豕之下體屬於尻又臘之下體為祝賤故也雲魚橫者四物共俎殊之者也以其魚猶在俎縮載今橫者為四物共俎橫而殊之也縮有七物而雲四物者據羊豕魚臘故云四物也雲尤賤者羊豕體不屬於尻以臘用左右胖故有兩髀言髀屬於尻尻在中謂髀與尻相連屬不殊是尤賤也周祝賤常連之也〉祝取菹㨎於醢祭於豆間祝祭俎〈大夫祝俎無肺祭用膚逺下屍不嚌之膚不盛疏曰云大夫祝俎無肺祭用膚逺下屍者案特牲屍俎有祭肺離肺祝俎有離肺無祭肺是下屍今大夫屍俎亦皆有祝則離肺祭肺俱無是逺下屍也雲不嚌之膚不盛者決離肺祭訖嚌之加於俎今以無肺祭不盛故也凡膚皆不嚌獨於此言之者以其以膚替肺肺則嚌此則不嚌故須言之也〉祭酒啐酒肝牢從祝取肝㨎於鹽振祭嚌之不興加於俎卒爵興〈亦如佐食授爵乃興不拜既爵大夫祝賤也　疏曰亦如佐食授爵乃興者此經直雲卒爵興不雲授爵故特明之案下文主婦獻祝祝卒爵坐授主婦爵主婦又獻二佐食二佐食坐授主婦爵主婦獻祝與獻二佐食同明主人獻祝祝授主人爵亦與二佐食同可知雲不拜既爵大夫祝賤也者此決特牲祝卒角拜主人答拜以士卑故祝不賤此大夫尊故祝賤不拜既爵也〉主人酌獻上佐食上佐食戶內牖東北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵興〈不啐而卒爵者大夫之佐食賤禮略　疏曰特牲士之佐食亦啐大夫佐食賤禮略天子諸侯禮雖亡或可對天子諸侯佐食啐乃卒爵貴故也〉俎設於兩階之間其俎折一膚〈折之設反後同　佐食不得成禮於室中折者擇取牢正體餘骨折分用之有脀而無薦亦逺下屍　疏曰云有脀而無薦亦逺下屍者有脀即經俎實是也無薦謂無俎醢也既無肺已是下屍又無薦是逺下屍也〉主人又獻下佐食亦如之其脀亦設於階間西上亦折一膚〈上佐食既獻則出就其俎特牲記曰佐食無事則中庭北面謂此時〉
　　右主人獻祝與佐食
　　有司賛者取爵於篚以升授主婦賛者於房戶〈男女不相因特牲饋食禮曰佐食卒角主人受角降反於篚　疏曰云此直雲有司授婦賛者於房案禮記內則雲非祭非䘮不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而後取之此經雖不言受以篚及奠於地之事亦當然也雲男女不相因者案特牲佐食卒角主人受角降反於篚升入復位訖主婦乃洗爵於房酌亞獻屍是不相因爵也引特牲者證男女不相因爵主婦不取此爵也〉婦贊者受以授主婦主婦洗於房中出酌入戶西面拜獻屍〈入戶西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而後獻者當俠拜也昏禮曰婦洗在北堂直室東隅辟音避　疏曰云入戶西面拜由便也者下注云此拜於北則上拜於南由便雲不北面者辟人君夫人也者案特牲主婦北面拜注云北面拜者辟內子也則是士妻卑不嫌得北面與人君夫人同也〉屍拜受主婦主人之北西面拜送爵〈拜於主人之北西面婦人位在內始拜於北則上拜於南由便也〉屍祭酒卒爵主婦拜祝受屍爵屍答拜易爵洗酌授屍〈祝出易爵男女不同爵〉主婦拜受爵屍答拜上佐食綏祭主婦西面於主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏卒爵拜屍答拜〈不嘏夫婦一體綏亦當作挼古文為肵〉主婦以爵出賛者受易爵於篚以授主婦於房中〈賛者有司賛者也易爵亦以授婦賛者婦賛者受房戶外入授主婦　疏曰知賛者有司賛者也者上文雲有司賛者取爵於篚此還是上有司賛者也〉主婦洗酌獻祝祝拜坐受爵主婦答拜於主人之北卒爵不興坐授主婦〈不俠拜下屍也今文曰祝拜受〉主婦受酌獻上佐食於戶內佐食北面拜坐受爵主婦西面答拜祭酒卒爵坐授主婦主婦獻下佐食亦如之主婦受爵以入於房〈不言拜於主人之北可知也爵奠於內篚〉
　　右主婦亞獻屍及獻祝與佐食
　　賔長洗爵獻於屍屍拜受爵賓屍西北面拜送爵屍祭酒卒爵賓拜祝受屍爵屍答拜祝酌授屍賓拜受爵屍拜送爵賓坐奠爵遂拜執爵以興坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜屍答拜賓酌獻祝祝拜坐受爵賓北面答拜祝祭酒啐酒奠爵於其筵前〈啐酒而不卒爵祭事畢示醉也不獻佐食將儐屍禮殺　疏曰經雲屍祭酒卒爵者案特牲賓長獻爵止注云欲神恵之坸於室中待夫婦致爵此大夫禮或有儐屍者致爵在儐屍之上故不致爵爵不止也若然有司徹屍作止爵三獻致爵於主人主人不酢主婦又不致爵於主婦下大夫不儐屍賓獻屍止爵主婦致爵於主人酢主婦主人不致於主婦特牲主人與主婦交相致爵參差不同者此以尊卑為差降之數故有異也上大夫得儐屍故致爵上辟人君下大夫不儐屍故増酢主婦而已士卑不嫌與君同故致爵具也注云不獻佐食將儐屍禮殺者以其祝與佐食俱是事神及屍是以獻屍並及之故主人主婦獻祝與佐食今賔獻祝不及佐食者但為待儐屍故於賓長獻是祭末禮殺故不及佐食闕之也〉
　　右賓長獻屍及祝
　　主人出立於阼階上西面祝出立於西階上東面祝告曰利成〈利猶養也成畢也孝子之養禮畢　養子亮反下同〉祝入屍謖主人降立於阼階東西面〈謖所六反　謖起也謖或作休〉祝先屍從遂出於庿門〈事屍之禮訖於庿門外　疏曰云事屍之禮訖於庿門者上祝迎屍於庿門今禮畢又送屍於庿門案禮記屍在庿門外則疑於臣是以據庿門為斷〉
　　右祭祀畢屍出庿
　　祝反復位於室中主人亦入於室復位祝命佐食徹肵俎降設於堂下阼階南〈徹肵俎不出門將儐屍也不雲屍俎朱歸屍　疏曰特牲佐食徹屍俎出庿門者送屍也肵俎而以儐屍者儐屍將更食魚肉當加於肵俎未得即送屍家儐屍訖並後加者得歸之也〉司宮設對席乃四人𦿉〈𦿉音餕　大夫禮四人餕明恵大也　疏曰祭統雲凡餕之道布興施恵之象也特牲二人餕惠之小者大夫四人餕明惠之大者也〉上佐食盥升下佐食對之賓長二人備〈備四人餕也三餕亦盥升疏曰下佐食對之者不謂東西相當直取上佐食東面下佐食西面為對以其下佐食西面近北故不得東西相當也雲賓長二人備者亦不東西相當以其一賓長在上佐食之北一賓長在下佐食之南是亦不東西相當也故云備不言對也〉司士進一敦黍於上佐食又進一敦黍於下佐食皆右之於席上〈右之者東面在南西面在北　疏曰東面在南據上佐食西面在北據下佐食右之者飯用手右之便故也〉資黍於羊俎兩端兩下是餕〈資猶減也減置於羊俎兩端則一賓長在上佐食之北一賓長在下佐食之南今文資作齎疏曰云兩下是餕者據二賓長於二佐食為下故云一賓長在上佐食之北一賓長在下佐食之南以地道尊右故也二佐食皆在右若然羊俎兩間南北面置之故二賓長於俎一端取黍也必知上佐食東面近南下佐食西面近北者以其屍東面近南今屍起上佐食居屍坐處明知位次如此〉司士乃辯舉𦿉者皆祭黍祭舉〈辯音遍下同　舉舉膚今文辯為徧　疏曰知舉是舉膚者以其屍舉肺餕者下屍明不舉肺當舉膚是以特牲雲佐食授餕者各一膚明此大夫禮亦舉膚也〉主人西面三拜𦿉者𦿉者奠舉於俎皆答拜皆反取舉〈三拜旅之示徧也言反者拜時或去其席在東面席者東面拜在西面席者皆南面拜　疏曰知面位如北者以主人在戶內西面三拜餕者餕者在東面而答主人拜可知在西面位者以主人在南西面不得與主人同面而拜明廻身南面向主人而拜故鄭以義解之如此也〉司士進一鉶於上𦿉又進一鉶於次𦿉又進二豆湆於兩下乃皆食食舉〈湆去及反　湆肉汁也　疏曰又進二豆湆於兩下者以其神坐之上止有羊豕二鉶一進與上佐食一進與下佐食故更羞二豆湆於兩下湆者從門外鑊中來以兩下無鉶故進湆也〉卒食主人洗一爵升酌以授上𦿉賛者洗三爵酌主人受於戶內以授次𦿉若是以辯皆不拜受爵主人西面三拜𦿉者𦿉者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜〈不拜受爵者大夫餕者賤也答一拜略也古文一為壹也　疏曰云不拜受爵者大夫餕者賤也者決特牲使嗣子與兄弟餕為貴故拜受爵也雲答一拜略也者特牲亦無再拜法此雲略者以其四餕皆拜主人揔答一拜故云略也〉𦿉者三人興出〈出降實爵於篚反賓位〉上𦿉止主人受上𦿉爵酌以醋於戶內西面坐奠爵拜上𦿉答拜坐祭酒啐酒〈主人自酢者上𦿉獨止當屍位尊不酌也　疏曰特牲上餕親自酌酢主人此上餕不酌者上餕嘏主人故在屍位不可親酌特牲上餕酌者以上餕不嘏主人既卒爵三餕俱出上餕酢主人少牢禮備又嘏主人故不酌也〉上𦿉親嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室〈親嘏不使祝授之亦以黍　疏曰言亦者亦上皇屍命工祝嘏主人以黍此亦以黍上文司土進敦乃分黍於羊俎兩端不言稷故知亦黍也〉主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵拜上𦿉答拜上𦿉興出主人送乃退〈送佐食不拜賤　疏曰賓主之禮賓出主人皆拜送此佐食送之而不拜故云賤也〉
　　右徹肵俎行餕



　　儀禮經傳通解續卷十八
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>