儀禮集釋 (四庫全書本)/卷02

儀禮集釋　卷二

　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷二　　　　宋　李如圭　撰
　　士昬禮第二
　　鄭目録雲士娶妻之禮以昬爲期因而名焉必以昬者陽往而隂來日入三商爲昬昬禮於五禮屬嘉禮大小戴及別録北皆第二
　　昏禮下達納採用鴈
　　鄭注達通也〈案通下今註疏本有達字〉將欲與彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮用鴈爲摯者取其順陰陽往來〈案此十二字今註疏本在皆所以養亷恥句下又用鴈上有納采而三字〉詩云取妻如之何匪媒不得昬必由媒交接設紹介皆所以養亷恥
　　釋曰〈案此下原本缺〉
　　主人筵於戶西西上右幾
　　鄭注主人女父也筵爲神布席也戶西者尊處將以先祖之遺體許人故受其禮於禰庿也〈案今註疏本無也字〉席西上右設幾神不統於人席有首尾
　　釋曰席西上〈案此下原本缺〉
　　使者𤣥端至
　　鄭注使者夫家之屬若羣吏使往來者𤣥端士莫夕之服又服以事其庿有司緇裳
　　釋曰屬謂君命之士吏謂府史也使者於主人庿中行事故亦服𤣥端緇裳即𤣥裳據上士而言冠禮雲有司如主人服使者所吏反後使者奉使皆同
　　擯者出請事入告
　　鄭注擯者有司佐禮者請猶問也禮不必事雖知猶問之重慎也
　　主人如賓服迎於門外再拜賓不荅拜揖入
　　鄭注門外大門外不荅拜者奉使不敢當其盛禮釋曰聘賔不荅拜言辟此不言辟者士卑無君臣禮
　　至於庿門〈案此句庿字唐石經作廟應從前後作庿爲正〉揖入三揖至於階三讓
　　鄭注入三揖者至內霤將曲揖既曲北面揖當碑揖釋曰內霤門內霤也霤屋檐滴處
　　主人以賓升西面賓升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜
　　鄭注阿棟也入堂深示親親今文阿爲庪
　　釋曰士之庿五架中脊爲棟棟北之架下當室戶棟南之架爲南之架爲庪凡賓皆當此深入當棟示親親也𢈧居委居綺二反
　　授於楹間南面
　　鄭注授於楹間明爲合好其節同也南面竝授也釋曰楹柱也堂上有兩楹楹間堂東西之中也凡敵者授受於楹間聘禮受玉於中堂與東楹之間中堂者堂南北之中入之北而未及棟也東楹之間君行一臣行二也此昬禮使者與主人亦非敵而授於楹間者明合好故令其逺近之節同賓主俱南面
　　賓降出主人降授老鴈
　　鄭注老羣吏之尊者
　　釋曰猶公卿大夫之室老也賓出庿門主人授鴈立待後事
　　擯者出請
　　鄭注不必賓之事有無
　　賓執鴈請問名主人許賓入授如初禮
　　鄭注問名者將歸卜其吉凶古文禮為醴
　　擯者出請賓告事畢入告出請醴賓
　　鄭注此醴亦當為禮禮賓者欲厚之
　　賔禮辭許
　　鄭注禮辭一辭
　　主人徹幾改筵東上側尊甒醴於房中
　　鄭注徹幾改筵者鄉為神今爲人側尊亦言無𤣥酒側尊於房中亦有篚有籩豆如冠禮之設
　　主人迎賓於庿門外〈案庿字從唐石經〉揖讓如初升主人北面再拜賓西階上北面荅拜主人拂幾授校拜送賓以幾辟北面設於坐左之西階上荅拜
　　鄭注拂拭也拭幾者尊賓新之也校幾足辟逡遁〈案原本訛作廵張淳雲儀禮逡遁字凡十一釋文皆作遁〉古文校爲技〈案今註疏本訛作枝〉釋曰北面拜拜賓至也以幾辟者賓卑也凡受幾皆橫受之及其設皆旋幾縱執乃設之
　　贊者酌醴加角柶面葉出於房
　　贊佐也佐主人酌事也贊者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人捂受〈案捂原本及今註疏本竝作迎張淳引釋文捂授吾故反又引既夕禮若無器則捂授之注曰謂對相授可證注文本捂字後人改為迎今訂正〉古文葉作擖
　　主人受醴面枋筵前西北面賓拜受醴復位主人阼階上拜送
　　鄭注主人西北面疑立待賓即筵也賓復位於西階上北面明相尊敬此筵不主爲飲食起
　　贊者薦脯醢
　　鄭注薦進
　　賓即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人荅拜
　　鄭注即就也左執觶則祭以右手也凡祭於脯醢之豆間必所爲祭者謙敬示有所先也啐嘗也嘗之者成主人意建猶扱也興起也奠停也
　　釋曰公食大夫豆多者祭於上豆之間知凡祭皆於籩豆之間也
　　賓即筵奠於薦左降筵北面坐取脯主人辭
　　鄭注薦左籩豆之東降下也自取脯者尊主人之賜將歸執以反命辭者辭其親徹
　　賓降授人脯出主人送於門外再拜
　　鄭注人謂使者從者授於階下西面然後出去
　　納吉用鴈如納采禮
　　鄭注歸卜於庿得吉兆復使使者往告昬姻之事於是定
　　納徴𤣥纁束帛儷皮如納吉禮
　　鄭注徴成也使使者納幣以成昬禮用𤣥纁者象陰陽傋也束帛十端也周禮曰凡嫁子取妻入幣純帛無過五兩儷兩也執束帛以致命兩皮爲庭實皮鹿皮今文纁皆作熏
　　釋曰雜記曰納幣一束束五兩兩五尋兩兩端也每端二丈兩端相向卷之爲一兩五兩𤣥三纁二象陽竒隂偶也諸侯加以大璋天子加以榖圭庶人則用緇帛無纁用緇者婦人隂也納徴用幣故又謂之納幣何休曰𤣥纁取其順天地儷皮者鹿皮所以重古凡陳於庭者曰庭實
　　請期用鴈主人辭賓許告期如納徴禮
　　鄭注主人辭者陽倡隂和期日宜由夫家來也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辭即告之
　　期初昬陳三鼎於寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四臘一肫髀不升皆飪設扃鼏
　　鄭注期取妻之日鼎三者升豚魚臘也寢壻之室也北面鄉內也特猶一也合升〈案原本脫此二字據今註疏本補〉合左右胖升於鼎也去蹄蹄甲不用也舉肺脊者食時所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時即祭之飯必舉之貴之也每皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎減一爲十四者欲其敵偶也臘臘也肫或作純純全也凡臘用全髀不升者近竅賤也飪孰也扃所以扛鼎鼏覆之古文純爲鈞髀爲脾今文扃作鼏皆作宻
　　釋曰特牲饋食禮陳鼎當門重昬禮攝盛故如少牢禮陳鼎東方也合升者夫婦各一胖所謂共牢也去蹄謂其踐地穢惡也肺有二其一舉肺離割之使食時可祭可嚌又名離肺嚌肺其一祭肺刌切之以祭又名刌肺切肺祭時二肺俱有生人食惟有舉肺此具二肺者鬼神隂陽也祭用魚十有五此亦因之而減其一生人之魚數則異乎此凡牲止用一胖臘則左右體脅相配故得純名少牢禮臘用麋知士臘而已曲禮曰曰明視徐説文曰鼏以木橫貫鼎耳舉之即易玉也
　　設洗於阼階東南
　　鄭注洗所以承盥洗之器棄水者
　　饌於房中醯醬二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆葢鄭注醯醬者以醯和醬生人尚䙝味兼巾之者六豆共巾也巾爲禦塵葢爲尚溫周禮曰食齊視春時釋曰醬以醯和之故名醯醬下經直言醬也惟公食大夫及此禮有醯醬
　　大羮湇在爨
　　鄭注大羮湇煮肉汁也大古之羮無鹽菜爨火上周禮曰羮齊視夏時今文湇皆作汁
　　釋曰湇汁也郊特牲大羮不和後王更有鉶羮致以五味猶存大羮不忘古也羮尚𤍠故設時乃取之於爨大羮竝如字
　　尊於室中北墉下有禁𤣥酒在西綌冪〈案冪今註疏本訛作冪考周禮冪人以疏布巾冪八尊説文作幎雲周禮有幎人是冪即幎字之變體〉加勺皆南枋鄭注墉墻也禁所以𢈧甒者𤣥酒不忘古也綌麤葛今文枋作柄
　　尊於房戶之東無𤣥酒篚在南實四爵合
　　鄭注無𤣥酒者略之也夫婦酌於內尊其餘酌於外尊合破匏也四爵兩凡六爲夫婦各三酳一升曰爵
　　釋曰外尊無冪以尊厭卑也燕禮方圜壺亦無冪郊特牲曰共牢而食同尊卑也器用陶匏尚禮然也三王作牢用陶匏大古禮器大古無共牢之禮三王作之而用大古之器重夫婦之始也
　　主人爵弁纁裳緇袉〈案袉唐石經及各本竝訛作袘今據説文改正〉從者畢𤣥端乘墨車從車二乘執燭前馬
　　鄭注主人壻也壻爲婦主爵弁而纁裳𤣥冕之次大夫已上親迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袉者空其文明其與袉俱用緇袉為縁袉之言施以緇縁裳象陽氣下施從者有司也乘貳車〈案貳各本訛作二今據疏文改正〉從行者也畢猶皆也墨車漆車士而乘墨車攝盛也執燭前馬使徒役持炬火居前炤道
　　釋曰郊特牲曰𤣥冕齋戒鬼神陰陽也言敬此夫婦之道如事鬼神也凡昬各用其上服五冕色俱𤣥故謂之𤣥冕爵弁則士服之上也雜記曰士弁而親迎巾車職曰大夫乘墨車士乘棧車棧車漆而不革輓墨車革鞔而漆之大夫有貳車士無貳車此有之者亦攝盛
　　婦車亦如之有裧
　　鄭注亦如之者車同等士妻之車夫家共之大夫已上嫁女則自以車送之裧車裳幃周禮謂之容車有容則固有葢
　　釋曰春秋𫝊宣五年秋齊髙固來逆叔姬冬髙固及叔姬來反馬反馬者留其車也留車妻之道反馬壻之義此大夫已上自以其車送女也詩曰漸車帷裳
　　至於門外
　　鄭注婦家大門之外
　　主人筵於戶西西上右幾
　　鄭注主人女父也筵爲神布席
　　釋曰凡逆者皆受女於庿春秋𫝊楚公子圍娶於鄭公孫段氏鄭人請墠聽命圍不可鄭人曰其敢愛豐氏之祧又曰圍布几筵告於莊共之庿而來則來逆者亦告廟曲禮曰齊戒以告鬼神
　　女次純衣纁袡立於房中南面
　　鄭注次首飾也今時髲也周禮追師掌爲副編次純衣絲衣女從者畢袗𤣥則此衣亦𤣥矣〈案原本脫衣字摢疏文補正〉袡亦縁也袡之言任也以纁緣其衣象陰氣上任也凡婦人不常施袡之衣盛昬禮爲此服䘮大記曰復衣不以袡明非常
　　釋曰次次第髪長短爲之少牢饋食禮所謂主婦髲鬄也女亦纚笄命婦衣褖衣者服次純衣褖衣也褖衣色黒士妻助祭之服盛昬禮故服之不言裳者婦人之服連衣裳
　　姆纚笄宵衣在其右
　　鄭注姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母矣〈案今註疏本脫矣字〉纚縚髮笄今時簪也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素以朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦𤣥衣以綃爲領因以爲名且相別耳姆在女右當詔以婦禮
　　女從者畢袗𤣥纚笄被顈黼在其後
　　鄭注女從者謂姪娣也詩云〈案今註疏本脫雲字〉諸娣從之祁祁如雲袗同也同𤣥者上下皆𤣥〈案此下今注䟽有也字〉顈襌也詩云素衣朱襮爾雅雲黼領謂之襮周禮曰白與黒謂之黼天子諸侯後夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以爲領如今偃領矣士妻始嫁施襌黼於領上假盛飾耳言被明非常服
　　主人𤣥端迎於門外西面再拜賓東面荅拜
　　鄭注賓壻
　　主人揖入賓執鴈從至於庿門〈案庿各本作廟據唐石經改正〉揖入三揖至於階三譲主人升西面賓升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送
　　鄭注賓升奠鴈拜主人不荅明主為授女耳主人不降送禮不參
　　釋曰賓奠摯而拜稽首壻有子道也
　　壻御婦車授綏姆辭不受
　　鄭注壻御者親而下之綏所以引升車者〈案此下今註疏本有曲禮曰三字據疏釋下二語雲曲禮文則注無曲禮曰可知〉僕人之禮必授人綏釋曰郊特牲曰壻親御授綏親之也親之也者親之也
　　婦乘以幾姆加景乃驅御者代
　　鄭注乘以幾者尚安舒也景之制蓋如明衣加之以為行道禦塵令衣鮮明也景亦明也驅行也行輪三周〈案行下今註疏本有車字〉御者乃代壻今文景作幜
　　釋曰乘以幾謂登車時也曲禮曰屍乘必以幾詩云衣錦褧衣裳錦褧裳以錦爲衣裳而上加襌縠庶人妻之嫁服也碩人詩亦云衣錦褧衣庶人卑不嫌與國君夫人同士妻純衣加明衣非爲其文大著爲禦風塵耳
　　壻乘其車先俟於門外
　　鄭注壻車在大門外乘之先者道之也男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也俟待也門外壻家大門外
　　婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵席於奧〈案媵下各本衍布字張淳引釋文雲媵席中無布字〉夫入於室即席婦尊西南面媵御沃盥交
　　鄭注升自西階道婦入也媵送也謂女從者也御當爲訝訝迎也謂壻從者也媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗夫婦始接情有亷恥媵御交道其志釋曰詩云好人提提宛然左辟好人爲容好者左闢辟而左不敢當尊葢壻揖婦入之時也室中西南隅謂之與壻爲主先就席婦席未設也沃盥沃水以盥手也春秋外𫝊曰秦伯歸晉公子女五人公子使奉匜沃盥
　　贊者徹尊冪舉者盥出除鼏舉鼎入陳於阼階南西面北上朼俎從設〈案朼各本作匕下同張淳雲釋文朼必履反後士䘮禮乃朼載乂曰朼者特牲饋食乃朼有司朼羊朼豕魚字皆從木少牢饋食長朼古文作匕鄭氏亦改爲朼〉
　　鄭注執朼者執俎者從鼎而入設之朼所以別出牲體也俎所以載也
　　北面載執而俟
　　鄭注執俎而立俟豆先設
　　朼者逆退復位於門東北面西上
　　鄭注執朼者事畢逆退由便至此乃著其位略賤也釋曰逆退後入者先退也
　　贊者設醬於席前菹醢在其北俎入設於豆東魚次臘特於俎北
　　鄭注豆東菹醢之東
　　釋曰醬爲𩜹本先設之而居右以右手取之便也俎豚俎也俎以牲體爲主故豚俎專得俎名魚次者次在俎東
　　贊設黍於醬東稷在其東設湇於醬南
　　鄭注𩜹要方也
　　釋曰豆東豚魚醬東黍稷取其𩜹方故特臘而設湇於醬南
　　設對醬於東
　　鄭注對醬婦醬也設之當特俎
　　釋曰席前醬右而臘左奧席之左當對席之右故對醬當奧臘也
　　菹醢在其南北上設黍於臘北其西稷設湇於醬北御布對席贊啟㑹卻於敦南對敦於北
　　鄭注啟𤼵也今文啟作開古文卻爲綌
　　釋曰菹醢北上醢在菹南各上其右也俎亦設於豆西魚次臘特於俎南乃設黍於醬西曰臘北者以其次臘設之其實在俎北也㑹敦葢也卻仰也仰之於地
　　贊告具揖婦即對筵皆坐皆祭祭薦黍稷肺
　　鄭注贊者西面告𩜹具也壻揖婦使即席薦菹醢釋曰肺祭肺也
　　贊爾黍授肺脊皆食以湇醬皆祭舉食舉也
　　鄭注爾移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者謂啜湇𠯗醬〈案今註疏本作謂用口啜湇用指𠯗醬疏內舉注文亦有用口用指四字皆校書是者所増觀集釋復解𠯗字雲以指𠯗之可證〉古文黍作稷
　　釋曰肺脊舉肺脊也以其舉之以祭以食故又名此肺脊爲舉𠯗以指𠯗之
　　三飯卒食
　　鄭注卒已也同牢示親不主爲食起三飯而成禮也
　　贊洗酌酌酳主人主人拜受贊戶內北面荅拜酳婦亦如之皆祭
　　鄭注酳漱也酳之言演也安也漱所以絜口〈案絜今註疏本作潔古本皆作絜後同〉且演安其所食酳酌內尊
　　贊以肝從皆振祭嚌肝皆實於菹豆
　　鄭注肝肝炙也飲酒宜有肴以安之
　　釋曰振祭以肝擩鹽中振之乃祭也士虞禮曰賓長以肝從實於俎縮右鹽言實不言加異於祭禮
　　卒爵皆拜贊荅拜受爵再酳如初無從三酳用卺亦如之
　　鄭注亦無從也〈案經文卒爵皆拜下今註疏本有婦拜見上篇見母章此篇婦見奠菜一章及內則女拜尚右手凡二十四字乃後人誤以儀禮經𫝊通解之文竄入於此〉
　　釋曰昬義曰昬禮納采問名納吉納徵請期皆主人筵几於庿而拜迎於門外入揖讓而升聽命於庿所以敬慎重正昬禮也父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於庿而拜迎於門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈葢親受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟於門外婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也敬慎重正而後親之禮之大體而所以成男女之別而立夫婦之義也
　　贊洗爵酌於外尊〈案於下各本衍戶字據前尊於室中北墉下是爲內尊尊於房戶之東是爲外尊注止稱爲內尊外尊此處疏雲乃酌外尊亦無戶字今剛正〉入戶西北面奠爵拜皆荅拜坐祭卒爵拜皆荅拜興
　　鄭注贊酌者自酢也
　　主人出婦復位
　　鄭注復尊西南面之位
　　乃徹於房中如設於室尊否
　　鄭注徹室中之𩜹設於房中爲媵御餕之徹尊不設有外尊也
　　主人説服於房媵受婦說服於室御受姆授巾
　　鄭注巾所以自絜清今文説皆作稅〈案今註疏本無皆字〉
　　御衽於奧媵衽良席在東皆有枕北止
　　鄭注衽臥席也婦人稱夫曰良孟子曰將見良人之所之〈案見釋文作覸雲今本亦作見〉止足也古文止作趾
　　主人入親説婦之纓
　　鄭注入者從房還入室也婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有繫也葢以五采爲之其制未聞
　　釋曰曲禮曰女子許嫁纓與內則未冠笄者衿纓之纓異
　　燭出
　　鄭注昬禮畢將臥息
　　媵餕主人之餘御餕婦餘贊酌外尊酳之
　　鄭注外尊房戶外之東尊
　　媵侍於戶外呼則聞
　　鄭注爲尊者有所徴求今文侍作待
　　夙興婦沐浴纚筓宵衣以俟見
　　鄭注夙早也昬明日之晨興起也俟待也待見於舅姑寢門之外古者命士已上年十五父子異宮釋曰纚筓宵衣士妻服也特牲饋食禮主婦纚筓宵衣
　　質明贊見婦於舅姑席於阼舅即席席於房外南面姑即席
　　鄭注質平也房外房戶外之西古文舅作咎〈案舅下今註疏本有皆字〉
　　婦執笲𬃷栗自門入升自西階進拜奠於席
　　鄭注笲竹器而衣者〈案而今註疏本訛作有〉其形蓋如今之筥□蘆矣〈案□蘆今註疏本作𥬔籚〉進拜者進東面乃拜奠之者舅尊不敢授也
　　舅坐撫之興荅拜婦還又拜
　　鄭注還又拜者還於先拜處拜婦人與丈夫爲禮則俠拜
　　降階受笲腶脩〈案腶釋文作段雲本又作腶同唐石經訛作□〉升進北面拜奠於席姑坐舉以興拜授人
　　鄭注人有司姑執笲以起荅婦拜授有司徹之舅則宰徹之
　　釋曰姑舉之若親受之然棗栗義取早自謹敬腶脩取斷斷自脩正公羊𫝊曰婦見用棗栗云乎腶脩云乎雜記曰〈案此下原本缺〉
　　贊醴婦
　　鄭注醴當爲禮贊禮婦者以其婦道新成親厚之
　　席於戶牖間
　　鄭注室戶西牖東南面位
　　側尊甒醴於房中婦疑立於席西
　　鄭注疑正立自定之貌
　　贊者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜受贊西階上北面拜送婦又拜薦脯醢
　　鄭注婦東面拜贊北面荅之變於丈夫始冠成人之禮
　　釋曰始冠者南面受醴以向賓賓東面荅拜此舅姑在東故婦東面拜受也又拜者俠拜醴贊酌贊授故面枋也
　　婦升席左執觶右祭脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜贊荅拜婦又拜奠於薦東北面坐取脯降出授人於門外
　　鄭注奠於薦東升席奠之取脯降出授人親徹且榮得禮人謂婦氏人
　　舅姑入於室婦盥饋
　　鄭注饋者婦道既成成以孝養
　　特豚合升側載無魚臘無稷竝南上其他如取女禮鄭注側載者右胖載之舅俎左胖載之姑俎異尊卑竝南上者舅姑共席於奧其𩜹各以南爲上其他謂醬湇菹醢女謂婦也如取婦禮同牢時今文竝當作併〈案今註疏本無今文二字似後人因下當字遂刪此二字耳當字應是衍文〉
　　婦贊成祭卒食一酳無從
　　鄭注贊成祭者授處之今文無成也
　　席於北墉下
　　鄭注墉墻也〈案今註疏本脫此三字〉室中北墻下
　　婦徹設席前如初西上婦餕舅辭易醬
　　鄭注婦餕者即席將餕也辭易醬者嫌淬汙
　　釋曰〈案此下原本缺〉
　　婦餕姑之𩜹御贊祭豆黍肺舉肺脊乃食卒姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之
　　鄭注奠之〈案今註疏本脫此二字〉奠於篚
　　釋曰不餕舅餘者舅尊嫌相䙝郊特牲曰舅姑卒食婦餕餘私之也
　　婦徹於房中媵御餕姑酳之雖無娣媵先於是與始飯之錯
　　鄭注古者嫁女必姪娣從〈案從下今註疏衍之字〉謂之媵姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑若或無娣猶先媵客之也始飯謂舅姑錯者媵餕舅餘御餕姑餘也古文始爲姑
　　釋曰媵先先於御也
　　舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗於南洗姑洗於北洗奠酬
　　鄭注以酒食勞人曰饗南洗在庭北洗在北堂設兩洗者獻酬酢以絜清爲敬奠酬者明正禮成不復舉凡酬酒皆奠於薦左不舉其燕則更使人舉爵釋曰舅獻姑酬共成一獻也
　　舅姑先降自西階婦降自阼階
　　鄭注授之室使爲主明代己
　　釋曰昬義曰夙興婦沐浴以俟見質明贊見婦於舅姑婦執笲棗栗腶脩以見贊〈案此下原本缺〉
　　歸婦俎於婦氏人
　　鄭注言俎則饗禮有牲矣婦氏人丈夫送婦者使有司歸以婦俎當以反命於女之父母明其得禮
　　舅饗送者以一獻之禮酬以束錦
　　鄭注送者女家有司也爵至酬賓又從之以束錦所以相厚古文錦皆爲帛〈案今註疏本雲皆作帛〉
　　姑饗婦人送者酬以束錦
　　鄭注婦人送者隸子弟之妻妾凡饗速之
　　釋曰士卑無臣自以其子弟爲僕隸春秋𫝊曰士有隸子弟速者就其館召之
　　若異則贈丈夫送者以束錦
　　鄭注贈送也就賓館
　　釋曰聘賓去至郊而贈知此亦就其館也古者大夫不外娶嫌外交士卑不嫌故有異送者
　　若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜
　　鄭注沒終也奠菜者以篚祭菜也葢用堇
　　釋曰三月天氣變婦道成庿見猶舅姑存時之盥饋堇葢亦取謹敬之義內則有堇荁音謹
　　席於庿奧東面右幾席於北方南面
　　鄭注庿考妣之庿北方墉下
　　釋曰祭設同幾精氣合庿見象生時故別席也
　　祝盥婦盥於門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦致奠嘉菜於皇舅某子
　　鄭注帥道也入入室也某氏者齊女則曰姜氏魯女則曰姬氏來婦〈案婦原本及今註疏木竝訛作歸摢宋本改正〉言來爲婦嘉美也皇君也
　　釋曰盥於門外猶沐浴俟見也
　　婦拜扱地坐奠菜於幾東席上還又拜如初
　　鄭注扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首
　　釋曰皆拜之重者幾東東字疑
　　婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告於皇姑某氏奠菜於席如初禮
　　鄭注降堂階上也室事交乎戶今降堂者敬也於姑言敢告舅尊於姑
　　婦出祝闔牖戸
　　鄭注凡庿無事則閉之
　　老醴婦於房中南面如舅姑醴婦之禮
　　鄭注因於庿見禮之
　　壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮記士昬禮凡行事必用昬昕受諸禰庿辭無不腆無辱
　　鄭注用昕使者用昬壻也〈案此下今註疏本有壻悉訃反從士從胥俗作婿女之夫凡十四字乃釋文前壻之二字下音義誤入於此〉腆善也賓不稱幣不善主人不謝來辱
　　釋曰〈案此下原本缺〉
　　摯不用死皮帛必可制
　　鄭注摯鴈也皮帛儷皮束帛也
　　釋曰士摯用死雉故明之皮帛必可制爲衣物亦告以直信之義
　　臘必用鮮魚用鮒必殽全
　　鄭注殽全者不餧敗〈案餧今註疏本作餒説文有餧無餒雲餧飢也一曰魚敗曰餧張參五經文字雲經典相承別作餒為飢餒字以此字爲餧餉之餧字書無文可證餒字古人所無〉不剝傷
　　釋曰用鮮貴新也鼎九者臘乃有鮮用鮒殽全者取相衣附全節之義
　　女子許嫁筓而醴之稱字
　　鄭注許嫁已受納徴禮也筓女之禮猶冠男也使主婦女賓執其禮
　　祖庿未毀教於公宮三月若祖庿已毀則教於宗室鄭注祖庿女髙祖爲君者之庿也以有緦麻之親就尊者之宮教以婦徳婦言婦容婦功宗室大宗之家
　　問名主人受鴈還西面對賓受命乃降
　　鄭注受鴈於兩楹間南面還於阼階上對賓以女名
　　祭醴始扱壹祭〈案壹今註疏本作一唐石經亦作壹〉及扱再祭賓右取脯左奉之乃歸執以反命
　　鄭注反命謂使者問名納吉納徴請期還報於壻父
　　納徴執皮攝之內文兼執足左首隨入西上參分庭一在南
　　鄭注攝猶辟也兼執足者左手執前兩足右手執後兩足左首象生曲禮曰執禽者左首隨入爲門中阸狹西上中庭位併
　　釋曰內文者足向上兼執之掩其文在內也隨入室中庭乃竝立北面
　　賓致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出於後自左受遂坐攝皮逆退適東壁
　　鄭注賓致命主人受幣庭實所用爲節士謂若中士下士不命者以主人為官長自由也
　　釋曰外足足之逺身者士〈案此下原本有缺文〉來出於執皮者之後由其左北面受之後者先反而東不命之士官長所自辟除府史之屬
　　父醴女而俟迎者母南面於房外
　　鄭注女既次純衣父醴之於房中南面葢母薦焉重昬禮也女奠爵於薦東立於位而俟壻壻至父出使擯者請事母出南面房外示親授壻且當戒女也
　　女出於母左父西面戒之必有正焉若衣若筓母戒諸西階上不降
　　鄭注必有正焉者以託戒使勿忘〈案戒下今註疏本衍之字〉釋曰衣筓當在身見衣筓〈案此下原本缺〉
　　婦乘以幾從者二人坐持幾相對
　　鄭注持幾者重慎之
　　釋曰登車以幾若王后之履石
　　婦入寢門贊者徹尊冪酌𤣥酒三屬於尊棄餘水於堂下階間加勺
　　鄭注屬注也𤣥酒涚水貴新昬禮又貴新故事至乃取之三注於尊中
　　笲緇被纁裏加於橋舅荅拜宰徹笲
　　鄭注被表也笲有衣者婦見舅姑以飾爲敬橋所以庪笲其制未聞今文橋爲鎬
　　婦席薦𩜹於房
　　鄭注醴婦饗婦之席薦也
　　饗婦姑薦焉
　　鄭注舅姑共饗婦舅獻爵姑薦脯醢
　　婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥
　　鄭注洗在北堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西直房戶與隅間
　　釋曰〈案此下原本缺〉
　　婦酢舅更爵自薦
　　鄭注更爵男女不相因也
　　不敢辭洗舅降則辟於房不敢拜洗
　　鄭注不敢與尊者爲禮
　　凡婦人相饗無降
　　鄭注姑饗婦人送者於房無降者以北洗篚在上
　　婦入三月然後祭行
　　鄭注入夫之室三月之後於祭乃行謂助祭也釋曰婦人之從君子豈以爲必得當之哉見禮則進不見禮則退故嫁者三月而後庿見祭行祭行而後反馬也詩曰未見君子憂心忡忡亦既見止亦既覯止我心則降
　　庶婦則使人醮之婦不饋
　　鄭注庶婦庶子之婦也使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之其儀則同不饋者共養統於適也
　　釋曰適婦贊醴之庶婦亦使人醮之適婦饋舅姑舅姑饗婦庶婦不饋不饗
　　昬辭曰吾子有恵貺室某也
　　鄭注昬辭擯者請事告之辭吾子謂女父也稱有恵明下達貺賜也室猶妻也子謂公冶長可妻也某壻名
　　某有先人之禮使某也請納采
　　鄭注某壻父名也某也使名也
　　對曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辭鄭注對曰者擯出納賓之辭某女父名也吾子謂使者今文弗爲不無能字〈案今文今註疏本作古文〉
　　致命曰敢納采問名曰某既受命將加諸卜敢請女爲誰氏
　　鄭注某使者名也誰氏者謙也不必其主人之女
　　對曰吾子有命且以傋數而擇之某不敢辭
　　鄭注卒曰某氏不記之者明爲主人之女
　　醴曰子爲事故至於某之室某有先人之禮請醴從者鄭注言從者謙不敢斥也今文於爲於
　　對曰〈案原本脫此二字據唐石經及今註疏本補〉某既得將事矣敢辭鄭注將行
　　先人之禮敢固以請
　　鄭注主人辭固如故
　　某辭不得命敢不從也
　　鄭注賓辭也不得命者不得許已之命〈案許今註疏本訛作辭〉
　　納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告鄭注貺賜也賜命謂許以女名也某壻父名
　　對曰某之子不教惟恐弗堪子有吉我與在某不敢辭鄭注與猶兼也古文與爲豫
　　納徴曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徴致命曰某敢納徴對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命〈案原本脫此四字據唐石經及今註疏本補〉鄭注典常也法也
　　請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日
　　鄭注三族謂父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不億度謂卒有死䘮此三族者己及子皆爲服期期服則踰年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子
　　對曰某既前受命矣惟命是聽
　　鄭注前受命者申前事也
　　曰某命某聽命於吾子
　　鄭注曰某壻父名也
　　對曰某固惟命是聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日
　　鄭注某吉日之甲乙
　　對曰某敢不敬須
　　鄭注須待〈案此下今註疏本有也字〉
　　凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告
　　鄭注告禮所執脯〈案此注今註疏本在下主人曰聞命矣之下〉
　　主人曰聞命矣父醮子
　　鄭注子壻〈案此下今註疏本有也字敖繼公集説又有醮之禮如冠醮與其異者於寢耳凡十三字考春秋公羊𫝊隠公元年春王正月疏引鄭注昬義醮之禮如冠醮與不引士昬禮可證儀禮中夲無此注敖氏取禮記注入於此耳〉
　　釋曰醴重而醮輕女以從人爲重故父醴〈案此下原本缺〉
　　命之曰〈案唐石經亦作命之曰今註疏本之下衍辭字〉往迎爾相承我宗事鄭注相助也宗事宗庿之事
　　勖帥以敬先妣之嗣若則有常
　　鄭注勖勉也若猶女也勉帥道婦〈案各本皆訛作勉帥婦道張淳引釋文上帥道之注云下帥道同下帥道謂此句也可證古本乃勉帥道婦〉以敬其爲先妣之嗣女之行則當有常深戒之詩云大似嗣徽音〈案此注今註疏本在下不敢忘命句之下〉
　　釋曰易〈案此下原本缺〉
　　子曰諾惟恐弗堪不敢忘命
　　釋曰荀子曰親迎之禮父南鄉而立子北面而跪醮而命之往迎爾相成我宗事勖率以敬先妣之嗣若則有常子曰諾惟恐不能敢㤀命矣
　　賓至擯者請對曰吾子命某以茲初昬使某將請承命鄭注賓壻也命某某壻父名茲此也將行也使某行昬禮來迎〈案此注今註疏本在下某固敬具以須句之下〉
　　對曰某固敬具以須父送女命之曰戒之敬之夙夜毋違命
　　鄭注夙早也早𧺫夜臥命舅姑之教命古文毋爲無
　　母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宮事
　　鄭注帨佩巾
　　釋曰孟子曰女子之嫁也母命之往送之門曰往之女家必敬必戒毋違夫子坊記曰昬禮壻親迎見於舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也以此坊民婦猶有不至者
　　庶母及門內施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶
　　鄭注庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶絲所以盛帨巾之屬爲謹敬申重也宗尊也愆過也諸之也示之以衿鞶者〈案今註疏本脫者字〉皆託戒使識之也不示之衣筓者〈案衣上今註疏本衍以字〉尊者之戒不嫌忘之視乃正字今文作示俗誤行之
　　壻授綏姆辭曰未教不足與爲禮也〈案明監本註疏脫此十四字唐石經亦有〉
　　鄭注姆教人者〈案明監本註疏脫此四字〉
　　宗子無父母命之親皆沒已躬命之
　　鄭注宗子者適長子也命之命使者母命之在春秋紀裂繻來逆女是也躬猶親也親命之則宋公使公孫夀來納幣是也言宗子無父是有有父者〈案原本脫一有字據今註疏本補〉禮七十老而𫝊八十齊䘮之事不及若是者子代其父爲宗子其取也父命之
　　釋曰春秋公羊説宋公無母其來納幣也自命之紀有母其來逆女也母命之母命之而不稱使者婦人無外事
　　支子則稱其宗
　　鄭注支子庶昆弟也稱其宗子命使者
　　弟稱其兄〈案唐石經亦作弟稱今註疏本弟下衍則字〉
　　鄭注弟宗子之母弟〈案今註疏本脫之字〉
　　若不親迎則婦入三月然後壻見曰某以得爲外昬姻請覿
　　鄭注女氏稱昬壻氏稱姻覿見也
　　釋曰壻見見妻之父母也爾雅曰婦之黨爲昬兄弟壻之黨爲姻兄弟
　　主人對曰某以得爲外昬姻之數某之子未得濯摡於祭祀〈案摡唐石經及今註疏本竝訛作溉張淳引釋文摡古代反少牢饋食摡鼎匕俎摡甑甗匕與敦摡豆籩勺爵觚觶字皆作摡今考説文摡滌也溉灌注也二字各別〉是以末敢見今吾子辱請吾子之就宮某將走見
　　鄭注主人女父也以白造緇曰辱
　　釋曰未濯摡於祭祀謂婦未祭行
　　對曰某以非他故不足以辱命請終賜見
　　鄭注非他故彌親之辭命謂將走見之言今文無終賜
　　對曰某得以爲昬姻之故〈案得以今註疏本作以得今考上言某以得爲外昬姻之數以者自以也對稱某以非他故此乃雲某得以為昬姻之故以者指壻以之也唐石經亦作某得以爲敖繼公疑上言之數此言之故必有一誤因雲得以宜作以得不知以字在下正與故字語氣相賈又與上故字相應今註疏本從敖氏説改經耳〉不敢固辭敢不從
　　鄭注不言外亦彌親之辭古文曰外昬姻〈案明監本脫此六字〉
　　主人出門左西面壻入門東面奠摰再拜出
　　鄭注出門出內門入門入大門出內門不出大門者異於賓客也壻見於寢奠摰者壻有子道不敢授也摰雉也
　　釋曰凡見於尊者奠摰而不授
　　擯者以摯出請受
　　鄭注欲使以賓客禮相見
　　壻禮辭許受摰入主人再拜受壻再拜送出
　　鄭注出已見女父
　　釋曰此禮與聘賓覿主國君之禮同
　　見主婦主婦闔扉立於其內
　　鄭注主婦主人之婦也見主婦者兄弟之道宜相親也闔扉者婦人無外事扉左扉
　　釋曰左扉東扉也士䘮禮卜葬日闔東扉主婦立於其內春秋𫝊曰婦人送迎不出門見兄弟不踰閾
　　壻立於門外東面主婦一拜壻荅再拜主婦又拜壻出鄭注必先一拜者婦人於丈夫必俠拜
　　主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣鄭注及與也無幣異於賓客
　　壻出主人送再拜

<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集釋>