卷十二 儉齋集
卷之十三
作者:金楺
卷十四

䟽箚

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代四學儒生請召還南溪先生䟽癸亥

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伏以世道汚隆。在儒賢之出處。儒賢進退。係君上之用否。考諸往牒。有可覆驗。若夫慢賢侮德。不知所以尊寵者。固不足道。苟或進其身而不用其言。備其禮而不以其實。則此又孟子所謂君子不可以虗拘者也。終亦何補於納履之行哉。臣等竊惟今之國事。可謂岌岌乎殆哉。天怒於上。民怨於下。有必亡之勢。無可恃之形。而惟我殿下駿發德音。旁招在野。於是工曹參判臣朴世采。以山林養德之士。守義不賓殆三十年。而感殿下招延之恩。恃殿下有爲之志。一朝幡然。賁於王庭。然其城外所陳之義。不啻皎如日星。幸賴朝家曲賜變通而後。始膺恩命。則其心所存蓋可知矣。而亦豈苟然於進退者哉。殿下深惟大本。又授以敎胄之任。臣等忝居黌庠。目覩斯擧。爲國喜抃之餘。亦庶幾有所矜式而永幸斯文矣。不意玆者乞歸之請。忽發於登筵之時。而留䟽徑退。已不可止。遂使四方拭目之望。卒歸於虗套。臣等相顧愕然。誠不識其何謂也。噫殿下之於世采。禮遇之隆敻絶千古。勉留之旨可泣神鬼。世采思所以陳誠畢義。奉以周旋於殿下之前者炳然如丹。則今其去也。必不爲一身自便之計也明矣。此豈其本心所欲哉。蓋世采之心。以爲君臣之間。貴於相知。必須厚積誠意。感回聖心。使於學問之功義利之辨是非之判。曉然先有定向。然後本原深厚而訏謨信孚。始可及於䂓畫措置。以爲修內治外之地。故首尾五月之間。勤勤懇懇於筵席之上者。惟以輔導聖學爲務。而未甞一言及於時政得失。間或有一二關於時義。累於君德者。則又不得不爲殿下言之。如袖箚三事。論詳廟號及頃日筵中所陳等事是也。蓋將以是爲之兆者。而殿下一無所採。惟以禮數之優異辭旨之丁寧。爲拘維挽執之計。此所謂進其身而棄其言。備其禮而無其實者也。夫以世采之不苟進退。其肯枉道回行而爲此虛文末節之所縛縶哉。伏況殿下所以寵乎世采者。非以榮其身也。將以用其言也。世采所以進於殿下者。非以利其祿也。將以行其道也。今若言不見用。道不見行。而徒爲感激恩遇。裵回睠顧。盤礴不去。則非但士林之深恥。亦豈殿下之所求於世采者哉。且彼數事者。類非迂遠難行之道。切逼難改之過。而殿下於此。亦且忽焉而不見察。則其有大於是而害乎吾之私事。妨於吾之私人者。果能克己從人。擴然敢受。用爲興衰拔亂之圖哉。殿下必不能也。此世采之所以決意退歸。不欲久淹於輦轂之下者也。仍竊伏念殿下於春初遇災怵惕。奮發振刷。勵精求治。世采與奉朝賀臣宋時烈道同志合。後先造朝。時運有回否之幾。賢士有彙征之象。小往大來。指日可待。孰謂殿下曾未數月。懈意遽生。旣從大老休致之請。又拂兩司公共之論。以致朝議橫潰。人心渙散。大老東行。已出於意外。而前參議臣尹拯才到江郊。旋又徑歸。難爲之勢同退之義。世采非不知之。而猶且遅留者。尙冀殿下惕然改圖。召還諸臣。共濟國事。䂓恢大業。不以私意害公。不以一人廢衆。而乃者殿下徒尙虛禮。不思實劾。有言而莫之酬。有請而莫之從。則世采尙何所恃而敢留哉。嗚呼。儒賢之進退。惟在殿下之一心。故殿下之心如春初則相率而趍於朝。殿下之心如今日則相繼而遯於荒。殿下曾不反求於其心而乃以高位重祿。爲挽留之資。史官別諭。爲慰解之具。恩則隆矣。禮誠郅矣。其於國家之治亂則無少補矣。竊爲殿下惜之也。臣等又竊伏見其告行之䟽。乃請還納所膺資級職名而去。則其平生辭受之嚴有如此者。而亦可見其當初一出。本爲殿下勤眷之實心。而不爲前後鄭重之虗禮也。殿下昨日失一儒賢。今日失一儒賢。春初所以勤禮而致之。如時烈,世采,李翔等。無一在於朝者。其不承權輿之譏。已不足言。而傳之四方。垂諸史冊。以爲聖上之初召儒賢也。特爲觀美之地耳。未必求益於國事。故好名之心勝於尙德之誠。而莊嚴之色不如巽順之態。以至於誠意易衰而初心難保雲爾。則不知殿下將何以自解於天下後世也。此臣等所以齊聲於黈纊之下。而冀殿下自反於心者也。伏乞殿下特下明旨。深陳旣往之失。快從儒賢之言。然後更加誠禮諭以與共國事之意。以世采眷眷斯世之心。必不憚於再進矣。豈非世道之大幸乎。一自世采之歸。國家乏輔佐之賢。士林失依歸之所。臣等踽踽倀倀竊不勝其憂懼之忱。妄有呼籲。言不知擇。惟聖明留神財幸焉。臣等無任激切祈懇之至。

代京畿儒生爲南溪先生申白䟽戊辰

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伏以儒賢之於國也。猶元氣之於人也。元氣盡則其人死。儒賢退則其國亡。故孟子曰不用賢則亡。又曰不信仁賢則國空虗。古之聖賢。豈好爲此浮誇無實之言。以自昡曜於人乎。誠以賢者一身。關世道之汚隆。係國家之治亂。用舍之幾。不可不愼故也。夫善善而不能進則郭公未免於亂亡。賢賢而不知用則晉國終歸於削弱。知其爲賢而不克進用者。猶尙如此。況折辱其儒賢而能爲國者。自古及今。未之前聞。臣等竊伏見殿下所以待判書臣朴世采者。不勝其慨然而繼之以憂歎也。嗚呼。殿下胡爲此亡國之擧也。殿下受皇天付畀之重。承祖宗艱大之業。而目今國勢委靡。民心渝薄。天時人事。無一可恃。則挽回之策。正在任賢。雖使殿下屈己以從人。虗心而察理。切切以求之。汲汲而圖之。尙患靡補。況且輕億載之基而忘千古之戒。騁一己之私而墜四方之望。以此擧措。不思變改則雖欲無亡。其可得乎。伏惟殿下聦明冠古。聖睿出天。若於事過之後。平心舒氣。反而自思。則必有怵惕大悔於淵衷者矣。臣等請冒萬死反復陳之。而冀殿下垂省焉。蓋世采少以淸明之質。從事聖賢之學。道成德立。蔚爲儒宗。抱經世之才。任興道之責。言學術則謹義利之辨。論世務則嚴夷夏之分。動靜語默。不違其時。進退行藏。必以其道。故粵自先王之朝。㫌招屢加。除命相續。而守志山樊。若將忘世。雖中經患難而未甞少渝。及夫庚申更化之後。殿下所以致敬盡禮至誠招徠者。靡所不至。責之以世祿之義。勉之以共濟之道。故世采美殿下圖治之心。感殿下愛士之誠。庶幾有爲。幡然造朝。雖未及有所設施。然其入告後謨。仰勉聖學者。已可見其所抱之大所存之正。而不幸朝論橫潰。心事矛盾。旋卽遯荒。更尋初服。則識者之恨。已不可言。而竊想殿下亦必歎惜於斯也。其後大小召命。一倂控辭。輒以收還職牒爲言者。蓋出於無所怨尤。引以自咎之意也。其不苟出處。卓卓如此。而愛君憂國之誠。不以𤱶畒而少衰。聞殿下行一善政則喜而忘寢。有一過擧則憂形於色。惓惓丹忱。老而彌篤。頃日殿下擢置冢宰。任以國政。此誠曠世之異數。希覯之盛擧。四方之人欣欣然聳動曰。世采之所以得君者如此。聖上之所以好賢者如此。實是國家無疆之福而士林莫大之慶也。莫不有望於世采之一起。而世采顧乃堅守素志。連章遜辭。至於七䟽而終不得許。則殿下之眷禮益深而世采之情勢已迫矣。分義所在。不得不仰副恩命。而世采之心以爲吾君則聖君。何事不做。而今之患特在於上下之間情志否隔。朝廷之上論議乖敗。其勢必至於無可奈何之域。則雖有良法美意。恐無可施之地。故首於登對之日。從其所聞。略陳一二。其所謂袖箚者。臣等未之見也。雖未知更有何說。而以見於備忘者推之。大略可知矣。其所以不敢騰諸章奏而乃爲是密勿陳戒之資者。其意何甞直以此致疑於殿下哉。蓋欲殿下自省於燕閑之中。有則改之。無則加勉。勿令一毫有累於端本出治之德耳。其處事周詳。措意深切。誠懇所感。可泣神鬼。則其所陳白。設有遠外傳聞之誤者。徐於面對之日。從容開示曰。某事卿所誤聞。某事予當留念。聽納之際。務加平恕。君臣之間。兩無疑難。豈不益有光於聖德。而乃以一言逆耳。遽示厭惡。僇辱凌踏。更無餘地。引接初罷。嚴旨繼下。慰諭纔降。嫚罵隨至。辭氣謬戾。擧措顚倒。聽聞所及。遠近駭歎。臣等未知殿下何所激怒於其言而爲此亡國之擧也。殿下以一言忤旨而厭薄摧辱無復顧藉。則從前殿下所以費盡誠禮。必致乃已者。豈欲其阿諛巽懦。無所拂逆於聖意耶。藉令世采一如殿下之所望。則特一庸庸鄙夫事耳。何補於國家。何貴於儒賢而必欲延致耶。孟子曰今天下地醜德齊。莫能相尙無他。好臣其所敎而不好臣其所受敎。今殿下之所爲。不特好臣其所敎而已。則不知國事其將稅駕於何地耶。臣等伏見殿下答行護軍李翔䟽批。有儒臣進退。有關世道之敎。臣等感誦之餘。亦不無疑惑也何者。殿下之言及此則儒臣進退之重。殿下非不知之。而獨於待世采不承其權輿者何也。求其有關於世道而厭薄於世采。一言違忤。譴訶相隨。則爲殿下之儒臣。其亦難矣。有志之士。將何所恃而進於殿下之庭乎。且儒賢之言。縱有所妨於宗戚。殿下以一宗戚之故。不顧事理。不計是非。快意忿罵。至於如此。則四方之人。必將妄相揣度曰。世采吾君之所甞禮遇。國人之所共矜式。其用舍黜陟。所關何如。而言及宗戚。一朝斥去。吾君何故至此。宗戚何緣得斯。莫知端倪。國言未已。則殿下亦何以自解於人乎。臣等於此。尤有所慨恨者。儒賢所言。本欲盡忠竭誠。納吾君於無過之地。而反使殿下爲此前古所無之過擧。則所謂欲益反損者。不幸近之。嗚呼。我國家右文之治。可軼三代。崇儒之典。獨冠百王。自祖宗以至於今垂三百年。未甞廢墜。國之所賴而爲國。人之所賴而爲人者。只在於此。而今殿下一擧盡掃。少無愛惜。餘怒所及。朝著殆空。大臣臺臣竄黜相望。風霜之餘。物無不傷。雷霆之下。人皆自危。凜凜遑遑。若不保夕。噫嘻殿下胡忍爲此哉。古昔人君遠賢任私。自致危亡者。書之史冊。以爲永戒。殿下讀書至此。想必掩卷太息爲之痛恨也。殿下之待儒賢。乃反厭惡斥逐。有同冦讎。罵詈逼迫。甚於奴隷。則後之視今。將謂斯何。自有此事以來。氣像愁慘。人情駭惑。搢紳之間。直言成諱。草野之中。士氣爲索。若不及今改圖。而以至國脈潛消。世道交喪。一日二日。莫可收拾。則竊恐殿下雖欲悔之。已無及矣。臣等伏聞前後辭旨之未安者。因筵臣所達。稍蒙刪改雲。可見殿下悔悟之盛心。而尙靳兪音。不卽快解者。豈爲業已行之。不欲卒變乎。此近於好勝之常情。而非所望於聖明者也。傳曰人孰無過。改之爲貴。又曰過而能改。是爲無過。殿下若能體風雷之速。法日月之更。不遠而復。無使祗悔。則孰不欽仰聖德而感激於天地之量哉。臣等俱以蒙學。近在王畿。目見君父之過擧。儒賢之獲譴。思欲一暴微悃。冀蒙財察。頃者相率而來。及到闕外。則適當上下憂遑之時。不敢輒有煩訴。黽勉退歸矣。耿耿愚忠。不可終嘿。故今復齊聲仰籲於嚴廬之下。伏乞殿下深諒古訓。俯察羣情。念儒賢用舍之幾。軫世道汚隆之分。亟下明旨。深陳旣往。快賜牽復。盡禮召還。洞然勿疑。任之如初。疇咨謨猷。以爲太平萬世之基。則國家幸甚。斯文幸甚。臣等無任激切柝懇之至。

代龍潭儒生請三川書院復建賜額䟽乙亥

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伏以興學善俗。王政之所不可闕。慕賢尙德。人情之所不能已。故因其人情而施以王政。此誠有國之急務也。臣等所居龍潭爲邑。僻處山峽。俗習椎陋。文風不振。學術無聞。一縣人士。尋常慨惋。思欲自變而未得其方。獨其邑中地名。多與昔賢之居相同。有曰顔子洞程子川朱子川臥龍巖者。羅列相望於十數里之間。當初命名之義。今雖不可考。而履其地而想其人。因其名而仰其風。慕古之士。往往有指點興懷盤桓而不能去者。往在丁未年間。縣令臣洪錫採一縣多士之願。乃於三川合流處所謂龍淵之上。刱建學舍。以顔子兩程子朱子漢忠武侯諸葛亮合享於其中。名曰龍淵祠宇。儀物備具。堂室整完。自是五賢腏享之餘。復爲多士藏修之地。初因地名偶同之故。而奄成士風丕變之兆。雖緣厥後事故拘連。未及請額於朝。而虔誠於玆。肄業於玆。典守惟謹。莫之或廢者。餘二十年。至癸酉之春。縣令臣安後相與監司臣李鳳徵。以爲因地名立祠宇。事涉虗浮。終至啓聞。罷其享祀而埋其位版。以使累歲香火之所。遂作一朝蕪沒之域。縣之章甫。莫不相顧驚愕。齎咨涕洟而不能自已。臣等竊伏惟念因地名立祠。此非臣縣創始之事。實有古人已行之跡。昔朱夫子爲南康太守時。以邑有臥龍巖而遂建武侯祠。至我東方。此例尤多。如星州之川谷。南陽之龍柏。江陵之丘山。悉倣南康故事。而我宣祖大王當壬辰之難。駐駕於永柔縣。因縣有臥龍岡而命作孔明廟。夫以晦菴之賢宣廟之聖。際南渡板蕩之日。値西關播越之秋。而亦尙以此爲先。則其深意宏慮。必有所在。而今於臣縣祠宇獨斥以虗浮而竟見毀廢。臣等愚賤未曉其故。位版旣埋。明禋莫薦。空宇巋然。鞠爲茂草。無以寄慕賢尙德之誠而施興學善俗之方。豈但臣等之所共嘆惜。抑亦國家之所宜矜念也。尙幸其堂宇房舍。至今宛然。莫敢翻倒。今若復得俎豆之典。則亦足以風勵後學。而慰一縣之望。玆敢千里𮖐足。仰叫天閽。伏乞聖明上念聖祖之遺䂓。俯察遠士之情懇。特命復享五賢之祀。因敕有司。宣賜額號。以爲益闡儒敎。振作文化之階。則榮光所賁。觀感興起。庶得永世而罔墜。臣等不勝祈懇之至。謹昧死以聞。

代松都儒生請合享朴文純公於五冠書院䟽壬午

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伏以崇儒重道。有國之令典。好賢尊德。秉彜之常情。故世之相後。或相千載。而猶且想像而追思之。況於並世乎。地之相距。或相千里。而猶且企望而傾嚮之。況於同地乎。臣等所居松都五冠里。卽高麗右文閣直提學朴尙衷之遺墟也。尙衷以經學名世。與鄭夢周齊名。及當崔瑩等謀背皇明。復事胡元也。抗䟽力爭。痛辨華夷之別。卒以此杖流而死於道。故大爲邦人所尊慕。指點遺墟。遡挹餘風者。久而不衰。頃年朝家特命贈謚立祠。賜額曰五冠書院。於是邦人之望。始得以伸矣。玆豈非聖朝之美事而士林之大幸乎。先正文純公臣朴世采。卽尙衷之十代孫也。其道德學問。純粹輝光之盛。不假臣等之言。而業爲聖明之所詳知。國人之所共誦。今不敢更爲縷陳。而若其尊中國攘夷狄。倡大義明大倫之功。則非獨有辭於天下。實亦趾美於尙衷。所謂生同道死同名者。非此而誰哉。且世采於辛亥年間。寓居松都。殆將二歲。邦之人士。負笈摳衣。戶屨常滿。緖論餘馥。至今在人。何幸吾邦前有尙衷之節。炳曜於百世。後有世采之德而薰炙於同時哉。一自山頹之後。一府多士議欲別立祠宇。以爲揭虔妥靈之所。而書院疊設。明有禁令。故趑趄歷年。迄未之就也。竊伏惟念旣有尙衷之祠則今不必冒禁新刱。而追躋世采。使其祖孫同享苾芬於一宇之內者。求之神道而無歉。揆諸事理而甚當。在章甫足以伸其尊奉之誠。在朝家可以免於疊許之禁。玆敢不避猥越。略具委折。相率齊籲於黈纊之下。伏乞殿下察臣等尊德之忱。推聖上崇儒之典。亟降明旨。特允所請。仍令攸司照例擧行。斯文幸甚。

代龍門書院儒生請額䟽

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伏以國家自列聖以來。崇儒右文之化。卓冠今古。而至於我聖明之朝。尤有大焉。一言一行。苟有功於斯道者。亦莫不闡發褒揚。以爲礪世導俗之資。況於名賢宿德堙沒而不章者乎。臣等所居砥平縣。有先正故縣監臣趙昱隱居之地。傍近章甫。創建講業之所。遂以昱及其兄故令臣晟,故持平臣申抃並享。而私號之曰龍門書院者。於今數十年矣。尙不以聞於朝家。此則臣等庸懦無勇。遷就不決之罪也。嗚呼。昱等之道學德業。爲一世之所尊仰久矣。雖以臣等之孤陋。亦甞聞其餘風。今請略擧其梗槩。以備聖明之裁察焉。昱幼有異質。學語便解作文。十餘歲已以孝友稱於鄕黨。十九中生進兩試。遂大有名公車間。人皆謂一第不足得。而昱顧乃不欲以名利進。聞文正公趙光祖,故大司成金湜講古人義理之學。往從之游。沉潛硏究。至忘寢食。光祖亟稱之曰求道之勇。無如趙某。期待異於他弟子。己卯禍作。欲拜䟽辨理。未及上而坐門生繫獄。以年少脫禍。遂作詞以自悼傷。自是無復當世之念。與兄晟築室朔寧山中。兄弟自爲師友。朝夕切磋。有志之士。聞風從之。一世重其名。至比之於二程。視世之毀譽榮辱。若浮雲然。惟以著書講學爲至樂。及黨禁稍解。華聞日彰。薦授寢郞者三而輒棄歸。晩卜居龍門山下。名其洞曰遯村。名其堂曰洗心。所建書院。卽此地也。故世稱爲龍門先生。而學者日益進。晝則討論經旨。夜則獨坐沉思。其有自得處。雖夜深必呼門人子弟。抽出經傳以參驗之。明廟下求賢之旨。朝廷以昱及成守琛,曺植,成悌元應命。於是特陞六品階。授司贍寺主簿。昱感不世之遇。乃黽勉就職。出爲長水縣監。其治以新民敎士爲務。邑俗爲之丕變。無何自免歸舊隱。與先正臣李滉,成守琛,徐敬德,金安國等。竿尺往來。講論不輟。諸賢之推許甚盛。或曰篤志道學。期造聖域。或曰得路着工。進進不已。至其後賢之所稱道則有曰所學之正用工之篤。所得之深所守之正。爲世所至鮮而人不可及。觀於此亦可以知昱之本末矣。晟則早歲志學。與昱齊名。最善於覃精深究。一時士友皆退遜。自以爲不及。而儒術之餘。旁及於天文地理醫藥律呂筮數。無不精通。輒辭除命。一以育才爲任。戶屨常滿。門徒之至於達官者甚多。朝廷釐正音樂。晟承命監校。鹹得其正。及欽敬閣災。命晟新之。一如舊制。簡儀㙜亦監修正。使觀天察候之道。不失其妙。而李滉甞序其遺稿曰當時所取而試用者。特其塵垢糠粃而非其至也。滉之言如此則其未得以試者可知矣。至於抃則言論風旨。無從考其詳矣。而自以己卯士類。棄官徑歸。終罹餘禍。皭然不滓。恬靜之操。卓絶之識。自有難掩者。流風所及。尙能廉貪而立懦。則並享於一堂。實出於公共之論。夫以三賢臣之盛德懿行。高風峻節。宜有聖世之表章。而顧玆腏享之祠。儀度草創。香火斷續。尙未蒙賜額之恩。此豈徒士林之深恨。抑亦爲朝家之闕典。玆敢不避猥越。相率仰籲於宸嚴之下。伏乞聖明特令攸司考例擧行。趁卽頒額。以重斯文。以光祀典。千萬幸甚。

代九峯書院儒生請額䟽

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伏以臣等所居平山府。卽先正臣朴世采丘墓之鄕。而所甞往來寓居之地也。杖屨之跡。至今宛然。功存士林。不與他等。故臣等於上年秋間。據實陳章。請建書院。以爲俎豆講學之所。已蒙殿下曲加嘉納。特賜准許。臣等謹奉聖旨。退歸本府。卽與一邑章甫。營度始工。日夜董作。不敢不勤。而第緣時詘財匱。工役遷延。數月以來。幸得斷手。齋宇廚舍。靡不畢具。此不但多士無窮之榮。繄聖上崇儒重道之德是賴。欣幸感祝。敢以言喩。當初營建。旣因朝命。則到今頒額之請。不容少緩。故臣等𮖐足千里。復此仰懇於宸嚴之下。伏乞殿下亟命有司。考例賜額。以成終始之惠焉。臣等仍竊伏念世采之道學德業。實聖世之眞儒。百代之師表。進可以經濟一世。退可以啓發後學。而晩際聖明。位登三事。契遇之盛。近世無二焉。庶幾有爲。而天不憗遺。以貽我殿下奪速之歎。今此立祠腏享。雖無所增益於世采。然聖上所以追思崇報之道者。惟在於此。臣等所以少申尊慕之誠者。亦在於此。則臣等不得不齊聲瀆籲。以冀恩宣。而仰惟聖明亦必有愴感悼歎而不能已者。亦願殿下俯察衆情。速令擧行。以幸斯文。以重祠典焉。臣等無任激切祈望之至。

代牙山縣儒請賜額統制使李舜臣祠䟽

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臣等所居牙山縣。卽故統制使贈領議政忠武公臣李舜臣之鄕也。舜臣之偉忠大節。足以型範四海而聳動百世。則固非牙山一邑之所得專。而顧其衣冠之藏桑梓之託。實在於此。忠魂毅魄。往來歆格。睠顧遅留。彷彿如平昔。而後人之所以指點其遺墟。像想其爲人。瞻仰欽歎而不能自已者。亦非他邑之所能及。故頃年傍近章甫相與謀曰。順天特忠武公一時殉節之地。而亦且建祠以享之。獨於其平生丘墓之鄕而尙闕焉。豈非吾鄕之恥而多士之責乎。第朝家方有疊設之禁。不以聞則不可也。於是相率齊籲而果蒙允許。人爭趍功。如赴私事。祠院之成。蓋亦有年。而以未有宣額之恩。故禮儀未備。俎豆不具。大有歉於褒揚崇奬之道。早宜申請於朝。以畢祀典。而遷就至於今日者。實臣等之罪也。伏念當初竪建。旣由於朝命。則此與私自立院者。事體不侔。請額之擧。固不容少緩。而朝家亦豈以疊設之例。有所持難於其間乎。嗚呼。國家之保有東土而數千里生靈。得免爲鱗介之域者。是誰之功歟。其身殉社稷。障蔽江海。義烈勳業。卓絶今古。天下誦之。國史書之。而人情之所同慕。聖上之所詳悉。臣等固不敢一二談。而若其居家孝友之行。立朝淸修之節。鄕黨人之知之也。有深於他人。而又非一善自名之士所可比而論也。方今聖朝尤重節行。苟有一善之可錄。則亦皆咸秩無文。用恢崇報之規。則況於舜臣子。臣等竊謂如舜臣者。雖家祀而戶祝。猶不足以稱其功德。況於其所居之鄕。旣命立祠而又靳頒額乎。臣等固知其必無是也。玆敢𮖐足上來。略將前後事狀。仰瀆於宸嚴之下。伏乞聖明特加照察。亟命有司。速擧賜額之典。以重祀禮。以幸士林。千萬幸甚。『臣等無任激切祈懇之至。』

代坡州儒生論辨紫雲書院降享事䟽

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伏以日者。本州儒生曺翊周等。投進一䟽。請於紫雲書院仍前主享文成公李珥。追配文元公金長生。降配文純公朴世采。而事下禮曹。竟蒙施行。臣等於此不勝慨然之至。夫長生之邃學博禮。自是珥之嫡傳則從而配食。情禮俱允。而第念世采平生師法珥而得其傳。晩年卜築。又同桑梓之鄕。則可謂前賢後賢。其揆一者。故同堂腏享之請。實出於多士公共之論。而今旣二十年後。不念陞降之至重。事體之至嚴。乃因翊周等率爾之言。無所疑難。斷然行之。臣等竊爲朝廷惜此擧措也。蓋世采追享之初。一州咸無異辭。以至上請。故今此翊周等䟽生。或其父兄。或其身多是曾參並腏之請者。而其後或有以年代先後爲言者。喜事之徒。不復審量。稍稍扇動其說。今翊周等之䟽。雖曰追配長生。而其意未必不在於此也。臣等謹按書院前例。川谷則程子,朱子並享。臨江則安裕,李穡,金安國兄弟並享。鷗江則鄭夢周,李彥迪並享。雲田則鄭夢周,趙光祖,李滉,李珥,金長生並享。文會則李珥,成渾,朴世采並享。此皆未甞拘於年代。而至於坡山之成守琛,成渾。月峰之金長生,金集。丹山之李穀,李穡則以父子而並享。景賢,象賢兩院之金宏弼,趙光祖。屛巖之李珥,金長生。鳳巖,崇賢兩院之金長生,宋浚吉則以師生而並享。此特就我東而言之耳。考之中國。尤多此例。斯文之體書院之規。本自如此。而只緣今人踈於文獻。不慣舊事。故年代先後之說。似近常情。聽之易惑。可勝歎哉。雖然當初若以世采配侑於珥則事順禮得。夫誰曰不可。亦何有歉於尊奉世采之道。而今則不然。並享年久之後。一朝貶降。則其去黜享無幾矣。豈非未安之甚乎。翊周等雖以專享珥遷就爲說。而此亦有一言可辨者。道峯是文正公趙光祖專享之所。與珥之紫雲無甚異同。而文正公宋時烈之追享道峯。世采之追享紫雲。皆在數年之間。道峯異議旋發而見格於前。翊周等䟽晩起而得行於今。則朝家處分。未免撓奪於人而有前後之異矣。向後紛紜之弊。將何所不至。此亦聖世之所宜深慮者也。且翊周等之意。果出於崇享長生而欲辦先輩未遑百年未擧之典。則何爲捨師生並享之例。而乃反汲汲於配列。以動世采久遠尙靜之位哉。其意所在。亦未可知。伏乞殿下亟命禮官。更加博考。從長稟處幸甚。倘有所持難於此。則本州南溪卽世采所甞考槃講學之處。扙屨之跡。宛然如昨。其高山景行之思。遺風追慕之感。實非他地之比。若就此地別建祠院。仍得移妥。則於彼於此。俱爲便當。亦願特賜允許。而且緩降配之期。以容其周旋焉。蓋文正公宋浚吉初享於文義魯峰書院矣。後以位次不便。朝家聽其別建黔潭書院而移妥之。今用此例。不亦可乎。惟聖明並加裁幸焉。

辭司書䟽壬辰

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伏以不肖如臣。忝竊蔭祿。乾沒半世。無一可稱。而文墨虗名。轉成禍階。復科謬恩。有同身累。誣衊橫加。僇辱備至。杜門循省。念灰當世。雖在國子散班。亦且不敢冒當。況復分外華貫。豈臣夢寐所到。不謂玆者。春坊新命遽及於滓穢之蹤。而召牌繼降。促臣祗肅。臣聞命震駴。罔知攸措。揆以分義。所當𨃃蹶趍承之不暇。而第臣所被人言。至爲汚辱。鋒鏑之餘。瘢痕尙存。豈敢冒沒。以玷淸朝。玆將危悃。仰瀆。宸嚴。伏惟聖明俯賜矜裁。蓋臣於頃年以禮記類編事。遭人疑怒。幾陷不測之狀。前後㙜章。論列已悉。竊想。淵鑑亦必洞燭無餘。臣固不欲費辭覼縷。更煩陳暴。而至於復科之命。忽出於十數年之後。廷議參差。國體顚倒。則還收之請。實循公議。而乃若李眞儉則把持益急。必欲盡汚全榜。公然做出兩試券竊得者。終未搜出之說。至謂其時㙜啓。已有此語。擧其語句。騰諸章牘。則似若眞有是事。而然而其時㙜啓。實無此語。考之獄案。亦無近似。故栢府再發之啓。遽變其時㙜啓四字。泛言喧藉中外。而其後承宣之䟽。爲言其無據。則復乃逡巡刪去而已。未肎明言其爽實。顧此一欵。關係最重。況眞儉旣曰㙜啓所有。則初非塗聽之比。而尙置晻暗之域。終不一番明覈。一榜之玷累。何時可釋乎。夫百人同聚而人或指之曰此中有盜。則彼百人者必將相顧驚瞿。各思自脫。今臣一榜何以異此。此誣未雪之前。實難抗顔於世。且李宜晩䟽中許多噴薄。已經諸臣辨柝。而惟其圖復之疑。指意深險。言之亦醜。至若陳䟽㙜官連姻之說。專指臣身而發也。噫臣雖無狀。亦甞聞士夫之風矣。若果係戀於一第之得失。而經營圖復。不知爲恥。則此眞患失之夫耳。人之相疑。胡至於此。抑眞儉,宜晩皆臣妻黨切族。若言其連姻則比之兄弟之妻黨。可謂尤近。而迭相侵詆。不少假饒。婚媾之親。幻作載車之鬼。則果何有於連姻哉。今不曰所見之各異。而持之以連姻。不亦異乎。臣若幸於苟得。不恤公議。見利忘義。戀寵趍榮。則向前疑謗。到此將驗。更以何辭自解於人乎。在臣今日之道。惟冀繳還科名。退守初服。磨玷息黥。以沒餘齒。故昨於嚴召之下。坐速違慢之誅。聖度天大。曲加諒宥。旣命勿罷。又降庚牌。異恩薦重。不知死所。怵分畏義。未暇他顧。不得不擔羿病喘。趍詣禁扃之外。而顧臣蹤地。雖萬被顯戮。決無昧冒入謝之理。玆敢披露崩迫之懇。徑歸私次。席藁竢譴。伏乞天地父母。俯垂憐察。特命收還臣所有科名。仍令有司。亟行査明。以伸公議。千萬幸甚。臣無任惶霣僭越戰灼祈懇之至。

再䟽

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伏以滓穢之賤。爲世僇人。決不可冒昧恥辱。玷累朝班。而恩召狎至。異數稠重。勢蹙理極。轉側路窮。不得不強舁殘喘。進伏闕下。瀝盡肝血。披竭危衷。庶冀日月之明。曲加矜諒。夬賜鐫允。及承聖批。不惟不許所懇。辭旨隆渥。逈出常倫。其所以洞燭誣枉。昭釋疑謗者。委曲勤摯。更無餘蘊。新進賤臣。何以獲此。溫音如春。幽谷生曘。奉讀再三。感極而悲。一字一涕。咽不成聲。臣得辨暴已悉。由今以往。宜不敢復言情勢。自阻於聖慈之下。而第臣所遭。實非尋常。積辱之餘。身名已喪。危謗之中。驚怖成疾。閑漫官聯。尙懷縮恧。況此華膴。豈堪冒承。臣非不知聖恩極隆。不宜孤負。分義甚嚴。有難屢犯。而兩日之內。四違召命。顯戮在前。甘心不避者。是豈臣之所欲哉。顧念人臣立朝。廉義爲重。先喪廉義。何以事君。今人乃言其策名之不正。執法之論。經歷三歲。則公議之峻斷可見矣。而及至今日。若或妄恃照察之恩。幸藉拂拭之勤。侮蔑公議。貪戀私利。苟冒科名。猥占榮途。則其於廉義當復何如。廉義至大。榮名至小。臣雖卑陋。決不忍以此易彼。殿下亦奚取於忘廉喪義之輩。而強驅賤臣。以充其數哉。臣之日夕祈願。只在於速還科名。退守愚分。此心皎然。可質神明。而日昨辭本。略暴兩臣䟽語之謬戾者。蓋亦言其實狀如此耳。初非有一毫怨尤自明求進之意。而倉卒拜䟽。辭不達意。以致聖明不甚體諒。至有從速察職之敎。則尙謂賤臣或可黽勉。區區控訴。適出外餙也。臣內自循省。媿溢於顔。直欲刺心見誠而不可得也。且臣衰病已深。危症日積。經年床簀。險在鬼域。卽此疾狀。亦難自強。累召之下。竟未祗赴。跡涉偃蹇。罪合萬戮。而洪恩天覆。輒命勿罷。格外之恩。臣何薦蒙。不意今者。庚牌又降。而束帶彯纓。萬無是望。每一承牌。祗益罪戾。怵迫危凜。覔死無路。臣固知復此陳籲。實涉猥越。而無端違傲。亦極惶恐。玆又泥首禁門之外。號籲愍覆之聽。伏乞天地父母。特垂哀憐。亟許所辭。以重名器。仍勘臣罪。以肅朝綱。不勝萬幸。臣無任含恩畏義懇迫祈祝之至。

三䟽

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伏以臣五違恩召。再瀆愚懇。危苦之辭。已竭悃愊。天地之仁。宜垂體諒。而嚴誅屢屈。溫批再宣。福過之災。死期將迫。且感且懼。五情迷惑。仰惟聖恩如天而臣罪如山。啣恩畏罪。人情所同。臣顧何心。獨與衆異。然其孤恩冒罪。抵死不進者。其心必有所大不得已也。噫辭受之節。士夫大防。萬鍾一介。惟義所在。故嗟來之食。死且不受。則今此科名之爲臣嗟來也久矣。臣方辭還科名。求靖私義。國子散班。亦不敢承。而今若迫於嚴命。冒受淸選。則卽是以嗟來爲之媒而辭一介而受萬鍾也。其爲惟利是視而全不顧義。亦已甚矣。昨臣䟽中所謂廉義至大。榮名至小者。蓋已量之審矣。死生亦大矣。而古人至有捨生而取義者。則臣雖不肖。亦何忍舍義而取榮名哉。此臣所以甘於萬戮而終不敢趍命者也。胄筵勸講。何等重任。最宜妙簡。不可妄授。而今欲以懷利忘義之人處之。則其於朝政。不亦傎哉。然臣姑未甞以職名爲言者。蓋以倘蒙繳還科名。則皮之不存。毛非可論故也。且臣喪禍餘生。衰病頓深。前冬痞隔之症。閱歷四朔。幾死者數。及至今秋。舊症重發。一向沉頓。尙不離席。此實通朝之所共知也。日昨召命之下。惶恐無地。不得不再次忍死。舁進闕下。拜䟽陳籲。因此症情頓劇。達宵叫死。死在頃刻。縱微情勢之難安。亦無束帶供仕之望。而卽者天牌又降。偃坐違傲。終所不敢。玆又隨牌趍詣。更瀝肝血。席藁竢罪。伏乞聖慈亟命收還臣告身。仍治臣屢違嚴命之罪。以重國體。以安微分。千萬至祝。臣無任崩迫祈懇之至。

辭掌令䟽癸巳

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伏以臣有事先壠。病滯旅次。卽伏奉今月十九日承政院成貼有旨。以臣爲司憲府掌令。令臣斯速垂馹上來者。臣聞命悸恐。五情爽惑。進退路窮。莫知攸措。噫臣身名汚辱。情地迫隘。前在冬間。忝叨春坊。累暴危衷。輒煩溫批。七違嚴召。一就理對。悉陳由中之悃。果蒙體下之仁。畢竟寵罷。粗安賤分。自謂愚誠上格。日月回光。從今以後。必不枉其志願。重誤檢擧。豈意今者。恩敘纔降。新命復及。淸班膴仕。有若序取然哉。伏念臣天植踈率。不慣修飾。捩手轉喉。動麗疑謗。譚經潤觚。皆爲罪案。僇辱備加。踐踏無嚴。雖使臣杜門斂跡。與世兩忘。駭機危途。尙患難免。況此科名牽復。爲人所持。拗作身累久矣。汚衊之來。殆同下流。而所叨言責之地。亦易招怨。臣若不復顧慮。貪榮冒進。全昧公議。輕犯衆怒。則澤麋虎皮。鋒鏑四集。一身顚沛。固不足恤。玷累淸朝。曷可勝言。臣於曩日請還科名。冀全廉媿。前後䟽供。罄竭忱懇。而今乃以一番坐罷。塞責𦇯縫。抗顔朝端。揚揚㙜閣。則從前苦口之辭。盡歸於假飾。而日後嗤點之言。將何以自解。此臣所以甘心重戮而不敢趍命者也。且臣痞隔之症。三歲作苦。莾蒼之程。亦致勞傷。僵臥村舍。宛轉叫死。旬月之內。斷無登途之望。目今國有大慶。賀禮將擧。而末由致身京邸。瞻依輦轂。辜負恩渥。益增惶霣。玆敢不避猥越。封章轉達。伏乞聖慈曲加矜諒。亟許鐫改。仍令選部削名仕籍。俾臣得以退守本分。苟延餘喘。千萬幸甚。臣無任懇迫屛營之至。

因持平金有慶䟽辭職䟽

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伏以臣縣道陳懇。冀蒙矜允。及承。聖批。辭旨隆渥。誨責兼至。臣奉書九頓。感涕盈襟。竊欲復申危悃。以請嚴誅。而再䟽路格。情窮勢蹙。日昨舁疾及城。擬將治䟽拜聞。得聞持平金有慶之䟽。追論臣復科通淸。語意甚峻。臣遂卷懷私次。冞增踧踖。不意此際。召牌降臨。而不敢趍承。未免違傲。虗辱格外之恩數。恭竢公議之重發。今過五日。尙未有聞。而職名擔在。若坐鍼氊。玆敢不計猥越。仰瀆。宸嚴。伏惟聖明頫加憐察。噫臣數奇命薄。積忤多怨。兼以分外科名。爲世所操。還收之請。閱歷三霜。而有慶亦甞循奉連啓則時議所在。此已可見。何必藉重於一二槐院而知之哉。念臣衰醜已甚。宦念都灰。而世人不諒。枉相忖度。羣疑益深。臣若繳還科名。劗跡朝班。則許多紛氄。次第打帖。公私兩便。衆口唱快。臣之從前懇迫。辜恩犯分。瀝盡肝血者。蓋以此故。而天鑑未回。輒賜優批。聖批愈勤而物情愈怫。臣每一承命。驚惶四顧。分知鋒鏑之踵至。區區情地。其亦戚矣。噫榮名人所同欲而臣獨憂恐罔措。寵祿人所同趍而臣獨避遠不暇。此豈臣擗戾乖易。有異常情而然哉。誠見其必爲終身之禍故也。而前後嚴召。推拶不舍。進退兩難。氷炭交中。有慶之言。實爲臣大劑還丹。今而後始可以脫身險途。獲全殘喘。豈非愚臣之至幸哉。臣固知以見職自處。陳章披控。亦涉僭踰。而今當謝辭明時。退塡溝壑。犬馬之戀。𭦣跼鳴號。不能自已。伏乞聖慈天地父母。哀而憐之。亟命鐫改。仍敕選部勿復檢擧。且治臣積逋之罪。以謝人言。以肅朝綱。千萬幸甚。臣無任崩隕戰恐之至。

辭校理䟽

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伏以臣危苦之情。已竭於前後。日月之明。悉燭其悃愊。更無餘懇。可煩披控。而自頃前持平金有慶䟽後。尤亡進步之勢。輒敢瀆陳䟽單。果蒙許裭憲職。俾公議獲伸而私分獲安。仰戴洪造。秪切感祝。不意玆者猥玷登瀛之選。旋被除命之及。臣誠惝怳驚惑。罔知所以得此於聖明之下也。噫臣本稟性昏庸。自少游漾。雖甞從先正之門。得受義利之辨。而惟其志氣不疆。且爲世冗所敓。蔭途科塲。到老乾沒。蔑識無聞。以至今日。年踰六旬。衰醜頓甚。頭須盡白。神精都喪。舊日口耳之資。亦無一二存者。朋友間尋常醻酢。尙患其鹵莾無取。況敢望冒當勸講之任。仰裨聖學之萬一哉。且臣爲世僇人。身名俱辱。隨其所在。攩㧙輒至。玉署掄簡。何等愼嚴。而遽以臣苟充其間。使論思重地。作一疵穢之塲鋒鏑之囮。則其累朝政羞當世。非細故也。臣固碌碌。無與比數。而乃其平生志守則實不欲苟慕榮名。懷利忘義。而今若不自揣量。貪冒華秩。上欺聖聦。下負素心。則蔑義無恥。莫此若也。殿下縱欲試可而羣情豈肯相容。羣情縱或相容。臣何敢竊幸誤恩。全沒廉隅。強飾朽鈍。靦顔時彥之後乎。雖然此特言其人器之不稱耳。至於情勢之決不可冒進。則尤有十倍於此者。蓋有慶之䟽。旣以槐院分館未完前。同榜中人許通淸路。峻斥銓地。謂失政體。而目今槐院之遷就猶夫前日。玉署之淸切尤異㙜省。則辭彼而受此。前去而後就。揆以事理。萬萬無是。卽此一欵。實爲臣截路之墻壁。雖欲趍承。安可得乎。累日徊徨。一味兢惕。區區蘄望。庶幾朝家旋悟其謬。收回成命。昨日降屈恩牌。促以祗肅。而顧念冒沒之恥。有甚違慢之罪。玆未承命。嚴譴是甘。只推之敎。旣出格外。今又召旨薦臨。到此偃蹇。分義之所不敢出。謹玆隨牌進詣。瀝血哀籲於九閽之下。徑歸私次。恭竢勘處。伏乞聖慈曲加矜察。亟鎸臣職。且治臣罪。以重淸選。以肅頹綱。千萬幸甚。臣無任惶霣悃懇之至。

辭司諫䟽

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伏以臣猥復科名。濫通榮路。㙜言果發。物情可見。則況復瀛館極選。豈臣夢寐所敢擬議。日者吳命恆之䟽。可謂添臣危蹙之勢。而至若不可冒進於淸班者。則不待命恆之言而自斷已久矣。臣之蹤地。實與玉署諸僚。萬萬相懸。喉司不諒。不復區別。滾作一呇。日再請牌。而彼旣建請改錄。則顧臣所叨職名。自至落空。無可籍手。玆故旣不敢承命。又不敢陳䟽。有牌輒違。多至十巡。此誠近來朝臣所未甞有。論其負犯。萬戮猶輕。而畢竟勘處。罰止罷職。臣罪如山。聖恩如天。幸出分表。感溢情涯。曾未數日。敘命特宣。旋有太僕除旨。臣於驚惶震惕之餘。竊自惟念臣自前冬以來。恩數稠重。一未趍承。積其逋慢。罪在昧義。而閑官散職。異於淸膴。宜若可以一謝天恩。少伸愚分。故冒恥忍詬。黽勉出肅。而回顧靦然。有媿初心。不圖玆者。薇垣亞席之命。又及於千萬意想之外。臣五情爽惑。莫知所以獲此於。聖明之下也。無乃臣旣冒受太僕。故或意其節次兜攬。漸開進取之路乎。若然則區區謝恩伸分之意。適足爲呈身媒榮之階矣。方當。聖朝激厲廉節之日。正宜嚴斥峻抑。以戒其巧宦之習。而乃反奬引寵進。有若爲一世勸何哉。深恐識者之譏議必將上及於朝廷。而非直爲滓穢賤臣難解之羞也。況此言責之任。關係非細。激揚淸濁。振肅綱維。乃其職也。假令臣全喪廉隅。冒沒進當。如欲稍修其職。則舊怨新憾。操卷科名。四面羣起。何所不至。大則顯誅。小則陰中。是將其身之不自保。更何裨益於國家。臣若懲懾於此而溺職苟容。上孤隆恩。下負所學。則臣固不忍爲此。而亦豈殿下委寄耳目之盛意哉。此臣所以揣量至熟。終於不敢進者也。且臣得見副護軍李眞儉之䟽。與人爭曲直而逶𨓦移鋒於臣。語多忿懥。不少擇發。臣竊訝焉。夫罷科復科。顚倒苟且。則還收之論。㙜體固然。臣雖淺鄙。何敢以苟得爲幸而不伏於公議乎。至於眞儉則不然。其所爲言。不止就事論事。而作一題目。意在噴血。至引㙜啓所無之言。執爲的證。而他人之所不聞。眞儉獨言之。則疑其做出。不亦宜乎。雖以眞儉今番䟽觀之。亦旣自服其泛認。而他所扳援。盡歸無實。則向臣所言驗矣。有何可怒。而乃以風習等語。駕氣凌藉。欲人之低首受誣而不敢吐一言相辨。吁亦異矣。雖然白首科名。豈臣所樂。前後陳章。常懷縮朒。措意遣辭。務去稜角。而初䟽倉卒。未暇細撿。橫挑疑怒。受此侮蔑。皆臣自取。尙誰咎哉。臣惟當斂避名途。杜門屛跡。息黥補劓。以盡其自靖之義而已。桑楡至願。豈外於此。昨以次對召牌辱臨。而跼高蹐厚。竟未祗赴。勿罷之恩。又出格外。臣以微末賤品。迷恩犯分。違傲至此。偃蹇冥昧。恬若無懼。難赦之罪。日以益積。倘蒙早加刑章。庶幾粗安微心。伏乞聖慈天地父母。曲諒衷𢢽。亟削臣職。仍治臣辜。俾淸選重頹綱振。不勝萬幸。臣無任銜恩知罪崩迫祈祝之至。

再䟽

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伏以臣蹤地兢蹙。轉身無門。半年之間。狎恩昧義。惟以違牌爲事。一違再違。罪戾日深。爲人臣子。負犯如此而終免刑章者。自古及今。未之有也。日昨冒萬死披瀝危悃。疾聲哀籲於蓋高之聽。而言拙誠淺。不能格感。溫批反降。慰諭敦摯。臣奉讀未半。感涕先零。噫日月至明。無幽不燭。而臣獨抱此苦心血懇。未蒙憐察。生將爲戴罪之臣。死將爲辜恩之鬼。抑塞堙欝。無所控訢。臣之衷情。不亦悲乎。辭竭意窮。且懼煩瀆。以單代䟽。見阻喉司。不意今者。召牌又臨。臣誠悚惕。罔知攸措。以臣情跡。寧有束帶趍詣之望。而每每偃然坐違。亦臣分義之所不敢。故不得不忘廉忍恥。強顔隨牌。謹此來詣於闕門之外。而顧臣難進之端。實非一二。然其㝡不可冒沒於今日者。卽向來憲臣之言。蓋憲臣於槐院崖貳之論。顯有左右。而至以一邊通淸。侵斥銓曹。指意非常。則如臣無似。猥被推輓。冒濫通淸之狀。於玆彰矣。分館未完之前。臣若不少顧恤。揚揚趍命則是蔑公議也損國體也。此豈但微臣一人去就失義而止哉。百爾思量。實無一分入謝之理。咫尺天陛。竟至自阻。更竭愚忱。仰塵淵鑒。伏乞聖慈亟命鎸削臣職。仍治臣屢違恩命之罪。以嚴邦憲。以警具僚。千萬幸甚。臣無任戰恐竢譴之至。

三䟽

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伏以臣之蹤地。可謂窮隘之甚矣。特敎之下。不敢更言情勢。略暴癃痼難仕之狀。冀蒙矜察。而喉司不諒。終阻上徹。臣益兢蹙。罔知攸措。此際召牌辱臨。怵分畏義。不得不強舁殘軀。采伏禁扃之外。而第念薇垣亞席。地望自別。本非如臣庸碌老鈍所可堪承。而況此不循常格。越序通擬者。蓋用曾經館職之例雲。臣於館錄。旣不敢冒當。則其何可自處以曾經而節次躋躐。進據本職乎。此又臣難進之一端。揆以廉義。決難入謝。伏乞聖明曲加諒察。亟裭臣職。以重名器。不勝萬幸。臣無任激切屛營之至。

辭司諫兼陳所懷䟽

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伏以臣於前後聖敎之下。情窮勢極。冒昧承牌。黽勉出肅。旋尋長單。冀全廉媿。而喉司不諒。一向阻格。臣誠抑塞。直欲披雲面訴於愍覆之聽而不可得也。且臣自少尫病。到老益甚。痰火注夏等症。是臣平生痼疾。而又自辛卯冬。添得痞塞之症。伏梁痃癖。水飮不通。往往頓絶。幸而得甦。委身床簀。經歷三霜。屍居餘喘。綿綴度日。此實通朝之所共知。而數日來強作氣力。連赴召命。仍致觸傷。外感乘弊。擁衾不汗。達宵叫苦。雖靡情勢之難冒。卽此疾狀。亦無奔走供職之望。伏乞聖慈曲垂哀憐。早賜鐫裭。俾尋生路。不勝萬幸。抑臣於持平金雲澤請削直長黃霨事。竊有所慨然者。玆敢附陳焉。頃年霨等之䟽。蓋爲臣師文純公朴世采有所申辨。而此實太學多士公共之論。初非霨一人之私見也。伊事是非。臣之私義固有不欲煩論者。而其時聖明欲慰勳相。罪霨過重。喉司繳奏。㙜諫論執。三司及大臣相繼請對爭覆。竟蒙採納。收還成命。則一時公議。斯可見矣。今乃追論於三十年之後。繩之以削版之律。果何意也。設令其䟽有過激不中之言。此豈不齒衣冠之罪哉。況其所主而言者。亦有在焉。則尤何可輕論。自古駁論勳戚者何限。而未聞以此爲其終身之累也。雲澤身居㙜閣。受殿下耳目之寄。所當恢張淸議。以勵一世。而乃欲崇奉勳戚。比隆儒賢。一言纔及。若治大何。此等議論。豈非淸朝之深恥哉。霨不足惜。而流弊難禦。臣願殿下量加責罰。以彰其謬幸甚。顧臣蹤跡。豈欲輒干時論。而事涉師門。且關國體。有不容泯默者。惟聖明恕察焉。臣無任激切屛營之至。

辭校理䟽

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伏以臣於本職。萬萬不似。萬萬難冒。而新命又及。恩牌虛辱。賤分之惶仄。國體之損。有不可言者。心膽俱掉。抑塞堙欝。終於撕挨。是豈臣所欲哉。噫瀛舘竗選。體嚴事重。苟有人言。卽難冒處。而日者宮官之䟽。語意深䵝。至請改錄。則被錄諸臣之屢逋嚴命。堅不敢進。揆以廉節。勢所固然。伏況臣蹤地之危蹙。本非他人之比者哉。決不可以館錄自居而昧然承當之狀。前日辭本旣已略陳矣。諸臣䟽供。亦且披瀝無餘矣。聖明又甞有所遭非常之敎矣。其非當進而不進之實。日月之所已燭。同朝之所共知。而銓曹循例檢擬。殿下循例落點。本館循例請牌。以致臣一違再違。𠎝郵日積。將至於不可勝誅之境。臣之情勢。固不足恤。獨不重君命之煩褻乎。顧臣苦心血忱。抵冒鈇鉞。必欲苟全其廉媿者。非爲臣一身計也。良以不墜區區廉媿。不傷聖朝風化者。亦所以仰塞恩數之萬一故耳。昨日御眞瞻拜之列。一味縮伏。又阻趍參。露章自列。見格喉司。不意今者召旨復臨。偃蹇坐違。亦所不敢。謹此隨牌來伏於禁門之外。仰暴危悃。徑歸竢譴。伏乞聖慈曲加矜察。亟削臣職。仍勘臣罪。以肅朝綱。以安微分。不勝萬幸。臣無任戰迫兢惶之至。

辭修撰䟽

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伏以臣自前冬以來。罄竭衷懇。冀還科名而未蒙矜允。請伏刑章而輒賜寬貸。恩日隆而罪日深。逃避無從。覓死無路。畢竟迫於嚴敎。不得不一拜諫職之命。而只欲少伸叩謝之忱而已。非敢爲因仍盤礴於朝端之計也。及移館職。蹤地益蹙。坐犯違慢。顯戮是俟。而。聖度天大。罰止例罷。回罪爲榮。感惕靡寧。此際得見禮曹參議李眞儉與正言郭萬績相辨之䟽。其所謂世嫌者。似指臣家而言矣。追理舊怨。作爲彼此盪搏之資。固已困厄之甚。而斷齗不已。必欲滾穢全榜。其言猶惡則亦何可諉之於乘忿失平之發而莫之恤乎。臣方追悔於昧冒徑出。自益其臲卼。而不意今者新命復及。恩召踵臨。驚惶震悚。五情迷惑。百爾揣量。又速逋慢之誅。鈇鉞在前而有不暇顧者。誠以區區情勢。實與諸僚倍萬不同。雖微宮官之䟽。卽此眞儉之言。已難冒進於極選之班。況復益之以改錄之請。而左右把持。鐵籠籠罩。則雖欲一步閃轉。有不可得者乎。夫不竢駕屨之義。臣固聞之已熟。近日違牌之弊。臣固言之已久。而到今躳自蹈之。反有甚焉。此豈臣之所欲爲哉。噫臣以不肖無似。薦遭前古所無之逆境。濫被。聖朝不世之恩數。數月之間。召旨絡屬而輒未祗赴。分義蔑矣。罪戾積矣。跼高蹐厚。無所自容。惟願早就嚴誅。以尊國體。以斷撕捱而已。且臣於持平權熀之䟽。深有所瞿然者。蓋近來㙜閣之上。風裁消薾。而獨金雲澤久居言地。有懷輒言。言未必一一中窾。而比之循嘿苟容者則有間矣。豈合徑加摧。以沮其氣。而適見末後一䟽。事關師門。且其崇奉勳戚。比隆儒賢。大有後弊。殊非一時語言之差。故敢請量加責罰耳。非爲黃霨而發也。人各有見。不須相同。若論其可否而謂之過當。則臣何必與之較挈。而今乃不然。旣自謂不知其事之如何。而泛言㙜官之不可責罰。則不幾於太𪢬圇乎。果如是也。假令㙜官亂道是非而關係至重。亦不敢誰何哉。非臣攸聞也。然憲臣旣以言路不開。爲臣深憂。旨意所趣。極其非常。臣何敢更入言議之地。以益世道之憂哉。以此以彼。決難抗顔周行。而纔遭慘戚。悲哀摧剝。疾病且苦。亦不克自力趍承矣。一日之內。只推之恩纔宣而庚牌狎降。偃蹇坐違。亦甚惶恐。謹此扶舁殘軀。進詣禁門之外。瀝盡肝血。仰籲慈覆之下。徑歸私次。席藁以竢。伏乞天地父母。曲垂諒察。亟削臣職。仍勘臣罪。勿復檢擧於銓注。以肅朝綱。以謝人言。不勝大願。臣無任兢惕崩迫之至。

再䟽

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伏以臣雖冥頑。尙異木石。豈不知分義之至嚴。撕捱之未安。而前後召命。輒卽坐違。一違再違。罪戾日積。以致。君命褻而國體。論其負犯。萬戮猶輕。苟非病風喪性。全不識喜惡死生之辨者。必不爲此。而臣且觸冒鈇鉞。無所顧避。其中必有萬不獲已者故也。體下之仁。宜垂照察於此。而今乃不住敦迫。必欲鞭策而驅使之。豈以日月之明。猶有所未燭於賤臣之情勢也哉。噫有牌輒違。殆難筭數。此實前古所未有之事。而臣所遭之危蹙。亦是前古所未有之境。則當前古所未有之境者。安得不爲前古所未有之事乎。臣固百不猶人。而區區素守。只在廉義二字。今若迫於嚴命。昧然趍承。則是將幷與其區區廉義而失之矣。更以何物仰副殿下之所需。而殿下亦安用此忘廉喪義百無一能之臣哉。況臣蹤地。亦與諸僚萬萬不同何者。人言其科事而臣不恤。人言其通淸而臣不恤。人言其館錄而臣又不恤。一向裒如。惟貪冒進而曰分義所在。廉隅不暇顧雲爾。則人誰信之哉。臣之抵死違命。必欲保全其廉義者。非直爲一身計也。庶不隳士夫持身之節。少助。聖朝風化。以此爲報國之萬一也。卽伏聞今日。筵敎。又極嚴峻。臣誠惶悸震爽。覔死無地。召牌之下。又此來詣闕外。而迷滯之見。終難變改。敢控血懇。冀伏顯戮。伏乞聖慈曲加矜諒。削臣之職論臣之罪。以振頹綱。以警具僚。千萬幸甚。臣無任戰恐祈懇之至。

謝恩後請減兼春秋䟽

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伏以臣之情勢。實與諸僚萬萬不同。而不復區別。一例敦迫。臣誠抑塞悶蹙。罄竭衷情。疾聲哀籲。而天鑑未回。譬如食堇之人。宛轉叫苦。痛毒在心。而觀者莫察。以致違慢之罪。與日俱積。終至於不可勝誅之域。而前後誨責。極其嚴峻。昨日筵敎。尤無轉側之路。臣子分義。到此地頭。日後顚沛。有不暇顧。不得不黽勉祗肅。仍就禁直。而竊自惟念。臣雖不肖。平日自待。實欲保守志節。不至爲蔑廉喪義之歸。而今乃人言其科事而不恤焉。人言其通淸而不恤焉。人言其館錄而不恤焉。嚴命所迫。一倂褎如。一身廉義。已無可言者。仰媿俯怍。無顔對人矣。臣旣冒承不似之職名。而待敎徐命均。卽臣之姪壻也。例兼春秋。法當迴避。伏乞聖明亟命將臣兼帶記事之任。照例減下。千萬幸甚。臣無任激切屛營之至。

因左相箚辭職䟽

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伏以臣卽伏見左相箚本及右尹李善溥上䟽。俱以臣昨日筵奏之言。引以爲嫌。有所辭免。臣不勝瞿然兢惕之至。區區筵奏本意。聖聦旣賜照燭而採納之矣。臣不須更煩覼縷。而竊念謀國斷事。貴於可否相濟。遠小嫌難違覆。昔人所懼也。廣容衆思。折衷取長。何害爲尊朝廷之道。而今大臣之過自引咎如此。非臣淺料之所及也。雖然其不能含默而妄吐一言。使大臣宰臣各懷不安。相繼投劾則臣之罪也。何敢獨爲晏然而已乎。且臣素抱奇疾。衰醜已極。飮啖興居。不比恆人。而迫於嚴命。黽勉就直。纔過數日。舊症輒發。痰塊塞胷。火熱上行。夜不能寐。晝不能食。失今不治。將成癃廢。雖欲策其朽鈍。少效奔奏之力。何由得之。伏乞聖明諒臣情勢之臲。憐臣症形之危惡。亟許鎸裭。以靖私義。以延殘喘。千萬幸甚。臣無任悸恐懇迫之至。

因持平權熀避辭辭職䟽

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伏以臣昨控難安之情。冀蒙鎸裭。而聖批不許。諭以從速察職。臣惶感震惕。黽勉在直。卽又得見憲臣避辭。其所爲言。皆非實際。臣誠左右視而莫知其故也。蓋其所謂㙜官。雖於言議之間。或欠稱停。而關係非大段則不可輒請責罰雲者。其言是矣。若使憲臣已於初䟽爲說如此。則臣當只辨其關係之如何而已。更以何故惜其𪢬圇乎。臣之前䟽。旣曰若論其是非而謂之過當。有不必較挈雲。則臣之主意大可見矣。臣䟽尙在。今可覆視。何甞有毫辭髮語摧折言者。角勝凌駕者哉。而今乃言外駕說。全不擇發乃爾。不亦異乎。至於慍其與己意相戾之說。尤非臣之本情。臣雖不肖。亦甞病世之人喜同惡異而不受他山之石。故自勉而戒人者。正在於是。臣昨䟽中所及可否相濟。難相違覆之雲。蓋爲此也。伏想聖明亦必俯諒於區區之意。而今以此相疑。其亦淺之爲知臣也。臣旣被詆至此則其不可仍處於榮次也決矣。噫以臣情勢固難一日廁跡於朝端。而洊被嚴敎。分義是懼。不暇他顧。冒沒承命。而蹤地兢蹙。如坐針氊。一言纔發。輒致紛紜。無他裨益。惟事對辨。支離煩瀆。罪尤萬死。晏然禁直。連日陳籲。冞覺惶悚。有所不敢。謹玆擅離直所。待譴私次。伏乞聖慈亟削臣職。仍治臣罪。以謝人言。以靖微分。千萬幸甚。臣無任悚仄屛營之至。