元包

元包
作者：衛元嵩　北周

本作品收錄於《漢魏遺書鈔》

序錄

唐志衛元嵩元包十卷蘇源明傳李江注隋志無

崇文總目日元嵩唐人撰武功蘇源明傳趙郡李江注包以坤為首因八純之官以生變極於六十四自繫其辭言外卦體不列爻位以謂易首乾尚文包首坤尚質夏連山商歸藏周易唐包其實一也雖欲馳騁而故言趨理近止易家走區鄙雲

文獻通考晁氏曰元包以坤為首因八卦世變為六十四卦之次又著運蓍說源二篇統言卦體不列爻位自雲周易元包一也陳氏日其書以八卦為八篇首而一世至歸魂各附其下先坤次乾兌艮離坎巽震坤曰大陰乾曰大陽餘六子有孟仲少之目每卦之下各為數語意僻怪文險澁不可深曉也

謨案經義攷引釋道宣雲衛元嵩本河東人遠祖從宦遂家於蜀梁末為僧佯狂浪蕩周氏平蜀因爾入關天和二年嘗尚書楊揖序則雲益州成都人獻策後周賜爵持節蜀郡公武帝尊禮不敢臣之有傳見北史其出處本末確有可據如此安得以為唐人而隋州竟不載此書唐志則以列於元載李吉甫書後豈以其人名跡稍晦書亦未大行於世修史諸臣故從而畧之耶今世亦少傳本全書僅見陶氏說郛西吳潘氏節入古逸書經義攷列存書目前後有李江楊楫序張洸跋文多不錄今仍從說郛本鈔錄惟潘氏逸書於大陰大陽各卦爻下皆有註釋意即李江註也今特采補

元包

後周成都衛元嵩撰　南城蔡夢熊校

大陰第一

〈坤下坤上〉坤巟〈音恍春熙〉●〈音莽夏茂〉莫〈秋落〉默〈冬潛〉●〈音吟眾立貌〉森〈植也〉囤〈音遁受也〉匿〈藏也〉靖而不躁〈陰之德也〉樸而不飭〈質之體也〉羣類囮〈音訛〉育庻物甡〈音莘〉植厥施惟熙厥勛惟極

〈震下坤上〉復麼麼〈伊堯切小也〉玄玄〈遠也〉雷●〈音扆藏也〉龍旋〈螫也〉氣蠢〈陽之動也〉於莫〈冥也〉物萌於囦〈古淵字〉

〈兌下坤上〉臨●甡甡〈蒞者衆也〉欨〈音吁〉欣欣〈理者悅也〉組〈綬〉之帶璽〈印〉之文

〈乾下坤上〉泰●〈音昊氣也〉入於囦〈天氣降也〉回浮於玄〈天也地氣上也〉五之交〈陰陽接也〉氣之亘〈音宣天地通也〉

〈乾下震上〉大壯●〈音厥強力也〉仡仡〈許迄切健也〉趯〈音剔〉歘歘〈許勿切動也〉頁〈音頡頭也〉趾●〈音顚頓也〉足𩠐巛〈首同〉出〈反也〉

〈乾下兌上〉夫諤〈言也〉之訐〈音孑決也〉鍳〈音堅〉之喆〈音哲行直〉剛正伸〈陽長〉柔佞闋〈音缺〉

〈乾下坎上〉需頁顚顚〈高也〉聰囦囦〈深也〉雲浮於●〈行也〉●〈朏同〉流於天〈通也雲朏坎象●天乾象〉

〈坤下坎上〉比土之垠〈魚斤切際也〉溟〈海〉之濆〈音汾涯也〉●均均〈上有法也〉醜甡甡〈下有衆也〉

大陽第二

〈乾上乾下〉乾顚〈仁之高〉宀〈音綿義之覆〉勹〈音包禮之檢〉盈〈信之充〉介〈大也〉燾〈溥也〉斡〈運也〉縈〈周也皆天象也〉揭而不憩〈音棄息也〉駁〈駮〉而克明〈陽之文也〉四序既侖〈輪同〉萬類既生厥造惟●厥勛惟宏〈遠也〉

〈巽下乾上〉垢頁之揭〈舉也〉脛之行●之融〈天風陰和焱標〉之萌〈風生〉

〈艮下乾上〉遯屵〈音業〉之褎〈山掩其天〉●之勹〈天映於山〉卑不卑〈僣〉高不高〈偪下〉惷〈尺尹切〉之進喆之逃

〈坤下乾上〉否霚〈音蒙〉冪冪〈音覔地不接也〉●〈音夢〉●●〈山責切天不應也〉天地不相合陰陽不相索〈求也〉大人失小子獲〈柔佞在內〉

〈坤下巽上〉觀號振振〈音真發令〉醜甡甡朱於井〈木茂〉飍〈音休〉盪於垠

〈坤下艮上〉剝丮〈音繫〉之摭〈艮之手〉輿之●〈音折坤為車〉屵氏〈音支山欲墮日●〉於陵〈山崩〉爪庡於石〈人遁於山〉

〈坤下離上〉晉埜〈音野〉●●〈地廣也〉昦〈音杲〉昕昕〈音欣日明〉●〈音耀〉於醜囧〈舉水切〉於垠〈照遠也〉

〈乾下離下〉大有燾宀宀〈宇覆〉彡〈音衫〉鱻鱻〈音鮮文明〉●〈音具〉鎣〈音瑩〉於頁〈目視〉晶灼於天〈日耀〉

少陰第三

〈兌下兌上〉兌諏之謀誥之詶〈與酬同〉諤之訐謠之謳

〈坎下兌上〉困●晦泓竭聰蒙咽噎疒罹於憂諑加於譎〈疒音疾諑音琢〉

〈坤下兌上〉萃蒸㗊嚻吅〈㗊音戢嚻音敖吅音宣〉甡萃侖攢明臸臸〈臸音臻〉言讕讕

〈艮下兌上〉咸塗之涵陽之覃澤潤於屵女悅於男

〈艮下坎上〉蹇●囦囦〈●音●〉顚顚〈屵音業〉●靡返〈●音隱〉兟靡遷〈兟音莘〉憩於險間愀然佷然

〈艮下坤上〉謙甡庡於岵稚牧於姥塵冪於巖石●於土

〈艮下震上〉小過下怫怫〈音佛〉上悸悸趾之●〈音顚〉爪之墜

少陽第四

〈艮下艮上〉艮屾八八〈屾音詵〉北癶癶〈癶音撥〉門之非徑之韋

〈離下艮上〉賁彡彡銘文〈彡音衫〉●●闈嬪〈●音模〉闡儒於黌練戎于軍

〈乾下艮上〉大畜丮艸頁●〈艸音攀〉辟冪垊宀父不嚴子不虔仡而不奮斡而不旋

〈兌下艮上〉損扟且●〈扟音宰●音釐〉耗而●上之掠下之●〈●許棃切〉

〈兌下離上〉睽昦之炎泓之潛婦眎瞪瞪〈眎古視字〉妾言●●〈音髯〉

〈兌下乾上〉履上顚顚下囦囦言出於頁〈音頡〉澤隆於天

〈兌下巽上〉中孚內出其詔外從其號陽卜於中陰庡於奧

〈艮下巽上〉漸耑禾於屵〈耑音端〉髀兟於碣〈兟音莘〉丮之艸辵之癶

仲陰第五

〈離下離上〉離炎炵炵〈他冬切〉焱烘烘〈焱必遙反〉●囧覞視昦晶●空〈●音瞱〉

〈艮下離上〉旅童竊妻婦奔自閨眎之臭爪之攜爇●干屵〈爇而悅切●千亂切〉弇泗於磎〈弇與渰同〉

〈巽下離上〉鼎文物殷旌鋋兟〈鋋音廷〉符顯其詔炎燎其薪

〈坎下離上〉未濟水火相比陰陽忒月之虧日之□□

〈坎下艮上〉蒙敜聶纏寃〈敜乃頰切〉冪辟嬰㾓〈烏玄切〉季陵子仲石瘞於泉兟靡適●〈音衣〉靡旋

〈坎下巽上〉渙飍淼冞〈冞音彌〉飊旋澗漪舟●干瀆〈●皮彪切〉飄巟於●

〈坎下乾上〉訟倔弜胥執〈弜音奇〉●誩胥縶〈●音愆詰其雨切〉直譶譶曲●●〈譶音縶●音戢〉

〈離下乾上〉同人京揭揭炎烈烈昦囧於天晴鎣於頁〈鎣音營〉

仲陽第六

〈坎下坎上〉坎●囦囦〈囦音淵〉魄玄玄●〈音愆〉之囚〈女洽切〉俘之攣

〈兌下坎上〉節夫咋咋〈則革切〉妾悚悚〈踈鬲反〉言咠於總水泓於澤〈咠子立切〉

〈震下坎上〉屯雲雺雺〈莫浮切〉●●●〈幺幺音幽〉雷奮於●〈音釐〉龍濟於湫

〈離下坎上〉既濟水火胥納陰陽不●〈當作雜〉日之交月之合

〈離下兌上〉革娣媦歘〈媦雲貴切歘吁物切〉姊姒勿勿澤之湯□之戍

〈離下震上〉豐昦之斡睛之奯〈音豁〉雷磤磤〈音隱〉電炟炟〈當葛反〉

〈離下坤上〉明夷晶冥炎潛囧覘苫〈苫失廉切〉陰氣積陽明熸

〈坎下坤上〉師溟之濵地之垠辟●●〈音辯〉醜甡甡

孟陰第七

〈巽下巽上〉巽俶麼●〈俶音叔〉卒飄飍拔屵扒氐〈扒音●〉臸垠●●〈臸音日穴夬音抉幺土幺與幽同〉

〈乾下巽上〉小畜飊旋旋夰宀宀髀之反頁之{!!|●|⿺走眞}}

〈離下巽上〉家人娣姒侖姑媦甡屍尒炎爨尒薪

〈震下巽上〉益婦進以禮天合其體風從於雷●於髀〈●平表切〉

〈震下乾上〉無妄頁顚顚趾●●子欽於父雷奮於天

〈震下離上〉噬嗑列缺搏●磹灼〈石韱先念切磹徒念切〉睛睒睒〈式冉切〉●辵辵〈●音●〉

〈震下艮上〉頤爪丮彳亍〈上赤下畜〉上嫺嫺〈胡問切〉下□逯

〈巽下艮上〉蠱飄●豐〈●●丁切〉屵●●〈石宮戶冬切隆石力冬切〉蠢恠於而妓媚於

孟陽第八

〈震下震上〉震龖之赫〈龖達答切〉霆之●〈主石呼麥切〉悚忪忪〈忪職容切〉駭悚悚〈悚音索〉

〈坤下震上〉豫駟驫驫〈音彪〉輦轟轟詠歌奏和雷奮龍行

〈坎下震上〉解雷趯於陂〈趯他歷切〉龍躍於陂悸愕愕愀●●

〈巽下震上〉恆夫嚴不䦧〈䦧韾激切〉婦順不逆陰陽胥媲〈匹詣切〉雷風胥激

〈巽下坤上〉昇輿之麤辵之徂股運於腹婦歸於姑

〈巽下坎上〉井機聯聯組牽牽冞厥皿躋厥囦

〈巽下兌上〉大過娣越姒𡝭陵姊風冞於陂舟|●於水〈亻水音溺〉

〈震下兌上〉隨男有●女有●〈音適〉言侃侃笑●●〈赤欠許廸切〉

運蓍第九

五行之數一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其生也六曰水七日火八曰木九曰金十曰土此其成也凡五行生成之數五十有五肇於勿芒動於冥默物休咎於未形辨憂虞於既惑鬼出神入而變化無窮窮幽洞靈而生成不息體混茫之自然與天地而為極寔所謂微妙玄通深不可測故仲尼日天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神矣易用四十九策者窮少陽也包用三十六策老極太陰也窮少陽葢尚文也極太陰葢尚質也文質之變數之由陽不窮九陰不極八明大衍之不可過也陽之策一十有二陰之策二十有四凡三十有六葢取數於乾坤五行八卦同符合契共而為一曰太一分而為兩曰兩儀揲之以三曰三才營之以四曰四時歸餘於終取象於閏數之閏也在於左陽之動也數之萌也在於右陰能生也

混茫既判天地闢矣天地既闢三統分矣三統既分四時序矣四時既序閏斯生矣正閏相生數無窮矣

說源第十

在昔哲王受明命皆能變文質順陰陽大矣哉此帝王之能事也古者天生人而未樹之以君上下交雜品位紛錯陰陽初分文質未作庖犧之王天下也畫八封法三才而一之質斯尚文之代也白黃帝暨乎堯舜垂衣裳而天下理葢取諸乾則尚文也取諸坤則尚質也通其變而使民不倦神而化之使人宜之是以自天祐之吉無不利後夏有連山殷有歸藏周有周易皆卦次不同而筭術各異斯文質之更變也仲尼有言其或繼周者雖百世可知也斯則百王不易之道明矣自茲以降代歷千禩人非一性窮奢極麗飫欲厭心不能正本澄源反文歸質若河傾海覆汎濫平陸流盪無依迄至今日而莫之變也夫王者之有天下必改正朔易服色以其既往者廢將來者興是以三皇之王五帝之禮樂不相沿禮不相龔且物極則反理有固然又質之體其將變矣喆人觀象立言垂範作則將以究索厥理匡贊皇極推吉凶於卦象陳理亂於邦家廣論易道冀●帝業葢時尚質之書也嗚呼采世人之訂述作之●焉爾