元史 (四庫全書本)/卷072

元史　卷七十二

　　欽定四庫全書
　　元史卷七十二
　　明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
　　祭祀志第二十三
　　祭祀一
　　禮之有祭祀其來逺矣天子者天地宗廟社稷之主於郊社禘嘗有事守焉以其義存乎報本非有所為而為之故其禮貴誠而尚質務在反本循古不忘其初而已漢承秦弊郊廟之制置周禮不用謀議巡守封禪而方士祠官之説興兄弟相繼共為一代而統緒亂迨其季世乃合南北二郊為一雖以唐宋盛時亦莫之正葢未有能反其本而求之者彼籩豆之事有司所職又豈足以盡仁人孝子之心哉元之五禮皆以國俗行之惟祭祀稍稽諸古其郊廟之儀禮官所考日益詳慎而舊禮初未嘗廢豈亦所謂不忘其初者歟然自世祖以來每難於親其事英宗始有意親郊而志弗克遂久之其禮乃成於文宗至大間大臣議立北郊而中輟遂廢不講然武宗親享於廟者三英宗親享五晉王在帝位四年矣未嘗一廟見文宗以後乃復親享豈以道釋禱祠薦禳之盛竭生民之力以營寺宇者前代所未有有所重則有所輕歟或曰北陲之俗敬天而畏鬼其巫祝每以為能親見所祭者而知其喜怒故天子非有察於幽明之故禮俗之辨則未能親格豈其然歟自憲宗祭天日月山追崇所生與太祖並配世祖所建太廟皇伯卓沁察罕台皆以家人禮祔於列室既而太宗定宗以世天下之君俱不獲廟享而憲宗亦以不祀則其因襲之弊葢有非禮官之議所能及者而況乎不禰所受國之君而兄弟共為一世乃有徴於前代者歟夫郊廟國之大祀也本原之際既已如此則中祀以下雖有濶畧無足言者其天子親遣使致祭者三曰社稷曰先農曰宣聖而嶽鎮海凟使者奉璽書即其處行事稱代祀其有司常祀者五曰社稷曰宣聖曰三皇曰嶽鎮海凟曰風師雨師其非通祀者五曰武成王曰古帝王廟曰周公廟曰名山大川忠臣義士之祠曰功臣之祠而大臣家廟不與焉其儀皆禮官所擬而議定於中書日星始祭於司天臺而回回司天臺遂以禜星為職事五福太乙有壇畤以道流主之皆所未詳凡祭祀之事其書為太常集禮而經世大典之禮典篇尤備叅以累朝實録與六條政類序其因革録其成製作祭祀志
　　郊祀上
　　元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質祭器尚純帝后親之宗戚助祭其意幽深𤣥逺報本反始出於自然而非強為之也憲宗即位之二年秋八月八日始以冕服拜天於日月山其十一日又用孔氏子孫元措言合祭昊天后土始大合樂作牌位以太祖睿宗配享嵗甲寅㑹諸王於庫庫諾爾之西丁巳秋駐蹕於凖諾爾皆祭天於其地世祖中統二年親征北方夏四月乙亥躬祀天於舊桓州之西北灑馬湩以為禮皇族之外無得而與皆如其初十二年十二月以受尊號遣使豫告天地下太常檢討唐宋金舊儀於國陽麗正門東南七里建祭臺設昊天上帝皇地祗位二行一獻禮自後國有大典禮皆即南郊告謝焉十三年五月以平宋遣使告天地中書下太常議定儀物以聞制若曰其以國禮行事三十一年成宗即位夏四月壬寅始為壇於都城南七里甲辰遣司徒諤都岱率百官為大行皇帝請謚南郊為告天請謚之始大徳六年春三月庚戌合祭昊天上帝皇地祗五方帝於南郊遣左丞相哈喇哈斯攝事為攝祀天地之始大徳九年二月二十四日右丞相哈喇哈斯等言去年地震星變雨澤愆期嵗比不登祈天保民之事有天子親祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗廟社稷嵗時攝官行事祭天國之大事也陛下雖未及親祀宜如宗廟社稷遣官攝祭嵗用冬至儀物有司豫備日期至則以聞制若曰卿言是也其豫備儀物以待事於是翰林集賢太常禮官皆㑹中書集議博士疏曰冬至圜丘惟祀昊天上帝至西漢元始間始合祭天地厯東漢至宋千有餘年分祭合祭迄無定論集議曰周禮冬至圜丘禮天夏至方丘禮地時既不同禮樂亦異王莽之制何可法也今當循唐虞三代之典惟祀昊天上帝其方丘祭地之禮續議以聞按周禮壇壝三成近代増外四成以廣天文從祀之位集議曰依周禮三成之制然周禮疏雲每成一尺不見縦廣之度恐壇上陿隘器物難容擬四成制內減去一成以合陽竒之數每成髙八尺一寸以合乾之九九上成縱廣五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二級外設二壝內壝去壇二十五步外壝去內壝五十四步壝各四門壇設於丙巳之地以就陽位按古者親祀冕無旒服大裘而加袞臣下從祀冠服厯代所尚其制不同集議曰依宗廟見用冠服制度按周禮大司樂雲凡樂圜鍾為宮黃鍾為角太簇為徴姑洗為羽雷鼓雷鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣集議曰樂者所以動天地感鬼神必訪求深知音律之人審五聲八音以司肄樂夏四月壬辰中書復集議博士言舊制神位版用木中書議改用蒼玉金字白玉為座博士曰郊祀尚質合依舊制遂用木主長二尺五寸闊一尺二寸上圓下方丹漆金字木用松栢貯以紅漆匣黃羅帕覆之造畢有司議所以蔵議者復謂神主廟則有之今祀於壇對越在上非若他神無所見也所製神主遂不用七月九日博士又言古者祀天器用陶匏席用藁鞂自漢甘泉雍畤之祀以迄後漢晉魏南北二朝隋唐其壇壝玉帛禮器儀仗日益繁縟寖失古者尚質之意宋金多循唐制其壇壝禮器考之於經固未能全合其儀法具在當時名儒輩出亦未嘗不援經而定也酌古今以行禮亦宜焉今檢討唐宋金親祀攝行儀注並雅樂節次合從集議太常議曰郊祀之亊聖朝自平定金宋以來未暇舉行今欲修嚴不能一舉而大備然始議之際亦須酌古今之儀垂則後來請從中書㑹翰林集賢禮官及明禮之士講明去取以聞中書集議曰合行禮儀非草創所能備唐宋皆有攝行之禮除從祀受胙外一切儀注悉依唐制修之八月十二日太常寺言尊祖配天其禮儀樂章別有常典若俟至日議之恐匆遽有誤於是中書省臣奏曰自古漢人有天下其祖宗皆配天享祭臣等與平章何榮祖議宗廟已依時祭享今郊祀止祭天制曰可是嵗南郊配位遂省十一年武宗即位秋七月甲子命御史大夫特古勒徳爾即南郊告謝天地主用栢素質𤣥書為即位告謝之始至大二年冬十月乙酉尚書省臣及太常禮官言郊祀國之大禮今南郊之禮已行而未備北郊之禮尚未舉行今年冬至南郊請以太祖聖武皇帝配享明年夏至北郊以世祖皇帝配帝皆是之十二月甲辰朔尚書太尉右丞相太保左丞相田司徒郝叅政等復奏曰南郊祭天於圜丘大禮已舉其北郊祭皇地祗於方澤並神州地祗五嶽四瀆山林川澤及朝日夕月此有國家所當崇禮者也當聖明御極而弗舉行恐遂廢弛制若曰卿議甚是其即行焉至大三年春正月中書禮部移太常禮儀院下博士擬定北郊從祀朝日夕月禮儀博士李之紹蔣汝礪疏曰按方丘之禮夏以五月商以六月周以夏至其丘在國之北禮神之玉以黃琮牲用黃犢幣用黃繒配以后稷其方壇之制漢去都城四里為壇四陛唐去宮城北十四里為方壇八角三成每成髙四尺上闊十六步設陛上等陛廣八尺中等陛一丈下等陛廣一丈二尺宋至徽宗始定為再成厯代制雖不同然無出於三成之式今擬取坤數用六之義去都城北六里於壬地選擇善地於中為方壇三成四陛外為三壝仍依古制自外壝之外治四面稍令低下以應澤中之制宮室牆圍器皿色並用黃其再成八角八陛非古制難用其神州地祗以下從祀自漢以來厯代制度不一至唐始因隋制以嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰各從其方從祀今盍叅酌舉行秋九月太常禮儀院復下博士檢討合用器物十一月丙申有事於南郊以太祖配五方帝日月星辰從祀仁宗延祐元年夏四月丁亥太常寺臣請立北郊帝謙遜未遑北郊之議遂輟英宗至治二年九月有㫖議南郊祀事中書平章瑪魯御史中丞曹立禮部尚書張埜學士蔡文淵袁桷鄧文原太常禮儀院使王緯田天澤博士劉致等㑹都堂議一曰年分按前代多三年一祀天子即位已及三年嘗有㫖欽依二曰神位周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝註謂昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰蒼璧禮天注云此禮天以冬至謂天皇大帝也在北極謂之北辰又雲北辰天皇耀魄寳也又名昊天上帝又名太乙帝君以其尊大故有數名今按晉書天文志中宮鈎陳口中一星曰天皇大帝其神耀魄寳周禮所祀天神止言昊天上帝鄭氏以星經推之乃謂即天皇大帝然漢魏以來名號亦復不一漢初曰上帝曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇太帝惟西晉曰昊天上帝與周禮合唐宋以來壇上既設昊天上帝第一等復有天皇大帝其五天帝與太一天一等皆不經見本朝大徳九年中書圓議止依周禮祀昊天上帝至大三年圓議五帝從享依前代通祭三曰配位孝經曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也漢唐以下莫不皆然至大三年冬十月三日奉㫖十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圓議取㫖四曰告配禮器曰魯人將有事於上帝必先有事於頖宮註告后稷也告之者將以配天也告用牛一宋㑹要於致齋二日宿廟告配凡遣官犧尊豆籩行一獻禮至大三年十一月二十一日質明行事初獻攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告圓議取㫖五曰大裘冕周禮司裘掌為大裘以共王祀天之服鄭司農雲黑羊裘服以祀天示質也弁師掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕葢無旒不聨數也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也祭之日王被袞以象天戴冕十有二旒則天數也陸佃曰禮不盛服不充葢服大裘以袞襲之也謂冬祀服大裘被之以袞開元及開寳通禮鸞駕出宮服袞冕至大次質明改服大裘冕而出次宋㑹要紹興十三年車駕自廟赴青城服通天冠絳紗袍祀日服大裘袞冕圓議用袞冕取㫖六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注謂陶瓦器匏用酌獻酒開元禮開寳禮皆有匏爵大徳九年正配位用匏爵有坫圓議正位用匏配位飲福用玉爵取㫖七曰戒誓唐通典引禮經祭前期十日親戒百官及族人太宰總戒羣官唐前祀七日宋㑹要十日纂要太尉南向司徒亞終獻一品二品從祀北向行事官以次北向禮直官以誓文授之太尉讀今天子親行大禮止令禮直局管勾讀誓文圓議令管勾代太尉讀誓刑部尚書蒞之八曰散齋致齋禮經前期十日唐宋金皆七日散齋四日致齋三日國朝親祀太廟七日散齋四日於別殿致齋三日於大明殿圓議依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越槀鞂之尚注蒲越槀鞂藉神席也漢舊儀髙帝配天紺席祭天用六綵綺席六重成帝即位丞相衡御史大夫譚以為天地尚質宜皆勿修詔從焉唐麟徳二年詔曰自處以厚奉天以薄改用䄄褥上帝以蒼其餘各視其方色宋以褥加席上禮官以為非禮元豐元年奉㫖不設國朝大徳九年正位槀鞂配位蒲越冐以青繒至大三年加青綾褥青錦方座圓議合依至大三年於席上設褥各依方位十曰犧牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角繭栗秦用騮駒漢文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犢隋上帝配帝蒼犢二唐開元用牛宋正位用蒼犢一配位太牢一國朝大徳九年蒼犢二羊豕各九至大三年馬純色肥腯一牲正副一鹿一十八野豬一十八羊一十八圓議依舊儀神位配位用犢外仍用馬其餘並依舊日已行典禮十一曰香鼎大祭有三始煙為歆神始宗廟則𦳼蕭祼鬯所謂臭陽達於牆屋者也後世焚香葢本乎此而非禮經之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香盒案各一圓議依舊儀十二曰割牲周禮司士凡祭祀帥其屬而割牲羞俎豆又諸子大祭祀正六牲之體禮運雲腥其俎熟其殽體其犬豕牛羊注云腥其俎謂豚解而腥之為七體也熟其殽謂體解而爓之為二十一體也體其犬豕牛羊謂分別骨肉之貴賤以為衆俎也七體謂脊兩肩兩拍兩髀二十一體謂肩臂臑膞骼正脊脡脊橫脊正脅短脅代脅並腸三胃三村肺一祭肺三也宋元豐三年詳定禮文所言古者祭祀用牲有豚解有體解豚解則為七以薦腥體解則為二十一以薦熟葢犬豕牛羊分別骨肉貴賤解之其為體則均也皇朝馬牛羊豕鹿並依至大三年割牲用國禮圓議依舊儀十三曰大次小次周禮掌次王旅上帝張氊案設皇邸唐通典前祀三日尚舍直長施大次於外壝東門內道北南向宋㑹要前祀三日儀鸞司帥其屬設大次於外壝東門之內道北南向小次於午階之東西向曲禮曰踐阼臨祭祀正義曰阼主階也天子祭祀履主階行事故云踐阼宋元豐詳定禮文所言周禮宗廟無設小次之文古者人君臨位於阼階葢阼階者東階也惟人主得位主階行事今國朝太廟儀注大次小次皆在西葢國家尚右以西為尊也圓議依祀廟儀注續具未議一曰禮神玉周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言煙也周人尚臭煙氣之臭聞者積柴實牲體焉或有玉帛正義曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之辭也崔氏雲天子自奉玉帛牲體於柴上引詩圭璧既卒是燔牲玉也葢卒者終也謂禮神既終當蔵之也正經即無燔玉明證漢武帝祠太乙胙餘皆燔之無玉晉燔牲幣無玉唐宋乃有之顯慶中許敬宗等修舊禮乃雲郊天之有四圭猶宗廟之有圭瓚也並事畢收蔵不在燔列宋政和禮制局言古祭祀無不用玉周官典瑞掌玉器之蔵葢事已則蔵焉有事則出而復用未嘗有燔瘞之文今後大祀禮神之玉時出而用無得燔瘞從之葢燔者取其煙氣之臭聞玉既無煙又且無氣祭之日但當奠於神座既卒事則收蔵之二曰飲福特牲饋食禮曰屍九飯親嘏主人少牢饋食禮屍十一飯屍嘏主人嘏長也大也行禮至此神明已饗盛禮俱成故膺受長大之福於祭之末也自漢以來人君一獻纔畢而受嘏唐開元禮太尉未升堂而皇帝飲福宋元豐三年改從亞終獻既行禮皇帝飲福受胙國朝至治元年親祀廟儀注亦用一獻畢飲福三曰升禋禋之言煙也升煙所以報陽也祀天之有禋柴猶祭地之瘞血宗廟之祼鬯歴代以來或先燔而後祭或先祭而後燔皆為未允祭之日樂六變而燔牲首牲首亦陽也祭終以爵酒饌物及牲體燎於壇天子望燎柴用栢四曰儀注禮經出於秦火之後殘闕脫漏所存無幾至漢諸儒各執所見後人所宗惟鄭康成王子雝而二家自相矛盾唐開元禮杜佑通典五禮畧完至宋開寳禮並㑹要與郊廟奉祠禮文中間講明始備金國大率依唐宋制度聖朝四海一家禮樂之興政在今日況天子親行大禮所用儀注必合講求大徳九年中書集議合行禮儀依唐制至治元年已有祀廟儀注宜取大徳九年至大三年並今次新儀與唐制㕘酌増損修之侍儀司編排鹵簿太史院具報星位分獻官員數及行禮並諸執事官合依至大三年儀制亞終獻官取㫖是嵗太皇太后崩有㫖冬至南郊祀事可權止泰定四年春正月御史臺臣言自世祖迄英宗咸未親郊惟武宗英宗親享太廟陛下宜躬祀郊廟制曰朕當遵世祖舊典其命大臣攝行祀事閏九月甲戌郊祀天地致祭五嶽四瀆名山大川至順元年文宗將親郊十月辛亥太常博士言親祀儀注已具事有未盡者按前代典禮親郊七日百官習儀於郊壇今既與受戒誓相妨合於致齋前一日告示與祭執事者各具公服赴南郊習儀親祀太廟雖有防禁然郊外尤宜嚴戒往來貴乎清肅凡與祭執事齋郎樂工舊不設盥洗之位殊非涓潔之道今合於饌殿齊班㕔前及齋宿之所隨宜設置洗數處俱用鍋釜溫水置盆杓巾帨令人掌管省諭必洗然後行事違者治之祭日太常院分官提調神㕑監視割烹上下燈燭籸燎已前雖有翦燭提調籸盆等官率皆虛應故事或減刻物科燭燎不明又嘗見奉禮贊賜胙之後獻官方退所司便服徹俎壇上燈燭一時俱滅因而雜人登壇攘奪不能禁止甚為䙝慢今宜禁約省牲之前凡入壝門之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝紅門宜令所司添造闗木鎖鑰祭畢即令闗閉毋使雜人得入其藁秸匏爵事畢合依大徳九年例焚之壬子御史臺臣言祭日宜勅股肱近臣及諸執事人毋飲酒制曰卿言甚善其移文中書禁之丙辰監察御史楊彬等言禮享帝必以始祖為配今未聞設配位竊恐禮文有闕又先祀一日皇帝必備法駕出宿郊次其扈從近侍之臣未嘗經歴宜申加戒勅以達孚誠命與中書議行十月辛酉始服大裘袞冕親祀昊天上帝於南郊以太祖配自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊親祀之禮始克舉焉葢器物儀注至是益加詳慎矣自至元十二年冬十二月用香酒脯臡行一獻禮而至治元年冬二祭告泰定元年之正月咸用之自大徳九年冬至用純色馬一蒼犢一羊鹿野豕各九十一年秋七月用馬一蒼犢正副各一羊鹿野豕各九而至大中告謝五皇慶至延祐告謝七與至治三年冬告謝二泰定元年之二月咸如大徳十一年之數泰定四年閏九月特加皇地祗黃犢一將祀之夕勅送新獵鹿二惟至大三年冬至正配位蒼犢皆一五方帝犢各一皆如其方之色大明青犢夜明白犢皆一馬一羊鹿野豕各十有八兎十有二而四年四月如之其犧牲品物香酒皆㕘用國禮而豐約不同告謝非大祀而用物無異豈所謂未能一舉而大備者乎南郊之禮其始為告祭繼而有大祀皆攝事也故攝祀之儀特詳
　　壇壝地在麗正門外丙位凡三百八畝有竒壇三成每成髙八尺一寸上成縱橫五丈中成十丈下成十五丈四陛午貫地子午邜酉四位陛十有二級外設二壝內壝去壇二十五步外壝去內壝五十四歩壝各四門外垣南櫺星門三東西櫺星門各一圜壝周圍上下俱䕶以甓內外壝各髙五尺壝四面各有門三俱塗以赤至大三年冬至以三成不足以容從祀版位以青䋲代一成䋲二百各長二十五尺以足四成之制燎壇在外壝內丙巳之位髙一丈二尺四方各一丈周圜亦䕶以甓東西南三出陛開上南出戶上方六尺深可容柴香殿三間在外壝南門之外少西南向饌幕殿五間在外壝南門之外少東南向省饌殿一間在外壝東南之外少北南向外壝之東南為別院內神㕑五間南向祠祭局三間北向酒庫三間西向獻官齋房二十間在神㕑南垣之外西向外壝南門之外為中神門五間諸執事齋房六十間以翼之皆北向兩翼端皆有垣以抵東西周垣各為門以便出入齊班㕔五間在獻官齋房之前西向儀鸞局三間法物庫三間都監庫五間在外垣內之西北隅皆西向雅樂庫十間在外垣西門之內少南東向演樂堂七間在外垣內之西南隅東向獻官㕑三間在外垣內之東南隅西向滌養犧牲所在外垣南門之外少東西向內犧牲房三間南向
　　神位昊天上帝位天壇之中少北皇地祗位次東少卻皆南向神席皆縁以繒綾褥素座昊天上帝色皆用青皇地祗色皆用黃藉皆以藁秸配位居東西向神席綾褥錦方座色皆用青藉以蒲越其從祀圜壇第一等九位青帝位寅赤帝位已黃帝位未白帝位申黑帝位亥主皆用栢素質𤣥書大明位夘夜明位酉北極位丑天皇大帝位戍用神位版丹質黃書神席綾褥座各隨其方色藉皆以藁秸第二等內官位五十有四鈎星天柱𤣥枵天㕑柱史位於子其數五女史星紀御女位於丑其數三自子至丑神位皆西上帝座嵗星大理河漢析木尚書位於寅帝座居前行其數六南上隂徳大火天槍𤣥戈天床位於夘其數五北上太陽守相星夀星輔星三師位於辰其數五南上天一太一內㕑熒惑鶉尾勢星天理位於已天一太一居前行其數七西上北斗天牢三公鶉火文昌內階位於午北斗居前行其數六填星鶉首四輔位於未其數三自午至未皆東上太白實沈位於申其數二北上八榖大梁槓星華葢位於酉其數四五帝內座降婁六甲傳舍位於戌五帝內座居前行其數四自酉至戌皆南上紫微垣辰星娵訾鈎陳位於亥其數四東上神席皆藉以莞席內壝外諸神位皆同第三等中官百五十八位虛宿牛宿織女人星司命司非司危司祿天津離珠羅堰天桴奚仲左旗河鼔右旗位於子虛宿女宿牛宿織女居前行其數十有七月星建星斗宿箕宿天雞輦道漸臺敗𤓰扶筐匏𤓰天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位於丑月星建星斗宿箕宿居前行其數十有七自子至丑皆西上日星心宿天紀尾宿罰星東咸列肆天市垣斛星斗星車肆天江宦星市樓𠉀星女床天籥位於寅日星心宿天紀尾宿居前行其數十有七南上房宿七公氐宿帝席大角亢宿貫索鍵閉鈎鈐西咸天乳招揺梗河亢池周鼎位於夘房宿七公氐宿帝席大角亢宿居前行其數十有五北上太子星太微垣軫宿角宿攝提常陳幸臣謁者三公九卿五內諸侯郎位郎將進賢平道天田位於辰太子星太微垣軫宿角宿攝提居前行其數十有六南上張宿翼宿明堂四帝座黃帝座長垣少微靈臺虎賁從官內屏位於已張宿翼宿明堂居前行其數十有一西上軒轅七星三台栁宿內平太尊積薪積水北河位於午軒轅七星三台栁宿居前行其數九鬼宿井宿參宿天尊五諸侯鉞星座旗司怪天闗位於未鬼宿井宿參宿居前行其數九自午至未皆東上畢宿五車諸王觜宿天船天街礪石天髙三柱天潢咸池位於申畢宿五車諸王觜宿居前行其數十有一北上月宿昴宿胃宿積水天讒捲舌天河積屍太陵左更天大將軍軍南門位於酉月宿𭥦宿胃宿居前行其數十有二婁宿奎宿壁宿右更附路閣道王良䇿星天廐土公雲雨霹靂位於戌婁宿壁宿居前行其數十有二自酉至戌皆南上危宿室宿車府墳墓虛梁葢屋臼星杵星土公吏造父離宮雷電騰蛇位於亥危宿室宿居前行其數十有三東上內壝內外官一百六位天壘城離瑜代星齊星周星晉星韓星秦星魏星燕星楚星鄭星位於子其數十有二越星趙星九坎天田狗國天淵狗星鼈星農丈人杵星糠星位於丑其數十有一自子至丑皆西上車騎將軍天輻從官積卒神宮傅説龜星魚星位於寅其數八南上陣車車騎騎官頡頏折威陽門五柱天門衡星庫樓位於夘其數十北上土司空長沙青丘南門平星位於辰其數五南上酒旗天廟東甌器府軍門左右轄位於已其數六西上天相天稷爟星天記外㕑天狗南河位於午其數七天社矢星水位闕丘狼星弧星老人星四瀆野雞軍市水府孫星子星位於未其數十有三自午至未皆東上天節九州殊口附耳參旗九斿玉井軍井屏星伐星天厠天矢丈人位於申其數十有二北上天園天隂天廩天苑天囷芻藁天庾天倉鈇鑕天溷位於酉其數十外屏大司空八魁羽林位於戌其數四自酉至戌皆南上哭星泣星天錢天綱北落師門敗臼斧鉞壘壁陣位於亥其數八東上內壝外衆星三百六十位每辰神位三十自第二等以下神位版皆丹質黃書內官中官外官則各題其星名內壝外三百六十位惟題曰衆星位凡從祀位皆內向十二次微左旋子居子陛東午居午陛西夘居夘陛南酉居酉陛北器物之等其目有八一曰圭幣昊天上帝蒼璧一有繅藉青幣一燎玉一皇地祗黃琮一有繅藉黃幣一配帝青幣一黃帝黃琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黑帝𤣥璜一幣皆如其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有邸北極𤣥圭有邸幣皆如其玉色內官以下皆青幣二曰尊罍上帝太尊著尊犧尊山罍各一在壇上東南隅皆北向西上設而不酌者象尊壺尊各二山罍四在壇下午陛之東皆北向西上皇地祗亦如之在上帝酒尊之東皆北向西上配帝著尊犧尊象尊各二在地祗酒尊之東皆北向西上設而不酌者犧尊壺尊各二山罍四在壇下酉陛之北東向北上五帝日月北極天皇皆太尊一著尊二內官十二次各象尊二中官十二次各壺尊二外官十二次各槩尊二衆星十二次各散尊二凡尊各設於神座之左而右向皆有坫有勺加羃羃之繪以雲惟設而不酌者無勺三曰籩豆登俎昊天上帝皇地祗及配帝籩豆皆十二登三簋二簠二俎八皆有匕筯玉幣篚二匏爵一有坫沙池一青甆牲盤一從祀九位籩豆皆八簠一簋一登一俎一匏爵一有坫沙池一玉幣篚一內官位五十四籩豆皆二簋一簠一登一俎一匏爵有坫沙池幣篚十二次各一中官百五十八皆籩一豆一簋一簠一俎一匏爵有坫沙池幣篚十二次各一外官位一百六皆籩一豆一簋一簠一俎一匏爵沙池幣篚十二次各一衆星位三百六十皆籩一豆一簋一簠一俎一匏爵沙池幣篚十二次各一此籩豆簠簋登爵篚之數也凡籩之設居神位左豆居右登簠簋居中俎居後籩皆有巾巾之繪以斧四曰酒齊以太尊實泛齊著尊實醴齊犧尊實盎齊山罍實三酒皆有上尊馬湩設於尊罍之前注於器而羃之設而不酌者以象尊實醴齊壺尊實沈齊山罍二實三酒皆有上尊以祀昊天上帝皇地祗亦如之以著尊實泛齊犧尊實醴齊象尊實盎齊山罍實清酒皆有上尊馬湩如前設之設而不酌者以犧尊實醍齊壺尊實沈齊山罍三實清酒皆有上尊以祀配帝以太尊實泛齊以著尊實醍齊皆有上尊九位同以祀五帝日月北極天皇大帝以象尊實醴齊有上尊十二次同以祀內官以壺尊實沈齊有上尊十二次同以祀中官以槩尊實清酒有上尊十二次同以祀外官以散尊實昔酒有上尊十二次同以祀衆星凡五齊之上尊必皆實明水山罍之上尊必皆實𤣥酒散尊之上尊亦實明水五曰牲齊庶器昊天上帝蒼犢皇地祗黃犢配位蒼犢大明青犢夜明白犢天皇大帝蒼犢北極𤣥犢皆一馬純色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兎十有二葢㕘以國禮割牲為七體左肩臂臑兼代脇長脇為一體右肩臂臑代脇長脇為一體右髀肫胳為一體脊連背膚短脇為一體膺骨臍腹為一體項脊為一體馬首報陽升煙則用之毛血盛以豆或青甆盤饌未入置俎上饌入徹去之籩之實魚鱐糗餌粉餈棗乾橑形鹽鹿脯榛桃菱芡栗豆之實芹菹韭菹青菹筍菹脾折菹酏食魚醢豚拍鹿臡醓醢糝食凡籩之用八者無糗餌粉餈菱栗豆之用八者無脾折菹酏食兎醢糝食用皆二者籩以鹿脯乾棗豆以鹿臡菁菹用皆一者籩以鹿脯豆以鹿臡凡簠簋用皆二者簋以黍稷簠以稻梁用皆一者簋以稷簠以黍實登以大𦎟六曰香祝洗位正位香鼎一香合一香案一祝案一皆有衣拜褥一盥爵洗位一罍一洗一白羅巾一親祀匜二盤二地祗配位咸如之香用龍腦沈香祝版長各二尺四寸闊一尺二寸厚三分木用楸栢從祀九位香鼎香合香案綾拜褥皆九褥各隨其方之色盥爵洗位二罍二洗二巾二第二等盥爵洗位二罍二洗二巾二第三等亦如之內壝內盥爵洗位一罍一洗一巾一內壝外亦如之凡巾皆有篚從祀而下香用沈檀降真鼎用陶瓦第二等十二次而下皆紫綾拜褥十有二親祀御板位一飲福位及大小次盥洗爵洗板位各一皆青質金書亞獻終獻飲福板位一黑質黃書御拜褥八亞終獻飲福位拜褥一黃道䄄褥寳案二黃羅銷金案衣水火鑑七曰燭燎天壇椽燭四皆銷金絳紗籠自天壇至內壝外及樂縣南北通道絳燭三百五十素燭四百四十皆絳紗籠御位椽燭六銷金絳紗籠獻官椽燭四雜用燭八百籸盆二百二十有架黃桑條去膚一車束之置燎壇以焚牲首八曰獻攝執事亞獻官一終獻官一攝司徒一助奠官一大禮使一侍中二門下侍郎二禮儀使二殿中監二尚輦官二太僕卿二控馬官六近侍官八導駕官二十有四典寳官四侍儀官五太常卿丞八光祿卿丞二刑部尚書二禮部尚書二奉玉幣官一定撰祝文官一書讀祝冊官二舉祝冊官二太史令一御奉爵官一奉匜盤官二御爵洗官二執巾官二割牲官二溫酒官一太官令一太官丞一良醖令丞二廩犧令丞二糾儀御史四太常博士二郊祀令丞二太樂令一太樂丞一司尊罍二亞終獻盥洗官二爵洗官二巾篚官二奉爵官二祝史四太祝十有五奉禮郎四協律郎二翦燭官四禮直官管勾一禮部㸃視儀衛官二兵部清道官二拱衛使二大都兵馬使二齋郎百司天生二看守籸盆軍官一百二十

　　元史卷七十二