元豐類稿/補遺

元豐類稿
補遺
作者：曾鞏

詩三十九首

喜晴赴田中

自愁雨破西嶺出，只看水緣南澗生。青天忽從樹杪見，白日漸向谷中明。豳公滌場不可失，陶令負禾須自行。歸時小亦滿，固有阿連相伴傾。〈《南豐曾子固先生集》卷一〉

少年

不覆論心與少年，世間情偽久茫然。朱門如市方招客，獨守殘經自可憐。〈同上卷二〉

上杜相三首

天扶昌代得忠良，坐以材謀鎮廟堂。萬里聲名開學校，四方根本勸農桑。從容賢路通江海，慷慨公心貫雪霜。謙讓黑轅歸太早，空令終古愛餘芳。翊戴唐虞旦暮中，忽將符節撫山東。憶歸慷慨無私計，抗疏頻煩有古風。世路一人知進退，士林當日計窮通。壽觴須祝年年喜，舊德華夷望更隆。轉覺憂餘好尚孤，較量唯合老葭蒲。聖賢可是隨時拙，正直由來濟世迂。生事有親甘釣築，客情無力買山湖。天邊愁絕傷離苦，臺象空看照宋都。〈同上卷三〉

寄王荊公介甫

數病門稀出，常貧客少過。經綸知齟齬，耕釣亦蹉跎。兩事艱難極，孤心感慨多。素交千里遠，誰聽此時歌？〈同上〉

送王補之歸南城

瘦馬君將去，清樽我謾開。眼看新雨露，身帶舊塵埃。但喜丹心在，休驚白髮催。窮通莫須問，功業有時來。〈同上〉

和酬王平甫道中見寄

安危魁柄倚誰操，斂笏千官拱赭袍。能有本根持國論，豈須毫髮間戎韜。徵求藉藉人多困，羈旅皇皇我亦勞。手西宿與君何計得，半生飄蕩似風毛。〈同上〉

讀孟子

千載士椎無比擬，一編吾喜竊窺觀。茍非此道知音少，安有茲人得志難。機巧滿朝論勢利，瘡痍連室嘆饑寒。先生自是齊梁客，誰祚商巖渭水看？〈同上〉

聖賢

聖賢性分良難並，好惡情懷豈得同？荀子書猶非孟子，召公心未悅周公。況令樹立追高遠，而使裁量屬ウ蒙。舉世不知何足怪，力行無顧是豪雄。〈同上〉

寄晉州孫學士

風標閑淡易為安，晉陜應忘道路難。學似海收天下水，性如桂奈月中寒。素心已向新書見，大法常留後世看。自送西舟江上別，孤懷經歲未能寬。〈同上〉

送戚郎中

一心清淡本如秋，何必錙銖較兩州。身向宦名雖黽勉，性於人事豈雕鎪。但思簿領忙時俗，便覺溪山靜處優。荔子滿盤寧易得，與誰頻宴嶺邊樓？〈同上〉

李供奉

一身得祿從孤客，千里還喪獲舊林。〈李數世為客於此，至君能以心見喪南歸以葬。〉清節蕭條妻子計，白頭敦篤弟兄心。能拋印授高應少，自築丘墳達更深。我與往來無力薦，褒傳唯有北窗吟。〈同上〉

寄孫正之二首

兩人懷抱喜相投，初得青山一日游。已聽高文吟太古，更開昏眼洗清流。共尋素壁題皆遍，欲去紅橋釣始休。回首至今嘉興在，夢魂猶擬奉觥籌。隱似龍蛇應有待，清□冰雪更無雙。志留世外雖遺俗，文落人間或過江。峻節但期終老學，健詩猶愧一時降。風騷近亦思強伴，恨未高吟共北窗。〈同上〉

依韻和酬提刑都官寒食阻風見寄

畫舡齊泊倚青山，正值春風阻往還。江作鼓鼙聲浩渺，樹為城障綠回環。幽花婀娜偏當眼，啼鳥交加亦解顏。使者文章工不淺，盡將模寫寄柴關。〈同上〉

杜鵑

杜鵑花上杜鵑啼，自有歸心似見機。人各有求難意合，何須勤苦勸人歸？〈同上〉

雨中

愁煙苦雨今朝是，小屋深扉野性憐。偶似魯連能肆志，肯如劉備恥求田。貧諳親友難過飲，病笑詩書可枕眠。欲會此心何自適？平生消長任陶甄。〈同上〉

題祝道士房

悠悠行處是風波，萬事萬驚久琢磨。心逐世情知齟齬，身求閑伴恐蹉跎。功名自古時應少，山水輸君樂最多。爭得有田收跡去，比中文酒數經過。〈同上〉

題寶月大師法喜堂

誰能懷抱信分明，擾擾相欺是世情。只有陋儒誇勢利，幾曾高位功名〈原脫一字〉。欲將志義期千載，只合溪山過一生。君向此堂應笑我，病身南北正營營。〈同上〉

題關都官宅

麻衣少壯乾時去，朱紱康強得老歸。身世自如天下少，利名難退古來稀。更無俗事侵方寸，只與閑人話翠微。科第諸郎同日顯，高門當代有光輝。〈同上〉

題修廣房

世情袞袞利名間，子有高情獨閉關。萬事長年拋似夢，一堂終日靜於山。幽花得地無妍醜，好鳥窺人自往還。藥棋枰俱我好，幾時能共此中閑？〈同上〉

田中作

傍人應總笑為生，病體朝朝踏雨行。紅飯白菹妻具餉，青夾水自催耕。止知索寞簞瓢計，豈論喧嘩內素名。勝事山風吹木石，暫如韶夏管弦聲。〈同上〉

寄人

懶聽詩書散滿床，鬢須垂白坐茅堂。溪山入手何時見，塵土勞心繼日忙。氣味向人卑可恥，風波隨處險難當。羨君出處由胸臆，安穩將家水石傍。〈同上〉

首夏

亂崖蒸潤滴嵯峨，苒苒生雲雨意多。已愛破山泉漱玉，更憐垂壟麥翻波。妖紅落後新篁出，老綠濃時野鳥過。還與北窗添睡思，盡拋塵上養天和。〈同上〉

雹

窮谷結時雷已動，荒臺看處雪猶埋。崩騰沙靂乘風下，宛轉珠璣壓雨來。已激山聲如駭浪，更回天色似寒灰。何繇得見晴輝上，愁放昏昏睡眼開。〈同上〉

初冬道中

潦退蛟螭不可逃，溪潭清澈見秋毫。欲霜日射西山赤，漸冷天騰北極高。秀色更濃唯竹柏，孤根先動是蓬蒿。感時一撫青萍嘆，馬踏西風氣自豪。〈同上〉

留山中諸君子見訪

茅舍開扉勝事稠，況攜佳客此中游。妖紅落後堅松在，南澗清時野潦收。林帶寒煙如水合，山含晴日似塵浮。不嫌淡薄幽人趣，欲進藜羹更少留。〈同上〉

豐年有高廩

盛德臨昭旦，多祥獲有年。嘉禾登羨溢，高廩積連延。田入豐維億，倉收富且千。夢魚諧素兆，如櫛比前篇。瑞貺神之與，休明頌所傳。粢盛繇此備，清廟薦恭虔。〈同上〉

將行陪貳車觀燈

行歌紅粉滿城歡，猶作常時五馬看。忽憶使君身是客，一時揮淚逐金鞍。

赴齊州

淮南蒙召鬢毛斑，乞得東秦慰病顏。曉整輕鞍汶陽北，卻沖微雨看青山。〈以上清厲鶚《宋詩紀事》卷二引宋謝維新《古今合璧事類備要》後集。〉

恩藏主送古梅求詩

折得前村雪裏枝，殷勤來聘老夫詩。請公靜看橫斜影，便是當年一字師。〈《永樂大典》卷二八○八〉

餞神

擊牲釃酒薦明蠲，果裝香婢僕專。揀米作糜分糝碗，折專為箸插芳筵。兒驚庖下添熏肉，神笑人間用紙錢。巫祝謂知來歲事，交杯猶有暫時權。〈同上書卷二九五二〉

千丈巖瀑布

玉虯垂處雪花翻，四季雷聲六月寒。憑檻未窮千丈勢，請從巖下舉頭看。〈清黃宗羲《四明山志》卷一〉

疏山

一見雲山病眼清，野僧勤動水邊迎。蒼松翠竹東南道，亂石峰前踏月行。〈《康熙撫州府志》卷三十五〉

石門

細草疏雲一徑涼，縱吟閑望興何長。僧關入竹行隨意，野茹持錢得滿筐。江腹遠吞千壑翠，峽門高控兩崖蒼。乘秋更欲西山雨，一洗郊原晚稻香。〈同上〉

清風閣詩〈即清風門

百級危梯屈曲成，欄幹朱碧半空橫。天垂遠水秋容靜，雪壓群山霽色明。海燕力窮飛不到，郊園陰合坐猶清。風前有客須留醉，莫放歸時月滿城。〈同上〉

薛老亭晚歸

終日行山不出城，城中山勢與雲平。萬家市井魚鹽合，千里川原彩錯明。座上潮風醒酒力，晚來巖霧蓋鐘聲。歸時休得燃官燭，在處林燈夾道迎。〈郭柏蒼撰《光緒烏石山志》卷二〉

詩一首〈標題無考〉

食肉遺馬肝，未為不知味。食魚必河豚，此理果何謂。非鱗亦非介，芒刺皮如蝟。見形固可憎，況復論腸胃。〈明彭大翼《山堂肆考》卷二二四〉

詞一首

賞南枝

暮冬天地閉，正柔木凍折，瑞雪飄飛。對景見南山，嶺梅露、幾點清雅容姿。丹染萼、玉綴枝。又豈是一陽有私。大抵是、化工獨許，使占卻先時。霜威莫苦凌持。此花根性，想群卉爭知。貴用在和羹，三春裏、不管綠是紅非。攀賞處、宜酒卮。醉嗅、幽香更奇。倚闌干、仗何人去，囑羌管休吹。〈唐圭璋編《全宋詞》。此詞原見《梅苑》卷一。〉

雜文七篇

號令辨

令必行，則民信上而尊其令，令二三則反此。天下之所以歸其上者，以令行也。今也，朝與一事焉，暮或奪之，暮奪一事焉，或不越宿而與之。二三孰甚焉？使民亦所從而守之耶？又不務實也，故令發於朝，出於市，布於野，民則曰：「非必行也，非可信也。」脫然去之而莫顧，已而果不行不信也。是不獨道民二也，又滋之使易其上也。所以使民能一其歸者幾何？其不損焉，行之乎久，得無失執重以召敗耶，然則如之何？曰：要之議於朝也，稽其本末，審其利害，為可久之意焉，如斯而已，可也。〈《南豐曾子固先生集》卷四〉

時俗辨

時之人，非皆不知事之本末、勢之治亂也，然而舉天下之務者，惟利而已。兇年野無其青草而租賦取盈也，徙人殺人以錮山澤之貨，與稅與酒而猶曰不嚴也。民之饉而死者相比，而不肯發義倉一粒，雖發常平之倉，鬥不五十則六十其價也，強之輸絹而曰和買，不更其價而曰折發，變纖悉之財皆計而爭之，如此者以為利上也，無貴賤，無智愚，拘拘然窮身力而行之，猶恐不暨焉。曰復流亡，曰弛歲斂，曰勸耕殖，曰興水利，如此者皆益民也，雖詔書丁寧，皆使其文而已，莫有一綴一心者焉，況窮身力而行之也？此非其性工於利上而專於疾民也，以利者有司之所甚急，民者有司所甚忽也。成俗幾百年，所以百姓未厚而仁政未興也。為時之計者，安得不損天下之浮費而下求其利之術焉？既然矣，則官者庶幾憂其本、愛其民，百姓可厚而仁政可舉也，先王之所以為天下者，歸然而已矣。或曰：費不可損也已。而曰：布冠弋綈，丁時之匱也，有安之者，所以致足也，況其過於彼者乎？推是以在己也，至於他費，有不可損邪？〈同上〉

論貧

古者有常農無常兵，今也有常兵無常農，兵日以愈蕃，農日以愈貧，治之所以未孚者以此也。舉天下之地連千畝而不耕者何數？舉天下之民投為兵者相望焉。莫若始今募兵者比而田，因弛舊兵也。或曰：何謂也？舊兵之享利也多，而病於政甚矣。惠養戒馭少不至焉，輒怨且戾不可止；不持一物而從出入，往往有怠色；以之值敵焉，則懼而潰；使之田與，廢之不可也。識其敝之所以然且存之，害不有大於此者耶？莫若擇曠田，募今投而為兵者伍而耕，暇而隸武，遞入而衛，舊兵之耗也勿完焉？如斯而已矣。井甸田車之制未可復也，宜於今者非此歟？謀於廟，行於天下，不先此，吾不識其能為治也已。〈《南豐曾子固先生集》卷五〉

書虜事

妾之移人，自至也者，人弗自知其身之至也。如知之，古今豈有敗哉？予嘗悲漢高帝之英偉絕特，光武之仁明，而至於愛惡於其子。以及魏武，忮險絕世，其心非復人也，至其且終，眷眷於所暱，與小夫懦豎無異。此二誼主、一暴臣，皆非常之人也，及蔽之來，雖英偉之量、仁明之器、忮險之性皆不能免，況中材乎？故曰：妾女之移人自至也。自至也者，人弗自知其身之至也，非信哉？及觀向之書虜事，則又知虜之陸梁，暴恣而蔽於帷帳之間，不能自知，死之日卒大亂其國，然後知妾女之禍，非特甚於中國也。籲，可畏哉！籲，可畏哉！〈同上〉

書與客言

居十日，求文於某者四人，義不克與也。客至曰：「盍與之？不然，子其戒，毀且至矣。」應之曰：「與非義，吾不敢違義也。雖然，君子者未嘗不戒也，毀何患？」「吾聞君子之不志於毀譽也久矣，其何以應之？」曰：「君子之於道德，力行不倦而已矣，內顧不愧而已矣。譽，惡乎喜而慕；毀，惡乎懼而避。古之人如呂尚者，觀其成功，其道德可知也。方其渭水於漁，自修於己而已耳，天下之不己知無以為也。蓋嘗窮困且老矣，及周之逢，而天下乃克知其懿。由是觀之，其自守如何也？力行不倦而已矣，內顧不愧而已矣，其不志於毀譽也，以此。」曰：「彼自守其如是也，孔孟何以不如彼？」應之曰：「子以孔孟之汲汲於行其道為其自守歟？孔子拒王孫賈，而孟子亦不枉尺以直尋，夫不自守乎哉？君子者未嘗不自守也。」「然則彼何以不汲汲於行其道也？」應之曰：「彼有文王以為之歸也，何汲汲哉？卒武王之相而東也，非汲汲哉，惟其時而已矣。」「然則士奚師？」「師孔孟與，彼之自守而為其所汲汲可；師所汲汲而不為孔孟與，彼之自守其可哉？」客曰：「然。盍書之？」遂書。〈同上〉

書唐歐陽詹集

韓愈作《歐陽生詹哀辭》，其序曰：「讀其書，知其於仁孝最隆也。」余觀其《出門》、《懷歸》等賦，思曰：愈之所稱，豈謂此耶？又觀其《陶器銘》、《駑驥》詩等，則悲生之志焉。至《棧道銘》，觀其鑄金蒸雲之諭，至《珍詳論》，觀其反復風諭，則又知生之尤魁怪於文，而其材果奇也。最後觀其《自明誠論》，卒曰：「知之者知之。」知之者知之，知生於此甚自負。其說三四，觀之而其說皆不出於舊。生卒無己見者，不知生於此何其自大也。

則又思余舅氏吳君，嘗論斥生之所謂「尹喜自明誠而長生，公孫弘自明誠而為卿，張子房自明誠而輔劉，公孫鞅自明誠而佐嬴」之者為非，是明誠之非為長生、為卿，非尹喜、公孫、子房、商君之所能至，其理較然，舅氏之論無疑矣。此於生為一失，於舅氏非其意，所極也與。生材高下如何，故不可知，其可知者，舅氏之從事於明誠，可謂知所守矣。其不溺而趨於為長生、為卿、為子房之譎、商君之刻薄可必也，則其材亦誠卓然可畏者也。惜乎死矣，不得見其施之於行事，而其論與其集今皆亡，使其有補於生與，後世者獨餘知之，而世不得盡知也。故書於生集之末，以見其意焉。

舅氏臨川人，諱逈，字明遠，死時年三十四。〈同上〉

講周禮疏

《周禮》之書於漢最晚出，劉歆以為聖人之跡，世亦皆以為然。然其有難合者，則自漢之學士往往疑之。余觀其大法，成天之下務者，不能改也，非出於聖人，豈能如是哉？而班固稱孟子之言，以謂周衰，諸侯惡其害己，滅去其籍，自孔子時而不具。至余考於《書》之《武成》，與《孟子》所稱周之爵祿之法，則皆與今《周禮》異，豈其亦有所損益者邪？又觀其反復其文，至數萬餘言，上下亦已廣矣。其中或一事散於數篇，一篇散於數職，而用意之密若答符然，其思慮豈不誠深矣哉？其書如此，注義又數十萬言，非深考而精通者，不得其終始之詳，數制之要，則未可以傳之人，而學者不得人之傳，則亦未可以進於此。南城王君補之，於此書深考而精通者也。今歲之冬，可以群居，餘欲共過此，而與州之君子者相從聽其口講，觀其指畫，以釋所未寤，不識其可乎？茍不以為否者，各著其名氏焉。〈同上〉

雜說六篇

說學

古者鄉黨學校少長為序，以州處，其有司所施用十有二教，舉用六德六行六藝，節用五禮六樂，糾用八刑，論用其鄉之老，其體惟以化民成俗為教之意。故其士之入朝、在鄉、居家皆有法度而不為非，所以勵世而育材也。周之所以垂七八百年而治為稱首者用此。

自鄉黨之制廢不行，學校雖存者亦非古。故其處無長少，施無十有二教，舉無六德行藝，節無禮樂，糾無八刑，論無其鄉之老，惟課試文字之習否以為務，其體未嘗志於化民成俗，故其士之入朝、在鄉、居家皆無法度，而為亦無所不至，求其所以勵世而育材可乎？

今議者曰：宜郡立學校，使天下士師弟子為位以居學。曰：講古傳業亦周之盛也，予獨以謂教之之意不如古，雖設學無益也。噫！古之制不必盡用也，其意不可改也，故原古之事以存之，庶夫有通治亂者能用之。〈《南豐曾子固先生集》卷七〉

說官

古者命官各因其材，而致於久也，則必總核而升絀之，所以適於治之要也。帝王之法皆然，而尤詳於舜。舜之分任九官，其人皆禹、稷、皋陶仁智大人也。然而即知水土，必以為司空，不以為虞；知五教，必以為司徒，不以為士師，以有宜也。三年一考績，九年一絀陟。水土不治責司空，蠻夷奸究不禁責士師，以有守也。其法之大較，鯀一以不勝任而殛死焉，蓋明其材，分付責任，久其歲時，嚴其誅賞也如此。故百官各盡其能，務治其業而以赴功，則舜無為已。

後世不然，自公卿大夫至於百執事，每一官之𨵗，則有司詘指計資之先後而升之，不然則擇其或有執重、或得人間之譽者而升之。升之者一塗人之材，而偏歷群有司之任，未嘗計其能否、優劣、宜不宜也，用人之敝至不精於大臣，況其他耶？此茍全其私而忘其所以公進賢退不肖之弊也，深戾所謂各因其材也。而當遷者概以三歲為限斷，少者再歲、一歲，甚者不窮月盈時而遷耳，非可以至夫三年、九年，屢考而又絀陟也。即天下遷舉，每歲得失可責吏部乎？天下錢穀，每歲登耗可責度支乎？自公卿大夫至於州縣吏，莫非居其位而不任其責者也。萬事之眾，王者獨治而已。而吏之輸錢贖罪，或免於位，或徙或誅者，一切觸法耳，非為不勝任也。是一皆違古，進之不循其材，用之不久其時，侵其職而忘其責，故百官之於萬務也，皆怠而忽，為國或百年，上之事繁且勤，而不足以致治也。噫！何久而不思變也，曰：如之何而可？曰：求庶於古而變之。〈同上〉

說宮

室堂奧備然後為宮。宮，賢有力者之所有也。若乃為之，則非賢有力者之所能也。故有材木於此，雖累千萬，必待匠人焉。爾匠人之為之也，廣輪高下、橫邪曲直，一板以上皆有法也。巧既發於心，繩墨刀尺皆應於手，其成也必善。巧既奪於心，繩墨刀尺皆戾於手，且以高者為庫，直者為鉤也，其卒可以成自善乎？有若公輸在，肯舍法度而利之乎？不肯，則將得拙工，而嗜利者從之，為之窮歲月，耗材與力，至竭而已耳。

今夫天下之為公也，人主之所安而有也，州縣有司之為室堂隅奧也，萬機之為材木也，人主之所不能自治也，其勢必付之人。付之而當且顓，則輯矣。付之而當否未前定，又一一束縛之，其異於戾匠人也亡矣。有聖且賢，肯枉道而就之乎？不肯，則易而他使。使聖且賢則猶是也，又易而他使，則得庸者邪者而從之與之，日夜力為之，至盡敗萬事而已耳。秦之亡其宮也，以此。〈同上〉

說內治

古者公侯卿大夫士，非惟外行淑也，蓋亦有閨門之助焉。考《詩》之二南，言後夫人之事，明婦人之於夫也，不獨主酒食、奉巾櫛而已，固實有以輔佐之也。先王之制，閨門之內，姆保師傅，車服玉，升降進退，起居奉養，皆有條法。婦人少習而長安焉，故示是身正家莫有過也。

近世不然，婦人自居室家，已相與矜車服，耀首飾，輩聚歡言以侈靡，悍妒大故，負力閥貴者，未成人而嫁娶，既嫁則悖於行而勝於色，使男事女，夫屈於婦，不顧舅姑之養，不相悅則犯而相直，其良人未嘗能以責婦，又不能不反望其親者，幾少矣。其於舅姑然爾，而況於夫之昆弟、相與為等夷者乎？有祀祭、賓客之禮，不自為具，而使人為之。浣濯之服，蠶桑之務，古天子後禮安而常行者也，而今之庶人孽妾羞言之。姆保師傅、佩玉儀節、採蘋蘩、贄棗之事，則族而笑曰：「我豈能是？是非我宜也。」一切悖禮，相趨於驕驁淫僻而已，求其所以輔佐夫，可乎？

噫！古士庶人之妻，知秉禮義，服訓導，而今王公大人之匹反不能，可怪也。剪縷之不工，刻畫之不善，則恥而學焉；至大倫大法之不修，則間然安之，吾未見其可也。古語曰：福之興，莫不本乎室家；道之衰，莫不始乎閫內。豈非風俗之厚薄，人道之邪正，壽夭之原系於此歟？其可以忽然流恣而不返歟？曰：如之何而可返？曰：放今之敝，考古之制，而先之於公卿大夫之家，茲可也。《易》曰：正家而天下定。吾說豈疏乎？〈《南豐曾子固先生集》卷八〉

說遇下

王者之貴，普天之下，其義莫不為臣妾，尊至極也。然而三公也進見，在輿為下御，坐即起。其於諸侯，曰伯父伯舅而不名也。至於群臣，皆變容色，正冠服而俟之。其於進退疾病死喪之事，雖小未嘗不勤，義至厚而恩至亡量也。非徒用其禮而已，乃所以推其情而見於下也。上下之情交，則治道之所由出也。

近世自王公大臣之進見，皆俯首側身，屏息以聽儀相者疾呼姓名敕進，使拜舞已，則立而侍。設有宴享，則郎中以降皆坐於廡下，與工祝為等仵，王者遇之，體貌顏色未嘗為之變也，而曾起且下，又不名乎。其於進退疾病死喪，未嘗皆備其禮也。自公卿莫能得其從容，而況於疏遠之臣庶乎？上下之情間然可知矣。至有罪故，則又困辱而刑之。此所以使偷安幸進之利深，無節自薄之俗勝，百官之於上，茍若而已，能無因敗而利之者邪？國家之治最甚已，可無變歟？〈同上〉

說夷

夷狄負其險力蕃鷙也，輒引而窺中國。議者曰：不蚤痛剪其株，浸淫至此不禁也。或者又曰：有數。夫壤之有蟻也，與木之有蠹也，與肉之有蟲與人體膚之有疾也，是豈不以先有敗而生耶？推而觀之，則凡孽之生，皆以物先有敗也，而獨夷狄為病非中國之先有敗耶？故凡孽之生，則物滋不善，夷狄之病攻而中國亦益不寧。或曰不蚤殺，或曰有數，是皆妄，吾獨以敝生於不自治爾。天下之敝，常生於不自治。既而豈不思復治之？誠尚有可治之時，即能修其政令，擇材而任職，使百姓樂於為上用，則彼豈獨不識也？之無間可窺乎，然而且肯妄寇犯以觸死乎？《詩》、《書》以來可質也，未有內自治而夷狄汩之者也，其汩於夷狄者，率不自治者也。善也，嚴尤之論之也。不自治而至乎御者，其有上策乎？〈同上〉

雜議十篇

太學

郡立刺史，所以主其治也。郡之不治，刺史之過也。黜一刺史、立一刺史而已矣，夫豈遂污其郡哉？邑有縣令，亦所以主其治也。邑不治，縣令之過也。黜一縣令、立一縣令而已矣，豈遂污其邑哉？今有人曰，郡不治則污其郡，邑不治則污其邑，則以為狂惑之人也。

今夫太學之設，何以異於是？天子立太學，立官以掌之，立師以教之，所以興教化也，所以出禮樂，所以萃賢材也，所以養俊髦也。俊髦不能養，賢材不能萃，禮樂不能出，教化不能興，則官師之過也。當黜其為官而屏其為師者，而別置其能官能師，則豈遂隳其學哉？向者國家興學校自京師始，天下之人傾耳而聽，竦目而視，其皆以為三代之治復起於今日，而今日之治復為於三代也。既而官師非其人，措置非其宜，怨謗並起而天下竊笑，其實皆官師之過也。黜一官師、立一官師可矣，而議者皆以為太學之過，官師未出而太學廢。嗚呼！太學何過哉？

今愚願立一官師，使恢其職，以恢大其業，而無罪太學，前所謂養俊髦、萃賢材、出教化、興禮樂無所不可者。若不度其本，不推其源，案而責之曰：此學之過，廢之而已矣。是刺史不治而污其郡，縣令不治而污其邑也。治天下者當為如何？〈《南豐曾子固先生集》卷九〉

議茶

農桑貢賦，王道之本也；管榷雜稅，王道之末也。善為國者，重其本而輕其末，不善為國者反是。由堯舜至文武皆重其本者也。由秦漢至隋唐，重其本故薄征輕斂，而天下有仁義之俗焉；重其末故急徭橫賦，而縣官遂興管榷之利焉。管榷之利，茶其首也。當漢武之時，其食國用皆不足，雖群臣獻策，盡籠天下之貨，然茗Η之利猶不之取，歷代議者亦未嘗一言及之。至唐永泰中，天下耗竭，莫或為計，乃有趙贊首陳稅之策。貞元之後，又兼張滂之謀，雖權宜立制，功不合於古，然亦未至於榷也。逮乎文宗，當李訓輔之，恣為詭說以惑其聽，內則協鄭注奸邪之議，外則資王涯刻暴之苦，始立使號以榷茶為名。茶之有榷，自此始也。於時新令一出，所暴虐者甚眾，以是故身伏大誅。爾後賢臣繼世，一興一廢，或以慘急而行之，或以仁慈而議之。如裴休者，則欲去榷復稅以十二之法；如令狐楚者，則欲通商惠眾，以增上下之便。雖深究利害各極當時之宜，然行之一朝，流弊千載。

我國家勃興昌運，撫有方國，四聖接武，澤流生民。所先者仁義之化也，所行者禮樂之教也，所敦者農桑之業也，所後者管榷之利也。然卒所以資國用而足兵食者，唯貨一扃尤為劇大。自曩歲群臣定議隨土宜而制之，或禁其私鬻以充郡縣之課，或通商人以洩縣官之利，各任其俗，成乎便宜。

以今觀之，則禁者誠非，而通者誠是也。何則？茗者山林之所產也，山林者人力之所營也。所營者博，則所生者眾。所生者眾，則所賦者餘。所賦者餘，則常生之業畢出於是矣。今乃申嚴號令，窒其私鬻之路，欲使民利一歸於公，雖斂之計誠得其術，曾不知敝生於下而抵冒之獄闐然而起矣。及其不勝也，然後從而加之，民或至死亡而不懼令，或至峻烈而無益，久不易則無乃傷仁慈之政乎？而又上之而急，繼以千艘，一歲之庸，動逾百倍，傷財暴眾，無大於此，故曰禁者誠非也。今若普治天下，均其常法，上則蓄之以大扃，下則通之於商人。其直也，就中都而入之；其茗也，由外郡而與之。俾夫周旋海內，自受其益，所過關市，則悉增其稅，所至郡國，則悉弛其禁。大可以減縣官每歲之用，小可以息生民抵冒之獄，此謀一立，萬世利之。故曰通者誠是也。二者之論，期於一擇。〈同上〉

議酒

榷酤之興久矣，桑羊建白之，武帝力行之，千秋奏罷之，新莽重立之，絕於魏，起於陳，盛於唐，大備於當今之世，其源益深，其本益固，其所害者多，所利者寡。雖有非常之智，弗能去其害也；雖有不世之略，弗能益其利也。盜濫日益起，爭奪日益繁，獄訟日益長，刑闢日益峻。非酌以便宜而建以中道，則淳厚之化其何以致哉？昔武帝之世，騁志四夷，兵資國用皆所不贍，則置之者乃其榷也。孝昭之世，海內休息，務以仁政，綏懷於民，則廢之者亦其宜矣。雖新莽詭制，強復其法，然歷東漢魏晉，數百年間而弗復用焉。及陳氏膺統，文帝當御，始下詔令恢而襲之。至於有唐，厥制漸備，或定其酤之稅，或別為三等之目，可否相半，損益相兼，行於一時，稍得其便。厥後京都免榷，以優乎大眾之聚，五州榷曲，以當乎鬻賣之利，隨所利害，以為定法。載在前史，灼有明驗。我宋紹位，有三制焉。王城之中，則徵其ろ而不徵其市；閩蜀之地，則取其稅而不禁其私；四方郡國，則各有常榷。軍旅之餉，非是不能給也；帑藏之實，非是不能充也；歲時之課，非是不能足也；差茗之扃，非是不能並也，其名雖異而其課則同，其法則三而其利則一。課既同，利既一，則天下之制可以盡一矣。然朝廷所以不一者，蓋將優遐邇之徼而重畿內之民。誠深利矣，孰若兼四海而利之？且盜濫爭奪，天下之公患也；獄訟刑闢，天下之大殃也。今使王城之中則亡其公患，閩蜀之地則棄其大殃，其餘郡國則兼殃患而有之。嗚呼！亦仁者之所非也。

愚以謂京都之內則宜遵舊常之法；天下郡國則宜通閩蜀之制。無損於課而課以之集，不煩於刑而刑以之省。可以導仁政，可以消爭心。前所謂酌其便宜而建以中道者，莫大於此。〈同上〉

財用

荀卿言富國之道曰節用裕民而善藏其餘，節用以禮，裕民以政。所謂裕民者，取之有制，使之優厚之謂也；所謂節用者，使之出入有度，足以相掩之謂也。善哉！荀卿言富國而先及民者，知本歟！比咸平、景德雖有北警之役，而國用民力上下交足者，其是道哉？今日無向者之警役，而藏於國者或寡，賦於民者或多。何哉？且節用經制、百官謹職皆如向之時，胡為國用民力不加焉？是亦天時之水旱，兵食之多冗，管榷之未通。姑當乘豐而儲備，利商而通貨，練兵而去冗。昔堯湯水旱而民無捐瘠者，備先具也。唐大歷後，國費能給者，劉晏輩利商轉貨也。兵貴精，昔曹公以五千敵眾萬，故冗食可省也。如是，其民賦少省，國用少充，庶幾民裕國足如荀卿之言也。〈同上〉

兵乘一

可以均天下之土地而定軍賦之法，唯井田為最備。其法之可見，唯周為最著。《周官》：王畿千里，天子正位於其內，而卿遂分治於其外。必以土均之法稽其人民，故小司徒以九地之別，為其三等任人之制。凡役之起，則家無過於一人，而其餘為羨。故六卿六遂之中，有正卒、有羨卒五等。建國之制雖殊，而出軍之數固不易於是也。蓋天子六軍，而成國半之。若魯者有因周之成國，宜有三軍者也。然僖公之頌曰「公車千乘」，又曰「公徒三萬」，夫其徒三萬者，固合於三軍之制矣，其車千乘者，兵車一為卒七十五人，千乘常七萬五千人，此六軍之制也，魯安得而有之？故明策以訪於學者。夫魯雖侯國，而出軍之法不殊於畿內，故其三郊三遂之中，亦有正卒，有羨卒。頌之稱曰「公車千乘」者，兼其正卒、羨卒之數而言之也。又曰「公徒三萬」者，舉其正卒之成數而言之也。僖公能復先君之土宇，而其車徒之盛如此，故頌者盡之，非兵賦之異也。〈同上〉

議錢上

夫制世御俗非一謀可盡也，便民益國非一術可該也。是以聖人在上，隨輕重而御之。民所重則御之以輕，民所輕則御之以重。有刀布之法，有幣帛之制。刀布者，貨之流也；幣帛者，貨之源也。流非源不蓄，源非流不行。二者循環，迭相為救，此聖人有國御天下之大柄也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文王。文王已前德之盛者也，故其道雖立而其跡不傳。

逮乎武王建祚，師望佐業，外則通三幣之貨，內則制九府之常，或名之刀，或名之布，或名之泉。刀者取其利也，布者取其散也，泉者取其流也，流則天下之用足，散則天下之財阜，利則天下之民和。民和而後廉取興，財阜而後禮義浹，用足然後德化被。管子用之，所以輔桓公而成開塞之術也。周景變之，所以隳祖構而忘小大之法也。緣此而下，廢興不常。西漢以來，其制屢易，陳七福者有焉，述操柄者有焉，錫銅山者有焉，廢五銖者有焉，創鹿幣者有焉，建三官者有焉。晉宋而後，俗化慚薄，上先其制，下成其私，有風飄水浮之輕，有線環赤郭之異。百名千品，莫可勝述。遠近流俗，益用苦之。李唐受命，盡掃其轍，文之以年紀，創之以事宜，規模小大，最為折衷，天下得以從其便，人主得以操其權，較之古先，誠得其術。

我國家鏟去偽亂，襲有唐休烈，鼓鑄有常職，輦運有常數，盜濫有常禁，出納有常經，稽其本末可謂詳矣。然比歲以來，邦用頗乏。於民也，有困窮耗費之苦；於國也，無豐盈羨給之餘。議者紛起，莫從其便。或曰：宜鑄為大錢，以加千百之直。或曰：宜兼造鐵制，以同閩蜀之法。大可以益國，小可以便民。行於一時，足見其利。鑄為迂遠之談，茍簡之謀也，非所謂利於經人也。夫久為大錢，則民失其用，用失其用則眾易其業，易其業則困匱生而奸濫起矣。兼造鐵則國重其禁，重其禁則俗違其便，違其便則抵冒作而刑闢煩矣。且今之刀布有四患焉：蓄而不行，一患也；盜鑄日積，二患也；於用甚輕，三患也；歲鑄不給，四患也。夫伐山取穀鼓鑄，而泉有不行者，兼並聚之也；法令峻烈，甚於水火，而民或盜鑄者，薄利誘之也；大小之法，與前無異，而用之甚輕者，異物害之也；寶貨之路出於羨餘，而歲鑄不給者，浮費奪之也。為今之策，不若去四患而立四利。何謂四利？塞兼並一也，嚴法令二也，禁異物三也，節浮費四也。四利既立，四患可除。當今之宜，莫便於此。〈《南豐曾子固先生集》卷十〉

議錢下

問：自古錢法，未有如國家之折衷者。然比年以來，銅產耗竭，鼓鑄不能供。欲案其舊法而弗變，則患乎銅之不給；欲鑄乎大者以兼乎小者，則患乎民之竊鑄也。敢問何行而後可？

對：自古錢法，輕與重，大與小，誠莫如國家之折衷也。然所以制之之術，行之之道，有所未至焉。何以言之？今夫淮浙之間，盜鑄盈市而法令不能嚴，有司不能知，天下之獄，未嘗聞梏一鑄錢者。故公錢益少而私錢益多，此未至者一也。

海外之郡，如高麗、交趾之國，一器一皿皆銅為之。彼以銅非己地所出，乃多聚奇產無名之貨來鬻於中國。中國之人愛其異而貪其寶，爭以泉貨而市之。彼得泉以歸，則鑄為銅器以便其俗。故錢日益以少，而民日益以貧，而國家不知禁焉，此未至者二也。

邊要之地，宿兵者三世矣；河汾之間，興師者數年矣。所以充彼之求，足彼之用者，莫先乎泉也。鼓之鑄之不絕於時，一至塞下無復返者，此中國之泉所以耗而邊民之豪得以聚而積之也。故中國之物其直輕，由於錢寡也；塞下之物其直重，由於錢多也。國家誠能止錢貨之運而若谷若帛，募富商巨賈致於塞下，使就取其符於江淮京洛間，或泉或貨，雜支以償之。若此二三歲，而中國之泉不營而自給矣。當今之策，莫此為便，而國家不知行焉，此未至者三也。

夫釋老之徒以銅為器，其徒日益廣，其器日益增。所增之器，有銷錢而鑄焉者，有市銅而鑄焉者。國家雖有其禁，又寬而不舉。以日銷之錢而供日增之器，以日耗之銅而給日興之鑄，是何異拔樹而附枝乎？今誠能稍嚴其禁，以為之限，是亦策之一得也，而國家不知行焉，反謂於國體有纖削之謂，此未至者四也。

此四者，泉貨之弊根在焉。泉之有此四者，猶水之有四竇，木之有四蠹也。今誠能窒其四竇，拔其四蠹，則不變舊法而泉可足矣。茍四竇未能窒，四蠹未能拔，雖一變其法而為茍且之利，愚恐有損而無益也。且變法者謂銅之耗竭矣，茍為銅之耗竭，則雖以一大者當百小者，然後可行焉。其次則以一大者當五十小者，然後可行焉。其下則以一大者當二十小者，然後可行焉。夫民誘於薄利，雖銷一為二，猶且為之，況百十之多乎？使兵在其頸，猶將竊鑄而不已也。欲嚴其禁，則抵冒盈天下；欲寬其禁；則奸濫盈天下。若之何而可為哉？且變法之禍見於前世矣。漢武時改錢法而鑄白金，於是吏民盜鑄而死者不勝數。王莽之世，又為泉貨六品，與貝化龜寶之類參而行之，天下破業而陷刑者相望於道。吳孫權亦鑄大錢，為千百之直，上下非便，從而罷之。唐明皇時，從第五之策，鑄為三品，法愈嚴而犯愈多，商農之業皆失其利，有餓而死者，有刑而死者，此皆變法之禍也。今不窒其四竇而拔其四蠹，而欲襲前世已然之禍，愚未知其可也。〈同上〉

議倉

世之言治法者，莫不以三代唐虞為之本而兩漢隋唐為之末。然三代唐虞之法未必行於今而皆得其便，兩漢隋唐之法未必行於今而皆失其利也。故善言治者，不在乎援古高論，在乎當而已矣；善言法者，不在乎超世邁俗，在乎宜而已矣。

夫義倉者不興於唐虞之世也，不建於三代之君也，不起於兩漢之時也，蓋始於隋而盛於唐者也。其道以振乏為本，以恤民為先，以博施為法，以樂輸為率，以眾賴為便，以義和為名。各於其社樹之以倉，各令其民入之以穀。設其官守，嚴其戒令。豐歲則勸課而輸之，兇年則發徹而散之。不煩於刑而民樂從，不費於國而民無困。於上有救貧恤饑之政，於下無轉溝殞壑之苦。以言其濟施，則仁之厚者也；以言其輸入，則義之廣者也；以言其取與，則和之至者也。其在隋則長孫倡而始之，其在唐則戴胄舉而行之。文帝從長孫之計，於是民俗以安，國費以省，邦儲以厚，而卒能成大業之治焉。及太宗從戴胄之言，於是和氣以洽，仁風以暢，王業以固，而卒能成貞觀之風焉。降及天皇，其法始敝，弗以為博施之本而為軍國之費，弗以樂輸之賦而為征取之科。自是之後，名存而實廢矣。由此觀之，前世所以恤民而後世所以暴民，明主所以為治而昏主所以為亂者，其義倉之謂乎？

國家革五代之苛，建一王之治，於茲有年矣。租賦之調不為不中也，配斂之科不為不節也，賑恤之政不為不行也，敝濫之源不為不究也。然此歲以來，急於邊費，以征以取，浸暴於常。而又有聚斂之臣，貪殘之吏，剝下以奉上，刻私而徇公，往往竊前世恤民之法而為當今斂民之調者，累累皆是，則義倉者亦其一端也。夫昔之所謂義倉者，以義為本而行乎賑恤者也，今之所謂義倉者，以義為名而務於誅求者也。昔之義倉，務所以安之；今之義倉，務所以掊之。昔之義倉，則立倉於社，聚穀於眾，年豐則取之，民饑則與之，不令而民從，不督而民勸，故曰以義為本而行乎賑恤也；今之義倉，則有倉之號而無倉之制，有義倉之名而無義倉之實，約租之多寡而增其數，計入之豐約而定其籍，年豐則有以取之，民饑則無與振之，故曰義為名而務於誅求者也。誠能復隋唐之法而建其倉，探隋唐之本而行其義，則恤災弭患、安民泰俗無大於此者。茍不如是而徒立其號，以為征取之術，則不若勿行之愈也。〈同上〉

廢官

傳曰：修廢官，四方之政行焉；舉逸民，天下之民歸心焉。明策謂修廢官者，如何而為廢耶？逸民者，如何而為逸耶？施之於今，修其官者何職？招其人者何方？以考於承學之人。

夫無其官而不補，有其官而不修，皆廢官也。無其官而不補，則五官廢而五行失其性之類是也；有其官而不修，則樂官不陳詩，國史不明及之類是也。士之術業修、道德備而不見於天下者，此逸民也。伊尹之於莘、太公之於北海是也。修廢官則事無不舉矣，故曰四方之政行焉；舉逸民則人樂為用矣，故曰天下之人歸心焉。宜於今者，莫若修先王法度之政而備其官，其責任也明，其絀陟也果。修先王責任之制而興其賢，使豪傑之士不遺佚於閭巷窮僻之中，如此則任者舉汲汲於成天下之務，處者舉欣欣於赴天下之用矣。所修者不在一職，所招者不必異禮，而聖人之意得，當今之務適矣。〈同上〉

黃河

知今者莫若考古，知古者莫若師經。經者，萬世之法也。自教學廢而經術不盛行於天下，言理者舍經而各師其意，此後世之患也。

若治水之說亦有焉，昔是之時，水害遍於中國，堯能得禹之材而屬任之，禹能知水之性而順導之，然後水之害熄。其法之可見者，《禹貢》是也。自禹功立而更三代，千有餘年無水害。周定王之時，河始徙禹之跡，自此水之為中國害者特河耳。

漢以來言治河者眾矣。齊人延年則以謂宜出之匈奴。許商、韓牧則以謂宜復其故道。田、谷永則以謂宜屬之天事。關並、賈讓則以謂宜棄水沖之地以肆其行，穿溉漕之渠以短其勢。王橫則以謂宜徙之寬平。王延則以謂宜為堤防。平當則以謂堤防不可以為固。張戎則以謂宜弛灌溉之防，使水得自去。

數說者各異，然未嘗知圖患者莫若究其原，究原者莫若求之經，求經者莫若《禹貢》之可信，而各率私意，次進其說，故考之而無本，推之而難行，此舍經之害也。

方漢之時，經術雖不盛行於天下，然學經者猶不盡廢，而害已然。至今千有餘年，言經者益少矣，決事者用私見耳。故明策以謂《禹貢》之學久廢，而以訪問於學者，此可謂於千載之論中其所大蔽，當今之務明其所大本也。

夫《書》稱五行，水曰潤下，則就下者水之性也。禹知其然而治之，欲使順其歸。蓋地之形，雍州高而兗冀下，故其有事也，始兗冀而終於雍，此高下先後之異也。天下至廣，百川至眾矣，使小水皆致其力，則功有所不逮而日有所不給也。故治江之道，使之順則河、潛皆得合而行；治河之道，使之順則漳、滏皆得附而洩。它水皆然。故用力少而敗功多，用日近而見效遠。故所謂治其大而小者從之，能知其要者也。曰江、曰淮、曰河、曰濟，經瀆之所最大而施功之所最多，此其名之尤章章可見者也。計其力則州十有二師，九州當二十七萬人，計其日則四年而畢，此用力多少之數也。夫禹之於水，知其地形高下、所治先後，又知其法之要，又能審其名，揆其功，定計於此，然後施功於彼，此所以能去水之敗也。

宋興，百川循道，為敗者不過於河，興國之間防村之決為尤甚。當此之時，勞十萬之眾，然後復理，天子為賦詩，比《瓠子》之歌。今橫胡、商胡再決，自天子大臣謀救講利害之勤矣，明策訪《禹貢》之法於學者，必將要之可行。夫古今之變雖殊然也，形之高下不易，至於明其所治之先後小大與其法之要，而辨其名、審其用人之多少，定計於此，然後施功於彼，則禹之跡有不得盡循，禹之法有不得而改也，在詳酌而法之耳。〈同上〉

雜論二篇

為治論

夫修先王之法度，而先之以篤好力行之義以成其化，則其體雖大，四海九州雖廣，其治不難至也。不先之以篤好力行之義，則雖有良法不能行。不守之以法度之具，則雖有篤好之能，至與兩者之皆廢。則其體雖小，其去人雖近，有不能集於治者。

或謂：先王之法度去今千有餘歲，不可行也。夫修先王之法度，非必服古衣冠，乘車出入，席地而坐，用俎豆之器、儷皮之聘，然後為治也。復農於田，復士於學，復官於職，復兵於耕，復佛老於無，以正民之業，制禮節用以養民之財，修仁義之施以教民之俗，先王之法度，大者不過乎此。而因今之器，順今之變以行之，歸之乎不失其所為之本，不務其末而已，時之相去雖萬歲可行也。

楚漢陳隋之際，天下爭於戰攻，人之在者少矣，耕之廢孰有甚於此時？而文帝、太宗能養之以少求廣愛之思，誘之以自然之勢，則數歲之間，耕者有餘食，然則農非不可復於田也。

秦既焚書冊，絀禮義，絕天下之學，未有酷於此時，而漢武以來立學校，專之以經，勵之以行，其制未可謂備也。其中間又或存或熄，然而士皆蒸薰漸漬，至於東漢之日，懷道德、救衰微之君子皆由大學而出，然則士非不可以復於學也。

秦、隋之亡，在位者皆不稱其任，人才之不見，未有甚於此時也。及漢、唐受命，高祖、太宗設百職之員，充其選者皆向時之士，非借才於異世也。用變業而示之，則人人自奮，爭出其才，求將相則得將相，求百執事則得百執事之才，欲除敝則敝革，欲修政則政舉，無求而不得，無為而不成。由是觀之，顧所以厲之而所以用之如何耳。漢武之末，綱紀大壞矣，官之耗亂未有甚於此時也。及宣帝總核名實，信賞必罰，而公卿百官皆稱其職，然則官非不可復其職而使也。

隋唐之際，無井田之法千有餘歲，兵之易農未有久於此時。天寶之後，將立於軍二百餘年。而至周，天子又軍中之所立。天下之勢劫於兵之驕，患於兵之不可用，未有極於此時。而太宗能開府設衛，則兵歸於田。世宗能誅其奔軍之將，則行師四方無不如其意者。然則兵非不可復於耕而使也。

武宗之時，佛入中國千年，人之相化，家酣而戶溺矣。然而一朝去之，受冠帶而為民者幾五十萬，曾無一人之阻，然則佛老非不可復於無也。

魏、唐之際，毛、楊綰之勢耳，然而變千歲之奢，不旋日而效，然則何患乎制禮節用之不可行也。

秦、隋之後，滅廉恥、捍文網，未有如此之熟爛也。然而文帝、太宗一日變之，則人人自厚，大臣至恥言人過，百姓至不煩於刑，然則何患乎仁義之不可施、俗之不可變也。

凡吾之欲行者，此各引一端，崇其所善，擇之而未精，為之而未詳，然而亦各隨其小大深淺而如其計，見其效。茍有大有為之心，則知明先王之法度而用之，先之以篤好力行之義以成其化，其說非迂，其道易行也。

昔秦設首功之科，驅人於敵場，非傷即死然，而士皆靡然樂鬥而喜戰，此豈徒畏法哉？以秦之篤好力行之以移其俗也。今為治不改其業，不違其欲，所行者常禮，所為者常道，謹其節文而尊其行，養之以學校，而率之以身行，示之以所好惻怛懇誠之心，其亦孰有不從而勸者乎？且民之生不見先王之法度，不聞其教而日習於今之俗，故不能無惡也。使皆粲然日見恭儉之節、仁義之施，曉然皆知其行之易成，其物之易足，上之所好之在此也，則亦何為而不率乎古之人？

得其時、推此道以行於天下者，唐、虞、禹、湯、文、武之君，皋、夔、益、稷、伊尹、太公、周公之臣是也。不得其時，守此道以俟後世者，孔孟是也。其法已行，其效已見，告後之人使取而則之者，六經是也。然而士之欲有為者，言之欲切而反疏，行之欲通而反泥，遂若不可以為者，何也？昔周之衰，諸子之徒散之諸侯，管、晏、孫、吳、申、商之徒是也。諸侯用之，或伯或強，儀、秦之說至傾覆也，亦安中國者各十餘年，彼豈不效見於一時哉？然而孔子惡其小，曾子恥其卑，至於孟子，尤獨患之，何也？蓋以其非盡愛人之意，非極於治人之體，非醇於教人之法，非備於防人之具，為之以亟而見於事者陋，歐之以勢而強於民者薄，偷合於諸侯而用，焉可也？本之以先王之法度，推之以化導之方，則彼惡足以論乎？

今其為失固已明矣，非必過人之智而後知也。天下之士固盡學於孔子矣，而欲有為者復不能自信，此亦千歲以來學者之患也。何哉？世之學孔子者，讀書求治亂之際，未嘗不知其治由先王之道，其亂由後世之失也。欲有為於當世，莫若推其所學於孔子，而知者力行之，就其所以為治亂之故，其於公事最切，而於計最通也。而先王之道，有非俗之所能就；後世之失，有非俗之所能去。方其勢牽於上下也，不能去之而不茍，一則僕僕焉而求進其說，一則樂其與之合而自小也。於是則寧貶道而隨其失，不從先王而從近世，至不勝其弊也。欲治人之所為者反病之，欲正人而自我者反違之，其為之以亟，其歐之以薄，舉其一，遺其二，急其末，忘其本，一切不異於諸子之為，又從而為說，曰近俗而易行者，尚無可奈何，安能以迂遠之道為？嗚呼！何其惑也。

夫所為者得，固可以救其失，所行者大，固可以兼其小，未有所為者失而其效反得，所行者小而其至反大。此所謂言之欲切而反疏，行之欲通而反泥也。為此者有原講之而不明，守之而不固，汲汲乎欲有為者，固不可以為者是也。使其得君矣，則先王之法度，其說非高，其具甚易，何顧而為彼乎？孔子於周之末世，守二帝三王之道而不茍，孟子亦於其後守孔子之道而不茍。二子者，非不欲有為也，知不本先王之法度則不可以行，不得可為之勢則不可以行，不得可為之勢則不可以強通。故曰「用之則行，舍之則藏」。又曰可以進則進，可以止則止。守之以終身，傳之以待後之學者，此二子之見所以異於眾也。

故閭巷之匠，規矩指畫不可以非，不可以茍作而妄從，雖不用於世，其法度猶存，其為技猶良者，天下之知為匠者也；規矩指畫既非矣，茍作而妄從矣，雖用於世，其法度已亡，其為技已卑者，天下之賤工也。天下之士亦若是自守而不茍者，天下之知為治者也，樂其與之合而自小者，天下之賤士也。天下之知為治者，有不用則非在乎人；天下之賤士有用有不用，非常在乎己。士之欲學聖人之道而仕者，得吾言而考之，其庶矣。〈《南豐曾子固先生集》卷十一〉

刑賞論

《書》記皋陶之說曰：「罪疑惟輕，功疑惟重。」釋者曰：刑疑附輕，賞疑從重，忠厚之至也！夫有大罪者，其刑薄則不必當罪；有細功者，其賞厚則不必當功。然所以為忠厚之至者，何以論之？

夫聖人之治也，自閨門、鄉黨至於朝廷皆有教，以率天下之善，則有罪者易以寡也；自小者、近者至於遠大皆有法，以成天下之務，則有功者易以眾也。以聖神淵懿之德而為君於上，以道德修明之士而為其公卿百官於下，以上下交修而盡天下之謀慮，以公聽並觀而盡天下之情偽。當是之時，人之有罪與功也，為有司者推其本末以考其跡，核其虛實以審其情，然後告之於朝而加其罰、出其賞焉，則其於得失豈有不盡也哉？然及其罪麗於罰、功麗於賞之可以疑也，以其君臣之材非不足於天下之智，以其謀慮非不通於天下之理，以其觀聽非不周於天下之故，以其有司非不盡於天下之明也。然有其智而不敢以為果有其通，與周與明而不敢以為察也。必曰罪疑矣而過刑，則無罪者不必免也；功疑矣而失賞，則有功者不必酬也。於是其刑之也，寧薄而不敢使之過；其賞之也，寧厚而不敢使之失。

夫先之以成教以率之矣，及其有罪也，而加恕如此焉；先之以成法以導之矣，及其不功也，而加隆如此焉。可謂盡其心以愛人，盡其道以待物矣，非忠厚之至則能然乎？皋陶以是稱舜，舜以是治其天下。故刑不必察察當其罪；賞不必予予當其功，而天下化其忠，服其厚焉。故曰：「與其殺不辜，寧失不經，好生之德洽於民心。」言聖人之德至於民者，不在乎其他也。

及周之治，亦為三宥三赦之法，不敢果其疑，而至其政之成也，則忠厚之教行於牛羊而及於草木。漢文亦推是意以薄刑，而其流也，風俗亦歸厚焉。蓋其行之有深淺，而其見效有小大也，如此，《書》之意豈虛云乎哉？〈同上〉

策問三篇

擬試制科王平甫策問一道

問：蓋聞至治之世，教化明而風俗美，士之處者皆篤於自治，而仕者皆能稱其官。當是之時，百度修而萬事理，故上下富足，百姓和樂而臻於仁壽，施及鳥獸草木，皆遂其性，至於蠻夷戎狄莫不欣欣附焉。其所繇者何術而至於斯歟？今士寡廉恥，而希合茍且之俗盛，至於舉選甚弊而百職未修，上下之財不贍於用，元元匱急而輕於抵罪，鳥獸草木未盡遂其性，蠻夷戎狄至勤於御備之策焉。其不能方古者何謂歟？夫事其末而欲及其本，與泥其跡而求合其變，皆不可也。然則仿於古而不迂，近於今而不卑，必有其道可得而言焉。昔孔子語為邦曰：乘商之輅，服周之冕，樂則曰韶舞。今考其事尚可復於當世歟？如不可復，則興今之禮樂者將何說歟？子大夫其悉陳焉。〈《南豐曾子固先生集》卷十二〉

策問十四道

問：孔子曰：「德之流行，速於置郵而傳命。」而孟子亦曰：「事半古之人，功必倍之。」如此則用先王之道以治國家天下，其見效豈不速哉？然而又曰：如有王者，必世而後仁。善人為邦百年，可以勝殘去殺矣。如是則積德累善，曠世綿祀而後有成，又何其迂且久也？夫憔悴之民望其恩德，與願治之主望其治之效，期月猶且遲，而可以一世百年期哉？豈聖人之道大，施用之際難歟？抑遲速之間繇所遭之時異歟？二三子可辨之。

問：官有德，爵有功，所從來尚矣。今爵虛器也，凡有功者固以官賞之矣。其可乎？其亦有不可者乎？

問：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」然而視聽言動一於禮，則不合於俗者有矣。順俗則自枉，不合於俗則怨且怒，且指目以謗者行焉。謗怒非君子之所憂也，然君子之於道德非獨自足而已，將以有為也。如與一世人不合不識，其能有為乎？是則其所積累者小而為害於事大矣。孟子亦曰：枉尺而直尋者，以利言也。如以利言，則枉尋而直尺亦可為歟？又曰：「枉己者，未有能直人者也。」如孟子之意，則亦自信而已矣。然則君子之道，其無以紓謗怒，便於時，合於眾人之心者乎？今觀孔子、孟子之所以自為者，則亦從優游，不皆不合於世也。是亦何道乎？二子者豈無說乎？吾子其言之。

問：錢為物，非無形而不可見者也。不藏於國，必藏於民；不在於民，必在於國；出於此，必在於彼，勢理然也。今大農之錢常不足，而民間尤甚。是物也，不外天而沉泉，其安所歸？而孰繇致其然歟？將欲使上下之用俱足，有無之求兩通，豈無說乎？

問：《易》曰：天地之道簡易。而於《乾》則曰：「天行健，君子以自強不息。」又曰：「大哉乾元，萬物資始。」其於《坤》亦曰：「牝馬地類，行地無疆。」又曰：「承天而時行。」又曰：「至哉乾元，萬物資生。」夫至健以動於上而不息，至柔以承之於下，勤孰甚焉？始萬物生萬物焉，不為不煩也，其於大體，不與夫簡易雲者戾耶？而孔子之雲爾何也？又曰：「易簡之善配至德。」又曰：「易簡而天下之理得矣。」其又可屬之於人事邪？願質其所以然而見教。

問：三王之世，用當歲之入，其餘以御兇荒。下而至漢，其用度亦不加少焉。然孝文時悉弛租稅與民，民與國皆有餘。今之用度視漢固若無異然，然租稅之外，山澤關市之利取之殆既焉而不足，國與民平歲皆甚病，此其故何也？其有以救乎否也？

問：《春秋左氏傳》說晉文公之入也，利其民而歐之以禮信之教，然後用之，一戰而霸。夫能使其民得其利而入於禮義信之教，聖人之所以為治之具豈易此耶？然而不曰斯道也王道然也，何以哉者？其道固亡異而說者卑之邪？抑不然也？欲釋其所以然，則將孰質焉而可矣？而王道之本末深淺何如也？

問：教之不洽於人也，曰處於位者莫為之先也。欲為之先則何施焉而可？古之道何者近於今？今之所當始者何事焉？吾子其言之也。

問：移風易俗莫善於樂，安上治民莫善於禮。孔子云然，其無不然也，不疑矣。既然，則功美豈寡哉？而於《記》則曰：功成作樂，治定製禮。信其如是也，則夫禮樂雲者，不足以就功治耶？不然，何功成治定矣，而始區區為也？無亦與孔子異意哉？孟子又曰：今樂猶古樂也，而唐太宗亦指陳聲以明悲樂，柳子厚又稱孟子，是則製作雲者，其不必事耶？抑雖事之而非所以為本邪？黃帝以來孰為而不相沿襲也？本之要如何也？為今議者，於吾子意孰安？

問：周下文武至於夷王未久也，而其治已替。漢與唐也，治不掩亂。於戲！天下之於治也何寡，而亂數如此。今固承大敝之後，而所承者將緬而戾於周歟？抑止於漢與唐也？漢與唐也，其治孰愈？其當時之制，有合於周乎？抑皆不合也？求其可以尚行於今者，倘有之乎無也？欲如周之盛時，其道易施而其驗易見者，願以開於今。

問：乾六位，未嘗有陰焉，而坤之為體，不可以為剛也。然《系辭》則曰：立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。信夫陰與陽、剛與柔也，天地當並用之也，則將於乾坤何合焉？又曰「兼三才而兩之」，今之人其信於天地，通乎不也？吾子當習於其說。

問：伊尹亡夏而歸湯。湯，聖人也，知伊尹足信不疑，故以之相，而商為大治焉。世頌湯與伊尹無窮也。令湯雖聖人，不得伊尹之助，未可以有為也；伊尹雖自任以天下之重，不與湯相值，亦未得志也。下湯與伊尹，其治未嘗非主與臣相值也，其亂亦未嘗非主與臣相戾。主與臣固常相須，而其合何少也？欲主之無不知賢足信不疑，而賢臣之必得行其道於天下，如之何而可？世之所以治亂之本不於是在耶？

問：《論語》曰：「茍有用我者，期月而已可也，三年有成。」又曰：「如有王者，必世而後仁。」又曰：善人為邦百年，可以勝殘去殺。是皆聖人之言也，聖人之言也宜壹，今其不合如此，不可考據也，豈其記者之妄歟？抑信然也？信其然也，則將何質焉而可以壹也？古之遠者難道矣，唐太宗至於今未久也。唐太宗之為治也，甫三年爾，人之產皆有餘。越之望隴為絕域也，其相之者，不持糧與兵而足無患。天下斷獄，歲三十人而已，為安且治至此盛也。「三年有成」雲者，非已然歟？今治天下以累世之漸，然而人之產皆不足，盜或襲州縣，斷獄歲以千數，必世、百年雲者或過而幾矣，然而不至於安且治也。所貴乎學者非徒習於文而已，今其可行也，吾子盍言所以得失之繇，而通於聖人之所云爾以諗於時耶？

問：李德裕曰：「正必去邪，邪必害正。」德裕之自道固不然也，其道邪正之勢則適然矣。天下之所以治非它焉，用舍邪正是而已矣；其不治非它焉，用舍邪正惑而已矣。人主未嘗不欲治，然於惑也，不終有焉，則間有焉者多矣。終有焉者何議焉？間有焉者則可諗之矣。以天下之大也，行之於國與民非一事也，群臣之多也，其言與行非一跡也。邪正之歸，何以與知而不惑也？可以聖與賢而不言，學者而不知乎？〈同上〉

策問一十道

《乾》之二五皆曰「利見大人」，《屯》之二六皆曰「乘馬班如」，《歸妹》、《泰》之六五皆曰「帝乙歸妹」，《損》之六五、《益》之六二皆曰「或益之，十朋之龜」，《履》之六三曰「眇能視，跛能履」，而《歸妹》則初九曰「跛能履」，九二曰「眇能視」，《既濟》之初九曰「曳其輪，濡其尾」，而《未濟》則初六「濡其尾」，九二曰「曳其輪」，或有離之象，而多曰利用獄，或有巽之象，而多曰「利涉大川」。凡此者，其辭或離或合，或同或異，其象各有系，其義各有所當，《易》學者之所宜盡心也，宜別白其旨，而是著於篇。

問：孔子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」老子曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。」韓子曰：「道與德為虛位，仁與義為定名。」老子、韓愈亦各以其所得於聖人者自為一家之言邪？抑其有所激抗而其言不得不然邪？抑會其歸不與孔子異意邪？其辯二子之得失，而推孔氏之意，凡四者之所謂如何？悉書以對。

問：二帝三王之治天下，豈出於求之材，開言路，用賞罰，明好惡？而當時大治，後世稱之至今。今之所以別賢不肖而進退於朝廷，未嘗有一士或遺於下；廣諫諍之途而聰明視聽，未嘗有一言不通於上；罰罪而賞功，以懲勸之意，未嘗有一事不以其宜；好善而惡惡，以明化道之方，未嘗有一事動不求當，與古之所以治天下者豈異？而今之治未足以跡於二帝三王之盛，其何謂邪？盍亦言焉？

問：韓愈曰：「吾讀孟軻書，然後知孔子之道尊，得揚雄、荀卿之書，而益尊孟子，以謂二子者皆聖人之徒。」然今世學者好詆詘三子之說者甚眾。三子者誠詭於道，而愈之書又過於言乎？抑今之學者未達於三子之說而好辯以妄議乎？如三子之說不詭，韓愈之所謂者不過，而今之學者皆是，其不有害於世、亂於聖人之道？欲使其能達於三子之說，而以其好辭妄議之心抑有達乎？自古至今，百家之說眾矣，其亦有可取者乎？抑皆無可取者乎？聖人之所以自得而不同於百家者於經何說？百家之所以失而不合於聖人者於經何謂？而三子之書，尤惡百家之學者，又何也？願聞其所以。

問：《中庸》曰：「君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。」子學禮，能言六者之所謂，其著於篇。

問：今舉天下之士，開間歲之制以收遺滯，定保行之法以革驁悖，修土著之令以息奸妄。策問之試，使明於治亂之體者得畢其說。設明經之科，使通於聖人之意者得申其學。子以謂如此可以得天下之賢材而變近世之風俗乎？

問：六經之書，太極以來至於天地人神事物之變、遠近小大微顯之際、異同之旨無不備者，而其要則在於使學者知順性命之理、正心修身、治國家天下、盡天地鬼神之宜、遂萬物之性而已。然其言不一，其意難知。今欲聞太極以來至於天地鬼神之際與學者之所以順性命之理，而正心修身者其要安在，至於國家天下者之其本末先後如何，盡天地鬼神之宜、遂萬物之性者何方而可，此學者之務也，其勿務於虛詞，而據經之言，以其遠近大小微顯之義、異同之說以對。

問：《書》曰：命夔典樂教胄子，直而溫，寬而慄，柔而立，願而恭，剛而無有虐，簡而無有傲。又曰：神人以和，祖考來格。又曰：鳥獸蹌蹌，百獸率舞，鳳皇來儀。《記》曰：國君無故不徹鐘磬，士無故不徹琴瑟。又曰：功成作樂，事與時並，名與功偕。又曰：知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。孔子曰：移風易俗，莫善於樂。今樂猶古樂也。夫禮樂刑政皆治天下之具，而有虞氏以來，教人者必本於樂，何也？其救人之性，使之直溫寬慄柔立願恭，而剛簡者無虐與傲，是果何以哉？鐘磬琴瑟無故則不傲，然則樂之急如是邪？功成作樂，事與時並，名與功偕，則樂者象功德而已，其使之風移而俗易，至於動天地、感鬼神而及於飛走異類無知之物，莫不皆化，是出於至治之極，所感者如此，樂者文之而已邪？抑感之者非他，固獨在於樂邪？如欲作禮樂，則其情之可考於古者何近？如欲述禮樂，則文之可用於今者何宜？孟子以謂今古之樂同者，其合於經邪？生其務極其意而各以經言。

問：《詩》之序曰：太平之君子能長育人材，則天下喜樂之。而《孟子》亦曰：得天下之英材而教育之，一樂也。今之君子有長育人材之勢，而又能有其志者，固少矣。有其志而以士之難知也，進以文辭而不奉於理，則浮華以亂實、險怪以亂正者將有取焉，是不害於道邪？進之以行義而本於理，則繁禮而飾貌、好奇以詭眾者將有取焉，是不害於道邪？夫育人材者固將長育成就人之材，以勸天下而移風俗也。今其害若是，知其溺於浮華之可患而寧進繁禮飾貌好奇之人，庶乎其有激，而幸乎其有實也，其可乎？抑其猶不可也乎？古之君子長育人材而能本於理者，其要如宜，具書以對。〈《南豐曾子固先生集》卷十三。本篇題作「一十道」，疑有誤。〉

表五篇

代上皇帝表

右臣竊以上聖之心遍應萬物，至公之道無隱人情，是以之私輒敢疏露。

伏念臣在郎官中，嘗持使節參省，計皆陛下選於眾流，拔而授之。尋值潭州闕人，聖恩以臣出守。及在任一年有餘，蒙差龍圖閣直學士劉某為代，未赴朝參就移今所領郡。臣於兩處治所，奉承陛下寬仁之化，拊循吏民。凡辨獄訟，未嘗專信掾屬，必經心手，得情應法，乃敢區處。至於督賦租、定徭使，一一又與簿書朝會無違。在潭州日閱買茶Η調，計金帛佐大農之用，前後累萬。今任之中，建置場冶，採取金貨，亦及二千餘兩。漕發久歲積粟，數過二十萬石，出當郡高源，水路至洪州，便於轉輸。又於營屯，甲兵之備皆使繕修，無有愆闕。計謀雖拙，為效亦勤。

而伏思臣前所領潭州，於三湘之地為一都會，朝廷擇守，不與三司判官轉運使差遣相視。今於臨川，乃江外支郡，與舊任頓殊。在臣之心，豈敢有所不足？然當陛下至治之朝，未嘗輕退一士，是以曾形奏述，上瀆宸慈，乞以臣兩任，慶歷二年五月知潭州，至今任，通計參於日月，就移荊湖北一路，一次差遣，或賜臣除替，許至闕廷。螻蟻之誠，未蒙省答，輒敢再干旒，倘非陛下哀而念之，雖沒齒何望。

且臣賦性顓蒙，能行無異，自束發為吏，至今三十四年，惟以清苦自守，忠勤自勉，未嘗須臾敢懈，亦無毫髮之過，故在班列之中，實為眾議以此見稱。非敢誣罔天聽，倘若得允所乞，復效惰志，則草茅之質，萬死為足。

伏惟陛下日星之照，下飾幽微，天地之仁，平施萬匯。即其言而觀其意，必當察而憐之。〈《南豐曾子固先生集》卷十四〉

謝歷日表

觀天察變，杓衡肇運於東方，頌朔授民，寰宇咸歸於正統。臣誠歡誠慶，頓首頓首。

伏惟皇帝陛下軫憲於俗，求端自天。驗厥麟經，重體元而居正；質諸犧易，貴治歷以明時。縱觀精之原，密布盈虛之數。將布和於魏闕，頓頒令於侯邦。日月星辰，式謹四時之會；教條正朔，庶同萬國之心。惟是遐封，亦被寵賜。敢不奉將天意，欽若人時，告諸廟而為號令之資，示於民而為農桑之務，用酬洪造，庶免曠官。〈同上〉

福州謝上

列職內朝，分符督府。荷收憐之俯及，昏塞以何堪。〈中謝。〉伏念臣自守拙愚，常存靜退。方群能競爽，未嘗飾薄藝以動人；當眾議爭先，未嘗出斥言而<戶頁>辨。每自甘於駑鈍，已難合於要權。累換歲期，常從外徙。四臨州部，曾未代還。茲者甫自書林進登內閣，守福唐之略，總歐越之師徒。乃眷天倫，亦更藩服。退省弟兄之陋，最居疏賤之中。蒙誤寵之逾涯，豈捐軀之可報。

然臣幸叨薄祿，獲奉偏親。蓋臣弟既適於遐陬，則臣愚當辭於遠役。在人情之可念，況著令之久行。輒露懇恩旨。頗識事君之義，敢忘奔命之恭。侯吏甫來，輕車遄邁。白頭老母，嬰宿疹以北歸；多難餘生，割私恩而南向。牽衣辭訣，泣涕分馳。計音信之往來，殆將萬里；阻晨昏之定省，各在一涯。足感動於旁人，況親逢於孝治。草茅弱質，常依樂育之仁；犬馬微情，終冀曲成之賜。惟冥之寡偶，絕先後之為客。如臣不自上聞，誰肯為臣言者。再念撫臨境內，勞問民間，皆狎處於太寧，但遵行於明詔。則臣固慚屍於廩食，難報稱於寵靈。皆出過恩，致斯冒處。

此蓋伏遇皇帝陛下多能天縱，盛德日新。恭聖神之姿，而兼容小善；履四海之極，而兼達下情。在於隱恤之心，豈間孤平之跡？敢不誓殫勤瘁，匪懈夙宵。慰海徼之幽荒，布德音之寬大。承流寵任，方自效於驅馳；反哺愚誠，冀尚蒙於憫惻雲雲。〈同上〉

謝實錄院賜研紙筆墨表

陰山堅石之璞，易水芳松之煙。妍妙曄光，水苔之質。圓和正直，秋兔之毫。〈《群書校補》〉

聖節進絹表

自天生德，與世為歸，屬當載育之期，敢薦無疆之祚。前件物，輒備土毛之末，用參篚貢之餘。遠守蠻荊，莫預造庭之會；仰懷象魏，但期難老之祥。〈同上〉

書七篇

上歐陽龍圖

某頓首再拜啟：拜別後，其心焦然如渴饑不見飲食，於今三年矣。得前年秋所賜教，後尋聞外補，欲寓一書以布之意，而其罪釁招禍。其冬祖母棄館舍，哀摧之餘，僅存微息，至去秋復奉祖母、亡母葬。南豐貧賤也，乞丐以供事，故常奔走於道路，無須臾之暇能果其所欲。即又欲葬祖母後一至執事之側，少慰其心，而自去夏屬疾，至冬益甚，抵今未盡平復，未堪遠役，又未能成其意。蹇拙之人，謀事多然，況欲行其它耶？然其心亦未嘗去門下。豈獨以愚蒙之質、動作語默與俗多違，而忌且怨謗之者多，而獨大賢知遇之最深，欲成其區區乎？誠以素頗有志於古君子之道，忘其力之不足而趨之，求今有古君子之道而可為依歸，舍門下安往哉？是以未嘗一日而不在也。不識賜見亮否？春暖，伏惟尊侯萬福，慎起居飲食以終福祿，此嗷嗷之民之望，而愚陋慕仰之願，不勝至到。祖母、亡母墓誌，輒往一本幸垂覽焉。〈《南豐曾子固先生集》卷十五〉

答蔡正言

某頓首再拜啟：孟秋猶熱，伏惟知府、正言、學士尊體動止萬福。五月中，伏奉所賜手教，獎愛重疊，且日策之不已，必至乎世馬之所不能至者。某材性下下，不能任此，實恐期之大過，不知其為愧且懼也。執事自言在閩，於身無不如意，誠如來諭，然執事之素所自任與人之望執事，則固異此，此愚心之所以也。卒曰：作州以來，自以食其食者空厥職，蚤夜以之，誠理之所當爾。夫古之以道事君者，不可則去之，假如於魯，則去而之衛，於衛則去而之晉、之秦無不可也，不去其國則歸焉可也。今之以道事君者，不可則去而無所之，歸而無所託也，使賢者曷所向乎？去朝廷則州郡矣，在州郡亦各守其守，不空食其食，是亦自處之宜也，與古之雲其大任者其跡雖不同，其理豈異耶？故曰誠理之所當爾。

自南出者，亦人人贊執事之治，以為莫及。此固不足論，彼知之施於此之宜，不知施於天下之無不宜，此無牽制難行，故難見也，則彼之不知也宜。況此豈能盡無牽制以出執事之所有哉？直就文法而為之耶，已足出一世，矧極執事之意耶？是固無如之何，徒使憔悴者日企而望焉爾。〈同上〉

上王轉運

某啟：伏念某所守樸愚，與時不對，力求聖人之道，苦心並日夜，每見義理之所當然，則推而行之，未嘗求信於人，亦誠無以使人見信。所為益久，處身益窮，亦不自悔於心。家貧，親老食口僅三十，四海之大，無寸土狹廬可以自立，誠世之窮人，其狀可謂有不堪之憂。伏處草茅，非敢望人之顧己也，不謂執事視聽之遠，得其姓名，收召撫循，誠意備到，每臨而見之，未嘗不優為之禮，非今徹官之於賤士、前進之於後輩所常行者。其愛之也，汲汲乎憂其衣食之不足以事親，則謀振之；勤勤乎欲成就其材，則昌言於朝以發之。凡賜之可以及某者，無不為焉，顧何足以當之。

夫人之懷道德者果於自守，不肯妄干於人，與人雖知之而非其意，亦誠不肯就之。而世之言相知者，皆以自炫飾為能，勤候伺請謝為宜，其去於自守而不肯妄干於人也，遠矣。幸人之一顧，則僕僕然而逢之，唯恐不當其心；翦翦然而奔走之，惟恐其後時。其去於非其意而不肯就之也，亦遠矣。然世之言相知者，得其所比肩，而懷道德者得其所無幾人。

今執事之所部三州四軍之地，四面各數千里，為屬吏者累百人，韋布之士，負抱其業於門下者，衣裾相屬，足跡相踐也。彼孰不欲徹其能於執事，而執事未有及之者。獨某辱先及之，其跡亦未嘗素一造門下，其材未嘗自炫飾，其禮未嘗為候伺謝請，其可謂不失其所以自守之操矣。至於進退之也，又一當於義，使之不拂撓其心而負其所學，其可謂無非其意者矣。夫然則某之進於道德也雖淺，然稱之於四方，曰執事之遇曾某也以道，曾某受執事之遇，無所非其道，其可以無愧矣。四方之人聞之者曰：如某且然，況深於道德者如何哉？則其為補於世豈少歟？則其章明執事之心公於進善信，其所職守孜孜於國家，豈不盛歟？而某也，圖所以為報之心，敢不稱其遇之之義歟！〈同上〉

上王刑部

使至，伏奉所賜書教，反復申誦，歡悸慚感不可比說。切自惟念前世顯官重祿，則有與布衣韋帶之子應答唱和，如己匹輩之事，所以使上下先後情志通洽，而四方之人莫不知道德之可重、節行之可達焉。降戾近世，公卿大夫所習則皆不然，而士之汲汲於進者猶奔走之，惟傑然自重者則甘意於退伏而無所屈焉。甚矣！風教之熄也，道德節行之賤絀也。

伏蒙執事穎然自抗於眾見之表，扳古之道，行之於己，而賜之所被，某辱當焉，真耳目之際所罕曾有。顧愚蒙也，何以堪此見諭寄任之體，固如來謂，然居今分部而使者，莫有以此自任而力行焉。自任而力行，又獨見於執事，可謂非茍知之，亦允蹈之，魁偉殊絕之美，凜凜乎實在門墻之下矣。至於獎勵之意。實恐期之大過，然敢不佩服矜式，勇於自效，以圖報補。〈同上〉

上王刑部

今日得於州吏，伏審執事移使河北。切以江陵之地實楚之故國，巴蜀甌越三吳之出入者，皆取道於是，為一郡會。其山川之勝，蓋歷代嘗用武焉，其間吳蜀魏氏尤悉爭之。宋有天下，王師平高繼沖，至於降孟昶，定周保權，又皆出此。其人才之秀、風物之美，有屈宋王禰之賦詠存焉。建節旄而使者，專有是土，其見倚之重，為吏之樂，豈細也哉？

然說事處之則未足賀。誠以執事之才力地望，宜進任於時，不宜任於此也。或者以謂蠻反，南方用兵，湖北鄰也，宜擇人撫之，故以屬執事。使誠有是議，當出於廟堂，非愚所得知，所不敢臆定。所敢伏思者，人患才不足施或不得施，豈以位之彼此大小為擇哉？於執事之心當亦若是，肆吾力、充吾職而已，豈以位之彼此大小動吾意哉？固執事之所務也。秋冷進涉道途尊用何似；惟善保寢飯。辱顧深厚，仰望門下，伏限疾病所縈，不獲走送，不任依戀。〈同上〉

代人上州牧

閣下之來，政事之行固有日矣。某與州民食息耕，凡有賴於上者，皆閣下之賜也。而某又於此時亡以自敘於銓，必得州檄為之明據，然後可以取信於公而得祿於家，至於文移屢干視聽，是則居部屬不為不幸，煩庇覆不謂不深。然未嘗敢造屏戶之間、望凡筵之末者，豈以怠墮而致曠闕？蓋罪廢之久，未敢自預於士大夫之行；孤危之中，固頗不追人事之好。其於退伏，只欲自省而補其將來。所賴至仁照以餘光，而恕其不及。今者，忽以歲盡，迫將西行而公檄未臨，理當自請，故不復避塵瀆之咎，而因輒自敘懇悃之誠。伏惟撫臨四民重失一物，寬其慢弛之罪，憐其屯躓之情，於符移不惜其行，於刺謁不求其至，既終公議，亦慰私懷。〈《南豐曾子固先生集》卷十七〉

局事多暇帖

局事多暇，動履示是福。去遠晦論之益，忽忽三載之久。ㄣ處窮徼，日迷汩於吏事之冗，固豈有樂意耶？去受代之期，雖幸密邇，而替人寂然未聞，亦旦夕望望。果能遂逃曠弛，實自賢者之力。夏秋之交，道出府下，因以致謝左右，庶竟萬一。餘冀順序珍重，前即召擢。偶便專此上問，不宣。鞏再拜運勾奉議無黨鄉賢，二十七日謹啟。〈《六藝之一錄》卷三九四。〉

奏狀一篇

論常平三等糶糴斛斗不便狀

當州檢會昨準本路提刑司牒，準司農寺牒，準熙寧元年六月九日中書札子節文，委逐路提刑司下州軍監縣，各令供析十五年以來斛斗價，分為平及貴、賤三等開坐聞奏，仍乞付寺置簿抄錄，遇州縣斛斗及賤價，即收糴入，貴價即出糶，及平價則糶糴俱止；每遇合當糶糴，便令所在州軍及時施行，具價直申提刑者。州司承準已勘會到十五年斛斗價例，分為平及貴、賤三等，每斗錢數，於熙寧元年十一月初四日開坐具狀申奏去訖。當州勘會逐年每至秋成，據見管糴到常平倉米錢，估定在市酌中實直時價收糴斛斗，椿管準備，向去物貴出糶，救濟饑民。自今年春夏以來，里外米價增貴，小民艱食，已依條於在州及外縣鎮委官置場，出糶常平倉米救濟，止今都糶過四萬七千八百七十一碩，收錢椿管，應副秋成，依例收糴斛斗，準備來年春夏米價踴貴時出糶，以濟饑殍。今來司農寺起請分為平及貴、賤三等，貴糶賤糴，平價糶糴俱止。當州上項年內，貴價每斗七十五文，平價七十文，賤價六十文至六十二文九十八陌。若今秋米價高於所定賤價，每斗或至六十四五文以上，合依上條不該收糴；如每斗至七十文價，糶糴俱止。緣本州今來出糴斛斗至多，州城諸縣裏外所闕常平倉米，若不趁時收糴貯積，竊慮來年春夏正當民間闕絕之際，官司無米支糶，小民失所。州司兼檢準編敕節文，常平倉斛斗若年豐物賤，即於市價上添錢收糴；如年儉物貴，即相度在市實直價例特與減錢出糶，不得虧損元糴之價。又條，常平倉斛斗，每年約定合糴數目，遇秋冬斛斗價平時廣謀糴。緣本州今年秋糴斛斗在近，竊慮計置失時，別致誤事。伏乞朝廷詳察，早降旨揮，許依舊條施行。

貼黃竊詳舊法，但視時之美惡，而斂散天下之粟，不為一定之制，可謂約束之文甚簡，而彌綸之意甚周。今法必取十五年之州縣開倉鄉聚漕致同時出糶，一斗為錢七十有五，所出者幾五萬碩，所以平已踴之價，濟艱食之人。竊惟聖恩至深至厚，此可謂不易之良法也。今所糶粟幾五萬碩之錢，向冬收成正當廣糴以準備來日之害，若使拘於價平而不糴，或拘於價賤而不糶，使藏有積滯之錢，而倉無儲貯之粟，於以慮患圓微，不亦闕乎！使來歲萬一或有水旱之憂，未知何以救之？此為吏者所以不敢坐視而宴然也。伏惟聖恩財擇，幸聽用舊，無拘以新制，使幽遠之人偏蒙上賜，實天下之幸。〈《永樂大典》卷七五七錄《元豐類稿》。〉

啟五篇

代上張學士

天下共論閣下之才、諒直之節形於朝廷，而廉退之行加於上下，為日舊矣。及擁節旄分一面而使，當國家經費之廣，而諸路爭出計策以求餘財而自為功之時，閣下方悼百姓之窮，惡俗吏之薄，以出入期會之常奉貢賦之事，而以兼吏博愛之政被於綿地數千里之人，其明於輕重之間、利害之際，而其心豈近也哉？故天下之士不遠江海山陸之途，不顧自進之嫌，而以爭歸閣下為事，誠以義之所在則天下之所向也。況於十州十縣之地，百執事之人以身得察於左右者，其欣附復何如哉？而閣下又方不以位勢之尊，不難詘降於人，以以四面進之，故自歸者之日眾，欣附者之日傾。

夫何繇哉？理則然也。夫去小惡則大惡懼，舉小善則眾善興，此非由他，蓋人之情，謂上之人於善惡之別，且不遺其小者，而況於其遠大者乎？雖然，去惡以止惡，不若舉善以勵善，使人自趨，則不為惡可以止惡之愈也。

今使者之務宜無意於此者，而吳越之大，吏可謂有小善之資在可舉之勢者，豈無人哉？若某之微ウ者，得以姓名徹閣下，而所以致其心力之勞過，蒙執系者之見識，嘗賜之一言之獎，亦已久矣。某者不敏於事，徒以先世之故，得有祿食之賜，又用舉者之言且方竊邑於此，夙夜之所自勵於此，邑之人曲直損益、沮勸廢置之宜，而至於賦稅發召、出入要會之故，未嘗敢不盡其心焉。理之所在，惟其不達，茍達焉，未嘗敢不循也；理之所去，惟其不達，茍達焉，未嘗敢不避也。若此自強，雖不足謂美，然始終庶幾無大曠，自亦蒙鄙之分所竭之至也。伏惟執事者之貴聽覽之遠，在其事亦已察矣。而某之不偶，一來為吏，饑寒駿奔十餘歲中，雖數枉有司之薦，而其窮固未動也。今者幸遇閣下之仁，嘗蒙一顧之重，若不進而言焉，則有自棄而已。誠以閣下之材德，天下以謂宜大用於朝，而不宜淹此一方也。如一日去而坐廊廟之上，方當於天下之治，圖其大者，則某之賤，或有所未暇及焉，是某之窮，無振之者。

伏惟採其傾附之情，察其自竭之效，而矜其地勢之若此，成以一言之獎，許以小善之進，則豈獨孤陋之幸，亦所以使四方聞之，謂如某者且不棄於門下，則眾善之勸必自此始焉，惟閣下留意。〈《南豐曾子固先生集》卷十八〉

賀正字啟

奉被詔函，進登冊府，伏惟慶慰。竊以某官材資秀峙，識度淹沖，富華國之懿文，劇抱經之宿學。一人嗟異，欽相如之同時；多士推先，服桓榮之稽古。果允時望，特被朝恩。流馬木牛，方佐中都之費；金匱石室，遂窺廣內之書。竊惟寵數之行，茲實要途之漸。佇躋法從，用協僉言。某獲在下風，側聞成命。分符海徼，幸依德庇之餘；寓直書林，更托雋游之末。其為欣慶，曷有縷陳。〈《群書校補》〉

賀方正字啟

賜對中宸，升華內閣。上恩優異，賢業光亨。國家憲奎，壁以右文。敞蓬瀛而籲俊，匪獨圖書之寄，實為公輔之儲。任惟系於才能，官不拘於階陛。凡膺妙選，允謂清流。伏以某官蚤擅英聲，素推奧學。金門射策，風採動於諸公；玉殿昌言，論議開乎明主。墨未幹於黃甲，身已出於青雲。豈稽古之無功，宜致君之有術。側聞新命，遠慰私誠。未修贊喜之儀，遽枉相先之問。謙勤滋至，佩荷奚勝。〈同上〉

與俞叔通教授

辱文採甚盛，所以應今之科選者，宜無不合，而乃爾滯淹，此鄙鈍所未諭。迫行不得迎接，謹奉啟陳謝。〈同上〉

賀秦龍學除帥啟

伏審進參內閣，就正中權，聳然休光，服於眾聽。恭為某官智周物表，識在機先。疏達變通之才，早推於朝論；英奇敦厚之氣，實嗣於家聲。惟先朝闢國之初，而執事宣勞之際，總齊邦賦，已逾於三年；攝領帥權，名遍於諸路。山川不離於指顧，草木亦熟於威名。故一朝疏受鉞之榮，而舉軍恨登壇之晚。幕府雖舊，號令更新。某積愧疏愚，久塵ツ獎，妄意功名之會，恥專文字之間。倘許屬，獲伍西河之士；猶能載筆，往銘瀚海之師。瞻頌愈深，情誠罔既。〈《五百家播芳大全文粹》卷一七〉

序一篇

喜似贈黃生序

五年時，某送別介卿於洪州。黃生年十四五，在舟中出入吾二人之間，與眾童子無異。其時從介卿於淮南，至者獨言黃生敏且勤，自此黃生之能浸浸聞。至介卿之門者，歸莫不愛其為人，而異其業之進。介卿以書抵黃生之親，亦驟稱之。於是黃生之里人皆嘆其善自致，而畏且慕之。其大父雖已老，其母雖久寡居，聞黃生之進如此，雖在千里之外，猶朝夕侍其旁也。雖書信歲不過三四至，猶朝夕與之上下語也。非特如是也，其喜殆甚於朝夕侍其旁，朝夕與之上下語也。何則？黃生在其家，無以異於眾童子，一出而得大賢為之依歸，遂以能聞於人，為其大父與母者，其獨能勿喜乎？其不愈於朝夕侍其旁，朝夕與之上下語乎？予聞之亦喜甚。

而予自洪州歸，雖其身去介卿之側，其心焦然，食息坐作，無頃焉不在介卿也。人有至自介卿之門者，雖奴隸賤人，未嘗不從之委曲反復問介卿起居狀與其行事，得其所施為，雖小事皆識之，以自警且自慰也。初如此，時以謂介卿雖系職於揚，不可以來視我，我幸布衣，有兄弟以養，可去而視介卿，或一年或二年，當復見之也。既別之明年，則欲經營家事而後去，不幸祖母病不起，遂不果行。明年返葬祖母於南豐，行事益以闊，而未之南豐時，予已病，雖病猶謂旦夕且愈，南豐歸，可必於行也。既歸，病幾不可治，至於今且三年，雖幸可治，然氣閉胸中，既食則不可坐，不可騎，而介卿方為縣於鄞，自撫之鄞，不可以舟通行，事愈未合也。然日孜孜念之，凡詢介卿之事於人，雖奴隸賤人加詳焉。於奴隸賤人猶然，況衣冠降登，然為士者乎？況吾介卿朝夕所與居，教誨而稱之者乎？故聞黃生之歸也，日企而望之，庶乎其來視我也。居一日，黃生來。望其表，其步趨之節，揖讓之容，固有似乎介卿者。人而視其色，聽其言，其氣愉愉而其音，不似乎介卿者少矣。其學其歸，得之乎介卿何多也。間而省其書，則又如出諸介卿之手。問介卿之事，皆能道其遠者，大者焉。甚矣！黃生之似吾介卿也。吾得之，廢食與寢而從之。吾喜也，惟恐其去我，而尚恨其來之不早也。莊生言見似人者而喜矣，信然哉！嗟乎黃生，豈特一時慰我也！於是知介卿之德，人人這深、化人之速也如此，使得其志於天下，何如哉？以從介卿於淮南者數人較之，不人人皆然，而黃生獨然，則又知黃生之所自致者亦犖犖絕眾，使堅且久，其所至如何哉？因介卿之教誨、黃生之自致而思乎人莫不欲有立，然而有賢父兄之漸澤，而卒不入於善者，其自反於心如何也？亦思介卿之道德，於今為大備，而黃生為日進，獨予斷然不一二備而不尺寸進，比其少之時缺且忘者眾矣，其自愧於心如何也？以心之愧也，則欲重警戒自修。是介卿之教不獨裕於黃生，黃生之自致不獨裕於己，而皆有以及予也，其喜不又多乎？

黃生勉之。如介卿者，方駕周孔之道行乎百代之下，而追於百代之上者也，生之似介卿，宜求至乎是而止也。若予者，將從事於左右焉，介卿與生也，其能勿助乎？因其然也，故歷道之，作《喜似贈黃生》而示眾卿，且將自省焉。〈《南豐曾子固先生集》卷二十二〉

記四篇

游山記

餘與南陽張僑、潁川晁仲升九月壬子會太平觀宿，癸丑過東西林寺，與道士任禹恭、丁宗元、僧本全俱過化成護國石盆寺、寶興巖，宿普照寺，甲寅止峰頂、大林、天池寺、佛手巖，至定心石，還大林寺宿，乙卯乃歸。凡觀游之得石有名者十：劉仙、峰頂、文殊、頭陀、把針、睡魔、定心、南北石柱。峰有名者三，峰頂、擲筆皆至，其上香爐。坐峰頂下視之，穀一錦繡。坐擲筆下視之，池四白蓮，白氏草堂東南天地臺二。講經十八賢煮茶試泉二：虎跑，石盆。書姓名刻石二：擲筆峰、佛手巖。

餘既游其間，而因思彗遠等十八人，相與避晉於此者，誠山水之佳處也。然十八人者，知避晉而自肆於山水之間，而不知自溺於異學，此陶令所為不取也。自文武沒，君臣相得之際少，士之有道者所以難仕。若陶令者，從容於濁世，以道自守，進不受污，知時之去，隱不離正，非十八人者所能到也。若予者雖能知其是非，而豈能仿佛及之，而徒知山水之為樂。將歸，遂書之，所以使余心與後之游者有考焉。〈《南豐曾子固先生集》卷二十七〉

全真庵

九牧獻金，夏禹鑄以為鼎，九州山川草木百怪之象，莫不在焉。其歷乎萬世，有時而隱，有時而顯，其隱也莫知所去，其見也莫知所來，世以為神鼎雲。人神其鼎，而鼎不知其神，此其所以為神也。人視其鼎，欷咨嗟，有愛其鼎之為器而不精察其鼎之文象者，有愛其鼎之文象而不究其鼎之全質者，皆非善觀鼎者也。且文象百變，其為鼎象則一也；文象雖假，其為金則真也。一變而百，百歸乎一，假不異真，真不異假。知乎此者，其亦庶乎善觀鼎者耶？惟善觀鼎者，然後可以議乎全真矣。夫六合內外，萬物洪纖，有形無形，有識無識，生死去來，喜怒哀樂，皆一真之所融也，亦猶神鼎之上，一山一川，一草一木，一鳥一獸，莫非一金之所為也。視一象則可知一鼎之全質矣，視一法則可知一真之全體矣。故鼎金常一而無象可擇，真理常全而無法可除，極六合內外，盡萬物洪纖，孰非全哉？孰非真哉？江西老人結草庵乎福山，太守黃公題曰「全真」，命某以文，故敘而銘之曰：

其行徐徐，其覺於於。渴焉而飲，饑焉而哺。全真庵乎，達者以為廬。〈同上〉

游雙源

縣郊之東北，有山支為三峰，下會於平阪。兩腋之間，修竹重蓮，桃花流水，隨人耳目之所及。三峰之前，斷流為池，凡五十丈。揖中一峰為澄心堂，於堂之背為濯纓軒，去軒之西為日亭。引流而下，左右方沼。峻宇畫閣，置於峰之麓。飛橋走階，雕欄曲檻，簾隅翼翼，紅綠相照。雙源之會，澄心堂為磯以釣。相望之間，仰有翠陰，俯有清淺。風色動靜，禽聲語默。水涵太虛，形影上下。忘機之鱗，一游一濯。庚申之秋，予來尤川，因拜之。辱才華物象適然而相值，且嘆迷誤之流，役為年之期，而致千歲之憂，忘不可過之分，而徇不可必之物，以貧作憂，而以理養心，以憂作老，而不以時受形，心與形化，共還塵壤。雖然，我庾如坻，黃金滿贏，泉石之間，松雲之下，不能笑歌自若，以為勞生之夢幻，予嘗悲之。君不然，賓客至，正捕魚於池，摘果於林，破穀於場，趣雉於野，盤有嘉肴，樽有旨酒，詩箋棋局，為賓客歡漣猗之上，盡日而後去。分內之物，外之亦足窪者，故予樂為君記之，又為數詩以次其後，孜孜為利發皓而情淡者，得予之言而有感焉。〈同上〉

游信州玉山小巖記〈景祐三年五月〉

去縣所東南二十五里，有山秀特卓詭，介然出於群峰之表。治下有浮圖，幽邃沖靜，棟宇樸約，無彩飾刻鏤，而與俗絕遠。游其間，真若排閶闔，登閬風，追伯僑、羨門而與之馳騁，翩翩然有超忽荒蕭煙外之意。景祐二年，家尊受詔為是邑宰，僕侍偕來。至未周歲，居甚無事，思有以遠覽，為塵外之樂者，得是小巖焉。其狀略曰：距寺西南隅四十步有奇，逾小橋，西北至於巖下，隆然而有門，初若隘局不可通者，入其中，闢而益廣。其道盤屈而無光明，隆超俯降，登陟艱難甚。乃命僕人秉燭，破其秉翳昧默，群而入焉。其石之異，有重碧聳翠，崛然本於下而起者；有勢依理合，峨然覆於空而存者；有鱗累羽綴，委其旁而列者；有壁峭刃攢，繚其隅而倚者。森然巍然，瑰瑋奇怪，與氏其遠。探其穴，犬牙交峙；視其形，若圭璧聯植。致若瞻浮雲，枝葉麗，錯置旁列乎空曠；駭若窺武庫，巉然見戈甲委，並擁乎王府。行十餘步，上下有水聲潺然，若急鳴玉而趨者，非絲竹也，而聽之者心平氣舒，︳乎韶之奏，有忘形絕累之趣。益知軒冕而榮者為其外，恬靜而居者為其內。又行二十餘步，至於西北隅，有若架危構虛成宮殿而宅浮圖之像者，上蔽下承，中曠然甚夷。其下有鐘乳，圍五六人。凝而欲滴者，若簷溜垂空，合而外結；積而廣者，若聚雪委平，側崇而未淺。膩如酥凝，分如爪形，垂如蓋張，色若海波，風聚而沫，食之甘吻津舌，異若蔗漿露蕊焉，殫乎美味。說者云：可以安躬輔氣，頤精休神，為不死之藥。自始通至於其深，飆發眾竅，當之愴然體清，振忽怒，反煬為冷，幽蟲伏蛇，往往鳴息其下。又行三十餘步，狀益奇詭，而石上俛壓乃可前。人甚疲，而恐懼者益眾，僕固求窮其終而不我從，遂相與復還。噫嘻！使我遺泉石之勝而不得遠騁周視，良可惜也。是日之會者，叔父易豐伯洪，伯氏成之、繹世昌，仲氏牟子進、宰元輔。其名皆以書於石矣，懼其遠而翰墨剝缺也，復使僕實其事，為記以詒永久。烏乎！自古述山水者多矣，見其瑰美幽麗而多諉之神明之為者，其言怪誕迂譎，非戴糸徙垂紳而游者所宜尚，予不敢知也，故於是而獨無取。若夫觴豆之豐約，弦革之嘲轟，皆羈於流俗而不有異，非書巖石之本，輒復略其辭焉。是時景祐三年仲夏五月戊子日也。〈《游志續編》，一九二五年涉園陶氏影印本。〉

疏二篇

請文慧和尚住靈巖疏

伏以道本無言，理惟盡性，非得圓通之士，孰開方便之門？長老夙悟宗乘，深明行相，家唱天衣之曲，印傳達磨之心，自建法幢，久□□價。今覽闔郡之請，延居古佛之場，幸結眾緣，時垂重諾。謹疏。〈《南豐曾子固先生集》卷三十一〉

請文慧和尚開堂疏

竊以心雖離相，因相始可明心，道固無言，藉言所以顯道。若投聲於空谷，求應系於洪鐘，感而遂通。欲其自得此者，三學並湊，四眾齊臻，咸伸半偈之咨，共望一言之益。幸提海印，直示真詮，開人吾迷徒，光揚拂事。謹疏。〈同上〉

祭文七篇

祭漢徐孺子文

年月日，具官曾某，謹以少牢清酌，致祭於漢聘君徐孺子之靈。維君見幾遁世，降德在人。此邦所仰，千載彌新。是用訪舊作室，設象依神，尚昭潛美，開警聾へ。敢偕賓屬，躬薦蘩蘋。〈《南豐曾子固先生集》卷三十二〉

秋祭

年穀登，所以祀山川鬼神報成也。刺史不敢墮舊典，惟神歆之尚享。〈《南豐曾子固先生集》卷三十三〉

祭王益都官

嗚呼！鐘山南下，百里平野。江流水々，從此東瀉。昔公來臨，諸侯是監。何荒不耕？何莠不芟？人樂公德，公樂其和。公與邦人，從容笑歌。今公之謝，傷懷孔多。即起幽宅，其封坡坨。公靈不忘，豈去而他。公退於家，自克以寬。人誰如公，內外行完。人皆望公，壽考而貴。若可以諧，而止於是。公卿穰穰，十百為輩。朝門一開，巷滿車蓋。可恥之事，多於所得。公不為彼，其又何戚。維公有子，實天啟之。文可為法，行可為師。某之不肖，辱遇山交。相從於今，古道是守。公之方葬，某在哀荒。執事不獲，寓薦一觴。〈同上〉

祭王元澤文

自周為秦，六藝散亡。泯泯紛紛，更漢終唐。詖行淫辭，悖離經常。天生相君，典領斯文。篤生我公，達觀博聞。左右元後，遂迪天民。皇帝曰咨！汝實大器。方見相君，汝嗣講求，輔訓厥遺，以悟後覺。三年書成，賜在太學。皇帝曰俞，道廢千年，乃昭於今，亦推汝賢。汝登龍圖，以對文功。公孫不居，道則彌沖。昔者孔孟，子實克嗣。韶向被鑿，自為問異。問時述作，惟我公是。道德之澤，遂及後然。嗚呼公才，其得自天。不自攜，其中塞淵。湛然清明，毀文言不驚，出沒縱橫，淵默雷聲。我意彼天，以繼有為。命難諶哉，而不耆之。己酉訃聞，皇帝曰籲！天與汝能，聖女衡樞。今其亡矣，人孰助予？吾豈能忘？贈諫大夫，相君白首，隕涕悲創，歸公朝夕，曰予天喪。某等備數膠庠，辱賜則深。聞問惻然，疾首薰心。循祭以辭，其或來歸。〈《南豐曾子固先生集》卷三十四〉

祭曾太博文

嗚呼！公以罪廢，實以不幸。卒困以天，亦惟其命。命與材違，人實知之。名之不幸，知者為誰？公之閭里，宗親黨友，知公之名，於實無有。嗚呼公初，其志如何？孰雲不諧？而厄孔多。地大天穹，有時而毀。星日脫敗，山傾穀圮。人居其間，萬物一遍。固有窮通，世數之然。至其壽夭，尚何憂喜。要之百年，一蛻以死。方其生時，窘若囚拘。其死以歸，混令空虛。以生易死，死者不祁。唯其不見，生者之悲。公今有子，能隆公後。雖彼生者，可無甚悼。嗟理則然，其情難忘。哭泣馳辭，往侑奠觴。嗚呼哀哉！〈同上〉

祭吳彥弼文

維年月日，某謹以庶羞之奠，致祭於彥弼吳兄之靈。子之為人，溫良沉實，寡笑與言，不隨眾浮，其舉軒軒。書無不講，尤精左氏。連辭累句，浩浩能記。秦漢至今，千載所錄。子以一心，萬事渟滀。識能議論，文可傳道。偶章刻句，獨棄於子。自皆取士，歸之有司。今獨不然，左繩右規。愚庸不肖，得以達進。優材秀行，往往而擯。故子之生，不薦於鄉，不試於位，鬱塞埋藏。子於眾人，意尤少可。病寫其文，獨以示我。意謂予能，可以存子。子望則然，予豈堪此？惟昔與子，齒於學官。京師之旅，江南之還，離行旅食，嘗同苦艱。繾綣之義，兩是以親。憶問心病，去歲之春。子形已革，謝我猶勤。謂其母妻，曰我知子。子母吾姑，只益其悲。江冬之仲，日風恬。有弟有子，殯子居南。我命為具，觴豆具設。興言涕隨，長與子別。〈同上〉

祭壽陽縣君文

賢矣夫人，善揚門閭。皓若玉雪，一其終初。允孝□婦，□□維姑。實生才子，一乃嘆譽。秉義率法，困而不渝。夫人之致，著□□□。歸殯□穹，□□實愉。惟子之故，具以俎壺。〈同上〉