全宋文/卷六十二

卷六十二

竺道生

　　道生，彭城人，師事法汰，初住龍光寺，隆安中入廬山，尋往長安，師事鳩摩羅什。義熙中南歸，元嘉十一年卒。

答王衛軍書

　　究尋謝永嘉論，都無間然，有同似若妙善，不能不以為欣。檀越難旨甚要切，想尋必佳通耳。且聊試略取論意，以伸欣悅之懷，以為苟若不知，焉能有信。然則由教而信，非不知也。但資彼之知理在我表，資彼可以至我，庸得無功於日進。未是我知，何由有分於入照？豈不以見理於外。非復全昧，知不自中，未為能照邪？〈《廣弘明集》二十一。〉

釋慧睿

　　慧睿，冀州人，遊歷諸國，還憩盧山。入關，受什公諮稟，後適京師，住烏衣寺，元嘉中卒。

喻疑

　　夫應而不寂，感之者至，感有精粗，應亦不一，影響理也。若以方期之，非徒乖其圓，乃亦喪其方，故以備聞之悟，喻其所疑，疑非膏肓，庶必為治。若治所不至，喻復其如之何？並可詳覽往喻。昔漢室中興，孝明之世，無盡之照，始得輝光此壤於二五之照，當是像法之初。自爾已來，西域名人安侯之徒，相繼而至，大化文言，漸得淵照邊俗，陶其鄙倍。漢末魏初，廣陵彭城二相出家，並能任持大照，尋味之賢，始有講次，而恢之以格義，迂之以配說，下至法祖、孟詳、法行、康會之徒，撰集諸經，宣暢幽旨，粗得充允視聽。暨今附文求旨，義不遠宗，言不乖實，起之於亡師。及至苻並龜茲，三王來朝，持法之宗，亦並與經俱集。究摩羅法師至自龜茲，持律《三藏》，集自賓，禪師徒眾，尋亦併集關中。洋洋十數年中，當是大法後興，興之盛也。睿才常人鄙，而得廁對宗匠，陶譯玄典，法言無日不聞，聞之無要不記。故敢依准所聞，寄之紙墨，以宣所懷。

　　什公云：大教興世，五十餘年，言無不實，實無不益，益而為言，無非教也。實而為稱，無非寶也。寶以如意為喻，教以正失為體。若能體其隨宜之旨，則言無不深；若守其一照，則惑無不至。今此世界，以雜為名，則知本自離薄。本自離薄，則易為風波，風波易以動，不淳易為離。易動易離，故大聖隨宜而進，進之不以一途。三乘雜化，由之而起，三藏祛其染滯，般若除其虛妄，法華開一究竟，泥洹闡其實化。此三津開照，照無匱矣。但優劣在乎人，深淺在其悟。任分而行，無所臧否，前五百年也。此五百年中，得道者多，不得者少。以多言之，故日正法。後五百年，唯相是非，執競盈路，得道者少，不得者多，亦以多目之，名為像法。像而非真，失之由人，由人之失，乃有非跋真言。斧戟實化，無擇起於胸中，不救出自唇吻，三十六國，小乘人也。此釁流於秦地，慧導之徒，遂不覆信大品。既蒙什公入關，開托真照，般若之明，復得輝光末俗，朗茲實化，尋出法華。開方便門，令一實究竟，廣其津途。欣樂之家，景仰沐浴，真復不知老之將至，而曇樂道人以偏執之見，而復非之。自畢幽途，永不可誨。今《大般泥洹經》，法顯道人遠尋真本，於天竺得之，持至揚都，大集京師義學之僧百餘人，禪師執本，參而譯之，詳而出之。此經云：「泥洹不滅，佛有真我，一切眾生，皆有佛性。皆有佛性，學得成佛；佛有真我，故聖鏡特宗，而為眾聖中王。泥洹永存，為應照之本；大化不泯，真本存焉，而復致疑，安於漸照。而排跋真誨，任其偏執，而自幽不救，其可如乎？」此正是《法華》開佛知見。開佛知見，今始可悟。金以瑩明，顯發可如，而復非之。大化之由，而有此心，經言闡提，真不虛也。此大法三門，皆有成證。

　　昔朱士行既襲真式，以大法為己任，於雒陽中講小品，亦往往不通，乃出流沙，尋求大法。既至於填，果得真本，即遣弟子十人，送至雒陽，出為晉音。未發之間，彼土小乘學者，乃以聞王云：「漢地沙門，乃以婆羅門書，惑亂真言。王為地主，若不折之，斷絕大法，聾盲漢地，王之咎也。」王即不聽。時朱土行乃求燒經為證，王亦從其所求，積薪十車，於殿階下，以火焚之。士行臨階而發誠誓，若漢地大化應流布者，經當不燒；若其不應，命也如何？言已投之，火即為滅，不損一字。遂得有此《法華》正本於於填大國，輝光重壤，踴出空中，而得流此。此《大般泥洹經》既出之後，而有嫌其文不便，而更改之。人情小惑，有慧道人私以正本僱人寫之，容書之家，忽然火起，三十餘家，一時蕩然，寫經人於灰火之中，求銅鐵器物。忽見所寫經本，在火不燒，及其所寫一紙，陌外亦燒，字亦無損，餘諸巾紙，寫經竹筒，皆為灰燼。

　　此三經者，如什公所言，是大化三門，無極真體，皆有神驗，無所疑也。什公時雖未有《大般泥洹》文，已有法身經，明佛法身，即是泥洹，與今所出，若合符契。此公若得聞此佛有真我，一切眾生，皆有佛性，便當應如白日朗其胸襟，甘露潤其四體，無所疑也。何以知之？每至苦問佛之真主，亦復虛妄，積功累德，誰為不惑之本。或時有言佛若虛妄，誰為真者？若是虛妄，積功累德，誰為其主？如其所探，今言佛有真業，眾生有真性。雖未見其經證明評量，意便為不乖，而亦曾問此土。先有經言：一切眾生，皆當作佛，此當云何？答言，《法華》開佛知見，亦可皆有為佛性；若有佛性，復何為不得皆作佛邪？但此《法華》所明，明其唯有佛乘，無二無三，不明一切眾生，皆當作佛。皆當作佛，我未見之，亦不抑言無也。若得聞此正言，真是會其心府，故知聞之，必深信受，同吾之肆學正法者，小可虛其衿帶，更聽往喻，如三十六國著小乘者，亦復自以為日月之明，無以進於己也。而大心寥朗，乃能鄙其狂而偏執，自貽重罪，慧導之非大品，而尊重三藏，亦不自以為照不周也。曇樂之非《法華》，憑陵其氣，自以為是天下悠悠，唯己一人，言其意亦無所與讓。今疑《大般泥洹》者，遠而求之，正當以一切眾生皆有佛性，為不通真照，真照自可照其虛妄，真復何須其照，一切眾生，既有偽矣。別有真性，為不變之本，所以陶練既精，真性乃發。恆以大慧之明，除其虛妄，虛妄既盡，法身獨存，為應化之本，應其所化能成之緣。一人不度，吾終不舍，此義始驗，復何為疑邪？若於真性法身而復致疑者，恐此邪心，無處不惑，佛之真我。尚復生疑，亦可不信佛有正覺之照，而為一切種智也。般若之明，自是照虛妄之神器，復何與佛之真我。法身常存，一切皆有佛之真性，真性存焉，學不越涯，成不乖本乎？而欲以真照無虛言，言而亦無佛我，亦無泥洹，是邪見也。但知執此照惑之明，不知無惑之性，非其照也。為欲以此誣罔天下，天下之人，何可誣也。所以遂不關默，而驟明此照者，是借一肆之上，而有鑠金之說。一市之中，而言有虎者三。易惑之徒，則將為之所染，皆為不救之物，亦不得已而言之。豈其好明人罪邪？實是蝮蛇螫手，不得不斬，幸有深識者，體其不默之旨，未深入者，尋而悟之，以求自清之路。如其已不可喻，吾復其如之何？〈《釋藏》跡五。〉

曇無讖

　　曇無讖，中天竺人，幼出家，以道術懼誅，奔龜茲，後歸沮渠蒙遜。至宋元嘉十年，請西行，蒙遜遣刺客殺之。

水贊

　　大王惠澤所感，遂使枯石生泉。〈《釋藏》輦五，又百四。〉

釋道朗

　　道朗，北涼玄始中沙門。

大涅經序

　　《大般涅》者，蓋是法身之玄堂，正覺之實稱，眾經之淵鏡，萬流之宗極。其為體也，妙存有物之表，周流無窮之內，任運而動，見機而赴，任運而動，則乘虛照以御物，寄言蹄以通化。見機而赴，則應萬形而為像，即群情而設教。至乃形充十方，而心不易慮，教彌天下，情不在己。廁流塵蟻而弗下，彌蓋群聖而不高，功濟萬化而不恃，明逾萬旦而不居。渾然與太虛同量，泯然與法性為一。夫法性以至極為體，至極則歸於無變，所以生滅不能遷其常。生滅不能遷其常，故其常不動。非樂不能虧其樂，故其樂無窮。或我生於謬想，非我起於因假。因假存於名數，故至我越名數而非無；越名數而非無，故能居自在之聖位，而非我不能變。非淨生於虛淨，故真淨水鏡於萬法。水鏡於萬法，故非淨不能渝。是以斯經解章，敘常樂我淨，為宗義之林，開究玄致，為涅之源，用能闡秘藏於未聞，啟靈管以通照，拯四重之瘭疽，拔無閒之疣贅。闡秘藏，則暢群識之情。審妙義之在已；啟靈管，則悟玄光之潛映。神珠之在體。然四重無間，誹謗方等。斯乃眾患之《疒干》瘠，瘡疣之甚者，故《大涅《疒干》》以無瘡疣為義名，斯經以《大涅《疒干》》為宗目。宗目舉，則明統攝於眾妙，言約而義備。義名立，則照三乘之優劣，至極之有在。然冥化無朕，妙契無言，任之沖境，則理不虛運。是以此經開誠言為教本，廣眾喻以會義，建議法以涉初，睹秘藏以窮源，暢千載之固滯，散靈鷲之餘疑。至於理微幽蟠微於微者，則諸菩薩弘郢匠之功，曠舟船之濟，清難雲構，翻覆周密，由使幽途融坦，宗歸豁然。是故誦其文而不疲，語其義而不倦，甘其味而無足，冫食其音而不厭，始可謂微言興詠於真丹，高韻初唱於赤懸，梵音震響於聾俗，真俗巨曜於今日。而寡聞之士，偏執之流，不量愚見，敢評大聖。無涯之典，遂使是非興於爭論，譏謗生於快心，先覺不能返其迷，眾聖莫能移其志。方將沉弊八邪之網，長淪九流之淵，不亦哀哉。

　　天竺沙門曇摩識者，中天竺人，婆羅門種，天懷秀拔，領鑒明邃，機辨清勝，內外兼綜，將乘運流化，先至敦煌，停止數載。大沮渠河西王者，至德潛著，建隆王業，雖形處萬機，每思弘大道，為法城塹。會開定西夏，斯經與讖自遠而至，自非至感先期，孰有若茲之遇哉。讖既達此，以玄始十年歲次大梁十月二十三日，河西王勸請令譯。讖手執梵文，口宣秦言。其人神情既銳，而為法殷重，臨譯敬慎，殆無遺隱，搜研本正，務存經旨。唯恨梵本分離，殘闕未備耳。余以庸淺，預遭斯運，夙夜感戢，欣遇良深。聊試標位，敘其宗格，豈謂必然窺其宏要者哉。

　　此經梵本正文三萬五千偈，於此方言數減百萬言。今數出者一萬餘偈。如來去世，後人不量愚淺，抄略此經，分作數分，隨意增損，雜以世語。緣使違失本正，如乳之投水，下章言〈案當有脫誤。〉雖然猶勝餘經，足滿千倍，佛涅後初四十年，此經於閻浮提宣通流布，大明於世，四十年後，隱沒於地。至正法欲滅餘八十年，乃得行世，雨大法雨。自是已後，尋復隱沒，至於千載，像教之末，雖有此經，人情薄淡，無心敬信，遂使群邪競辨，曠塞玄路，當知遺法將滅之相。〈《釋藏》跡八。〉

釋道扌延

　　道扌延，北涼沙門，終於宋。

阿毗曇毗婆沙論序

　　《毗婆沙》者，蓋是《三藏》之指歸，九部之司南。司南既准，則群迷革正；指歸既定，則邪輪輟駕。自釋迦遷暉，六百餘載，時北天竺有五百應真，以為靈燭久潛，神炬落耀，含生昏喪，重◆方始。雖前勝迦旃延撰《阿毗曇》以拯頹運，而後進之賢，尋其宗致。儒墨競構，是非紛如。〈一作「紛然」。〉故乃澄神玄觀，搜簡法相，造《毗婆沙》，抑止眾說。或即其殊辯，或標之銓評，理致淵曠，文略〈一作「文蹄」。〉艷博，使西域勝達之士，莫不資之以鏡心，鑒之以朗識。而冥瀾〈一作「溟瀾」。〉潛灑，將洽殊方。然理不虛運，弘之由人。大沮渠河西王者，天懷遐廓，標誠沖寄。雖跡纏紛務，而神棲玄境，用能丘壑廓廟，館第林野，是使淵叟投竿，岩逸來庭，息心升堂，玄容〈一作「客」。〉入室，誠詣既著，理感不期。有沙門道泰，才敏自天，沖氣疏朗，博關奇趣，遠參異言。往以漢土方等既備，幽宗粗暢，其所未練，唯三藏九部，故杖策冒險，爰至蔥西。綜覽梵文，義承高旨，並獲其梵本十萬餘偈。既達涼境，王即欲令宣譯。然懼環〈一作「寰」。〉中之固，將或未盡，所以側席虛襟，企矚明勝。時有天竺沙門浮陀跋摩，周流敷化，會至涼境，其人開悟淵博，神懷深邃，研味鑽仰，逾〈一作「喻」。〉不可測。遂以乙丑之歲四月中旬，於涼城內苑閒豫宮寺，請令傳譯理味。沙門智嵩、道朗等三百餘人，考文詳義，務存本旨，除煩即實，質而不野。王親屢回御駕，陶其幽趣，使文當理詣，片言有寄。至丁卯歲七月，上旬都訖，通一百卷。會涼城覆沒，淪湮遐境，所出經本，零落殆盡。今涼王信向發中，探練〈一作「探深」。〉幽趣，故每至新異，希〈一作「忄希」。〉仰奇聞，其年歲首，更寫已出本六十卷，令送至宋台。宣布未聞，庶令日新之美，敞於當時；福祚之興，垂於來葉。扌延以微緣，豫參聽末。欣遇之誠，竊不自默，粗列時事，以貽來哲。〈《釋藏》宮一，又跡十。〉

釋慧通

　　慧通俗姓劉，沛人，住冶城寺。

駁顧道士夷夏論〈並書〉

　　余端夏有隙，亡事忽景，披顧生之論，昭如發蒙；見辨異同之原，明是非之趣，辭豐義顯，文華情奧。每研讀忘倦，慰若萱草，真所謂洪筆之君子，有懷之作也。然則察其指歸，疑笑良多，譬猶盲子採珠，懷赤菽而反，以為獲寶。聾賓聽樂，聞驢鳴而悅，用為知音。斯蓋吾子夷夏之談，以為得理，其乖甚焉。見論引道經，益有昧如。昔老氏著述，文指五千，其餘淆雜，並淫謬之說也，而別稱道經，從何而出？既非老氏所創，寧為真典，庶更三思，儻祛其惑。

　　論云：孔老非佛，誰則當之，道則佛也。佛則道也。以斯言之。殆迷厥津。故經云：摩訶迦葉，彼稱老子；光淨童子，彼名仲尼。將知老氏非佛，其亦明矣。實猶吾子見理未弘，故有所固執。然則老氏、仲尼，佛之所遣。且宣德示物禍福，而後佛教流焉。然夫大道雖道，小成易習，自往古而致嘆，非來今之所慨矣。老氏著文五千，而穿鑿者眾。或述妖妄，以回人心；或傳淫虐，以振物性。故為善者寡，染惡者多矣。仆謂紳之飾，罄折之恭，殞葬之禮，斯蓋大道廢之時也。仁義所以生，孝敬所以出矣。智欲方起，情偽日滋。聖人因禁之以禮教，制之以法度，故禮者忠信之薄，取亂之首也。既失無為，而尚有為，寧足加哉。夫翦發之容，狐蹲之敬，永沉之俗，仆謂華色之不足吝，貨財之不可守，亦已信矣。老氏謂五色所以令人目盲，多藏必之後失，故乃翦發玄服，損財去世，讓之至也。是以泰伯無德，孔父嘉焉，斯其類矣。夫胡跪始自天竺，而四方從之。天竺天地之中，佛教所出者也。斯乃大法之整肅，至教之齊嚴。吾子比之狐蹲，厥理奚征？故夫凶鬼助惡，強魔毀正，子之謂矣。譬猶持瓢以減江海，側掌以蔽日月，不能損江海之泉，掩日月之明也。至夫太古之初，物性猶淳，無假禮教，而能緝正，弗施刑罰，而能自治，死則葬之中野，不封不樹。喪至無期，哀至便哭。斯乃上古之淳風，良足效焉。子欲非之，其義何取？又道佛二教，喻之舟車。夫有識聞之，莫不莞爾而笑。仆謂天道弗言，聖人無心。是以道由人弘，非道弘人。然則聖人神鑒，靡所不通，智照寧有不周，而雲指其專一，不能兼濟。譬猶靈暉朝覯，稱物納照，時風夕灑，程形賦音。故形殊則音異，物異則照殊。日不為異物而殊照，風不為殊形而異音，將知其日一也，其風一也，稟之者不同耳。吾子以為舟車之喻，義將焉允？然夫大教無私，至德弗偏，化物共旨，導人俱致，在戎狄以均響，處胡漢而同音，聖人寧復分地殊教，隔宇異風，豈有夷邪？寧有夏邪？昔公明儀為牛彈清角之操，伏食如故，非牛不聞，不合其耳也，轉為蚊虻孤犢之聲，於是奮耳掉尾，蹀躞而聽之。今吾子所聞者，蓋蚊虻之音也。夷夏之別，斯旨何在？又雲，下棄妻孥，上廢宗祀，嗜欲之物，皆以禮伸，孝敬之典，獨以法屈。夫道俗有晦明之殊，內外有語默之別。至於宗廟享祀，袷皇考。然則孝敬之至，世莫加焉。若乃煙香夕台，韻法晨宮，禮拜懺悔，祈請無輟。上逮歷劫親屬，下至一切蒼生。若斯孝慈之弘大，非愚瞽之所測也。夫國貲民為本，君恃民而立，國之所以寧，民之力也。推如來談，似為空設。又云：刻船桑門，守株道士，空爭大小，互相彈射，披撫華論，深釋久滯。尋文求義，於何允歸？夫外道淫奔，彌齡積紀，沉晦弗遷，淪惑寧反，游涉墟鄉，泛越廛落，公因聖術，私行淫亂。得道如之，何斯可恥？昔齊人好獵，家貧犬鹿，窮年馳騁，不獲一獸，於是退而歸耕。今吾子有知，歸耕得算。又云：大道既隱，小成互起，辯訥相傾，執與正之。夫正道難毀，邪理易退，譬若輕羽在高，遇風則飛，細石在谷，逢流則轉。唯泰山不為飄風所動，磐石不為疾流所回。是以梅李見霜而落葉，松柏歲寒之不凋。信矣！夫淫妖之術，觸正便挫，子為大道，誰為小成？想更論之，然後取辯。若夫顏回見東野之馭，測其將敗；子貢觀邾魯之風，審其必亡，子何無知？若斯之甚，故標愚智之別，撰賢鄙之殊，聊舉一隅示子，望能三反。又雲，泥洹仙化，各是一術，佛號正真，道稱正一。一歸無死，真會無生，無生之教賒，無死之教切。斯蓋吾子聰辯能言，鄙夫蔑以如之。然則泥洹滅度之說，著乎正典；仙化入道之唱，理將安附？老子云：「生生之厚，必之死地。」又云：「天地所以長久者，以其不自生也。」夫忘生者生存，存生者必死。子死道將屆，故謂之切，其殊切乎？諺曰：「指南為北，自謂不惑；指西為東，自謂不蒙。」子以必死為將生，其何反如之？故潛居斷糧，以修仙術。仆聞老氏有五味之戒，而無絕谷之訓矣。是以蟬蛾不食，君子誰重？蛙蟒穴藏，聖人何貴？且自古聖賢，莫不歸終。吾子獨雲不死，何斯濫乎？故舜有蒼梧之墳，禹有會稽之陵，周公有改葬之篇，仲尼有兩楹之夢，曾參有啟足之辭，顏回有不幸之嘆。子不聞乎，豈謬也哉？昔者有人未見麒麟，問常見者曰：「麟何類乎？」答曰：「麟如麟也。」問者曰：「若嘗見麟，則不問也。而雲麟如麟，何邪？」答云：「麟，の身牛尾，鹿蹄馬背。」問者乃曉然而悟。今吾子欲見麟邪，將不見告。

　　又云：道經簡而幽，幽則妙門難見，仆謂老教指乎五千，過斯已外，非復真籍。而道文重顯愈深，疑怪多是，虛托妍辭，空稱麗句。譬周人懷鼠以貿璞，鄭子觀之而且退，斯之謂矣。尋此而言，將何克允？又云：殘忍剛復，則師佛為長。慈柔虛受，則服道為至矣。故《老子》云：「強梁者不得其死。」吾將以為學文，故人所以敷行誡籍。顯著文教，將為愚瞽之故，非為賢哲之施矣。違之者必凶，順之者必吉。夫強梁剛愎之人，下愚之類也。大教慈愍，方便為之，將非虛邪？學文邪？慈柔虛受，仆謂宜空談。今學道反之，陳黃書以為真典，佩紫錄以為妙術。士女無分，閨門混亂。或服食以祈年長，或淫姣以為瘳疾。慈柔之論，於焉何托？又道跡密而微，利用在己。故《老子》云：「吾所以有大患者，為吾有身也。及吾無身，吾又有何患？」老氏以身為大患，吾子以軀為長保，何其乖之多也？夫後身而身先，外身而身存，惟雲在己，未知此談，以何為辯？又云：婁羅之辯，各出彼俗，自相領解，猶蟲宣鳥聒，何足述效？仆謂餌辛者不知辛之為辛，而無羨於甜香；悅臭者不覺臭之為臭，而弗耽椒蘭，猶吾子淪好淫偽，寧有想於大法。夫聖教妙通，至道淵博，既不得謂之為有，亦不得謂之為無。無彼我之義，並異同之說矣。夫言猶射也，若之離弦，非悔恨所及。予將慎言乎，而雲蟲喧鳥聒，意則何依？近者孫子猖狂，顯行無道，妖淫喪禮，殘逆廢義，賢士同志而已。愚夫輒為回心，奸儔盈室，惡侶填門，墟邑有痛切之悲，路陌有罹苦之怨。夫天道損盈，鬼神福謙，然後自招淪喪。〈《弘明集》七。〉

釋僧愍

　　僧愍，建業寺僧。

戎華論折顧道士夷夏論

　　昔維摩者，內乘高路，功亮事外，龍隱人間，志揚淵海，神灑十方，理正天下。故乃跡臨西土，協同幽唱。若語其靈變也，則能令乾坤倒覆，促延任意。若語其真照也，則忘慮而幽，凝言絕者也。如此之人，可謂居士，未見君稱居士之意也。君今七慢之岳未摧，五欲之谷未填，慧陽之日未曜，無明之雲未晴，永冥之風未息，夜遊之迷未旋。君既解猶常品，而山號居士乎？貧道遙餐器量，知君未堪斯據。然此雖大法之淺號，而亦未易當矣。省君《夷夏論》，意亦具照來心。貧道踐學天壇，希囑茲況。而此所論者，才無玩文之麗，識無鑒幽之效，照無寸光，澤無露潤，萬途所闕，有何義哉？而復內秉茫思，獲心暗計，輕弄筆墨，仰卜聖旨。或混道佛合同，或論深淺為異，或說神邦優劣，或毀清正賓實。夫苦李繁予而枝折，欒大謬唱而受梟，此皆是上世之成制，後賢之遠匠矣。今將示君道佛之名義異也。夫佛者是正靈之別號，道者是百路之都名，老子者是一方之哲。佛據萬神之宗，道則以仙為貴，佛用漏盡為研，仙道有千歲之壽，漏盡有無窮之靈。無窮之靈，故妙絕杳然；千歲之壽，故乘龍御雲。御雲乘龍者，生死之道也。杳然之靈者，常樂永淨也。若斯者，故能璇璣並應，跡臨王城，宮疏繞闕，細委重軒。故放彼萬國，誓越三空，龍飛華館，整駕道場。於是初則唱於鹿苑，次則集於天宮，中則播於靈鷲，後則扇於熙連。故乃巨光遐照，白日寢暉，華軒四蓋，梵駕天垂。九天齊歌，群仙悟機，敢預有緣，莫不雲會歸焉。唯有周皇邊霸，道心未興。是以如來使普賢威行西路，三賢並導東都。故經云：「大土迦葉者，老子其人也。」故以詭教五千，翼匠周世。化緣既盡，回歸天竺，故有背關西引之邈，華人因之作《化胡經》也。致令寡見之眾，詠其華焉。君未詳幽旨，輒唱老佛一人乎？聞大聖現儒林之宗，便使周、孔、莊、老，斯皆是佛。若然者，君亦可即老子邪？便當五道群品，無非是佛，斯則是何言歟？真謂夸父逐日必渴死者也。君言《夷夏論》者，東有驪濟之丑，西有羌戎之流，北有亂頭披髮，南有翦發文身，姬孔施禮於中，故有夷夏之別。戎華者，東盡於虛境，西則窮於幽鄉，北則吊於冥表，南則極乎牢閻，如來扇化中土，故有戎華之異也。君責以中夏之性，效西戎之法者。子出自井坂之淵，未見江湖之望矣。如經曰：佛據天地之中，而清導十方，故知天竺之土，是中國也。周、孔有雅正之制，如來有超俗之憲。雅正制，故有異於四夷；超俗，憲故不同於周孔。制□四夷，故八方推德，憲加周孔，故老子還西。老子還西，故生其群戎；四夷推德，故逾增其迷。夫正禮叵易，真法莫移，正禮叵易，故泰伯則於吳越而整服，真法莫移，故佛教則東流而無改。緣整服，故令裸壤玩裳；法無改，故使漢賢落髮；玩裳，故使形逼中夏。落髮，故使仰齊西風。形逼中夏，故使山藏而空慢，遠齊西風，故使近見者莫不信也。若謂聖軌無定，應隨方異者，泰伯亦可裸步江東，君今亦可未服裳也。故雖複方類不同，聖法莫異。君言義將安取者，謂取正道也。於是道指洞玄為正，佛以空空為宗，老以太虛為奧，佛以即事而淵。老以自然而化，佛以緣合而生，道以符章為妙，佛以講導為精。太虛為奧，故有中無無，矣；即事而淵，故觸物斯奧矣。自然而化，故霄堂莫登矣。緣令而生，故尊位可升矣。符章為妙，故道無靈神矣。講導為精。故研尋聖心矣。有中無無故道則非大也。觸物斯奧，故聖路遐曠也。霄堂莫登，故云雲徒勞也。尊位可升，故智士亡身也。道無靈神，故傾顏何求也。研尋聖心，故沙門雲興也。爾乃故知道經則少而淺，佛經則廣而深；道經則甚而穢，佛經則弘而清。道經則濁而漏，佛經則素而貞。道經則近而暗，佛經則遠而明。君染服改素，實參高風也。首冠黃巾者，卑鄙之相也。皮革苫頂者，莫非華風也。販符賣者，天下邪俗也。搏頰扣齒者，倒惑之至也。反縛伏地者，地獄之貌也。符章合氣者，奸狡之窮也。斯則明暗已顯，真偽已彰。君可整率匹侶，徊涉清衢，貧道雅德內顧，同奉聖真，豈有惡乎，想必不逆，允於往示耳。〈《弘明集》七。〉