全後魏文/卷三十三

卷三十三

李瑒

　　瑒字琚羅，安世子。延昌末為司徒行參軍，遷司徒長兼主簿。尋為高陽王雍友正主簿，轉尚書郎，加伏波將軍。歷蕭寶統軍假寧遠將軍、左丞，仍為別將軍，進中書侍郎。除鎮遠將軍岐州刺史。坐辭不赴任免官。建義初，於河陰遇害。贈鎮東將軍、尚書右僕射、殷州刺史。太昌中，重贈散騎常侍、驃騎大將軍、儀同三司、冀州刺史。

上言宜禁絕戶為沙門

　　禮以教世，法導將來，跡用既殊，區流亦別。故三千之罪，莫大於不孝，不孝之大，無過於絕祀。然則絕祀之罪，重莫甚焉。安得輕縱背禮之情，而肆其向法之意也？正使佛道，亦不應然，假令聽然，猶須裁之以禮。一身親老，棄家絕養，既非人理，尤乖禮情，堙滅大倫，且闕王貫。交缺當世之禮，而求將來之益，孔子云，「未知生，焉知死」，斯言之至，亦為備矣。安有棄堂堂之政，而從鬼教乎！又今南服未靜，從役仍煩，百姓之情，方多避役。若復聽之，恐捐棄孝慈，比屋而是。〈《魏書·李孝伯附傳》。於時民多絕戶而為沙門，瑒上言。又略見《北史》三十三、《廣弘明集》六。〉

自理

　　竊欲清明佛法，使道俗兼通，非敢排棄真學，妄為訾毀。且鬼神之名，皆通靈達稱，自百代正典，敘三皇五帝，皆號為鬼。天地曰神祗，人死曰鬼。《易》曰：「知鬼神之情狀。」周公自美，亦云「能事鬼神」，《禮》曰：「明則有禮樂，幽則有鬼神。」是以明者為堂堂，幽者為鬼教。非天非地，本出於人，應世導俗，其道幽隱，名之為鬼，愚謂非謗。且心無不善，以佛道為教者，正可未達眾妙之門耳。〈《魏書·孝伯附傳》瑒上言絕戶，不聽為沙門。沙門都統僧暹等忿瑒鬼教之言，以瑒為謗毀佛法，泣訴靈太后，太后責之。瑒自理云云。罰瑒金一兩。〉

駁司州斷李憐生事

　　案《法例律》：「諸犯死罪，若祖父母父、母年七十以上，無成人子孫，旁無期親者，具狀上請。流者鞭笞，留養其親，終則從流。不在原赦之例。」檢上請之言，非應府州所決。毒殺人者斬，妻子流，計其所犯，實重餘憲。准之情律，所虧不淺。且憐既懷酖毒之心，謂不可參鄰人伍。計其母在，猶宜闔門投畀，況今死也，引以三年之禮乎？且給假殯葬，足示仁寬，今已卒哭，不合更延。可依法處斬，流其妻子。實足誡彼氓庶，肅是刑章。〈《魏書·刑罰志》。河東郡民李憐生行毒藥，案以死坐。母喪，州斷三年服終後乃行決。司徒參軍許琰謂州判為允，主簿李瑒駁。又見《通典》一百六十七。〉

李謐

　　謐字永和，瑒弟，師事孔璠，復為璠師，州再舉秀才，公府辟，皆不就。延昌四年卒，諡貞靜處士。

神士賦

　　歌曰：周、孔重儒教，老、莊貴無為。二途雖如異，一是買聲兒。生乎意不愜，死名用何施。可心聊自樂，終不為人移。脫尋余志者，陶然正若斯。〈《魏書·逸士李謐傳》〉

明堂制度論

　　余謂論事辨物，當取正於經典之真文，援證定疑，必有驗於周孔之遺訓，然後可以稱準的矣。今禮文殘缺，聖言靡存，明堂之制，誰使正之。是以後人紛糾，競興異論，五九之說，各信其習。是非無准，得失相半。故歷代紛紜，靡所取正。乃使裴頠云：「今群儒紛糾，互相掎摭，就令其象可得而圖，其所以居用之禮，莫能通也，為設虛器耳。況漢氏所作四維之個，復不能令各處其辰。－愚以為尊祖配天，其義明著，廟宇之制，理據未分。直可為殿屋以崇嚴父之祀，其餘雜碎，一皆除之。」斯豈不以群儒舛互，並乖其實，據義求衷，莫適可從哉？但恨典文殘滅，求之靡據而已矣。乃復遂去室牖諸制。施之於教，未知其所隆政，求之於情，未可嵛其所以必須。惜哉言乎！仲尼有言曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」余以為隆政必須其禮，豈彼一羊哉！推此而論，則聖人之於禮，殷勤而重之，裴頠之於禮，任意而忽之，是則頠賢於仲尼矣。以斯觀之，裴氏之子以不達而失禮之旨也。余竊不自量，頗有鄙意，據理尋義，以求其真，貴合雅衷，不苟偏信。乃藉之以《禮》傳，改之以訓注，博採先賢之言，廣搜通儒之說，量其當否，參其同異，棄其所短，收其所長，推義察圖，以折厥衷。豈敢必善，聊亦合其言志矣。

　　凡論明堂之制者雖眾，然校其大略，則二途而已。言五室者，則據《周禮·考工》之記以為本，是康成之徒所執；言九室者，則案《大戴·盛德》之篇以為源，是伯喈之論所持。此之二書，雖非聖言，然是先賢之中博見洽通者也。但各記所聞，未能全正，可謂既盡美矣，未盡善也。而先儒不能改其當否，便各是所習，卒相非毀，豈達士之確論哉？小戴氏傳禮事四十九篇，號曰《禮記》，雖未能全當，然多得其衷，方之前賢，亦無愧矣。而《月令》、《玉藻》、《明堂》三篇，頗有明堂之義，余故采掇二家，參之《月令》，以為明堂五室，古今通則。其室居中者謂之太室，太室之東者謂之青陽，當太室之南者謂之明堂，當太室之西者謂之總章，當太室之北者謂之玄堂。四面之室，各有夾房，謂之左右個，三十六戶七十二牖矣。室個之形，今之殿前，是其遺像耳。個者，即寢之房也。但明堂與寢，施用既殊，故房、個之名，亦隨事而遷耳。今粗書其像，以見鄙意，案圖察義，略可驗矣。故檢之五室，則義明於《考工》；校之戶牖，則數協於《盛德》；改之施用，則事著於《月令》；求之閏也，合《周禮》與《玉藻》。既同夏、殷，又符周、秦，雖乖眾儒，儻或在斯矣。

　　《考工記》曰：「周人明堂，度以九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。室中度以幾，堂上度以筵。」余謂《記》得之於五室，而謬於堂之修廣。何者？當以理推之，令愜古今之情也。夫明堂者，蓋所以告月朔、布時令、宗文王、祀五帝者也。然營構之范，自當因宜創製耳。故五室者，合於五帝各居一室之義。且四時之祀，皆據其方之正。又聽朔布令，鹹得其月之辰。可謂施政及祀，二三俱允，求之古義，竊為當矣。

　　鄭康成，漢末之通儒，後學所宗正，釋五室之位，謂土居中，木火金水，各居四維。然四維之室，既乖其正，施令聽朔，各失厥衷。左右之個，棄而不顧，乃反文之以美說，飾之以巧辭。言水木用事，交於東北，木火用事，交於東南，火土用事，交於西南，金水用事，交於西北。既依五行，當從其方，用事之交，出何經典？可謂攻於異端，言非而博，疑誤後學，非所望於先儒也！《禮記·玉藻曰》：天子「聽朔於南門之外，閏月則闔門左扉，立於其中。」鄭玄注曰：「天子之廟及路寢，皆如明堂制。明堂在國之陽，每月就其時之堂而聽朔焉。卒事，反宿路寢亦如之。閏月非常月，聽其朔於明堂門下，還處路寢門終月也。」而《考工記》「周人明堂」，玄注曰：「或舉王寢，或舉明堂，互言之，以明其制同也。」其同制之言，皆出鄭注。然則明堂與寢，不得異矣。而《尚書·顧命篇》曰：「迎子釗南門之外，延入翼室。」此之翼室，即路寢矣。其下曰，「大貝賁鼓在西房」，「垂之竹矢在東房」，此則路寢有左右房見於經史者也。《禮記·喪大記》曰，「君夫人卒於路寢」，小斂，「婦人�帶麻於房中」，鄭玄注曰：「此蓋諸侯禮，帶麻於房中，則西房南天子諸侯左右房，見於注者也。論路寢則明其左右，言明堂則闕其左右個，同制之說，還相矛盾，通儒之注，何其然乎？使九室之徒奮筆而爭鋒者，豈不由處室之不當哉？

　　《記》云：東西九筵，南北七筵，五室，凡室二筵，置五室於斯堂，雖使班、倕構思，王爾營度，則不能令三室不居其南北也。然則三室之間，便居六筵之地，而室壁之外，裁有四尺五寸之堂焉。豈有天子布政施令之所，宗祀文王以配上帝之堂，周公負扆以朝諸侯之處，而室戶之外，僅餘四尺而已哉？假在儉約，為陋過矣。論其堂宇，則偏而非制，求之道理，則未愜人情，其不然一也。

　　余恐為鄭學者，苟求必勝，競生異端，以相訾抑。雲二筵者，乃室之東西耳，南北則狹焉。余故備論之曰：若東西二筵，則室口之外為文三尺五寸矣。南北戶外復如此，則三室之中，南北裁各丈二尺耳。《記》云：「四房兩夾窗。」若為三尺之戶，二尺之窗，窗戶之間，裁盈一尺。繩樞饔牖之室，蓽門圭竇之堂，尚不然矣。假令復欲小廣之，則四面之外，闊狹不齊，東西既深，南北更淺，屋宇之制，不為通矣。驗之眾塗，略無算焉。且凡室二筵，丈八地耳，然則戶牖之間，不逾二尺也。《禮記·明堂》：「天子負斧扆，南向而立。」鄭玄注曰：「設斧於戶牖之間。」而鄭氏《禮圖》說扆制曰：「縱廣八尺，畫斧文於其上，今之屏風也。」以八尺扆置二尺之間，此之叵通，不待智者，較然可見矣。且若二筵之室，為四尺之戶，則戶之兩頰，裁各七尺耳，全以置之，猶自不容，矧復戶牖之間哉？其不然二也。又復以世代驗之，即虞、夏尚朴，殷、周稍文，製造之差，每加崇飾。而夏後世室，堂修二七，周人之制，反更促狹，豈是夏禹卑宮之意，周監鬱郁之美哉？以斯察之，其不然三也。又雲「堂崇一筵」，便基高九尺，而壁戶之外，裁四尺五寸，於營制之法，自不相稱，其不然四也。又雲「室中度以幾，堂上度以筵」，而復雲「凡室二筵」，而不以几，還自相違，其不然五也。以此驗之，記者之謬，抑可見矣。

　　《盛德篇》云：「明堂凡九室，三十六戶，七十二牖，上圓下方，東西九仞，南北七筵，堂高三尺也。」余謂《盛德篇》得之於戶牖，失之於九室。何者？五室之制，傍有夾房，面各有戶，戶有兩牖。此乃因事立則，非拘異術，戶牖之數，固自然矣。九室者，論之五帝，事既不合，施之時令，又失其辰。左右之個，重置一隅，兩辰同處，參差出入，斯乃義無所據，未足稱也。且又堂之修廣，裁六十三尺耳。假使四尺五寸為外之基，其中五十四尺便是五室之地。計其一室之中，僅可一丈，置其戶牖，則於何容之哉？若必小而為之，以容其數，則令帝王側身出入，斯為怪矣。此匪直不合典制，抑亦可哂之甚也。余謂其九室之言，誠亦有由。然竊以為戴氏聞三十六戶、七十二牖，弗見其制，靡知所置，便謂一室有四戶之窗，計其戶牖之數，即以為九室耳。或未之思也。蔡伯喈，漢末之時學士，而見重於當時，即識其修廣之不當，而必未思其九室之為謬，更修而廣之，假其法象。可謂因偽飾辭，順非而澤，諒可嘆矣。

　　余今省彼眾家，委心從善，庶探其衷，不為苟異。但是古非今，俗間之常情，愛遠惡近，世中之恆事。而千載之下，獨論古制，驚俗之談，固延多誚。脫有深嘗君子者，覽而揣之，儻或存焉。〈《魏書·逸士李謐傳》〉

李憲

　　憲字仲軌，敷弟子。太和初，襲父式爵濮陽侯，又降為伯。拜秘書中散，遷散騎侍郎，拜趙郡太守。轉授驍騎將軍、尚書左丞，尋兼吏部郎中。遷長史兼司徒左長史、定州大中正。尋遷河南尹。永平中，出為左將軍、兗州刺史。坐事除名。正光中，拜光祿大夫，複本爵濮陽伯。出為安西將、行雍州刺史。尋除七兵尚書，加撫軍將軍。孝昌初，假鎮東將軍、徐州都督。除征東將軍、揚州刺史、淮南大都督。為梁武帝所執，尋遣歸。付廷尉，賜死。永熙中，贈驃騎大將軍、儀同三司、尚書令、定州刺史。諡曰文靜。

表言周伏興夢狀

　　門下督周伏興以去七月患假還家，至十一日夜，夢渡淝水，行至草堂寺南，遙見七人，一人乘馬，著朱衣，籠冠，六人從後。興路左而立，至便再拜。問興何人，興對曰：「李公門下督，暫使硤石。」其人語興：「君可回，我是孝文皇帝中書舍人，遣語李憲，勿憂賊堰，此月破矣。」興行兩步，錄姓字，令興速白。興寤，曉遂還城，具言夢狀。〈《魏書·靈徵志》下。孝昌二年十月，揚州刺史李憲表。〉

李騫

　　騫字希義，憲子。正光中國子學生，後為大將軍府法曹參軍、太宰府主簿，轉中散大夫，遷中書舍人，加通直散騎常侍。進散騎常侍、殷州大中正、鎮南將軍、尚書左丞。免。後復兼太府少卿。除征南將軍、給事黃門侍郎。卒於晉陽。贈太常殷州刺史。齊受禪，重贈車騎大將軍、儀同三司。諡曰文惠。

釋情賦〈並序〉

　　單閼之年，無射之月，余承乏攝官，直於本省。對九重之清切，望八襲之崢嶸，感代序以長懷，觀爽氣而軫慮。籠樊之念既多，寥廓之想彌切。含毫有思，斐然成賦。猶潘生之《秋興》，王子之《登閣》也。廁鄭璞於周寶，編魚目於隋珠，未敢自同作者，蓋亦各言爾志雲。

　　荷峻極之層構，導積石之洪流。有馬形而謨舜，亦龍德而史周。爰相趙之鴻烈，逮藩魏之優遊。為衢樽於上葉，號木鐸於前修。若豢龍之不隕，似窮桑之世濟。故抱玉而懷珠，且滋蘭而樹蕙。或舟楫以匡時，或棲遲以卒歲。尚無忝於先人，諒貽厥於來裔。書金冊以葳蕤，布銀繩而昭晰。清風忽其緬邈，啟皇祖於庚寅。逢軒教之方洽，遇周命之維新。譬龍虎其有合，信山川而降神。若勝庭之五傑，似不速之三人。協嗜欲於將至，豈物色而方臻。荷天寵以來儀，步康衢而騁力。如乾元之利貞，若坤四之方直。內弼諧於本朝，外闢土於殊域。乘紫氛以厲羽，負青天而鼓翼。既公侯之必復，亦慶緒之所融。績並絝於八凱，道俱升於二宮。遂遵流以至海，且因岳而為嵩。同羽儀於班氏，均載德於楊公。何日月之逾邁，引寒暑而相終。委晉會於弱齒，遺堂構於微躬。

　　嗟蒙昧之無取，故告舍而不及。已獲落而少成，又擁腫而無立。愧精堅於百鏈，慚忠信於十邑。非珪璋之特達，詎芳匪之易襲。未砥礪以自進，寧琢磨而成章。乖宋子之萬字，異應生之五行。不請觀於石室，豈借書於晉皇。求班莊而不遂，況蔡文之可望？參四科其未獲，入三選而誰許。本無聲於梁魏，故未聞於陳汝。居玉石以多迷，宅顯晦而乖所。既無懷於四至，安有情於再舉。雖衣冠之未胄，而世祿之緒餘。等渤澥之乘雁，類九罭之逃魚。處江淮而不變，對朝市而閒居。空闔門以靖軌，非論道而修書。少賓客於季彥，謝朋交於太初。

　　在正光之御歷，實明皇之拱己。曾問政於上學，著為君而我齒。叫閽人以望子，遂陟降於庭止。同崔る之謁帝，若謝兼之來仕。逮孝莊之入統，乃道喪而時昏。水群飛於溟海，火載燎於中原。延膠船而越水，若朽索而乘奔。玉羊失而無御，金雞亡而不存。天步忽其多難，橫流且其雲始。既雲擾而海沸，亦岳立而棋峙。睇三剛之日紊，見四維之不理。顧茂草以傷懷，視匪車而思起。雖風雨之如晦，亮膠喈而不已。自牽役干宰朝，實有懷於胥恥。在下僚而棲屑，願奮迅於泥滓。眷故鄉以臨睨，悵有動於思歸。越來流以鼓枻，溯北風而結騑，入成都之舊宅，反觀津之故扉。乃曲肱而不悶，信抱瓮而無機。且耕而食，且蠶而衣。恆一日以自省，亦三月而無違。游仁義之肴核，采墳素之精微。誠因閒而養拙，亦有樂於嘉肥。

　　及句芒御節，姑洗之首，散遲遲於麗日，發依依於弱柳。鳥間關以呼庭，花芬彼而落牖。聽乃越於笙簧，望有逾於新婦。襲成服以逍遙，願良辰而聊厚。乃席壠而踞石，遂嘯儔而命偶。同浴沂之五六，似禊洛之八九。或促膝以持肩，或援笙而鼓缶。賓奉萬年之觴，主報千金之壽。各笑語而卒獲，傳禮儀於不朽。斯蓋先民之所樂，而余心之所守也。至於少昊為帝，庚辛處躔，視墟里之蕭蕭，過寒夜之綿綿。積霜靄於近援，起沈寥於遠天。思多端以類長，若臨水而登山。幸出遊之或寫，冀觀濤之可蠲。遂杖策緩步，或漁或田。弋鳧雁於清溪，釣魴鯉於深泉。張廣幕，布長筵。酌濁酒，割芳鮮。起《白雪》於促柱，奉《綠水》於危弦。賦《湛露》而不已，歌《驪駒》而未旋。跌蕩世俗之外，疏散造化之間。人生行樂，聊用永年。

　　悟柱下之稍工，聞首陽之為拙。既有惜於苽懸，且自悲於井渫。訪鄭詹之格言，求季主之高說。去衡門以策駟，望象魏而投轍。服毳衣以從務，乘大車而就列。比汗海而無紀，喻江河而有缺。眷重地而懼深，念索米而慚結。

　　運有折於玉斗，時忽亡於金鏡。始蒙塵以播蕩，卒流彘而居鄭。彼上天之降鑒，實下民之請命。因艱難以隆基，據殷憂而啟聖。調《南風》以負扆，居北辰而為政。創彝倫於九疇，班平章於百姓。喻繩契以論蹤，援成昭而比盛。酌徙鎬之故典，究遷亳之遣令。奄四海以為家，開七百而增慶。睹禮樂之方隆，信光華之始映。百揆郁以時序，四門穆其惟清。如得人於漢世，比多士於周庭。有一匡以作相，或十亂而為楨。各秉文而經武，故天平而地成。伊余身之忝穢，得再入於承明。執綸言之猶紼，戴會弁之如星。非巡潰以觀井，信夕惕而懷驚。

　　承周任之有言，攬老子之知足。奉炯誡以周旋，抱徽猷而與屬。每有偃於唯塵，恆興言於寵辱。思散發以抽簪，願全貞而守朴。眷疏傅以徘徊，望申公而躑躅。冀鄙志之獲展，庶微願之逢時。歌致命而可卜，詠歸田而有期。揖帝城以高逝，與人事而長辭。擊壤而頌，結草而嬉。援巢父以戲潁，追許子而升箕。供暮餐於沆瀣，給朝餌於瓊芝。同糟ㄤ而無別，混名實而不治。放言肆欲，無慮無思。何鷦鷯之可賦，鴻鵠之為詩哉！〈《魏書·李順附傳》〉