全梁文/卷七十三

卷七十三

釋慧皎

　　慧皎，氏族未詳，會稽上虞人，住郡嘉祥寺。

答王曼潁書

　　君白：一曰以所撰《高僧傳》相簡，意存針艾，而來告累紙，更加拂拭，顧惟道藉人弘，理由教顯，而弘道釋教，莫尚高僧。故漸染巳來，照明遺法，殊功異行，列代而興，敦厲後生，理宜綜綴。貧道少管懷書。抱篋自課之勤，長慕鈴墨塗青揚善之美，故於聽覽餘間，厝心傳錄。每見一介可稱，輒有懷三省，但歷尋眾記，繁約不同，或編列參差，或行事出沒，已詳別序，兼具來告。所以不量寸管，輕樹十科，商攉條流，意言略舉，而筆路蒼茫，辭語陋拙，本以自備疏遺，豈宜濫入高聽。檀越既學兼孔釋，解貫玄儒，抽入綴藻，內外淹劭，披覽餘暇，脫助詳閱，故忘鄙俚，用簡龍門。然事高辭野，久懷多愧，來告吹噓，更增地忄墨。今以所著贊論十科，重以相簡，如有紕謬，請備斟酌，釋慧皎白。〈《高僧傳》十四〉

高僧傳序

　　原夫至道沖漠，假蹄筌而後彰；玄致幽凝，藉師保以成用。是由聖跡迭興，賢能異托。辯忠烈孝慈，以定名教之道；明《詩》《書》《禮》《樂》，以成風俗之訓。或忘功遺事，尚彼虛沖；或體任榮枯，重茲達命。而皆教但域中，功存近益。斯蓋漸染之方，未奧盡其神性。至若能仁之為訓也，考業果之幽微，則循復三世；言至理之高妙，則貫絕百靈。若夫啟《十地》以辯慧宗，顯《三諦》以詮智府窮神盡性之旨，管一樞極之致。餘教方之，亦猶群流之歸巨壑，眾星之拱北辰，懋哉邈矣。信難得以言尚。至乃教滿三千，形遍六道，皆所以接引幽昏，為大利益。而以淨穢異聞，升墜殊見。故秋方先音形之奉，東國後見聞之益，雲能表於夜明，風虎彰乎宵夢。洪風既扇，大化斯融。自爾西域名僧，往往而至，或傳度經法，或教授禪道，或以異跡化人，或以神力拯物。自漢之梁，紀曆彌遠，世踐六代，年將五百。此土桑門，含章秀髮，群英間出，迭有其人。眾家記錄，敘載各異，沙門法濟，偏敘高逸一跡。沙門法安，但列志節一行。沙門僧寶，止命遊方一科。水門法進，乃通撰論傳，而辭事闕略，並皆互有繁簡，出沒成異。考之行事，未見其歸。宋臨川康王義慶《宣驗記》及《幽明錄》，太原王琰《冥祥記》，彭城劉俊《益部寺記》，沙門曇宗《京師寺記》，太原王延秀《感應傳》，朱君台《徵應傳》，陶淵明《搜神錄》，並傍出諸僧，敘其風素，而皆是附見，亟多疏闕。齊竟陵文宣王《三寶記傳》，或稱佛史，或號僧錄。既三寶共敘，辭旨相關，混濫難求，更為蕪昧。琅邪王巾所撰《僧史》，意似該綜，而文體未足。沙門僧撰《三藏記》，止有三十餘僧，所無甚眾。中書郗景興《東山僧傳》，治中張孝秀《廬山僧傳》，中書陸明霞《沙門傳》，各競舉一方，不通今古，務存一善，不及餘行。逮乎即時，亦繼有作者。然或褒讚之下，過相揄揚；或敘事之中，空引辭費，求之實理，無的可稱。或復嫌以繁廣，刪減其事，而抗跡之疇，多所遺削，謂出家之士，處國賓王，不應勵然自遠，高蹈獨絕。辭榮棄愛，本以異俗為賢，若此而不論，竟何所紀。嘗以暇日，遇覽群作，輒搜撿雜錄。數十餘家，及晉、宋、齊、梁春秋書史，秦、趙、燕涼荒朝偽歷，地理雜篇，孤文片記，並博諮故老，廣訪先達，校其有無，取其同異。始於漢明帝永平十年，終至梁天監十八年，凡四百五十三載，二百五十七人，又傍出附見者。二百餘人。開其德業，大為十例，一曰譯經，二曰義解，三曰神異，四曰習禪，五曰明律，六曰遺身，七曰誦經，八曰興福，九曰經師，十曰唱導。然法流東土，蓋由傳譯之勛。或逾越沙險，或泛漾洪波，皆亡形殉道，委命弘法。震旦開明，一焉是賴，茲德可崇，故列之篇首。至若慧解開神，則道兼萬億，通感適化，則強暴以綏，靖念安禪，則功德森茂，弘贊毗尼，則禁行清潔，忘形遺體，則矜吝革心，歌誦法言，則幽顯含慶，樹興福善，則遺像可傳。凡此八科，並以軌跡不同，化洽殊異，而皆德效四依，功在三業，故為群經之所稱美，眾聖之所褒述。及夫討核源流，商取捨，皆列諸贊論，備之後文。而論所著辭，微異恆體，始標大意，類猶前序。未辯時人，事同後議。若間使前後，如謂煩雜，故總布一科之末，通稱為論。其轉讀宣唱，雖源出非遠，然而應機悟俗，實有偏功。故齊宋雜記，咸條列秀才者，今之所取，必其制用超絕。及有一介通感，乃編之傳末。如或異者，非所存焉。凡十科所敘，皆散在眾記。今止刪聚一處，故述而無作。俾夫披覽於一本之內，可兼諸要。其有繁辭虛贊，或德不及稱者，一皆省略。故述六代賢異止為十三卷，並序錄合十四軸，號曰《高僧傳》。自前代所撰，多曰名僧。然名者，本實之賓也。。若實行潛光，則高而不名，寡德適時，則名而不高，名而不高，本非所紀，高而不名，則備今錄。故省名音，代以高字，其間草創，或有遺逸。今此十四卷，備贊論者，意以為定，如未隱括，覽者詳焉。〈《高僧傳》十四〉

高僧傳贊

　　△傳譯贊

　　頻婆掩唱，疊教攸陳。五乘競轉，八萬彌綸。周星隱曜，漢夢通神。騰、蘭、讖、什，殉道來臻，慈雲徙蔭，慧水傳津，俾夫季末，方樹洪因。〈《高僧傳》三〉

　　△義解贊

　　遺風眇漫，結浪迥，匪伊粹哲，孰振將頹。潛安比曜，遠睿聯環。斧曲戾，彈沐斜埃。素絲既染，永變方來。〈《高僧傳》八。〉

　　△習禪贊

　　禪那杳寂，正受淵深，凝夫輟慮，方備幽尋。五門棄惡，九次叢林。枯鑠山海，聚散升沈。慈德裕矣，如不厲心。〈《高僧傳》十一〉

　　△明律贊

　　盤盂設誡，几杖施銘。人如不勖，奚用克乘。納衣既補，篇聚由生。緘持口意，枯槁心形。怡戚兩鏡，欣憂二瓶。〈《高僧傳》十一〉

　　△忘身贊

　　若人挺志，金石非英。鑠茲所重，祈彼寶城。芬梧蓊蔚，紫館浮輕。騰煙曜采，吐瑞含禎。千秋尚美，萬代傳聲。〈《高僧傳》十二〉

　　△誦經贊

　　法身既遠，所寄者辭。沈吟反覆，惠利難思。無怠三業，有競六時。化人乃衛，變眾來茲。此焉實德，誰與較之。〈《高僧傳》十二〉

　　△興福贊

　　真儀掩曜，金石傳暉。爰有塔像，懷戀者依。現奇表極，顯瑞旌威。岩藏地踴，水泛空飛。篤矣心路，必契無違。〈《高僧傳》十三〉

高僧傳論

　　△傳譯論

　　傳譯之功尚矣，固無得而稱焉。昔如來滅後，長老迦葉、阿難、末田地等，並具足任持八萬法藏，宏道濟人，功用彌博，聖慧日光，餘輝未隱。是後迦旃延子、達磨多羅，達摩屍梨帝等，並博尋異論，各著言說，而皆祖述四《含》，宗軌三藏。至若龍樹、馬鳴，婆藪磐頭，則於方等深經，領括樞要。源發般若，流貫雙林，雖曰化洽隆，而亦俱得其性。故令三寶載傳、輪轉未絕，是以五百年中，猶稱正法在世。夫神化所被，遠近斯屆，一聲一光，輒震他土，一台一蓋，動覆恆國。振丹之與迦維，雖路絕蔥河，里逾數萬，若以聖之神力，譬猶武步之間，而令聞見限隔，豈非時也。及其緣運將感，名教潛洽，或稱為浮屠之主，或號為西域大神。故漢明帝詔楚王英云：「王誦黃老之微言，尚浮屠之仁祀。」及通夢金人遣使西域，乃有攝摩騰、竺法蘭懷道來化，挾策孤征，艱苦必達，傍峻壁而臨深，躡飛ㄌ而渡險。遺身為物，處難能夷，傳法宣經，初化東土，後學與聞，蓋其力也。爰至安清。支讖，康會、竺護等，並異世一時，繼踵宏贊。然夷夏不同，音韻殊隔，自非精括詁訓，領會良難。屬有支謙、聶承遠，竺佛念、釋寶雲、竺叔蘭、無羅叉等，並妙善梵漢之音，故能盡翻譯之致。一言三復，辭旨分明，然後更用此土宮商，飾以成制。論曰：「隨方俗語，能示正義，於正義中，置隨義語。」蓋斯謂也。其後鳩摩羅什，碩學鈎深，神鑒奧遠，歷遊中土，備翻方言，復恨支、竺所譯，文制古質，未盡善美，乃更臨梵本，重為宣譯，故致今古二經，言殊義一。時有生、融、影、睿、嚴、觀、恆、肇，皆領悟言前，辭潤珠玉，執筆承旨，任在伊人，故長安所譯，郁為稱首。是時姚興竊號，跨有皇畿，崇愛三寶，城漸遺法。使夫慕道來儀，遐邇煙萃，三藏法門，有緣必睹，自像運東遷，在茲為盛。其佛賢比丘，江東所譯，《華嚴》大部，曇無讖河西所翻《涅》妙教，及諸釋所出四《含》五部、犍度、婆沙等，並皆言符法本，理愜三印。而童壽有別室之衍，佛賢有擯黜之跡，考之實錄，未易詳究。或以時運澆薄，道喪人漓，故所感見，爰至於此。若以近跡而求，蓋亦圭璋一玷也。又世高、無讖，法祖、法祚等，並理思淹通，仁澤成務，而皆不得其死，將由業有傳感，義無違避，故羅漢雖諸漏已盡，尚有貫惱之厄，比干雖忠謹竭誠，猶招賜斂之禍，匪其然乎。聞有竺法度者，自言專執小乘，而與三藏乖越，貪用銅缽，本非律儀所許，伏地相向，又是懺法所無。且法度生本南康，不游天竺，晚值曇摩耶舍，又非專小之師，直欲壑其身，故為矯異。然而達量君子，未曾回適，尼眾易從，初稟其化。夫女人理教難愜，事跡易翻，聞因果則悠然扈背，見變術則奔波傾飲，隨墜之義即斯謂也。竊惟正法淵廣，數盈八億，傳譯所得，卷止千餘。皆由逾越沙阻，履跨危絕，或望煙渡險，或附弋前身，及相會推求，莫不十遺八九，是以法顯、智猛、智嚴、法勇等，發跡則結旅成群，還至則顧影唯一，實足傷哉。當知一經達此，豈非列賜受命，而頃世學徒，唯慕鑽求一典，謂言廣讀多惑，斯蓋惰學之辭，匪曰通方之訓。何者，夫欲考尋理味，決正法門，豈可斷以胸襟，而不博尋眾典。遂使空勞傳寫，永翳箱匣，甘露正說，竟莫披尋，無上寶珠，隱而弗用，豈不惜哉。若能貫采禪律，融冶經論，雖復樹息蔭，玄風尚啟，婆羅變葉，佛性猶彰。遠報能仁之恩，近稱傳譯之德，倘護身命，寧不勖歟。〈《高僧傳》三〉

　　△義解論

　　夫至理無言，玄致幽寂。幽寂故心行處斷，無言故言語路絕。言語路絕，則有言傷其旨，心行處斷，則作意失其真。所以淨名杜口於方丈，釋迦緘嘿於雙樹。將知理致淵寂，故聖為無言，但悠悠夢境，去理殊隔。蠢蠢之徒，非教孰啟。是以聖人資靈妙以應物，體冥寂以通神，借微言以津道，托形像以傳真。故曰兵者不祥之器，不獲巳而用之，言者不真之物，不獲巳而陳之。故始自鹿苑，以四諦為言初，終至鶴林，以三點為圓極。其間散說流文，數過八億。象觀尤負而弗窮，龍宮溢而未盡，將令乘蹄以得兔，藉指以知月。知月則廢指，得兔則忘蹄。經云：「依義莫依語。」此之謂也。而滯教者謂至道極於篇章，存形者謂法身定於丈六。故須窮達幽旨，妙得言外，四辯莊嚴，為人廣說，示教利喜，其在法師乎。故士行尋經于于闐，誓志而滅火，終令般若盛於東川，忘相傳乎季末。爰次竺潛、支遁、於蘭、法開等，並氣韻高華，風道清裕，傳化之美，功亦亞焉。中有釋道安者。資學於聖師竺佛圖澄，安又授業於弟子慧遠。惟此三葉，世不乏賢。並戒節嚴明，智寶成就，使夫慧日餘暉，重光千載之下，香吐遺芬，再馥閻浮之地。湧泉猶注、實賴伊人。遠公既限以虎溪，安師乃更同輦，輿夫高尚之道，如有惑焉。然而言嘿動靜，所適唯時。四翁赴漢，用之則行也。三閭辭楚，舍之則藏也。經云：「若欲建立正法，則聽親近國王，及持杖者。」安雖一時同輦，乃為百民致諫。故能終感應真，開雲顯報。其後荊陝著名，則以翼遇為言初；廬山清素，則以持永為上首。融恆影肇，德重關中，生睿暢遠，領宗建業；曇度、僧淵，獨擅江西之寶；超進、惠基，乃揚浙東之盛。雖復人世迭隆，而皆道術懸會。故使像運餘興，歲將五百。功效之美，良足羨焉。〈高僧傳、八〉

　　△神異論

　　神道之為化也，蓋以抑夸強，摧侮慢，挫凶銳，解塵紛。至若飛輪御寶，則善信歸降，竦石參煙，則力士潛伏。當知至治無心，剛柔在化。自晉惠失政，懷愍播遷，中州寇盪，竇羯亂交，淵曜篡虐於前，勒虎潛凶於後，郡國分崩，民遭屠炭。澄公憫鋒鏑之方始，痛刑害之未央。遂彰神化於葛陂，聘懸記於襄鄴。藉秘咒而濟將盡，擬香氣而拔臨危。瞻鈴鞅掌，坐定凶吉。終令二石稽首，荒裔子來，澤潤蒼生，固無以校也。其後佛調、耆域、涉公、杯度等，或韜光晦影，俯同迷俗，或顯現神奇，遙記方兆。或死而更生，或窆後空槨。靈跡怪詭，莫測其然。但典章不同，去取亦異，至如劉安、李脫，書史則以為謀僭妖盪，仙錄則以為羽化雲翔。夫理之所貴者合道也，事之所貴者濟物也，故權者反常而合道，利用以成務。然前傳所紀，其詳莫究。或由法身應感，或是遁仙高逸。但使一分兼人，便足高矣，至如慧則之感香饔，能致痼疾消瘳。史宗之過漁梁，乃令潛鱗得命。白足臨刃不傷，遺法為之更始。保志分身圓戶，帝王以之加信。光雖和而弗污其體，塵雖同而弗渝其真。故先代文紀，並見宗錄。若其夸方伎，左道亂時。因神藥而高飛，藉芳芝而壽考。與夫雞鳴雲中，狗吠天上，蛇鵠不死，龜靈千年，曾是為異乎。〈《高僧傳》十〉

　　△習禪論

　　禪也者，妙萬物而為言。故能無法不緣，無境不察。然後緣法察境，唯寂乃明，其猶淵池息浪，則徹見魚石，心水既澄，則凝照無隱。《老子》雲「重為輕，靜為躁君。故輕必以重為本，躁必以靜為基。《大智論》雲，譬如服藥將身，權息家務。氣力平健，則還修家業。如是以禪定力，服智慧藥。得其力已，還化眾生。是以四等六通，由禪而起；八除十入，藉定方成。故知禪之為用大矣哉。自遺教東移，禪道亦授。先是世高、法護，譯出《禪經》，僧光曇猷等，並依教修心，終成勝業。故能內逾喜樂，外折妖祥。擯鬼魅於重岩，睹神僧於絕石。及沙門智嚴，躬履西域，請賓禪師佛馱跋陀更傳業東土。玄高、玄紹等，亦並親受儀則。出入盡於數隨，往反窮乎還淨。其後僧周、淨度、法期、慧明等，亦雁行其次。然禪用為顯，屬在神通。故使三千宅乎毛孔，四海結為凝酥。過石壁而無壅，擎大眾而弗遺。及夫悠悠世道，碌碌仙術。尚能停波止雨，咒火燒國。正復玄高逝矣，而更起道法，坐而從化，焉足異哉。若如郁頭藍弗，竟為禽獸所惱。獨角仙人，終為扇陀所亂。皆由心道雖攝，而與愛見相應。比夫螢爝之於日明，曾是為匹乎。〈《高僧傳》十一〉

　　△明律論

　　禮者出乎忠信之薄，律亦起自防非。是故隨有犯緣，乃制篇目。迄乎雙樹，在跡為周。自金河滅影，迦葉嗣興，因命持律尊者憂波離比丘，使出律藏。波離乃手執象牙之扇，誦調御之言。滿八十反，其文乃訖。於是題之樹葉，號曰《八十誦律》。是後迦葉、阿難、末田地、舍那波斯、憂波掘多，此五羅漢，次第任持。至掘多之世，有阿育王者，王在波吒梨弗多城。以因往昔見佛，遂為鐵輪御世。而猜忌不忍，在政苛虐，焚盪經書。害諸得道。其後易心歸信，追悔前失，遠會應真，更集三藏。於是互執見聞，各引師說。依據不同，遂成五部，而所制輕重，時或不同，開庶廢立，不無小異。皆由如來往昔，善應物機，或隨人隨根，隨時隨國，或此處應開，餘方則制，或此人應制，餘者則開。五師雖同取佛律，而各據一邊，故篇聚或時輕重，綱目不無優降。依之修學，並能得道。故如來在世，有夢《疊毛》因緣，已懸記經律應為五部。《大集經》云：「我滅度後，遺法分為五部。顛倒解義，隱覆法藏，名曇無鞠多，即曇無德也。讀誦外書，受有三世，善能問難，說一切性，皆得受戒，名薩婆，即薩婆多也。說無有我，輕諸煩惱，名迦葉毗，說有我不說空，名婆蹉富羅。以廣博遍覽五部，名摩訶僧，善男子。如是五部，雖名別異，而皆不妨諸佛法界，及《大涅》，又《文殊師利問經》云：我涅後百年，當有二部起。一摩訶僧，二大眾。老少同會共菩薩會出律也。從此部流散，更生七部。二者體毗履部，純老宿共會出律也？從此部流散，更生十一部。故彼經偈云：十八及二本，悉從大乘出。無是亦無非，我說未來起。又執見不同，傳中亦有十八部，而名字小異，故以五部為根本。從薩婆多部生四部，彌沙塞生一部，迦葉毗生二部。並是佛泥洹後，二百年內，僧生六部，流傳至四百年中，曇無德生五部。經中或時止道五師者，舉其領袖而言，或時十八二十，則通列異論也。自大教東傳，五部皆度。始弗若多羅誦出十誦梵本，羅什譯為晉文未竟多羅化焉。後曇摩流支又誦出所餘，什譯都竟。曇無德部佛陀耶舍所翻，即四分律也。摩訶僧部及彌沙塞部，並法顯得梵本。佛馱跋陀羅譯出《僧律》佛馱什譯出，彌沙塞部，《即五分律》也。迦葉毗部或言梵本已度，未被翻譯。其《善見》摩得勒伽，《戒因緣》等，亦律之枝屬也。雖復諸部皆傳，而《十誦》一本，最盛東國，以昔卑摩羅叉律師、本西土元匠，來入關中，及往荊陝，皆宣通《十誦》，盛見《宗錄》。曇猷親承音旨，僧業繼踵宏化。其間璩儼隱榮等，並祖述猷業，列奇宋代。而皆依文作解，未甚鑽研。其後智稱律師，竭有深思。凡所披釋，並開拓開戶，更立科目。齊梁之間，號稱命世，學徒傳記，於今尚焉。夫慧資於定，定資於戒，故戒定慧呂義次第故，當知入道即以戒律為本，居俗則以禮義為先。《禮記》云：道德仁義，非禮不成，教訓正俗，非禮不備。經云：戒為平地，眾善由生。三世佛道，藉戒方住。故神解五法，制使先知斬草三根，不可可識。然後定慧法門，以次修學。而謬執之徒，互生異論。偏於律者，則言戒律為指事，數論虛誕。薄知篇眾名目，便言解及波離。止能漉水翻囊，已謂行齊羅漢。唯我曰僧，餘皆木想。此則自贊毀他，功不贖過。我慢矜高，蓋斯謂也。偏於數論者，則言律部為偏分，數論為通方。於是扈背毗尼，專重陰入，得意便行，曾莫拘礙。謂言地獄不燒智人，鑊盪不煮般若。此皆操之失柄，還以自傷，相鼠看羊，豈非斯謂。〈《高僧傳》十一〉

　　△忘身論

　　夫有形之所貴者身也，情識之所貴者命也。是故餐脂飲血，乘肥衣輕，欲其怡懌也。餌術含丹，防生養性，欲其壽考也。至如析一毛以利天下，則吝而弗為，撤一餐以續餘命，則惜而不與。此其弊過矣，自有宏知達見，遺己贍人，體三界為長夜之宅，悟四生為夢幻之境。精神逸乎蜚羽，形骸滯於瓶谷。是故摩頂至足，曾不介心。國城妻子，舍若遺芥。今之所論，蓋其人也。僧群止為一鴨，而絕水以亡身。僧富止救一童，而畫腹以全命。法進割肉以啖人。曇稱自餵於災虎。斯皆尚乎兼濟之道，忘我利物者也。昔王子投身，功逾九劫，刳肌貿鳥，駭震三千。惟夫若人，固亦超邁高絕矣。爰次法羽至於曇弘，皆灰燼形骸，棄捨珍愛。或以情祈安養，或以願生知足。故雙桐表於房裡，一館顯自空中。符瑞彪炳，與時間出。然聖教不同，開遮亦異。若是大權為物，適時而動，利現萬端，非教所制。故經雲，能然手足一指，乃勝國城布施。若是出家凡僧，本以威儀攝物，而今殘毀形體，壞福田相。考而為談有得有失，得在忘身，失在違戒。故龍樹云：新行菩薩，不能一時備行諸度。或滿檀而乖考，如王子投虎或滿慧而乖慈，如檢他斷食等。皆由行未全美，不無盈缺。又佛說身有八萬戶蟲，與人同氣。人命既盡，蟲亦俱逝。是故羅漢死後，佛許燒身，而今未死便燒，或損於蟲命有失，說者或言羅漢尚入火光，夫復何怪？有言入火光者，先已捨命。用神智力，後乃自燒。然性地菩薩，亦未免報軀。或時投形火聚，或時裂體分人。當知殺蟲之論，其究莫詳焉。夫三毒四倒，乃生死之根栽，七覺八道，實涅之要路。豈必燔炙形體，然後離苦。若其位鄰得忍，俯跡同凡，或時為物捨身，此非言論所及。至如凡夫之徒，鑑察無廣，竟知盡壽行道，何如棄捨身命。或欲邀譽一時，或欲流名萬代。及臨火就薪，悔怖交切。彰言既廣，恥奪其操。於黽勉從事，空嬰萬苦，若然，非所謂也。〈《高僧傳》十二〉

　　△誦經論

　　諷誦之利大矣，而成其功者希焉。良由總持難得，忄昏忘易生。如經所說，止復一句一偈，亦是聖所稱美。是以曇邃通神於石塢，僧生感衛於空山，道ぁ臨危而獲濟，慧慶將沒而蒙全。斯皆實德內充，故使徵應外啟。經云：六牙降室，四王衛座，豈曰虛哉。若乃凝寒靖夜，朗月長宵，獨處閒房，吟諷經典，音吐遒亮，文字分明足使幽顯忻踴，精神暢悅，所謂歌誦法言，以此為音樂者也。〈《高僧傳》十二〉

　　△興福論

　　昔優填初刻ヤ檀，波斯始鑄金質。皆現寫真容，工圖妙相故能流光動瑞，避席施虔。爰至發爪兩塔，衣影二台。皆是如來在世，已見成軌。自收跡河邊，維林外，八王請分，還國起塔。及瓶灰二所，於是十剎興焉。其生處得道，說法涅肉結頂骨，四牙雙跡，缽杖唾壺，泥洹僧等，皆樹塔勒銘，標揭神異。爾後百有餘年，阿育王遣使浮海，壞撤諸塔，分取捨利。還值風潮，頗有遺落。故今海族之中，時或遇者，是後八萬四千，因之而起。育王諸女，亦次發淨心，並鐫石金，圖寫神狀。至能浮江泛海，影化東川，雖復靈跡潛通，而未彰視聽。及蔡、秦景，自西域還至，始傳盡《疊毛》釋迦。於是涼台壽陵，並圖其相。自茲厥後，形像塔廟，與時競列。洎於大梁，遺光奧盛。夫法身無像，因感故形，感見有參差，故形應有殊別。若乃心路蒼茫，則真儀隔化，情志慊切，則木石開心。故劉殷至孝誠感，釜庾為之生銘，丁蘭溫靖竭誠，木母以之變色，魯陽回戈而日返，杞婦下淚而城崩。斯皆隱惻入其性情，故使徵祥照乎耳目。至如慧達招光於剎杪，慧力感瑞於塔基，慧受申誠於浮木，僧慧顯證於移燈，洪亮並忘形於鑄像，意獻皆盡命於伽藍。法獻專志於牙骨，竟陵為之通感，僧護蓄抱於石城，南平以之獲應。近有光宅丈九，顯曜京畿。宋帝四鑠而不成，梁皇一冶而形備，妙相踴而無虧，瑞銅少而更足。故知道藉人弘，神由物感，豈曰虛哉。是以祭神如神在，則神道交矣。敬像如敬佛，則法身應矣。故入道必以智慧為本，智慧必以福德為基。譬猶鳥備二翼，一舉萬尋，車足兩輪，一馳千里，豈不勤哉，豈不勖哉。〈《高僧傳》十三〉

　　△經師論

　　夫篇章之作，蓋欲伸暢懷抱，褒述情志。詠歌之作，欲使言味流靡，辭韻相屬。故《詩序》云：情動於中，而形於言。言之不足，故詠歌之也。然東國之歌也，則結韻以成詠；西方之贊也，則作偈以和聲。雖復歌贊為殊，而並以協諧鍾律，符靡宮商，方乃奧妙。故奏歌於金石，則謂之以為樂；贊法於管弦，則稱之以為唄。夫聖人制樂，其德四焉，感天地，通神明，安萬民，成性類。如聽唄，亦其利有五，身體不疲，不忘所憶，心不懈倦，音聲不懷，諸天歡喜。是以般遮弦歌於石室，請開甘露之初門，淨居舞頌於雙林，奉報一化之恩德。其間隨時贊詠，亦在處成音。至如億耳細聲於宵夜，提婆響於梵宮。或令無相之旨，奏於篪笛之上，或使本行之音，宣於竽瑟之下。並皆抑揚通感，佛所稱讚，故《咸池》《韻武》，無以匹其工，《激楚》《梁塵》，無以較其妙。自大教東流，乃譯文者眾，而傳聲蓋寡。良由梵音重複，漢語單奇。若用梵音以詠漢語，則聲繁而偈迫；若用漢曲以詠梵文，則韻短而辭長。是故金言有譯，梵響無授。始有魏陳思王曹植，深愛聲律，屬意經音。既通般遮之瑞響，又感漁山之神制。於是刪治《瑞應本起》，以為學者之宗。傳聲則三千有餘，在契則四十有二。其後帛橋、支，亦云祖述陳思，而愛好通靈，別感神制，裁變古聲，所存止一千而已。至石勒建平中，有天神降於安邑廳事，諷詠經音，七日乃絕。時有傳者，並皆訛廢。逮宋齊之間，有曇遷、僧辯、太傅、文宣等，並殷勤嗟詠，曲意音律，撰集異同，斟酌科例，存仿舊法，正可三百餘聲。自茲厥後，聲多散落。人人致意，補綴不同。所以師師異法，家家各制。皆由昧乎聲旨，莫以裁正。夫音樂感動，自古而然。是經玄師梵唱，赤鷹愛而不移；比丘流響，青鳥悅而忘翥。曇憑動韻，猶令象馬卷局；僧辯折調，尚使鴻鶴停飛。量人雖復淺深，籌感抑亦次焉。故夔擊石拊石，則百獸率舞，簫韻九成，則鳳凰來儀。鳥獸且猶致感，況乃人神者哉。但轉讀之為懿，貴在聲文兩得。若唯聲而不文，則道心無以得生。若唯文而不聲，則俗情無以得入。故經言，以微妙音歌嘆佛德，斯之謂也。而頃世學者，裁得首尾餘聲，便言擅名當世。經文起盡，曾不措懷。或破句以全聲，或分文以足韻。豈唯聲之不足，亦乃文不成詮。聽者唯增恍惚，聞之但益睡眠。使夫八真明珠，未掩而藏曜，百味淳乳，不澆而自薄，哀哉。若能精達經旨，洞曉音律。三位七聲，次而無亂，五言四句，契而莫爽，其間起擲盪舉，平折放殺，游飛卻轉，反疊嬌弄。動韻則揄靡弗窮，張喉則變態無盡。故能炳發八音，光揚七善。壯而不猛，凝而不滯；弱而不野，剛而不銳，清而不擾，濁而不蔽。諒足以超暢微言，怡養神性，故聽聲可以娛耳，聆語可以開襟。若然，可謂梵音深妙，令人樂聞者也。然天竺方俗，凡是歌詠法言，皆稱為唄。至於此土，詠經則稱為轉讀，歌贊則號為梵音。昔諸天讚唄，皆以韻入弦管。五眾既與俗違，故宜以聲曲為妙。原夫梵唄之起，亦肇自陳思。始著《太子頌》及《ㄦ頌》等，因為之制聲。吐納抑揚，並法神授。今之皇皇顧惟，蓋其風烈也。其後居士支謙，亦傳梵唄三契，皆湮沒不存。世有共議一章，恐或謙之餘則也。唯康僧會所造《泥洹》梵唄，於今尚傳。即敬謁一契，文出雙卷《泥洹》，故曰泥洹唄也。爰至晉世，有生法師，初傳覓歷。今之行地印文，即其法也。公所造六言，即大慈哀愍一契，於今時有作者。近有西涼州唄，源出關右，而流於晉陽，今之面如滿月是也。凡此諸曲，並制出名師。後人繼作，多所訛漏。或時沙彌小兒，互相傳校。疇昔成規，殆無遺一。惜哉，此既同是聲例，故備之論末。〈《高僧傳》十三〉

　　△唱導論

　　唱導者，蓋以宣唱法理，開導眾心也。昔佛法初傳，於時齊集，止宣唱佛名，依文致禮。至中宵疲極，事資啟悟，乃別請宿德，升座說法。或雜序因緣，或傍引譬喻。其後廬山釋慧遠，道業貞華，風才秀髮。每至齊集，輒自升高座，躬為導首。光明三世因果，卻辯一齋大意，後代傳受，遂成永則。故道照、曇潁等十有餘人，並駢次相師，各擅名當世。夫唱導所貴，其事四焉，謂聲、辯、才、博，非聲則無以警眾，非辯則無以適時，非才則言無可采，非博則語無依據。至若響韻鍾鼓，則四眾驚心，聲之為用也。辭吐俊發，適會無差，辯之為用也。綺制雕華，文藻橫逸，才之為用也。商榷經論，采撮書史，博之為用也。若能善茲四事，而適以人時。如為出家五眾，則須切語無常，苦陳懺悔。若為君王長者，則須兼引俗典，綺綜成辭。若為悠悠凡庶，則須指事造形，直談聞見。若為山民野處，則須近局言辭，陳斥罪目。凡此變態，與事而興，可謂知時知眾，又能善說。雖然，故以懇切感人，傾誠動物，此其上也。昔草創高僧，本以八科成傳，卻尋經道二伎，雖於道為末，而悟俗可崇。故加此二條，足成十數。何者？至如八關初夕，旋繞周行，煙蓋停氛，燈帷靖，四眾專心，叉指緘嘿，爾時導師，則擎爐慷慨，含吐抑揚，辯出不窮，言應無盡。談無常，則令心形戰慄，語地獄則使怖淚交零。徵昔因，則如見往業，核當果，則巳示來報。談怡樂，則情抱悅，敘哀戚則灑潤含酸。於是闔眾傾心，舉堂惻愴。五體輸席，碎首陳哀，各各彈指。人人唱佛。爰及中宵後夜，鍾漏將罷。則言星河易轉，勝集難留。又使遑迫懷抱，載盈戀慕。當爾之時，導師之為用也。其間經師轉讀，事見前章。皆以賞悟適時，拔邪立信。其有一分可稱，故編高僧之末。若夫綜習未廣，諳究不長。既無臨時捷辯，必應遵用本。然才非己出，制自他成。吐納宮商，動見紕繆，其中傳寫訛誤，亦皆依而宣唱，致使魚魯淆亂，鼠璞相疑，或時禮拜中間，懺疏忽至。既無宿蓄，恥欲屈頭，臨時抽造，謇荊棘難辯。意慮荒忙，心口乖越，前語既久，後語未就。抽衣謦咳，示延時節，列席寒心，觀徒啟齒。施主失應時之福，眾僧乖古佛之教。既絕生善之萌，增戲論之惑。始獲濫吹之譏，終致代匠之咎。若然，豈高僧傳之謂耶。〈《釋藏驅》七，《高僧傳》十三。〉