全齊文/卷二十
卷二十
徐孝嗣
編輯孝嗣字始昌，小字遺奴，東海郯人，宋司空湛之孫。襲爵枝江縣公，泰始中拜駙都尉，除著作郎，為司空太尉二府參軍、安成王文學。升明中遷太祖驃騎從事中郎，領南彭城太守，隨府轉太尉諮議參軍。齊台建，為世子庶子，及受禪，國除，出為晉陵太守，還為太子中庶子、聞喜公子良征虜長史，遷尚書吏部郎、太子右衛率，轉長史、御史中丞，出為吳興太守，征五兵尚書，遷太子詹事，加右軍將軍，領太子左衛率，轉右僕射。隆昌初，遷散騎常侍、前將軍、丹楊尹，以廢立功封枝江縣侯，轉左僕射。明帝即位，加侍中、中軍大將軍，進爵為公，轉尚書令，領本州中正、開府、儀同三司，加中書監，永元初進司空，賜死。中興初贈太尉，諡曰文忠，有集十卷。
表立屯田
編輯有國急務，兵食是同，一夫輟耕，於事彌切。故井陌疆理，長轂盛於周朝；屯田廣置，勝戈富於漢室。降此以還，詳略可見。但求之自古，為論則賒；即以當今，宜有要術。竊尋緣淮諸鎮，皆取給京師，費引既殷，漕運艱澀。聚糧待敵，每苦不周，利害之基，莫此為急。臣比訪之故老及經彼宰守，淮南舊田，觸處極目，陂遏不），咸成茂草。平原陸地，彌望尤多。今邊備既嚴，戍卒增眾，遠資飠鬼運，近廢良疇，士多飢色，可為嗟嘆。愚欲使刺史二千石躬自履行，隨地墾闢，精尋灌溉之源，善商肥確之異。州郡縣戍主帥以下，悉分番附農。今水田雖晚，方事菽麥，菽麥二種，益是北土所宜，彼人便之，不減粳稻。開創之利，宜在及時。所啟允合，請即使至徐、兗、司、豫，爰及雍、荊，各當境規度，勿有所遺。別立主曹，專司其事。田器耕牛，台詳所給。歲終言殿最，明其刑賞。此功克舉，庶有弘益。若緣邊足食，則江南自豐，權其所饒，略不可計。〈《南齊書·徐孝嗣傳》〉
奏劾蕭元蔚等
編輯風聞山東群盜，剽掠列城，雖匪日而殄，要暫干王略。郡縣闕攻守之宜，倉府多侵耗之弊。舉善懲惡，應有攸歸。吳郡所領鹽官令蕭元蔚、桐廬令王天愍、新城令陸赤奮等，縣為首劫破掠，並不經格戰，委職散走。元蔚、天愍還台，赤奮不知所在。又錢塘令劉彪、富陽令何洵，乃率領吏民相戰，不敵，未委歸台。餘建德、壽昌在劫斷上流，不知被劫掠不。吳興所領餘杭縣被劫破，令樂琰乃率吏民徑戰，不敵，委走出都。會稽所領諸暨縣，為劫所破，令陵琚之不經格戰，委城奔走，不知所在。案元蔚等妄藉天私，作司近服，昧斯隱慝，職啟虔劉。會稽郡丞張思祖，謬因承乏，總任是屍，涓誠芻效，終焉無紀。平東將軍、吳郡太守文季，征虜將軍、吳興太守西昌侯鸞，任屬關河，威懷是寄，輒下禁止彪、琰、洵、思祖、文季視事如故，鸞等納贖論。〈《南齊書·徐孝嗣傳》〉
嗣君廟見議
編輯嗣君即位，並無廟見之文，蕃支纂業，乃有虔謁之禮。〈《南齊書·禮志》上，永泰元年，有司議應廟見不。尚書令徐孝嗣議。〉
冠婚禮議
編輯夫人倫之始，莫重冠婚，所以尊表成德，結歡兩姓。年代氵於隆，古今殊則，繁簡之儀，因時或異。三加廢於士庶，六禮限於天朝，雖因習未久，事難頓改，而大典之要，深宣損益。案《士冠禮》，三加畢，乃醴冠者，醴則唯一而已，故醴辭無二。若不醴，則每加輒醮以酒，故醮辭有三。王肅云：「醴本古，其禮重，酒用時味，其禮輕故也。」或醴或醮，二三之義，詳記於經文。今皇王冠畢，一酌而已，即可擬古設醴。而猶用醮辭，實為乖衷。尋婚禮實篚以四爵，加以合卺，既崇尚質之理，又象泮合之義。故三飯卒食，再用卺。先儒以禮成好合，事終於三。然後用卺合。《儀注》先卺，以再以三，有違旨趣。又《郊特牲》曰：「三王作牢用陶匏。」言太古之時，無共牢之禮，三王作之，而用太古之器，重夫婦之始也。今雖以方累示約，而彌乖昔典。又連卺以釒巢，蓋出近俗。復別有牢燭，雕費采飾，亦虧曩制。方今聖政日隆，聲教惟穆，則古昔以敦風，存餼羊以愛禮，沿襲之規，有切治要，嘉禮實重，宜備舊章，謂自今王侯以下冠畢一酌醴，以遵古之義。醴即用舊文，於事為允。婚亦依古，以卺酌終之酒，並除金銀連釒巢，自餘雜器，悉用埏陶。堂人執燭，足充燎，牢燭華侈，亦宜停省。庶斫雕可期，移俗有漸。〈《南齊書·禮志》上，永泰元年，尚書令徐孝嗣議，又見《通典》五十八。〉
周
編輯字彥倫，汝南安成人，晉左光祿大夫ダ七世孫。仕宋為海陵國侍郎。蕭惠開臨益州，以為厲鋒將軍，帶肥鄉、成都二縣令。隨府轉輔國參軍主簿，補安成王輔軍參軍，元徽初出為剡令，還歷邵陵王南中郎參軍，升明中轉齊台殿中郎。高帝受禪，徙長沙王後軍參軍、山陰令，還為文惠太子中軍錄事參軍，隨府轉征北。永明初為正員郎、始興王前軍諮議，轉太子仆、兼著作，遷中書郎，轉國子博士，有集十六卷。
言滂民於聞喜公子良
編輯竊見滂民之困，困實極矣。役命有常，只應轉竭，蹙迫驅催，莫安其所。險者或竄避山湖，困者自經溝瀆爾，亦有摧臂斫手，苟自殘落，販傭貼子，權赴急難。每至滂使發動，遵赴常促，輒有且杖被錄，稽顙階垂，泣涕告哀，不知所振。下官未嘗不臨食罷箸，當書偃筆，為之久之，愴不能已。交事不濟，不得不就加捶罰，見此辛酸，時不可過。山陰邦治，事倍餘城；然略聞諸縣，亦處處皆躓。惟上虞以百戶一滂，大為優足，過此列城，不無凋罄。宜應有以普救倒懸，設流開便，則轉患為功，得之何遠。〈《南齊書·周滂傳》，建元初為山陰令，縣舊訂滂民以供雜使，言之於太守聞喜公子良。〉
駁伏曼容車輅尚色議
編輯三代姓音，古無前記，裁音配尚，起自曼容。則是曼容善識姓聲，不複方假吹律。何故能識遠代之宮商，而更迷皇朝之律呂，而雲當今無知吹律以定所尚，宜附漢以從闕邪？皇朝今以行運為所尚，非關不定於音氏。如此，設有善律之知音，不宜遵聲以為尚。〈《南齊書·輿服志》〉
與杜京產書
編輯賢子學業清標，後來之秀，嗟愛之懷，豈知雲已。所謂人之英彥，若已有之也。〈《南齊書·杜棲傳》，中書郎周與京產書。〉
與何點書勸令菜食〈《廣弘明集》點作胤。〉
編輯丈人之所以未極遐蹈，或在不近全菜邪？脫灑離析之討，鼎俎網罟之興，載策其來實遠，誰敢干議？觀聖人之設膳羞，仍復為之品節，蓋以茹毛飲血，與生民共始，縱而勿裁，將無崖畔。善為士者，豈不以恕己為懷？是以各靜封疆，罔相陵軼。況乃變之大者，莫過死生；生之所重，無逾性命。性命之於彼極切，滋味之在我可賒，而終身朝晡，資之以味，彼就冤殘，莫能自列，我業久長，吁哉可畏。且區區微卵，脆薄易矜，顓彼弱，顧步宜愍。觀其飲啄飛行，人應憐悼，況可甘心撲褫，加復恣忍吞嚼。至乃野牧盛群，閒豢重圈，量肉揣毛，以俟支剝，如土委地，僉謂常理，可為愴息，事豈一途。若雲三世理誣，則幸矣良快，如使此道果然，而受形未息，則一往一來，一生一死，輪迴是常事。雜報如家，人天如客，遇客日鮮，在家日多，吾儕信業，未足長免，則傷心之慘，行亦自及。丈人於血氣之類，雖無身踐，至於晨鳧夜鯉，不能不取備屠門。財貝之經盜手，猶為廉士所棄；生性之一啟鸞刀，寧復慈心所忍。騶虞雖飢，非自死之草不食，聞其風者，豈不使人多愧。眾生之稟此形質，以畜肌，皆由其積壅痴迷，沈流莫反，報受穢濁，歷苦酸長，此甘與肥，皆無明之報聚也。何至復引此滋腴，自氵於腸胃。丈人得此有素，聊復寸言發起耳。〈《南齊書·周傳》，《南史》三十，又見《廣弘明集》三十。〉
答張融書難門律
編輯周剡山茨歸書少子曰：周頓首，懋制來班，承復峻其門，則參子無踞，誠不待獎。敬尋同本，有測高心。雖神道所歸，吾知其主，然自釋之外，儒綱為弘；過此而能與仲尼相若者，黃老實雄也。其教流漸，非無邪弊，素樸之本，義有可崇。吾取捨舊懷，粗有涇渭，與奪之際，不至朱紫，但蓄積懷抱，未及歷言耳。途軌乖順，不可謬同異之聞，文宜有歸。辨來旨，謂致本則同，似非吾所謂同，時殊風異，又非吾所謂異也。久欲此中微舉條裁，幸因雅趣，試共極言，且略如左，遲聞深況。
通源曰：道也與佛，逗極無二，寂然不動，致本則同，感而遂通，達跡誠異。周之問曰：論云：致本則同。請問何義，是其所謂本乎？言道家者，豈不以二篇為主，言佛教者，亦應以般若為宗。二篇所貴，義極虛無，般若所觀，照窮法性。虛無法性，其寂雖同，住寂〈《南齊書·顧歡傳》作「位寂」。〉之方，其旨則別。論所謂逗極無二者，為逗極於虛無，當無二於法性邪？將二途之外，更有異本，儻虛無法性，其趣不殊乎？若有異本，思告異本之情，如其不殊，願聞不殊之說。
通源曰：殊時故不同其風，異世故不一其義。吾見道士與道人戰儒墨，道人與道士獄是非。昔有鴻飛天道，積遠難亮，越人以為鳧，楚人以為乙，人自楚越耳，鴻常一鴻乎？夫澄本雖一，吾自俱宗其本，鴻跡既分，吾已翔其所集。周之問曰：論云：時殊故不同其風，是佛教之異於道也。世異故不一其義，是道言之乖於佛也。道佛兩殊，非鳧則乙，唯足下所宗之本，一物為鴻耳。驅馳佛道，無免二乖，未知高鑒緣何識本，輕而宗之，其有旨乎？若猶取二教以位其本，恐戰獄方興，未能聽訟也。若雖因二教同測教源者，則此教之源，每沿教而見矣。自應鹿巾環杖，悠然目擊。儒墨りり，從來何諍。苟合源共是，分跡雙非，則二跡之用，宜均去取。奚為翔集所向，勤務唯佛，專氣抱一，無謹於道乎？言精旨遠，企聞後要。
通源曰：汝可專遵於佛跡，而無侮於道本。周之問曰：足下專遵佛跡，無侮道本。吾則心持釋訓，業愛儒言。未知足下雅意，佛儒安在，為當本一末殊，為本末俱異邪？既欲精探彼我，方相究涉，理類所關，不得無請。〈《弘明集》六〉
重答張融書難門律
編輯周頓首。夫可以運寄懷抱，非理何師，中外聲訓，登途所奉，而使此中介介然去留無薄，是則怏怏失路，在我奚難。足下善欲言之，吾亦言之未已也。輒復往研，遲承來析。
通源曰：法性雖以即色圖空，虛無誠乃有外張義，所以苦下之翁，且藏即色，順其所有，不震其情，尊其所無，漸情其順。周之問曰：苦下之藏即色，信矣斯言也。更恐有不及於即色，容自托於能藏。則能藏者廣。或不獨出於厲鄉耳。夫有之為有，物知其有，無之為，人識其無，老氏之署有題無，無出斯域，是吾三宗鄙論，所謂取捨驅馳，未有能越其度者也。佛教所以義奪情靈，言詭聲律，蓋謂即色非有，故擅絕於群家耳。此途未明，在老何續？但紛紛橫沸，皆由著有之家因俗，茲焉是患。既患由有滯，而有性未明，矯有之家，因崇無術。有性不明，雖則巨蔽，然違誰尚靜，涉累實微，是道家之所以有埤弘教，前白所謂黃老實雄者也。王何舊說，皆云不及聖。若如斯論，不得影響於釋宗矣。吾之位老，不至乃然。夫大士應世，其體無方，或為儒林之宗，或為國師道士。斯經教之成說也。乃至宰官長者，咸託身相。何為老生獨非一跡？但未知涉觀淺深，品位高下耳。此皆大明未啟，權接一方，日月出矣，爝火宜廢，無餘既說，眾權自寢。足下猶欲抗遺燎於日月之下，明此火與日月通源，既情崇於日月，又無侮於火本。未知此火本者，將為名乎？將為實哉？名而已邪？道本安在？若言欲實之，日月為實矣。斯則事盡於一佛，不知其道也。通源之旨，源與誰通？
通源曰：當其神地悠悠，精和坐廢，登其此地，吾不見釋家之與老氏；陟其此意，吾孰識老氏之與釋家。又曰：今既靜而兩神，神靜而道二，吾未之前聞也。又曰：伯陽專氣致柔，停虛任魄，魄緒停虛，故融然自道也。又曰：心塵自拂，一舉形上。周之問曰：足下法性雖以即色圖空，虛無誠乃有外張義。竊謂老釋重出，對分區野，其所境域，無過斯言。然則老氏之神地悠悠，自悠悠於有外；釋家之精和坐廢，每坐廢於色空。登老氏之地，則老異於釋；涉釋氏之意，則釋殊於老。神既靜而不兩，靜既兩而道二。足下未之前聞，吾則前聞之矣。苟然則魄緒停虛，是自虛其所謂虛；融然自道，亦非吾之所聞道。若夫心塵自拂，一舉形上，皆或未涉於大方，不敢以通源相和也。
通源曰：足下欲使伯陽不靜，寧可而得乎？使靜而不怕道，亦於何而不得。周之問曰：甚如來言，吾亦慮其未極也。此所謂得在於神靜，失在於物虛，若謂靜於其靜，非曰窮靜；魄於其魄，不雲盡魄。吾所許也。無所間然。
通源曰：若卿謂老氏不盡乎無，則非想期於得意。若卿謂盡無而不盡有，得意復爽吾所期。周之問曰：盡有盡無，非極莫備，知無知有，吾許其道家。唯非有非無之一地，道言不及耳。非有非無，三宗所蘊，倘贍餘慮，唯足下其眄之。念不使得意之相爽，移失於有歸耳。
通源曰：非鳧則乙，跡固然矣，跡固其然，吾不復答。又曰：吾與老釋相識正如此，正復是目擊道斯存。又曰：得意有本，何至取教。又曰：誠哉有是言，吾所以見道來一於佛。周之問曰：足下之所目擊道存，得意有本，想法性之真義，是其此地乎？佛教有之，足下所取非所以，何至取教也。目擊之本，即在教跡，謂之鳧乙，則其鴻安漸哉？諸法真性，老無其旨，目擊高情，無存老跡，旨跡兩亡，索宗無所。論所謂無侮於道本，當無侮於何地哉？若謂探道家之跡，見其來一於佛者，則是真諦實義，沿文可見矣。將沿於道章而得之乎？為沿於德篇而遇之也。若無所沿，而玄德於方寸者，此自足下懷抱，與老釋而為三耳。或可獨樹一家，非老情之所敢逮也。
通源曰：虞芮二國之斗田，非文王所知也。斯自鹿巾之空負頭上，環杖之自誣掌中。吾安能了之哉？周之問曰：足下謂苦下之且藏即色，則虛空有闕矣。足下謂法性以即色圖空，則法性為備矣。今有人於此，操環杖而言法姓，鹿巾之士，執虛無而來誚曰：「爾不同我吾與爾斗。」足下從容倚棘聽斷於鞭間，曰：「皆不可也。」謂其鹿巾空負於頭上，環杖自誣於掌中。以足下之精明特達，而判訟若斯，良虞芮之所於邑也。
通源曰：吾不翔翮於四果，卿尚無疑其集佛。吾翮不翔於五通，而於集道復何晦？周之問曰：足下不翔翮於四果，猶勤集於佛教，翮不翔於五通，何獨棄於道跡乎？理例不通，方為彼訴。
通源曰：當欲列儒圍道，故先屬垣隙。周之問曰：足下通源，唯道源不及儒。吾因疑其闕。是以相訪。但未知融然自道，唯道能，融將道之融然，修儒可會邪？雖非義本，縱言宜及。想釋本多暇，幸惠餘音。〈《弘明集》六。〉
抄成實論序
編輯尋夫數論之為作也，雖制興於晚集，非出於一音。然其所以開家命部，莫不各有弘統，皆足以該領名教，隆贊方等，契闊顯益，不可訾言。至如成實論者，總三乘之秘數，窮心色之微闡，標因位果，解惑相馳。凡聖心樞，罔不畢見乎其中矣。又其設書之本，位論為家，抑揚含吐，咸有憲章，則優柔窺探，動開獎利，自發聚之初首，至道聚之本章。其中二百二品，鱗彩相綜，莫不言出於奧典，義溺於邪門。故必曠引條繩，碎陳規墨，料同洗異，峻植明途，裨濟之功，實此為著者也。既宣效於正經，無染乎異學，雖則近派小流，實乃有變方教。是以今之學眾，皆云志存大典，而發跡之日，無不寄濟此途。乘津騖永，本期長路。其書言精理贍，思味易耽，頃遂赴蹈爭流，重趼相躡。又卷廣義繁，致功難盡，故往不旋，終妨正務。頃《泥洹》、《法華》，雖或時講；《維摩》、《勝》，頗參餘席。至於《大品》精義，師匠蓋疏，《十住》淵弘，世學將殄，皆由寢處於論家，永均於弱喪，是使大典榛蕪，義種行輟。興言悵悼，側寐忘安。《成實》既有功於正篆，事不可闕。學者又遂流於所赴，此患宜裁。今欲內全《成實》之功，外蠲學士之慮，故詮引論才，備詳切緩，刊文在約，降為九卷，刪賒采要，取效本根。則方等之助無虧，學者之煩半遣。得使功歸至典，其道彌傳，《波若》諸經，無墜於地矣。業在心源，庶無裁削之累，令典故全，豈有妨於好學。相得意於道心，可不謀而隨喜也。〈《釋藏》百一，《出三藏記》集十一。〉
王琰
編輯琰，太原人。
冥祥記自序
編輯此像常自供養，庶必永作津梁，修復其事，有感深懷，沿此征覿，綴成斯記。夫鏡接近情，莫逾儀像，瑞驗之發，多自是興。經雲，斫圖繢，類形相者，爰能行動，及放光明。今西域釋迦、彌勒二像，輝用若真，蓋得相乎？今東夏景模，神應亟著。亦或當年群生，因會所感，假憑木石，以見幽異。不必克由容好而能然也。故沈石浮深，實闡閩吳之化；塵金瀉液，用舒彭宋之禍。其餘銓示繁方，雖難曲辨，率其大抵，允歸自從。若夫經塔顯效，旨證亦同，事非殊貫，故繼其末。〈《法苑珠林》〉
劉虬
編輯虬字靈預，一字德明，南陽涅陽人，晉豫州刺史喬七世孫。宋泰始中為晉平王驃騎記室，除當陽令，罷歸。齊建元初，豫章王辟荊州別駕，永明中征通直郎，建武中征國子博士，並不就，卒。諡曰文范先生，有集二十四卷。
答竟陵王子良書
編輯虬四節臥病，三時營灌，暢餘陰於山澤，托暮情於魚鳥。寧非唐虞重恩，周、邵宏施？虬進不研機入玄，無洙泗稷館之辯，退不凝心出累，非冢間樹下之節。遠澤既灑，仁規先著。謹收樵牧之嫌，敬加軾龜之義。〈《南齊書·劉虬傳》〉
無量義經序
編輯無量義經者，取其無相一法，廣生眾教，含義不貲，故曰無量。夫三界群生，隨業而轉。一極正覺，任機而通。流轉起滅者，必在苦而希樂，此叩聖之感也。順通示現者，亦施悲而用慈，即救世之應也。根異教殊，其階成七。先為波利等說五戒，所謂人天善根，一也。次為拘鄰等轉四諦，所謂授聲聞乘，二也。次為中根演十二因緣，所謂授緣覺乘，三也。次為上根舉六波羅蜜，所謂授以大乘，四也。眾教宜融，群疑須導，次說《無量義經》，既稱《得道差品》，復雲未顯真實，使發求實之冥機，用開一極之由緒，五也。故《法華》接唱，顯一除三，順彼求實之心，去此施權之名，六也。雖權開而實現，猶掩常住之正義，在雙樹而臨崖，乃易我淨之玄音，七也。過此以往，法門雖多，撮其大歸，數盡於此。亦猶眾聲不出五音之表，百氏並在六家之內。
其《無量義經》，雖《法華》首載其目，而中夏未睹其說，每臨講肆，未嘗不廢談而嘆，想見斯文。忽有武當山比丘慧表，生自羌胃偽帝姚略從子，國破之日，為晉軍何澹之所得。數歲聰黠，澹之字曰螟蛉，養為假子。俄放出家，便勤苦求道，南北游尋，不擇夷險。以齊建元三年，復訪奇搜秘，遠至嶺南，於廣州朝亭寺。遇中天竺沙門曇摩伽陀耶舍，手能隸書，口解齊言，欲傳此經，未知所授。表便殷勤致請，心形俱至，淹歷旬朔，僅得一本。仍還嶠北，齎入武當。以今永明三年九月十八日，頂戴出山，見校弘通。奉覿真文，欣敬兼誠，詠歌不足，手舞莫宣。輒虔訪宿解，抽刷庸思，謹立序注云：
自極教應世，與俗而差，神道救物，稱感成異。玄圃已東，號曰太一；賓已西，字為正學。東國明殃慶於百年，西域辯休咎於三世。希無之與修空，其揆一也。有欲於無者，既無得無之分，施心於空者，豈有入空之照。而講求釋教者。或謂會理可漸。或謂入空必頓，請試言之，以筌幽寄。
立漸者以萬事之成，莫不有漸，堅冰基於履霜，九成作於累土。學人之入空也。雖未圓符，譬如斬木，去寸無寸，去尺無尺，三空稍登，寧非漸耶？立頓者，以希善之功，莫過觀法性，法性從緣，非有非無。忘慮於非有非無，理照斯一者，乃日解空；存心於非有非無，境智猶二者，未免於有。有中伏結，非無日損之驗，空上論心，未有入理之效。而言納羅漢於一聽，判無生於終朝，是接誘之言，非稱實之說。妙得非漸，理固必然。既二談分路，兩意爭途，一去一取，莫之或正。尋得旨之匠，起自支、安。支公之論無生，以七住為道慧陰足，十住則群方與能，在跡斯異，語照則一。安公之辯異觀，三乘者始簣之因稱，定慧者終成之實錄，此謂始求可隨根而三，入解則其慧不二。譬喻亦云：大難既夷，乃無有三；險路既息，其化即亡。此則名一為三，非有三悟明矣。生公云：道品可以泥洹，非羅漢之名；六度可以至佛，非樹王之謂。斬木之喻，木存故尺寸可漸。無生之證，生盡故其照必頓。
案三乘名教，皆以生盡照息，去有入空。以比為道，不得取像於形器也。今無量義亦以無相為本，若所證實異，豈曰無相？若入照必同，寧曰有漸。非漸而雲漸，密筌之虛教耳。如來亦云：空拳誑小兒，以此度眾生。微文接粗，漸說或允。忘象得意，頓義為長。聊舉大較，談者擇焉。〈《釋藏》草九又跡九。〉