六臣註文選 (四部叢刊本)/卷第一

目録 六臣註文選 卷第一
梁 蕭統 編 唐 李善 注 唐 呂延濟 注 唐 劉良 注 唐 張銑注 唐 呂向 注 唐 李周翰 注 景上海涵芬樓藏宋刊本
卷第二

六臣註文選卷第一

     梁昭明太子撰

     唐李善並五臣註

 賦甲善曰賦甲者舊題甲乙所以紀卷先後今卷旣改故甲乙並除存其首題以明舊式

  京都上

   班孟堅兩都賦二首善曰自光武至和帝都洛陽西京父老有怨班

    固恐帝去洛陽故上此詞以諫和帝大恱也

  兩都賦序

   班孟堅善曰范瞱後漢書曰班固字孟堅北地人也年九歳能屬文長遂博貫載籍顯

    宗時除蘭臺令史遷為郎乃上兩都賦大將軍竇憲出征匃奴以固為中䕶軍憲敗固坐免官

    遂死獄中 銑曰扶風安陵人同善註明帝修洛陽西土父老怨帝不都長安固作兩都賦以諷

或曰賦者古詩之流也善曰毛詩序曰詩有六義焉二曰賦故賦為古詩之流也諸引

文證皆舉先以明後以示作者必有所祖述也他皆類此 向曰或者不定之辭昔成康沒而

頌聲寢王澤竭而詩不作善曰周道既微雅頌並廢也史記曰周武王太子誦

立是為成王成王太子釗立是為康王毛詩序曰頌者以其成功告於神明者也樂稽耀嘉曰仁義所生為王毛詩序曰

止乎禮義先王之澤也然則作詩稟乎先王之澤故王澤竭而詩不作作興也孟子曰王者之跡息而詩亡 翰曰言成

王康王既沒徳澤不流詩頌都寢寢息也大漢初定日不暇給善曰漢書曰髙祖姓劉氏

立為漢王㓕項羽即皇帝位荀恱曰諱邦字季史記曰雖受命而日有不暇給也 翰曰髙祖自漢王升為天子故穪大

漢日不暇給言不暇崇文化至於武宣之世乃崇禮官考文章

善曰漢書曰孝武皇帝景帝中子荀悅曰諱徹漢書曰孝宣帝武帝曽孫戾太子孫荀恱曰諱詢字次卿 濟曰武帝宣

帝始立禮官考校文章內設金馬石渠之署外興樂府協律

之亊善曰史記曰金馬門者宦者署門傍有銅馬故謂之曰金馬門三輔故事曰石渠閣在大祕殿北以閣祕

書漢書曰武帝定郊祀之禮乃立樂府以李延年為協律都尉 銑曰金馬門宦者署漢時有賢良並待詔於此石渠閣

名主校祕書蕭何所造署司也樂府聚樂之所協律都尉武帝置之以考校律呂以興廢繼絶

潤色鴻業是以衆庶説豫福應尤盛善曰言能發起遺文以光

讚大業也論語子曰興廢國繼絶世然文雖出彼而意㣲殊不可以文害意他皆類此論語子曰東里子產潤色之劇秦

羙新曰製成六經洪業也 向曰鴻大也言福祥徵應甚盛白麟赤鴈芝房寳鼎

之歌薦於郊廟善曰漢武紀曰行幸雍獲白麟作白麟之歌又曰行幸東海獲赤鴈作朱鴈之

歌又曰甘泉宮內産芝九莖連葉作芝房歌又曰得寳鼎後土祠傍作寳鼎之歌 良曰薦進也所獲祥瑞並令樂府作

歌以進郊廟神雀五鳯甘露黃龍之瑞以為年紀

漢書宣紀曰神雀元年應劭曰前年神雀集長樂宮故改年也又曰五鳯元年應劭曰先者鳯皇五至因以改元又甘露

元年詔曰乃者鳯皇至甘露降故以名元年又曰黃龍元年應劭曰先是黃龍見新豐因以改元焉 濟曰並因瑞以為

年號之紀紀記也故言語侍從之臣若司馬相如虞丘夀

王東方朔枚臯王襃劉向之屬朝夕論思日月

獻納善曰漢書司馬相如字長卿為武騎常侍又曰虞丘夀王字子貢以善格五召待詔遷為侍中中書又曰

東方朔字曼倩上書自稱舉上偉之令待詔公車後拜為太中大夫給事中又曰枚臯字少孺上書北闕自稱枚乗之子

上得大喜召入見待詔拜為郎又曰王襃字子淵上令襃待詔褒等數從獵擢為諫大夫又曰劉向字子政為 郎遷中

壘校尉 向曰並以言語才華進為侍從之臣 又曰論思正道獻納於上而 公卿大臣御史

大夫倪寛太常孔臧太中大夫董仲舒宗正劉

徳太子太傅蕭望之等時時間作善曰漢書倪寛修尚書以鄉選

詣博士孔安國射䇿爲掌固遷侍御史孔臧集曰臧仲尼之後少以才博知名稍遷御史大夫辭曰臣代以經學爲家乞

爲太常専脩家業武帝遂用之漢書曰董仲舒以脩春秋爲博士後爲中大夫又曰劉徳字路叔少脩黃老術武帝謂之

千里駒爲宗正又曰蕭望之字長倩以射䇿甲科爲郎遷太子太傅 翰曰謂間作文章或以杼

下情而通諷諭或以宣上徳而盡忠孝善曰廣雅曰杼㳿也

食與切諷方鳳切毛詩序曰吟詠情性以諷其上楚詞曰杼中情而屬詩國語泠州鳩曰夫律所以宣布哲人之令徳

銑曰抒舒也舒散情性成其文章通諷諌之道宣君上之徳盡忠孝之心雍容揄揚著

後嗣抑五臣有國家之遺美五字亦雅頌之亞也善曰説文揄引也以珠切孔安國尚

書傳曰揚舉也毛詩序曰言天下之事形四方之風謂之雅 向曰雍和容緩揄引揚舉亞次嗣代也言諷諭之事著於

後代亦爲雅頌之次故孝成之世論而錄之蓋奏御者千有

餘篇善曰漢書曰孝成皇帝元帝太子也荀恱曰諱驁字太孫 良曰成帝使謁者陳農求天下遺失之書千

有餘而後大漢之文章炳焉與三代同風

蒼頡篇曰炳著明也彼皿切論語子曰三代之所以直道而行馬融曰三代夏殷周 向曰言與夏殷周同風炳明也

夫道有夷隆學有麤宻濟曰夷平隆盛也言代有平盛學者隨時精麤不可齊也

因時而建徳者不以逺近易則濟曰建立也言因時立徳不以古今易其

故臯陶歌虞奚斯頌魯同見采於孔氏列於

詩書其義一也善曰尚書臯陶歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉韓詩魯頌曰新廟奕奕奚

斯所作薛君曰奚斯魯公子也言其新廟奕奕然盛是詩公子奚斯所作也 翰曰臯陶舜臣也奚斯魯公子咸作歌頌

以羙國風及孔子修詩書並采而列之稽之上古則如彼考之漢室又

如此銑曰稽考也如彼謂臯陶如此謂相如之輩斯事雖細然先臣之

舊式國家之遺美不可闕也濟曰班固自言作賦之事雖細㣲然先臣臯陶

舊法國家歌頌遺羙不可闕之臣竊見海內清平朝廷無事京師

修宮室浚城隍而起苑囿以備制度善曰蔡邕獨斷或曰

朝廷亦皆依違尊者所都連舉朝廷以言之諸釋義或引後以明前示臣之任不敢専他皆類此公羊傳曰京師者天子

之居也京者何大也師者何衆也天子之居必以衆大之辭言也説文曰城池無水曰隍周禮曰囿遊之獸鄭𤣥曰囿今

之苑 向曰海內國內也京師洛陽也浚深也隍城池也樹菓曰苑畜獸曰囿言備制度不可奢也西土耆

老感懐怨思冀上之睠顧而盛稱長安舊制有

陋洛邑之議善曰長安在西故曰西土尚書曰西土有衆 向曰西土長安也長安人怨天子之

居洛咸懐怨思冀天子西顧 濟曰長安人欲天子往故盛稱西京之羙言洛邑之陋故臣作兩

都賦以極衆人之所眩銑曰極猶止也眩曜猶惑亂也折以

今之法度良曰言先作西都賦極陳奢麗後作東都賦盛稱法度以折之辭曰

   西都賦

有西都賔問於東都主人曰濟曰假為賓主以相問荅時漢都洛陽故東稱

主西稱賓蓋聞皇漢之初經營也嘗有意乎都河洛

矣輟而弗康寔用西遷作我上都主人聞其故

而覩其制乎善曰孝經鉤命決曰道機合者稱皇尚書曰厥既得吉卜乃經營東都有河南洛陽故曰

河洛也鄭𤣥論語註曰輟止也張衛切孔安國尚書傳曰康安也穀梁傳曰葬我君桓公我君接上下也 銑曰皇大也

經營猶構立也言漢初立有意都洛陽輟止康安也我天子也言天子止於河洛以為不安是以西遷上都上都西京

向曰問主人聞遷都之故見長安之制乎主人曰未也願賓攄懐舊之蓄

念發思古之幽情博我以皇道𢎞我以漢京

廣雅曰攄舒也孔安國尚書傳曰蓄積也論語顔淵曰夫子博我以文 翰曰攄舒也懐舊都也畜積也幽情深情也皇

道皇王之道𢎞大也漢京長安也賓曰唯唯漢之西都在於雍

州寔曰長安善曰禮記曰父召無諾唯而起漢書曰秦地於禹貢時跨雍梁二州漢興立都長安

良曰唯應敬之詞 濟曰漢稱長安言可長安子孫也左據函谷二崤之阻表

以太華終南之山善曰戰國䇿蘇秦曰秦東有殽函之固鹽鐡論曰秦左殽函漢書音義韋

昭曰函谷闗左氏傳曰崤有二陵其南陵夏後臯之墓其北陵文王所避風雨也表標也山海經曰華首之山西六十里

曰太華之山毛詩曰終南何有有條有梅毛萇曰終南周之名山終南也 良曰函谷谷名其谷似函故曰函谷二崤兩

山名在秦東故曰左 濟曰表儀表也太華山在秦東終南山在前瞻望以為標表右界襃斜隴

首之險帶以洪河涇渭之川衆流之隈汧涌其

西善曰長楊賦曰命右扶風發人西自襃斜梁州記曰萬石城泝漢上七里有襃谷南口曰襃北口曰斜長四百七十

里鹽鐡論曰秦右隴阨漢白麟歌曰朝隴首覽西垠尚書曰導河自積石南至於華隂山海經曰涇水出長城北尚書曰

導渭自鳥鼠同穴 向曰襃斜谷名隴首山名 良曰洪河大河也涇渭二水名華實之毛則

九州之上腴焉防禦之阻則天地之隩區焉

善曰春秋文耀鉤曰春致其時華實乃榮左氏傳君子曰澗溪沼沚之毛漢書曰秦地九州膏腴揚雄衛尉箴曰設置山

險盡為防禦説文曰隩四方之土可定居者也於報切 銑曰華實果木之實毛謂草木蕃滋如毛之生於皮也腴肥沃

田居九州之上言第一 濟曰言四塞之險易為備禦隩猶深險也是故橫被六合三成

帝畿周以龍興秦以虎視善曰漢書音義文潁曰闗西為橫孔安國尚書傳曰

被及也呂氏春秋曰神通乎六合髙誘曰四方上下為六合三成帝畿謂周秦漢也樂稽嘉耀曰徳象天地為帝周禮曰

方千里曰王畿史記曰周后稷名棄堯舜時為農師號后稷姓姬氏至孫公劉周之道興至文王徙都豐武王滅紂孔安

國尚書序曰漢室龍興史記曰秦之先帝顓頊之苖裔至孝公作咸陽政並六國稱皇帝周易曰虎視耽耽其欲逐逐

濟曰橫被廣被也六合四方上下也三成周秦漢天子居之千里曰畿龍興喻徳虎視喻暴及至大漢

受命而都之也仰悟東井之精俯協河圖之靈

善曰漢書漢元年十月五星聚於東井沛公至㶚上又曰以曆推之從歳星也此髙祖受命之符尚書雒書曰河圖命紀

也然五經緯皆河圖也春秋漢含孳曰劉季握卯金刀在軫北字季天下服卯在東方陽所立仁且明金在西方隂所立

義成功刀居右字成章刀擊秦枉矢東流水神哭祖龍然則成功在西故都長安 濟曰受命天命也悟見也精五星也

東井星秦分也髙祖入秦五星聚於東井協合也河圖河出圖也帝王符應故曰靈奉春建䇿留

侯演成天人合應以發皇明乃眷西顧寔惟作

善曰漢書髙祖西都洛陽戍卒婁敬求見説上曰陛下都洛不便不如入闗據秦之固上問張良良因勸上是日車

駕西都長安拜婁敬為奉春君賜姓劉氏又曰封張良為留侯也蒼頡篇曰演引也天謂五星也人謂婁敬也皇謂髙祖

也四子講徳論曰天人並應毛詩曰乃眷西顧此惟與宅良曰奉春同善注皇大也此則天意人事合應以發我皇大

明之徳 濟曰髙祖眷下民西顧是以作京都於是睎秦嶺睋北阜挾

灃灞據龍首圖皇基於億載度宏規而大起

善曰説文睎望也呼衣切秦嶺南山也漢書曰秦地有南山睋視也五哥切北阜山也漢書文帝曰以北山石為槨張揖

上林賦注曰豐水岀鄠南山豐谷漢書曰㶚水出藍田谷山海經曰華山之西龍首之山也長楊賦曰規億載孔安國尚

書傳曰十萬曰億爾雅曰載年也小雅曰羌發聲也度與羌古字通度或為慶也 銑曰挾帶也灃㶚二水名據依也龍

首山名圖謀也億載久逺也宏大也言謀久逺之道度大規矩而起郡邑肇自髙而終平世

増飾以崇麗歴十二之延祚故窮泰而極侈

漢書髙祖張晏曰以為功最髙而為漢帝之祖故特起名焉漢書孝平皇帝元帝庻孫荀悅曰諱衎漢自髙祖至於孝平

凡十二帝也國語曰天地之所祚賈逵曰祚祿也 銑曰肇始也始自髙祖終於平帝為十二世世増修飾故至窮極奢

建金城之萬雉呀周池而成淵善曰鹽鐵論曰秦四塞以

為固金城千里鄭𤣥周禮注曰雉長三丈髙一丈字林曰呀大空皃火家切説文曰城有水曰池 向曰言立此城基固

如金呀大也言城下池周繞而大乃成深淵披三條之廣路立十二之通

善曰周禮匠人營國方九里旁三門鄭𤣥曰天子十二門通十二子也 銑曰披開也三條三達之路靣三門四靣

十二內則街衢洞達閭閻且千九市開場貨別

隧分人不得顧車不得旋闐城溢郭旁流百

廛紅塵四合煙雲相連善曰説文街四通也音佳爾雅曰四達謂之衢字林曰閭

里門也閻里中門也漢宮闕䟽曰長安立九市其六市在道西三市在道東鄭𤣥周禮注曰金玉曰貨薛綜西京賦注曰

隧列肆道也音遂鄭𤣥禮記注曰填滿也塡與闐同徒堅切又曰㕓市物邸舍也除連切李陵詩曰紅塵塞天地白日何

冥冥 濟曰且千言多也隧市中道闐滿也滿溢城郭流出百㕓五畆曰㕓 良曰言人衆㕓合火煙與雲相連

是既庶且富娯樂無疆都人士女殊異乎五方

遊士擬於公侯列肆侈於姬姜善曰論語子適衛冉有僕子曰庻矣哉冉

有曰旣庶矣又何加焉曰冨之手詩曰惠我無疆又曰彼都人士又曰彼君子女漢書曰秦地五方雜錯富人則商賈為

利列侯貴人車服僣上衆庻倣効羞不相及鄭𤣥周禮注曰肆市中陳物處也左氏傳君子曰詩云雖有姬姜無棄憔悴

也 銑曰庻衆也既衆又富競為娯樂無有疆畔言此都士女麗羙過於五方 向曰逰士遊人也皆僭於公侯車服肆

市也市中婦人服飾奢侈過於姬姜鄉曲豪舉遊俠之雄節慕原常

名亞春陵連交合衆騁騖乎其中善曰莊子曰治州閭鄉曲史記

魏公子無忌曰平原之遊徒豪舉耳文子曰智過十人謂之豪漢書曰秦地豪傑則游俠通姦史記曰平原君趙勝者趙

之諸公子也諸子中勝最賢賓客蓋至者數千人又曰孟嘗君名文姓田氏孟嘗君在薛招致諸侯賓客食客數千人又

曰春申君者楚人也名歇姓黃氏考烈王以歇為相封春申君客三千餘人又曰魏公子無忌者魏安釐王弟也安釐王

封公子為信陵君致食客三千楚辭曰朝騁騖乎江臯說文曰騁直馳也又曰騖亂馳也音務 濟曰豪舉謂豪俠之人

自相稱舉以誇矜遊俠謂輕死重義之人原平原君常孟常君春春申君陵信陵君並招致賓客競為奢侈言鄉曲之人

名節與之相次翰曰騁騖猶馳逐若乃觀其四郊浮遊近縣則南

望杜霸北眺五陵名都對郭邑居相承英俊之

域紱冕所興冠蓋如雲七相五公與乎州郡之

豪傑五都之貨殖三選七遷充奉陵邑蓋以彊

幹弱枝隆上都而觀萬國善曰鄭玄周禮注王國百里爲郊漢書曰宣帝葬杜

陵文帝葬霸陵髙帝葬長陵惠帝葬安陵景帝葬陽陵武帝葬茂陵昭帝葬平陵文子曰智過萬人謂之英千人謂之俊

蒼頡篇曰紱綬也説文曰冕大夫以上冠也毛詩曰有女如雲相丞相也漢書韋賢爲丞相徙平陵車千秋爲丞相徙長

陵黃霸爲丞相徙平陵平當爲丞相徙平陵魏相爲丞相徙平陵公御史大夫將軍通稱也漢書曰張湯爲御史大夫徙

杜陵杜周爲御史大夫徙茂陵蕭望之爲前將軍徙杜陵馮奉世爲右將軍徙杜陵史丹爲大將軍徙杜陵然其餘不在

七相之數者並以罪國除故也文子曰智過百人謂之傑十人謂之豪漢書曰王莽於長安及五都立五均更名洛陽邯

鄲臨淄宛成都市長安皆為五均司市稱師三選謂選三等之人七遷謂遷於七陵也漢書曰徙吏二千石髙訾富人及

豪傑兼併之家於諸陵蓋亦以強幹弱枝非獨為奉山園也又元帝詔曰往者有司縁臣子之義奏徙郡國人以奉園陵

自今所為陵者勿置縣邑然則元帝始不遷人陪陵自元以上正有十帝也春秋漢含孶曰強幹弱流天之道宋均曰流

猶枝也左傳曰魯諸大夫曰禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國 良曰浮行也宣帝杜陵文帝霸陵在南髙惠景武昭帝

此五陵皆在北 銑曰名都謂近都之縣對郭與京都相對故云邑居相承士人多宅於此故稱英俊之域紱冕士人服

飾興起也 向曰如雲言多也七相謂車千秋黃霸王商王嘉韋賢平當魏相五公張湯蕭望之馮奉世史丹張安世公

侯御史大夫將軍通稱為公焉與豪傑之士貨殖之人同遷於陵五都臨淄邯鄲南陽宛洛蜀也貨殖為貲富之家三選

一曰七相五公二曰豪傑三曰貨殖七遷為徧徙居七陵充供奉也七陵則上所謂杜霸二陵及五陵 銑曰彊幹彊帝

室弱枝弱諸侯壯其上都以臨萬國封畿之內厥土千里卓犖

夏兼其所有善曰漢書曰雒邑與宗周通封㡬為千里又曰秦地沃野千里人以富饒卓犖或作

逴躒逴音卓躒呂角切論語子曰夷狄之有君不如諸夏之亡也 翰曰卓犖超絶也言諸夏超絶兼郡國而有之

陽則崇山隱天幽林穹谷陸海珍藏藍田羙玉

善曰上林賦崇山嵸巃崔嵬揚雄蜀都賦曰蒼山隱天韓詩曰皎皎白駒在彼空谷薛君曰穹谷深谷也漢書東方朔曰

漢興去三河之地止㶚滻以西都涇渭之南北謂天下陸海之地范子計然曰玉英出藍田 濟曰海者富有如海故言

陸海珍藏謂美玉出藍田商洛縁其隈鄠杜濱其足源泉灌

注陂池交屬善曰漢書𢎞農郡有商縣上雒縣扶風有鄠縣杜陽縣説文曰隈水曲也於回切孔

安國尚書傳曰濱涯也又曰澤鄣曰陂停水曰池 濟曰商洛山名竹林果園芳草甘

木郊野之富號為近蜀善曰言秦境富饒與蜀相類故號近蜀焉漢書曰秦地南

有巴蜀廣漢山林竹木蔬食果實之饒爾雅曰邑外曰郊郊外曰野 翰曰言水物雜出與蜀相類故云近蜀

隂則冠以九嵕陪以甘泉乃有靈宮起乎

其中秦漢之所極觀淵雲之所頌歎於是乎

存焉善曰漢書谷口縣九嵕山在西戰國䇿范雎説秦王曰大王之國北有甘泉谷口漢書公孫卿曰仙人好

樓居於是上令甘泉作延夀舘通天臺漢宮闕䟽曰甘泉林光宮秦二代造漢書曰王子淵為甘泉頌又曰揚子雲奏甘

泉賦 銑曰九嵕山名上有九峯冠猶戴也甘泉山名漢置宮於上以祈祀故言靈宮 良曰秦漢之君皆於此遊觀

下有鄭白之沃衣食之源提五臣本作隄字封五萬疆

綺分五臣本作紛字溝塍刻鏤原隰龍鱗決渠

降雨荷挿成雲五穀垂穎桑麻鋪棻五臣本作敷紛

善曰史記曰韓聞秦之好興事欲罷無令東伐廼使水工鄭國間説秦令鑿涇水自中山西抵瓠口為渠並北山東注洛

溉舄鹵之地四萬餘頃収皆畆稅一鍾命曰鄭國渠又曰趙中大夫白公復奏穿渠引涇水首起谷口尾入櫟陽注渭溉

田四千餘頃因曰白渠人得其饒歌之曰田於何所地陽谷口鄭國在前白渠起後舉挿為雲決渠為雨涇水一石其泥

數斗且溉且糞長我禾黍衣食京師億萬之口天子畿方千里提封百萬井臣瓚案舊説雲提撮凢也言大舉頃畆也韋

昭曰積土為封限也毛詩曰疆埸有爪周禮曰十夫有溝鄭𤣥曰遂廣深各二尺溝倍之説文曰塍稻田之畦也音繩爾

雅曰髙平曰原下濕曰隰周禮曰以五穀飬病漢書音義韋昭曰黍稷菽麥稻也毛詩曰實頴實栗毛萇曰穎垂穎也小

雅曰禾穂謂之頴爾雅曰鋪布也普胡切王逸楚辭注曰紛盛貎也棻與紛古字通 銑曰源本也鄭白同善注人頼此

以為衣食 濟曰隄積土也封隈也疆埸畔也溝小渠塍畦界隔也髙平曰原下濕曰隰綺紛刻鏤龍鱗皆地之畦疆相

交錯成文章 銑曰渠以灌苗故比雨挿可致水故比雲挿鍬也 翰曰頴穂也敷紛盛皃東郊則有

通溝大漕潰渭洞河泛舟山東控引淮湖與

海通波善曰言通溝大漕既達河渭又可以汎舟山東控引淮湖之流而與海通其波瀾漢書武紀曰穿漕

渠通渭如淳曰水轉曰漕蒼頡篇曰潰旁決也胡對切説文曰洞疾流也國語曰秦汎舟於河歸糴於晉史記曰滎陽下

引河東南為鴻溝以與淮泗㑹也 翰曰潰洞皆通也漕水運也言東郊有溝通於河渭泛舟可以通山東之運亦與淮

湖海通波瀾西郊則有上囿禁苑林麓藪澤陂池連

乎蜀漢繚以周牆四百餘里離宮別館三十六

所神池靈沼往往而在善曰上囿禁苑即林苑也羽獵賦曰開禁苑穀梁傳曰林

屬於山為麓鄭𤣥周禮注曰澤無水曰藪漢書有蜀郡漢中郡繚猶繞也三輔故事曰上林連緜四百餘里繚力烏切離

別非一所也上林賦曰離宮別館彌山跨谷三秦記曰昆明池中有神池通白鹿原毛詩曰王在靈沼 良曰麓山足也

有水曰澤無水曰藪陂池旁頽皃蜀漢秦川二郡名言林苑旁頽連此二郡 濟曰繚繞也周牆謂苑牆周匝四百餘里

言廣也離宮別館謂天子行處別署所至之處皆有池沼故言往往稱神靈美之其中乃有九

眞之麟大宛之馬黃支之犀條枝之鳥踰崐

崘越巨海殊方異類至於三萬里善曰漢書宣帝詔曰九真獻竒

獸晉灼漢書注曰駒形麟色牛角又武紀曰貳師將軍廣利斬大宛王首獲汗血馬又曰黃支自三萬里貢生犀又曰條

枝國臨西海有大鳥𡖉如甕山海經曰帝之下都崐崘之墟髙萬仭河圖括地象曰崐崘在西北其髙萬一千里子虛賦

曰東注巨海也 銑同善注 向曰踰越過也三萬里言所從來逺也其宮室也體象乎

天地經緯乎隂陽據坤靈之正位放太紫之

圓方善曰七略曰王者師天地體天而行是以明堂之制內有太室象紫㣲宮南出明堂象太㣲春秋元命苞

曰紫之言此也宮之言中也言天神圖法陰陽開閉皆在此中也周易曰坤地道也揚雄司命箴曰普彼坤靈侔天作制

春秋合誠圖曰太㣲其星十二四方又曰紫宮大帝室也向曰言建宮室方圓取象天地經南北也緯東西也言東西

南北合陰陽之法 良曰坤地也言得地靈中正之位放學也謂學太㣲紫㣲星宮以為規矩樹中天

之華闕豐冠山之朱堂因瓌材而究竒抗應龍

之虹梁列棼以布翼荷棟桴而髙驤

音相 善曰列子周穆王築臺號曰中天之臺漢書曰蕭何立東闕北闕周易曰豐其屋漢書曰蕭何作未央宮潘岳闗

中記曰未央宮殿皆䟽龍首山土作之然殿居山上故曰冠雲埤蒼曰瓌瑋珍琦也應龍虹梁梁形似龍而曲如虹也廣

雅曰有翼曰應龍爾雅曰螮蝀虹也螮音帝蝀音董虹音紅説文曰棼複屋棟也扶雲切又曰橑椽也𥹭道切又曰翼屋

榮也爾雅曰棟謂之桴音浮 翰曰中天言髙及天半華麗也豐廣也冠山言未央殿在龍首山上如羨戴大冠 濟曰

瓌羙究盡抗舉也因羙材盡竒巧舉應龍之象梁曲如虹故言虹梁 向曰棼桴皆棟也橑椽也言棟上布椽如翼也驤

舉也謂虹梁荷負而舉雕玉磌五臣本作瑱字土見切以居楹裁金璧以

飾璫發五色之渥彩光爛朗以景彰善曰言雕刻玉

礩以居楹柱也爾雅曰玉謂之雕郭璞曰治玉名也廣雅曰磌礩也瑱與磌古字通並徒年切説文曰楹柱也上林賦曰

華榱璧璫韋昭曰裁金為璧以當榱頭又曰毛詩曰顔如渥丹鄭𤣥曰渥厚漬也渥烏學切字林曰爓火皃也 良曰雕

刻楹柱也瑱柱下石也璫椽頭飾也渥潤也言刻玉為柱石以金璧飾椽端潤以五色光焰朗然景影彰明也於是

左墄右平重軒三階閨房周通門闥洞開列

鐘虡於中庭立金人於端闈善曰七略曰王者宮中必左墄而右平摯

虞決疑要注曰凢太極乃有陛堂則有階無陛也左墄右平平者以文塼相亞次也墄者為陛級也言陛級勒墄然七則

切王逸楚辭注曰軒樓板也周禮夏后氏世室九階鄭𤣥曰南靣三三靣各二也爾雅曰宮中門謂之闈小者謂之閨毛

萇詩傳曰闥門內也史記曰始皇大収天下兵器聚之咸陽銷以為鐘鐻鑄金人十二重各千斤置宮中徐廣曰鐻音巨

毛詩曰設業設虡毛萇曰植曰虡與鐻古字通也三輔黃圖曰秦營宮殿端門四達以則紫宮闥他曷切 濟曰墄階級

也右乗車上故使平左人上故為級重軒謂重欄干三階言南靣之階有三閨房小室也周通猶徧通也門大門闥中門

洞開言相當也 向曰鐘虡鐘格也秦始皇銷兵器鑄金人十二置於門右闥門也仍增崖而衡

閾臨峻路而啓扉善曰爾雅曰仍因也仍或為岌非也孔安國論語注曰閾門限也胡洫切

又曰峻髙大也爾雅曰闔謂之扉 銑曰仍因也衡閾門限也言端門因龍首増崖以為限峻路大路也啓開也扉門扉

徇以離宮別寢承以崇臺閒館煥若列宿紫

宮是環善曰孔安國尚書傳曰徇循也爾雅曰室無東西廂有室曰寢又曰四方而髙曰臺春秋合誠圖曰

紫宮大帝室太一之精也漢書曰中宮天極星環之匡衛十二星藩臣皆曰紫宮也 向曰寢寢室崇臺髙臺閒館閑居

之館 濟曰言太極殿旁諸臺館煥然似鉤陳諸星環遶紫㣲宮清涼宣溫神仙長

年金華玉堂白虎麒麟區宇若茲不可殫

善曰三輔黃圖曰未央宮有清涼殿宣室殿中溫室殿金華殿太玉堂殿中白虎殿麒麟殿長樂宮有神仙殿孔安國尚

書傳曰殫盡也長年亦殿名 向曰宣者宣明殿溫者溫室 銑曰金華而下並殿名殫盡也増盤崔

登降炤五臣本作照字爛殊形詭制毎各異觀乗

歩輦惟所息宴善曰毛萇詩傳曰崔髙大也茲瑰切王逸楚辭注曰嵬髙也才

廻切廣雅曰炤明也音照爛亦明也力旦切應劭漢官儀曰皇后婕妤乗輦餘皆以茵四人輿以行鄭𤣥禮記注曰茵蓐

也於申切周易曰君子以嚮晦入宴息 濟曰増盤閣名崔嵬髙大皃登降照爛謂上下俱光明詭制言形制詭譎異於

常見 良曰茵褥也輦人車言後宮或行於茵或載於輦所至之處皆可宴息後宮則有掖庭

椒房后妃之室合歡増城安處常寧𮎼若椒風

披香發越蘭林蕙草鴛鸞飛翔之列善曰漢書曰詔掖庭養視

應劭曰掖庭宮人之宮漢官儀曰婕妤以下皆居掖庭三輔黃圖曰長樂宮有椒房殿漢書曰班婕妤居増城舍桓子新

論曰董賢女弟爲昭儀居舍號曰椒風漢宮閣名長安有合歡殿披香殿鴛鸞殿飛翔殿餘亦皆殿名 向曰掖庭宮名

在天子左右如肘腋椒房以椒塗壁后妃居之 濟曰合歡而下並殿名昭陽特盛隆於孝

成屋不呈材牆不露形裛以藻繡絡以綸

本作編字連隨侯明月錯落其閒金釭銜璧是爲列

錢翡翠火齊流耀含英懸𥠖垂棘夜光在焉

善曰漢書曰孝成趙皇后弟絶幸爲昭儀居昭陽舍其璧帶往往爲黃金釭函藍田璧明珠翠羽飾之音義曰謂璧中之

橫帶也引漢書注云音義者皆失其姓名故云音義而已説文曰釭轂鐡也列錢言金釭銜璧行列似錢也釭古雙切説

文曰裛纒也於劫切又曰綸紏青絲綬也淮南子曰隨侯之珠和氏之璧得之而富失之而貧髙誘曰隨侯漢中國姬姓

諸侯也隨侯見大蛇傷㫁以藥傳而塗之後蛇於夜中銜大珠以報之因曰隨侯之珠蓋明月珠也李斯上書曰有隨和

之寳垂明月之珠張揖上林賦注曰翡翠大小如爵雄赤曰翡雌青曰翠韻集曰玫瑰火齊珠也戰國䇿應侯謂秦王曰

梁有懸黎楚有和璞而為天下名器左氏傳曰晉荀息請以垂棘之璧假道於虞以伐虢許慎淮南子注曰夜光之珠有

似明月故曰明月也髙誘以隨侯為明月許慎以明月為夜光班固上雲隨侯明月下雲懸黎埀棘夜光在焉然班以夜

光非隨珠明月矣以二都合為一寳經典不載夜光本末故説者參差矣西京賦曰流懸黎之夜光呉都賦曰隨侯於是

鄙其夜光鄒陽雲夜光之璧劉琨雲夜光之珠尹文子曰田父得寳玉徑尺置於廡上其夜明照一室然則夜光為通稱

不繫之於珠璧也 向曰昭陽殿名成帝作也特獨也呈亦露也裛纒絡繞也言皆以藻繡編綬纒繞不露其土木 濟

曰隨侯得大珠色如明月錯落分布珠皃金釭燈盞也鈿璧於中故言銜行列於室有似列錢 向曰翡翠鳥羽也火齊

珠也縣𥠖垂𣗥皆璧也夜光亦珠也英明也言流光含明也於是𤣥墀釦砌玉階

彤庭碝綵緻琳珉青熒珊瑚碧樹

周阿而生善曰漢書昭陽舍中庭彤朱而殿上髹漆砌皆銅沓黃金塗白玉階然墀以髹漆故曰𤣥也釦

砌以玉飾砌也説文曰釦金飾器枯後切廣雅曰砌戺也且計切説文曰碝石之次玉也如兗切磩碝類也鄭𤣥禮記注

曰緻宻也郭璞上林賦注曰珉玉名也張揖上林賦注曰珉石次玉也廣雅曰珊瑚珠也淮南子曰崐崘山有碧樹在其

北髙誘曰碧青石也韓詩曰曲景曰阿然此阿庭之曲也銑曰𤣥墀以漆飾墀墀堦也釦砌鏤砌也玉階以玉飾階彤

赤色也以彤漆飾庭碝磩珉石之次玉也綵緻言色宻也琳玉名青熒光也 良曰珊瑚碧樹寳樹也阿曲也言生於庭

紅羅颯綺組繽紛精曜華爥俯仰如

善曰薛綜西京賦注曰䬃纚長袖皃也䬃思合切纚山綺切說文曰綺文繒也孔安國尚書傳曰組綬也楚辭曰佩

繽紛其繁飾王逸曰繽紛盛皃也𦆯匹人切戰國䇿張儀謂楚王曰彼鄭國之女粉白黛黒立於衢間非知而見之者以

爲神 向曰言宮中羙人也颯纚長袖皃𦆯紛盛皃言精光可爥曜俯仰之態其猶神人後宮之號

十有四位窈窕繁華更盛迭貴處乎斯列者蓋

以百數善曰漢書大星正妃餘三星後宮又贊曰漢興因秦之稱號帝正適稱皇后妾皆稱夫人號凢十四

等雲昭儀位視丞相婕妤視上卿娙娥視中二千石容華視眞二千石羙人視二千石八子視千石充衣視千石七子視

八百石良人視七百石長使視六百石少使視四百石五官視三百石順常視二百石無涓共和娛靈保林良使夜者皆

視百石毛詩曰窈窕淑女君子好逑史記華陽夫人姊説夫人曰不以繁華時樹本方言曰迭代也徒結切娙音刑 濟

曰言後宮有十四等謂昭儀婕妤娙娥容華美人八子充衣七子良人長使少使五官順常無涓也窈窕美皃迭遞也䝉

寵貴者蓋百數左右庭中朝堂百寮之位蕭曹魏邴謀謨

乎其上善曰尚書曰百寮師師漢書曰蕭何沛人漢王即皇帝位拜何為相國又曰曹參沛人也代蕭何為

相國又曰魏相字弱翁濟陰人也宣帝即位代韋賢為丞相又曰邴吉字少卿魯國人也宣帝即位代魏相為丞相孔安

國尚書傳曰謀謨也 向曰寮官也言朝廷百寮之位即有丞相蕭何曹參魏相邴吉等為謀於上佐命則

垂統輔翼則成化流大漢之愷悌蕩亡秦之毒

舒亦反善曰李陵報蘇武書曰其餘佐命立功之士易乾鑿度曰代者赤兊黃佐命宋𠂻曰此赤兊者謂漢髙

帝也黃者火之子故佐命張良是也孟子曰君子創業垂統為可繼也禮記曰保者慎其身以輔翼之長楊賦曰今朝廷

出凱悌行簡易四子講徳論曰秦之時處位任政者並施螫毒說文曰螫行毒也 濟曰統理也言佐命輔翼以成理化

流布也蕩滌也謂布大漢愷悌之徳滌亡秦毒螫之風故令斯人揚樂和之聲

作畫一之歌功徳著乎祖宗膏澤洽乎黎庶

孔叢子曰孔子曰古之帝王功成作樂其功善者其樂和樂和則天下且由應之況百獸乎漢書曰蕭何薨曹參代之百

姓歌之曰蕭何為法較若畫一曹參代之守而勿失載其清淨人以寧一又景帝詔曰謌者所以發徳舞者所以立功申

屠嘉奏曰髙皇帝宜為太祖孝文帝宜為太宗史記太史公曰成王作頌沐浴膏澤而歌詠勤苦孟子曰膏澤下於民孔

安國尚書傳曰黎庶也 翰曰斯人謂此上人也揚舉也舉樂和之聲祖宗先君也黎庶衆民也又有天祿

石渠典籍之府命夫惇誨故老名儒師傅講論

乎六藝稽合乎異同善曰三輔故事天祿閣在大殿北以閣秘書石渠閣亦在大秘殿北然同

巻再見者並雲已見上文務從省也他皆類此爾雅曰惇勉也孔安國尚書傳曰誨教也周禮曰六藝禮樂射御書數孔安國

尚書傳曰稽考也 濟曰天祿石渠閣名藏典籍之處 銑曰惇勉也誨教也言勉教故老名儒師傅並先生稱也稽考也考

校典籍之同異又有承眀金馬著作之庭五臣本作廷字大雅宏達

於茲為羣元元本本殫見洽聞啓發篇章校理祕

善曰漢書曰嚴助為㑹稽太守帝賜書曰君厭承明之廬張晏曰承明廬在石渠門外史記曰金馬門者宦者署門

傍有銅馬故謂之曰金馬門大雅謂有大雅之才者詩有大雅故以立稱焉漢書武帝曰司馬相如之倫皆辯智閎達元

元本本謂得其元本也孔叢子曰萇𢎞曰仲尼洽聞強記孝經鉤命決曰丘掇祕文 銑曰承明廬名宏大也著作著述

之所大雅大達君子於此為羣元元本本謂典籍根本殫盡也洽徧也 濟曰啓開也校理幽秘之文也周以

鉤陳之位衛以嚴更之署緫禮官之甲科羣

百郡之廉孝善曰樂葉圖曰鉤陳後宮也服䖍甘泉賦注曰紫宮外營勾陳星也然王者亦法之薛綜

西京賦注曰嚴更督行夜鼔也漢書曰奉常掌宗廟禮儀又博士皆屬焉又曰匡衡射䇿甲科除太常掌故又曰秦分天

下為郡縣又曰興廉舉孝也 翰曰鉤陳星名衛紫㣲宮今離宮別衛以取象焉嚴更言嚴肅理更也 向曰緫羣皆聚

也言聚甲科廉孝之人列於禁衛虎賁衣閹尹閽寺陛

㦸百重各有典司善曰尚書周公曰綴衣虎賁公羊傳曰贅猶綴也贅之銳切周禮曰內小

臣奄上士又有閽人寺人漢書曰太后盛服坐武帳武士陛㦸陳列殿下也 銑曰虎賁武士贅衣猶綴衣閹寺皆刑餘

人掌宮禁門戶言此等人於階陛之下使執㦸陳列百重也司主也言各有所主周廬千列徼

道綺錯輦路經營修除五臣本作塗飛閣自未央

而連桂宮北彌明光而亘長樂陵墱善本作隥道而

超西墉掍五臣本作混字建章而連外屬設璧門之鳯

闕上觚稜而棲金爵善曰史記衛令曰周廬設卒甚謹漢書音義張晏曰直宿

曰廬漢書曰中尉掌徼循京師如淳曰所謂遊徼循禁備盜賊也輦路輦道也上林賦曰輦道纚屬如淳曰輦道閣道也

司馬彪上林賦注曰除樓陛也漢書曰髙祖至長安蕭何作未央宮三輔舊亊曰桂宮內有明光殿毛萇詩傳曰彌終也

方言曰亘竟也亘與絙古字通漢書曰髙祖修長樂宮薛綜西京賦注曰墱閣道也丁鄧切毛萇詩傳曰墉城也方言曰

掍同也音義與混同胡本切漢書曰建章宮其東則鳯闕髙二十餘丈其南有璧門之屬漢書音義應劭曰觚八觚有隅

者也音孤説文曰稜柧也枛與觚同稜落登切三輔故事曰建章宮闕上有銅鳯皇然金爵則銅鳯也 翰曰周廬設卒

周衛以直宿也徼道循禁道也輦路樓陛也修長也桂宮宮名明光殿名長樂宮名彌終也亘竟也言長塗飛閣從未央

長樂以相連接 銑曰墱閣道也超出墉城混通也閣道出城通達建章宮宮與外相屬 向曰鳯闕闕名也南有璧門

觚稜闕角也角上棲金爵金爵鳯也內則別風嶕眇麗巧而

五臣本作竦字擢張千門而立萬戶順陰陽以開闔

爾乃正殿崔嵬層構厥髙臨乎未央經駘

而出馺洞枍詣以與天梁上反宇以

蓋戴激日景而納光善曰三輔故事曰建章宮東有折風闕𨵿中記曰折風一名別

風廣雅曰嶕嶢髙也嶕茲堯切漢書曰建章宮度爲千門萬戶前殿度髙未央然前殿則正殿也長門賦曰正殿嵬以造

天其髙臨乎未央髙之甚也崔嵬髙貎也𨵿中記曰建章宮有馺娑駘盪枍詣承光四殿馺素合切娑蘇可切駘音殆枍

烏詣切天梁亦宮名也爾雅曰蓋戴覆也激日景而納光言宮殿光輝外激於日日景下照而反納其光也 向曰言髙

竦而擢出 良曰闔閉也言宮殿千門萬戶皆夕閉朝開夕爲陰朝爲陽正殿露寢也 濟曰言宮殿光色與日景相激

射而入宮室神明鬰其特起遂偃蹇而上躋軼

雨於太半虹霓廻帶於棼雖輕迅與僄

狡猶愕而不能階善曰漢書曰孝武立神明臺王逸楚辭注曰偃

蹇髙貎也公羊傳曰躋者何躋升也王蒼曰軼從後出前也餘質切漢書音義韋昭曰凡數三分有二為太半尸子曰虹

霓為析翳説文曰棼複屋棟也扶雲切爾雅曰楣謂之梁靡𩚑切方言曰僄輕也芳妙切鄭𤣥禮記注曰狡疾也古飽切

字書曰愕驚也五各切字林曰眙驚貎勅吏切 銑曰神明臺名持獨也偃蹇髙皃躋升也軼過也太半三分有二雄曰

虹雌曰霓楣檻也言此臺髙而上升二分過雲雨之上虹霓廻帶於棼楣言縈曲若佩帶於椽檻愕眙驚皃階升也輕迅

僄狡謂㨗疾也言雖㨗疾之人亦驚懼不能升攀井幹而未半目眩

而意迷捨櫺檻而郤五臣本作卻字倚若顚墜而復

稽魂怳怳以失度廵廻途而下低善曰漢書曰武帝作井幹

樓髙五十丈輦道相屬焉幹音寒司馬彪莊子注曰井幹井欄也然積木有若欄也蒼頡篇雲眩視不明也侯遍切説文

櫺楯間子也力丁切王逸楚辭曰檻楯也胡黯切説文曰稽留止也長門賦曰神怳怳而外淫王逸楚辭注曰怳失意也

況住切 翰曰井幹樓名稽留也言此樓髙升之未半目眩意迷櫺檻欄也捨欄倚立若己墜矣而復留止魂神失度下

就低既懲懼於登望降周流以徬五臣本作彷字徨歩甬

道以縈紆又杳窱而不見陽善曰廣雅曰懲恐也楚辭曰寤從容以周

流聊逍遙而自恃毛詩序曰徬徨不忍去淮南子曰甬道相連髙誘曰甬道飛閣複道也説文縈紆猶回曲也又曰杳杳

窱也廣雅曰窈窕深也窈與杳同烏烏切窱他弔切毛萇詩傳曰陽明也 翰曰言恐懼不敢登望下而彷徨若不忍去

也杳窱深也言歩此甬道廻曲深䆳不見明也排飛闥而上出若遊目於天

表似無依而洋洋善曰廣雅曰排推也簿階切闥門闥也楚辭曰忽反顧而遊目王逸楚辭

注曰洋洋無所歸貎 良曰排推也闥門也飛闥言臨空如飛也表外也言自閣道排門出望若目見天外洋洋然不知

前唐中而後太液覧滄海之湯湯揚波濤

於碣石激神岳之嶈嶈濫瀛洲與方壷蓬萊

起乎中央善曰漢書曰建章宮其西則有唐中數十里其北沼太液池漸臺髙二十餘丈名曰太液池中

有蓬萊方丈瀛州臺梁象海中仙山如淳曰唐庭也尚書曰湯湯洪水方割蒼頡篇曰濤大波尚書曰夾右碣石入於河

孔安國曰海畔山也毛詩曰應門將將説文曰濫泛也力暫切列子渤海之中有大壑其中有山一曰岱輿二曰員嶠三

曰方壺四曰瀛州五曰蓬萊 濟曰碣石海畔山唐中太液皆池名以象滄海湯湯然若揚波濤於碣石之下神岳即碣

石也嶈嶈水激山之聲又於池為三山象瀛洲方壺蓬萊蓬萊在二山之中央於是靈草冬榮

神木叢生巖峻崷金石崢音宏善曰神木靈草

謂不死藥也史記曰三神山仙人不死藥皆在焉杜預左氏傳注曰巖險也説文曰峻峭髙也峻思俊切崷髙貎也慈由

切爾雅曰崪者厜㕒也慈恤切郭璞方言注曰崢嶸髙峻也崢力耕切嶸胡萌切 濟曰靈草神木言美也冬榮言不凋

落崷崪崢嶸髙峻皃抗仙掌以承露擢雙立之金莖軼埃壒

善本作堨之混濁鮮顥氣之清英善曰言承露之髙也漢書曰孝武又

作栢梁銅柱承露仙人掌之屬矣方言曰擢抽也達卓切金莖銅柱也王逸楚辭注曰埃塵也許慎淮南子注曰堨埃也

堨與壒同於害切鮮潔也楚辭曰天白顥顥説文曰顥白貎胡暠切鮮或為釐非也 銑曰抗舉也金莖銅柱也作仙人

掌以舉盤於其上軼過也鮮潔也顥白也言過埃塵之上以承潔白清英之露騁文成之丕誕

馳五利之所刑庶松喬之羣類時遊從乎斯

庭實列仙之攸館非吾人之所寧善曰漢書曰齊人李少翁以方

術見上拜少翁為文成將軍言上即欲與神通宮室被服非象神物不至乃作甘泉宮中為臺畫天地泰一諸鬼神而置

祭具以致天神又曰樂成侯登上書言欒大天子見大悅曰臣之師有不死之藥可得仙人可致乃拜大為五利將軍毛

萇詩傳曰刑法也列仙傳曰赤松子者神農時雨師也服水土以教神農又曰王子喬者周靈王太子晉也道人浮丘公

接以上嵩髙山銑曰同善注丕大誕猶術也言馳騁二人之大術法廣為宮觀庶使赤松子王喬逰焉此實列仙所館之處

非我常人之所安爾乃盛娛遊之壯觀奮太武乎上囿因

茲以威戎夸狄耀威靈而講武事善曰史記相如封禪書曰

斯事天下之壯觀禮記曰西方曰戎北方曰狄又曰孟冬之月天子乃命將帥講武習射御毛詩序曰有常徳以立武事

濟曰言其娛樂以壯觀望也囿育獸處言講武於此以威戎狄命荊州使起鳥詔梁

野而驅獸毛羣內闐飛羽上覆接翼側足集

禁林而屯聚善曰尚書曰荊及衡陽惟荊州又曰華陽黒水惟梁州然則南方多獸故命使之枚

乗兎園賦曰翺翔羣熈交頸接翼 向曰言南多鳥西多獸荊人知鳥梁人知獸故命使之毛羣獸類飛羽鳥類接翼側

足言多也禁林苑也屯聚也水衡虞人修五臣作理其營表種別羣

分部曲有署善曰周禮川衡鄭𤣥曰川流水也衡平其大小也周禮曰虞人萊所田之野為表鄭

司農曰表所以識正行列也司馬彪續漢書曰將軍皆有部大將軍營五部部有校尉一人部下有曲曲有軍𠉀一人

銑曰水衡虞人掌山澤之官營表謂正行列也種別羣分言部曲各有所主綱連紘籠

山絡野列卒周匝星羅雲布善曰鄭𤣥禮記注曰獸罟曰罘扶流切紘罘之

網也胡萌切方言曰絡繞也來各切羽獵賦曰渙若天星之羅韓子曰雲布風動 濟曰罘獸網也紘網綱也籠絡猶圍

繞列卒周匝謂徧列士卒星羅雲布言衆也於是乗鸞輿備法駕帥羣臣

披飛廉入苑門善曰蔡邕獨斷曰天子至尊不敢渫瀆言之故託於乗輿也又曰天子出車駕

次第謂之鹵簿有法駕司馬彪曰法駕六馬也漢書武紀曰長安作飛㢘館 濟曰同善注言帥百官自飛㢘館而入苑

遂繞酆歴上蘭六師發逐百獸駭殫震

震爚爚雷奔電激草木塗地山淵反覆蹂

𨈆其十二三乃拗怒而少息善曰世本曰武王在酆鄗杜預左氏

傳注曰酆在始平鄠縣東孚宮切説文曰鎬在上林苑中鎬與鄗同胡道切三輔黃圖曰上林有上蘭觀尚書曰司馬掌

邦政統六師又曰百獸率舞震震爚爚光明貎也震之人切字指曰儵爚電光也弋灼切説文曰電隂陽激耀也漢書曰

一敗塗地廣雅曰塗汙也反覆猶傾動也字林曰蹂踐也汝九切説文曰蹸轢也𨈆與蹸同力振切抝猶抑也於六切

銑曰言天子縱六軍逐百獸駭驚踐蹋禽獸十分殺其二三抑士卒怒以少息焉爾乃期門佽

飛列刃攢鍭追蹤鳥驚觸絲獸

駭值鋒機不虛掎弦不再控矢不單殺中

必疊雙善曰漢書武帝與北地良家子期諸殿門故有期門之號又曰佽飛掌弋射飲音次蒼頡篇曰攢聚

也攢與鑽同作官切爾雅曰金鏃箭羽謂之鍭胡溝切廣雅曰趹奔也古穴切孔安國尚書傳機弩牙也説文曰掎偏引

也居蟻切又曰匈奴名引弓曰控控引也 良曰鍭矟類趹奔也言期門佽飛之徒列刃攢鍭要奔禽獸絲網也鋒兵刃

也觸値皆著也謂鳥獸驚而自著鋒網機弩牙也掎發也不虛發言必中也控引也弦不再引言射者不再引弓一發中

颮颮紛紛矰相纒風毛雨血灑野

蔽天善曰颮颮紛紛衆多之貎説文曰颮古颷字也俾姚切周禮曰矰矢也鄭𤣥曰結繳於矢謂之矰矰髙也

説文曰繳生絲縷也之若切又曰灑所買切 銑曰颮颮紛紛中物皃矰繳箭上加縷而射相纒謂多也風毛雨血言毛

血雜下如風雨平原赤勇士厲猨狖失木豺狼懾

善曰郭璞山海經注曰猨似獼猴而大臂長便㨗色黒蒼頡篇曰狖似狸與救切爾雅曰豺狗足郭璞曰腳似狗也説文

曰狼似犬銳頭白頰淮南子曰猨狖顛蹙而失木鄭𤣥毛詩箋曰懾懼也章涉切 向曰平原赤言血染勇士猛士也厲嚴整

也失木懾竄驚懼也爾乃移師趨五臣本作赴字險並蹈潛穢窮虎奔

突狂兕觸蹶居衛反善曰爾雅曰潛深也慎子曰獸伏就穢字書曰穢蕪也爾雅曰兕似牛

廣雅曰蹶踶跳也蹷居衛切踶徒帝切跳達彫切 濟曰謂移師旅以就深穢言虎兕窮廹自相觸突而顛蹶許少

施巧秦成力折狡扼猛噬脫角挫

徒搏獨殺所界切善曰許少秦成未詳説文曰捉搤也搤與扼古字通於責切王弼

周易注曰噬齧也音誓鄭𤣥禮記注曰挫折也祖過切何休公羊傳曰脰頸也徒鏤切爾雅曰暴虎徒摶也郭璞曰空手

執曰摶補洛切 翰曰許少古㨗人秦成壯士也掎執也僄狡㨗獸猛而噬人挫折脰頸也徒摶空手摶之言使㨗壯士

摶之或脫其角或折其頸而殺之挾師豹拖熊螭曵犀犛

頓象羆超洞壑越峻崖蹶嶃五臣本作乍監切巖巨石

頽松栢仆叢林摧草木無餘禽獸殄夷善曰爾雅曰狻猊如

虦貓食虎豹郭璞曰即師子也狻先丸切猊五奚切虦音棧貓音苖説文曰拖曵也徒可切熊獸似豕山居冬蟄歐陽尚

書説曰螭猛獸也勑離切郭璞山海經注曰犀似水牛而豬頭黒色有三蹄三角一在頂上一在額上一在鼻上又曰犛

黒色出西南徼外力之切又曰象獸之最大者也長鼻大者牙長一丈爾雅曰羆似熊而黃色毛萇詩傳曰嶃巖石髙峻

之貎也士咸切説文曰仆頓也爾雅曰殄盡也杜預左氏傳注曰夷殺也 翰曰師豹熊螭犀犛象羆言猛大獸也挾拖

曵頓皆持撮皃洞壑深壑峻髙也言越深壑髙崖巨大頽落仆倒摧折也言蹶巖令大石下落擊其松栢草木摧倒無

餘也殄盡也夷殺也謂盡殺禽獸於是天子乃登屬玉之館歴長

楊之榭覧山川之體勢觀三軍之殺獲原野

蕭條目極四裔禽相鎮壓獸相枕藉慈夜切善曰漢書宣紀曰

行幸長楊宮屬玉觀服䖍曰以玉飾因名焉三輔黃圖上林有長楊宮爾雅曰閣謂之臺有木謂之榭辭夜羽羽獵賦曰

三軍忙然楚辭曰山蕭條而無獸左氏傳曰投諸四裔以禦螭魅 銑曰屬玉館名長楊宮名榭謂臺上有木於是天子

登此臺榭觀山川之形體士卒殺獲原野蕭條盡望四裔無草木但有禽獸相枕而死然後収禽

㑹衆論功賜胙陳輕騎以行炰騰酒車以

斟酌割鮮野食舉烽命爵善曰爵作釂左傳曰歸胙於公詩曰炰之燔之毛萇

曰以毛曰炰薄交切子虛賦曰割鮮染輪孔安國尚書傳曰鳥獸新殺曰鮮方言曰烽虞望也郭璞曰今烽火是也説文

曰釂飲酒盡子曜切 銑曰言収所獲之禽㑹師衆以論功賜胙賜其餘炰炙肉言以騎行炙以車載酒兼割鮮以饗士

卒烽燧火也言舉火以促飲饗賜畢勞逸齊大輅鳴鑾容與徘

善曰禮記大路者天子之車也白虎通曰天子大路周禮曰巾車掌玉輅凡馭輅儀以鑾和爲節鄭玄曰鑾在衡和

在軾皆以金鈴也 濟曰饗賜謂士卒也勞者厚之逸者薄之故言齊大輅天子車鑾車上鈴也容與徘徊順動皃

乎豫章之宇臨乎昆明之池左牽牛而右織女

似雲漢之無涯荗樹䕃蔚芳草被隄蘭𮎼發

色曄曄猗猗若摛錦與布繡爥燿乎其陂

善曰三輔黃圖曰上林有豫章觀漢書曰武帝發讁吏穿昆明池漢宮闕䟽曰昆明池有二石人牽牛織女象毛詩曰倬

彼雲漢蒼頡篇曰蔚草木盛貎説文曰隄塘也都奚切爾雅曰芹𮎼蘼蕪郭璞曰香草也𮎼齒改切漢書曰華曅曅固靈

根説文曰曄草木白華貎毛詩曰瞻彼淇澳緑竹猗猗毛萇曰猗猗美貎説文曰摛舒也勑離切揚雄蜀都賦曰麗靡摛

爥若揮錦布繡 濟曰豫章館名也言集此館武帝鑿昆明池作牽牛織女於左右以象天河言廣大猶雲漢無涯際

向曰蘭茝香草也曄曄花色皃猗猗羙皃摛舒也言草樹花色美盛如舒布錦繡爥燿於塘陂陂即昆明池鳥則

𤣥鶴白鷺黃鵠

鳬鷖鴻鴈朝發河海夕宿江漢沈浮往來

雲集霧散善曰上林賦曰𨏼𤣥鶴爾雅曰鷺舂鋤郭璞曰白鷺也説文曰鵠黃鵠也爾雅曰鴢頭鵁

郭璞曰似鳬鴢烏絞切鵁呼交切毛萇詩傳曰鸛水鳥也爾雅曰鶬麋鴰也鴰音括郭璞曰即鶬鴰也郭璞上林賦注曰

鴇似鴈無後指鴇音保杜預左氏傳注曰鶂水鳥也五激切爾雅曰舒鳬鶩毛萇詩傳曰鳬水鳥鄭𤣥詩箋曰鷖鳬屬也

毛萇詩傳曰大曰鴻小曰鴈孝經鉤命決曰雲委霧散 翰曰皆水鳥名也雲集霧散衆多往來皃於是後

宮乗輚輅登龍舟張鳯蓋建蕐旗祛黼帷鏡

清流靡㣲風澹善曰埤蒼曰輚臥車也士眼切淮南子曰龍舟鷁首

浮吹以虞栢子新論曰乗車玉𤓰華芝及鳯皇三蓋之屬上林賦曰乗法駕建華旗髙誘淮南子注曰祛舉也劉㰴甘泉

賦曰章黼黻之文帷澹淡蓋隨風之貎也澹達濫切淡徒敢切 向曰後宮后妃之屬輚輅臥車龍舟畫龍於舟鳯蓋蓋

名華旗綵旗也祛舉也黼帷繡帷也鏡照也靡隨也㣲風輕風也澹淡浮皃女謳鼓吹

聲激越謍厲天鳥羣翔魚窺淵善曰方言曰楫

謂之櫂説文曰謳齊歌也於侯切漢武帝秋風辭曰簫鼓鳴兮發櫂歌爾雅曰越揚也聲類曰謍音大也呼宏切韓詩曰

翰飛厲天薛君曰厲附也説文曰翔回飛也方言曰窺視也缺規切 良曰震動越揚謍大厲附也櫂女謳舟人歌也言

舟女歌與鼔吹齊動其聲大若附於天也鳥聞驚起而飛魚聞窺淵而沈也招白鷴下雙鵠

五臣本作投字文竿出比目善曰西京雜記曰閩越王獻髙帝白鷴黒鷴各一雙爾雅曰下落也

戰國䇿更嬴曰臣能虛發而下鳥投與揄同説文曰揄引也音頭文竿竿以翠羽爲文飾也毛詩曰籊籊竹竿爾雅曰東

方有比目魚焉不比不行其名謂之鰈他合切 良曰招取也投引也撫鴻罿御矰

方舟並騖俛仰極樂善曰爾雅曰繴謂之罿罿罬也竹劣切郭

璞曰繴音璧爾雅曰大夫方舟郭璞曰併兩船莊子曰俛仰之間杜預左氏傳注曰俛俯也音免 濟曰撫持鴻大罿網

方並也言持網繳射並舟而騖俯仰以盡其樂遂乃風舉雲搖浮遊溥

前乗秦嶺後越九嵕東薄河華西渉岐雍宮館

所歴百有餘區行所朝夕儲不改供善曰孔安國尚書傳曰薄

迫也河黃河也華華山也漢書右扶風羙陽縣有岐山又右扶風有雍縣也 翰曰言如風雲之搖舉也溥覽徧覽也岐

岐山雍雍縣言此中宮館百有餘所朝夕行止不改易其儲蓄供具也禮上下而接山川

究休祐之所用采遊童之歡謡第從臣之嘉頌

善曰尚書曰並告無辜於上下神祗又曰望於山川列子曰昔堯理天下五十年不知天下治歟亂歟堯乃㣲服遊於康

衢聞兒童謡曰立我蒸人莫匪爾極不識不知順帝之則漢書曰宣帝頗好儒術王褒與張子僑等並待詔所幸宮館輙

為歌頌第其髙下以差賜帛也 銑曰上下謂天地也究盡也休羙也祐福也言禮天下山川之神以盡美福之用遊童

歡謡即采之從臣獻嘉頌者以髙下序之次第也於斯之時都都相望

邑相屬國藉十世之基家承百年之業士食舊

徳之名氏農服先疇之畎畝商修族世之所

工用髙曽之規矩粲乎隱隱各得其所

周易曰食舊徳貞厲終吉漢書音義如淳曰今隴西俗麻田歳歳糞種為宿疇也尚書曰濬畎澮孔安國曰廣尺深尺曰

畎古犬切淮南子曰古者至徳之時賈便其肆農安其業大夫安其職而處士循其道榖梁傳曰古者有士人有商人有

農人有工人 濟曰言此時都邑繁多以相連屬也國諸侯國也言籍十世餘址也夫夫稱家亦承百年職業士但食先

人舊徳族䕃而已農謂農人先疇先人畎畝修理也鬻賣也言商人理代族所賣之物工巧人亦用曽祖髙祖之法則粲

乎隱隱明盛皃得其所言不失業若臣者翰曰男子之賤稱古人謙退皆稱之此賓之自謂也

觀跡於舊墟聞之乎故老十分未得其一端故

不能徧舉也濟曰徒但也舊墟故居也言我但觀故居之跡聞古老之言十分之中未能知其一

端故不能周徧舉之

   東都賦

東都主人喟然而歎曰痛乎風俗之移人也子

實秦人矜誇館室五臣作作宮館保界河山信識昭襄

而知始皇矣烏覩大漢之云為乎善曰論語曰夫子喟然歎曰吾

與㸃也漢書人有剛柔緩急音聲不同繫水土之風氣故謂之風好惡取捨動靜嗜慾故謂之俗鄭𤣥禮記注曰矜謂自

尊大也漢書婁敬曰秦帶河阻山史記曰秦武王卒無子立異母弟是為昭襄王又曰莊襄王卒子政立是為始皇帝也

銑曰喟然歎聲主將荅賓故先歎也痛乎傷痛之辭言賓生於漢代當有淳和之性長居秦地故為秦奢侈風俗所移易

翰曰昭襄始皇二主也言賓實秦人習秦之風但夸宮館保河山識始皇虐害天下崇其奢侈安知我大漢云為之意乎

夫大漢之開元也奮布衣以登皇位由數朞而

創萬代蓋六籍所不能談前聖靡得而言焉

漢書髙祖曰吾以布衣提三尺劒取天下髙祖五年誅項羽故曰數朞也孔安國尚書傳曰帀四時曰朞六籍六經也封

禪書曰六經載籍之傳左氏傳曰籍談司晉之典籍 濟曰元始也奮起也布衣庶人之服皇大也言漢始起庶人之服

以登大位朞年也創猶建也六籍六經也靡無也言數年間建萬代之業雖六經前聖無能紀述當此之

時功五臣作攻有橫而當天討五臣作計有逆而順民故

婁敬度勢而獻其説蕭公權宜而拓五臣本作托字

制時豈泰而安之哉計不得以已也善曰漢書曰髙祖西都洛

陽戍卒婁敬求見説上曰陛下都洛不便不如入闗據秦之固上問張良良因勸上是日車駕西都長安漢書曰蕭何修

未央宮上見其壯麗甚怒何曰天下方未定故可因以就宮室且夫天子以四海爲家非壯麗無以重威且毋令後代有

以加也上説之 銑曰橫逆不順也言當時功討雖橫逆而順天人也天下初定故婁敬説帝都西以就險蕭何權立宮

殿以重威時豈太平而安之計不得已而居之吾子曽不是睹顧曜後嗣之

末造不亦暗乎善曰言吾子不覩度勢權宜之由反以後嗣未造而自眩曜不亦暗乎言暗之

甚也儀禮曰願吾子教之鄭𤣥曰吾子相親辭也吾我也子男子美稱 良曰吾子謂賓也顧反末無造成也言賓曽不

足覩權宜之理而反眩曜後嗣無成之事以為羙是暗也今將語子以建武之治

永平之事監於太清以變子之惑志善曰東觀漢記曰建武光

武年號也永平孝明年號也淮南子曰太清之化也和順以寂漠質直以素樸髙誘曰太清無為之化 翰曰子謂賔也

監示也太清謂無為化也將述二帝之理示無為之化以變賓惑亂之志往者王莽作逆漢

祚中缺天人致誅六合相滅善曰漢書曰王莽字巨君王皇后之弟子也初

居攝後即天子位賈逵國語注曰祚位也尚書曰我則致天之罰呂氏春秋曰神通乎六合髙誘曰四方上下為六合

向曰言莽作逆以絶漢祚言天意人事同亂六合之內以相殘滅於時之亂生民幾

亡鬼神泯絶壑無完桓柩郛㒺遺室原野厭

人之肉川谷流人之血秦項之災猶不克半書

契以來未之或紀善曰尚書曰生民保厥居杜預左氏傳註曰幾近也渠機切周禮大宗伯

掌天神人鬼之禮禮記曰在牀曰屍在棺曰柩杜預左氏傳注曰郛郭也芳俱切揚子法言秦將白起長平之戰四十萬

人死原野厭人之肉川谷流人之血史記曰周孝王分非子土為附庸邑秦至始皇初並天下又曰項籍下相人自立為

西楚伯王周易曰上古結䋲後代聖人易之以書契 翰曰幾近泯盡亡無也言王莽亂時生人近無鬼神盡絶完全郛

郭㒺無也無全柩者皆遇害死也無遺室謂被焚燒崩摧也厭猶積也言人肉積原野人血流川谷比於秦末項羽之災

猶未及此之半言自書契已來不同紀錄故下人號而上訴上帝懐而降

乃致命乎聖皇善曰尚書曰並告無辜於上下神祗孔安國曰言百姓兆人訴天地

也毛詩曰皇矣上帝又曰天命降監下民有嚴命於下國封建厥福 向曰聖皇光武也言下人苦莽之亂號泣上訴於

天天亦懷而下視故致天子之命於光武也監示也於是聖皇乃握乾符闡坤

珍披皇圖稽帝文赫然發憤應若興雲霆擊昆

陽憑怒雷震音真 善曰謂光武也東觀漢記曰光武皇帝諱秀王莽末荊州下江平林兵起王

匡王鳯爲之渠率上遂率舂陵子弟隨之王莽懼遣大司徒王尋大司空王邑將兵來征上入昆陽城中兵下昆陽穀少

留王鳯令守城夜出城南門二公兵到遂還昆陽城時上遂選精兵三千人奔陳二公大奔北殺王尋昆陽城中兵亦出

中外並擊二公大衆遂潰亂奔走赴水溺死以萬數滍水爲之不流爾雅曰疾雷爲霆左氏傳吳子之弟蹶由謂楚子曰

今君奮焉震雷憑怒 濟曰握持也乾符赤伏符也闡開也坤珍洛書也皇圖謂河圖也稽考也帝文天文也憤怒也赫

然怒莽之亂起義兵誅之天下應之如雷擊破莽兵於昆陽城也憑盛也言怒盛如雷霆震遂超大河

跨北嶽立號髙邑建都河洛善曰東觀漢記曰聖公爲天子以上爲大司馬

遣之河北安集百姓尚書曰至於北嶽東觀漢記曰諸將請上尊號皇帝於是乃命有司設壇場於鄗之陽千秋亭五成

陌皇帝即位改鄗為髙邑又曰建武元年十月車駕入洛陽遂定都焉春秋漢含孳曰天子受符以辛日立號也 銑曰

大河黃河北嶽常山跨據也餘同善注紹百王之荒屯因造化之盪

音狄 善曰禮記曰百王之所同古今之所一也淮南子大丈夫恬然無為與造化逍遙高誘曰造化天地也樂緯

曰殷湯改制易正蕩滌故俗 向曰紹繼也言百王屯難之後而光武繼之盪滌猶除也言造化始除其惡法

元立制繼天而作善曰左氏傳元年春正月公即位春秋元命苞曰元年者何元宜為一謂

之元何曰君之始元也杜預左氏傳注曰凡人君即位欲其體元以居正穀梁傳曰為天下主者天也繼天者君也周易

曰神農氏作濟曰元善也系唐統接漢緒茂育羣生恢復疆宇

勲兼乎在昔事勤乎三五善曰爾雅曰系繼也奚計切漢書劉向髙祖頌曰漢

帝本系出自唐帝孔安國尚書傳曰堯以唐侯升為天子東觀漢記曰光武皇帝髙祖九葉孫漢書王太后詔曰奉天地

而成施化羣生而茂育漢書曰羣生啿啿音湛國語曰古曰在昔昔曰先人史記楚子西曰孔丘述三五之法明周召之

業春秋元命苞曰伏羲女媧神農為三皇史記五帝本紀曰黃帝顓頊帝嚳帝堯帝舜也 良曰唐堯漢之先言光武繼

唐堯之統接前漢之緒茂育猶滋養也恢大也言滋養羣生大復前後之疆宇勲功也在昔謂先人也三五三皇五帝也

豈特方軌並跡紛綸後辟治近古之所務蹈一

聖之險易雲爾五臣有而已哉字善曰險易喻治亂也周易曰辭有險易也𠝹良曰方軌並跡

猶齊駕也紛綸衆也後辟皆君也險易喻理亂也言光武勝三皇五帝之功豈與衆君齊跡而取近古一聖治亂之法

且夫建武之元天地革命四海之內更造夫婦

肇有父子君臣初建人倫寔始斯乃伏羲氏之

所以基皇徳也善曰周易曰天地革而四時成又曰湯武革命爾雅曰九夷八蠻六戎五狄謂之四

海周易曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣毛詩序

曰厚人倫禮含文嘉曰伏羲徳洽上下始畫八卦 銑曰建武年號也革改肇始也言建武元年天地改命夫婦父子君

臣人倫之徒皆以更始亦猶伏羲畫八卦之後以成父子君臣之道以立大徳分州土立市朝

作舟輿造器械斯乃軒轅氏之所以開帝功也

善曰漢書曰昔在黃帝畫野分州易曰神農氏日中為市致天下之人聚天下之貨黃帝堯舜氏刳木為舟剡木為楫禮

記曰聖人殊徽號異器械鄭𤣥曰器械禮樂之器及兵甲也史記曰黃帝名軒轅 濟曰輿車也器樂器也械兵戈也言

今創作北物即與黃帝同功軒轅黃帝之姓龔行天罰應天順人斯乃湯

武之所以昭王業也善曰尚書武王曰今予惟龔行天之罰周易曰湯武革命應乎天而

順乎人禮含文嘉曰湯武順人心應於天史記曰天乙立是為成湯湯伐夏桀桀奔於鳴條湯踐天子位又曰文王太子

發之立是為武王伐殷紂紂走自燔死武王革殷受天明命毛詩序曰七月陳王業也 濟曰言我龔行天罰以誅王莽

乃與湯武伐桀紂同事明其功業遷都改邑有殷宗中興之則焉

善曰尚書曰盤庚遷於殷史記盤庚之時殷已都河北盤庚渡河南復居成湯之故都行湯之政然後殷復興謂庚為宗

班之誤歟 濟曰盤庚居河北後渡河南居成湯故都殷道復興言今居河洛亦中興之則即土之中

有周成隆平之制焉善曰尚書召誥曰王來紹上帝自服於土中孔安國曰今來居洛邑

地勢之中也春秋命曆序曰成康之隆醴泉湧出孝經鈎命決曰俱在隆平優劣殊跡 向曰即就也土中洛陽也言我

今就洛陽而都有成王太平之制度不階尺土一人之柄同符乎髙

善曰孟子曰紂之去武丁未久也尺地莫非其有也一人莫非其臣也又曰舜文王相去千有餘歳若合符節也

向曰階因也光武不因尺土之封不執一人之柄升大子之位與髙祖同五臣作剋已復禮以

奉終始允恭乎孝文善曰論語顔回問仁子曰克已復禮爲仁孫卿子曰生人之始也死

人之終也終始俱善人道畢矣尚書曰允恭克譲漢書曰孝文皇帝髙帝中子也荀恱曰諱恆 銑曰剋節允信也言節

已復禮奉承終始行恭信之道與文帝同憲章稽古封岱勒成儀炳乎

世宗善曰司馬彪續漢書曰建武三十二年上齋讀河圖㑹昌符言九葉封禪禮記曰仲尼憲章文武尚書雲

粵若稽古帝堯漢書武紀曰上登封泰山又宣紀曰尊孝武皇帝廟爲世宗廟 向曰憲法也言法其舊章考其古事封

岱山也勒成謂功成而勒石也儀儀禮也封禪之儀炳然與武帝同也世宗武帝廟號按六經而

校徳眇古昔而論功仁聖之事既該而帝王之

道備矣至於永平之際重熙而累洽盛三雍

之上儀修袞龍之法服鋪鴻藻信五臣本作申字

揚世廟正雅樂神人之和允洽羣臣之序

既肅善曰東觀漢記曰孝明皇帝光武中子也以東海王爲皇太子光武崩皇太子即位永平二年正月上宗

祀光武皇帝於明堂祀畢登靈臺二月上初臨辟雍行大射禮漢書曰武帝時河間獻王來朝對三雍宮應劭曰辟雍明

堂靈臺也東觀漢記永平二年上及公卿列侯始服冕冠衣裳周禮曰王之吉服享先王即袞冕鄭𤣥曰袞巻龍衣也續

漢書曰明帝為光武起廟號世祖廟東觀漢記孝明詔曰琁璣鈐曰有帝漢出徳洽作樂名雅㑹明帝改其名郊廟樂曰

太子樂正樂官曰太予樂官以應圖䜟 翰曰眇逺也該備也言按六經校古人之徳今光武過遠之言仁聖之徳帝王

之道咸備於光武 銑曰熙光明也洽合也言光武既明而明帝繼之故曰重熙累洽也三雍講禮之處袞龍朝服畫龍

於上鴻大也藻文章也景大也鑠美也謂申大美於光武廟也雅樂正樂也言明帝脩禮崇樂神人允洽羣臣有序以相

乃動大輅遵皇衢省方廵狩窮覽萬國之有

無考聲敎之所被散皇明以爥幽善曰東觀漢記永平二年

月西廵幸長安周易曰風行地上觀先王以省方觀民設教也禮記逸禮曰王者以廵狩之禮尊天重人也廵狩者何廵

者循也狩牧也謂天子廵行守牧也有無謂風俗善惡也尚書曰東漸於海西被於流沙朔南暨聲敎 翰曰大輅天子

法駕言動法駕遵天子之衢衢道也省方觀四方也廵狩循行守牧之人謂察四方之士觀諸侯之政窮盡也覧盡萬國

土物之所有無被及也燭照也考聲敎所及幽遠之處則以皇明照之然後増周舊修洛

邑扇巍巍顯翼翼光漢京於諸夏緫八方而爲

之極五臣本無之字善曰論語子曰巍巍乎舜禹之有天下也毛詩曰商邑翼翼四方之極論語子曰夷狄之有君

不如諸夏之亡也其異篇再見者並雲已見某篇他皆類此向曰言増周之舊制以脩洛邑巍巍翼翼中法度也緫統也

言脩飾漢京於諸夏之中以統八方之極也是以皇城之內宮室光明闕

庭神麗奢不可踰儉不能侈善曰言奢儉合禮故奢者不可而踰儉者不能

更侈 濟曰此城內宮室闕庭光色羙麗正合禮度奢者居之不可踰儉者見之不以爲侈外則因原

野以作苑填五臣作順流泉而爲沼發蘋藻以濳魚

豐圃草以毓獸制同乎梁鄒誼合乎靈囿善曰順流泉而

爲沼不更穿之也昭明諱順故改爲填毛詩曰魚在在藻蘋亦水草故連言之説文曰潛藏也韓詩曰東有圃草薛君曰

圃博也有博大茂草也毓與育音義同毛詩傳曰古有梁鄒梁鄒者天子之田也毛詩曰王在靈囿麀鹿攸伏 濟曰因

原順泉之穿築也蘋藻水草潛藏也言可藏魚也圃博也言豐梁之靈可飬獸也梁鄒靈囿詩篇名以美儉也制同義合

言與此詩意合也若乃順時節而蒐狩簡車徒以講武

則必臨之以王制考之以風雅善曰左氏傳臧僖伯曰春蒐夏苗秋獮冬

狩皆於農隙以講事也又曰大閲簡車馬禮記曰孟冬之日天子乃命將帥講武習射御禮記王制曰天子諸侯無事則

歳三田田不以禮曰暴天物風國風騶虞駟驖是也雅小雅車攻吉日是也 良曰言因蒐狩之時簡兵講武則依王制

風雅之節王制禮篇名也風雅詩小雅章歴騶虞覽四驖嘉車攻采

吉日禮官整儀乗輿乃出善曰毛詩序曰騶虞蒐田以時仁如騶虞也又曰駟

驖美㐮公也始命有田狩之事又曰車攻宣王復㑹諸侯於東都因田獵而選車徒焉又曰吉日羙宣王也能慎㣲接下

無不自盡以奉其上焉漢書景帝詔曰禮官具禮儀蔡邕獨斷曰天子至尊不敢渫瀆言之故託於乗輿也 銑曰歴覽

皆觀也嘉善也騶虞四驖車攻吉日皆風雅章名禮官掌禮之官整儀法也乗輿天子也於是發鯨

魚鏗蕐鐘善曰尚書大傳曰天子左五鐘天子將出則撞黃鐘右五鐘皆應薛綜西京賦注曰

海中有大魚曰鯨海邊又有獸名蒲牢蒲牢素畏鯨鯨魚擊蒲牢輙大鳴凢鍾欲令聲大者故作蒲牢於上所以撞之者

為鯨魚鐘有篆刻之文故曰華也 與善向曰取其相感而鳴發舉鏗擊也登玉輅乗時

龍鳯蓋棽和鑾玲瓏天官景從寢

作䘲音浸威盛容善曰周禮曰巾車掌玉輅周易曰時乗六龍桓子新論曰乗車玉𤓰華芝及鳯

皇三蓋之屬劉歆七略曰羽蓋棽麗紛循悠悠説文曰棽大枝條棽灑也周禮曰巾車掌玉輅凡馭輅儀以鑾和為節鄭

𤣥曰鑾在衡和在軾皆以金鈴也埤蒼曰玲瓏玉聲也玲力經切巒力東切蔡邕獨斷百官小吏曰天官焦貢易林曰龍

渴求飲黒雲景從祲威寢其威武也祲或作寢和或作龢音義遞 翰曰玉輅玉飾車也時龍隨方色之馬凡稱龍者美

馬之言也鳯蓋羽蓋也棽麗玲瓏貎和鑾鈴也玲瓏玉聲也天官冡宰百官也景影也言如影隨又景慕也言慕聖王之

道而從之祲盛也謂盛其威容山靈䕶野屬御方神雨師泛灑

風伯清塵善曰山靈山神也屬御屬車之御也方神四方之神也韓子曰師曠謂晉平公曰黃帝合鬼神

於太山之上風伯進掃雨師灑道風俗通曰雨師畢星也風伯箕星也 良同善注千乗雷起萬

騎紛紜元戎竟野戈鋋雲羽旄掃霓旌

旗拂天善曰蔡邕獨斷曰大駕備千乗萬騎毛詩曰元戎十乘以先啓行説文曰鋋小矛也音澶又曰彗掃

竹也蘇類切左氏傳曰晉人假羽旄於鄭 濟曰千乗萬騎天子法駕也紛紜多也元大也戎兵也竟滿也戈鋋矛矟也

彗掃也羽毛可以麾衆也掃霓拂天言髙也焱焱炎炎揚光飛文吐

爓生風欱野歕山日月為之奪明丘陵為

之搖震善曰説文曰焱火華也弋劒切字林曰炎火光於拑切説文曰欱啜也火合切歕吹氣也敷悶切公

羊傳曰地震者何地動也震恊韻音眞 濟曰焱焱炎炎旌旗貌飛揚光彩成其文章爓光也欱歕猶吹吸也言車騎儀

飾之盛可以吹吸山野之氣蔽奪日月之明搖震皆動也遂集乎中囿陳師案

本作按字屯駢部曲列校隊勒三軍誓將帥善曰毛詩曰陳師鞠

旅漢書音義臣瓉曰律説雲勒兵而守曰屯司馬彪續漢書曰將軍皆有部大將軍營五部部有校尉一人部下有曲曲

有軍𠉀一人駢猶併也步田切漢書曰從胡人大校獵如淳曰合軍聚衆有幡校鼙鼓也杜預左氏傳注曰百人為一隊

徒對切 銑曰中囿苑中也駢併也謂陳師衆併部曲列成校隊勒誓皆敎令然後舉烽伐鼓

申令三驅輕車霆激驍騎電騖善曰毛詩曰鉦人伐鼓鉦之成切孔

安國尚書傳曰師出以律三申令之重難之義周易曰王用三驅失前禽也毛詩曰輶車鑾鑣毛萇曰輶輕也説文曰驍

良馬也 向曰伐擊也言舉烽擊鼔以申令三驅驅逐也三驅之法背已及左右馳者皆逐之向已捨之故曰三驅驍勇

也霆激電騖言疾也由基發射范氏施御弦不睼禽轡不

詭遇飛者不及翔走者不及去善曰左氏傳曰養由基蹲甲而射之徹七

札焉括地圖曰夏徳盛二龍降之禹使范氏御之以行經南方孟子曰趙簡子使王良與嬖奚乗終日不獲一禽反曰天

下賤工也王良請復之一朝而獲十反曰良工也簡子曰我使掌汝乗王良曰不可吾為之範我馳驅終日不獲一焉為

之詭遇一朝而獲十劉熈曰橫而射之曰詭遇説文曰睼視也音遞 銑曰由基善射者范氏善御者睼迎視也詭異也

言射者不迎視其禽御者不詭異以隨物言車騎輕㨗鳥獸不暇翔去而至殺不必盡殺去也指顧倐忽

獲車已實樂不極盤殺不盡物馬踠餘足士

怒未㳿先驅復路屬車按節善曰倐忽疾也髙唐賦曰舉功先得

獲車已實鄭𤣥禮記注曰極盡也爾雅曰盤樂也踠屈也於逺切先驅則前驅也周禮曰王出入則自左馭而前驅漢書

音義曰大駕車八十一乗作三行子虛賦曰案節未舒 翰曰指顧指麾廻顧也倐忽言疾也獲車載禽車實滿也言指

麾之間所獲已滿車矣然不極其樂不盡殺物踠屈也㳿散也先驅天子行以靜道也按節猶抑志也言馬之足力有餘

士之憤怒未散以先驅已復其歸路屬車之士皆抑志隨之於是薦三犧效五牲

禮神祗懐百靈善曰左氏傳鄭子太叔曰為五牲三犧杜預曰五牲麋鹿麏狼兎三犧祭天地

宗廟三者之犧也周禮曰太宗伯掌天神地祗之禮然天神曰神地神曰祗也毛詩曰懐柔百神 向曰薦進也效猶報

也同善注覲明堂臨辟雍揚緝熈宣皇風登靈臺考

休徴善曰東觀漢記曰永平三年正月上宗祀武皇帝於明堂禮畢什靈臺三月上初臨辟雍行大射禮周書

曰明堂者明諸侯之尊卑也故周公建焉而朝諸侯於明堂之位制禮樂頒度量禮記曰天子辟雍毛詩曰維清緝熈文

王之典鄭𤣥毛詩箋曰天子有靈臺所以觀祲象察氣之妖祥也尚書曰休徴孔安國曰敘美行之驗也 良曰覲見也

緝熈光明也宣布也言見羣臣於明堂以揚光明之徳布天子之風靈臺觀祲之臺祲氣也休美也徴應也言天子升此

臺觀氣以考美應俯仰乎乾坤參象乎聖躬善曰周易曰庖犧氏仰則觀象

於天俯則觀法於地近取諸身逺取諸物 銑曰參比也言俯仰觀天地之象以比其身思與合徳目中夏

而布徳瞰四裔而抗稜西盪河源東澹海漘

北動幽崖南曜朱垠音銀善曰禮記曰布徳和令字書曰瞰望也苦暫切

漢書詔曰投諸四裔又曰威稜憺乎鄰國李竒曰神靈之威曰稜漢書曰漢使張騫窮河源案古圖書名河所岀曰崐崘

墟毛詩曰寘之河之漘兮毛萇曰漘崖也尚書曰宅朔方曰幽都朱垠南方也甘泉賦曰南煬丹崖 向曰目視瞰望也

中夏中國四裔邊荒也言舉徳以威之稜威也河源河所岀也海漘海畔也崖垠皆畔岸也盪澹動曜皆威徳振爥之貎

殊方別區界絶而不鄰自孝武之所不征孝宣

之所未臣莫不陸讋水慄奔走而來賓善曰孝武

耀威匈奴逺懾孝宣修徳呼韓入臣舉前代之盛猶不如今説文曰讋失氣也章涉切 濟曰鄰近也界絶謂絶逺不相

近自孝武孝宣帝以來不能征討臣服者皆恐懼而來賓服遂綏哀牢開永昌

東觀漢記曰以益州徼外哀牢王率衆慕化地曠逺置永昌郡也 銑曰綏安也餘同善注春王三朝

㑹同漢京是日也天子受四海之圖籍膺萬

國之貢珍內撫諸夏外綏百蠻善曰漢書董仲舒䇿曰春秋之文正次王

王次春春者天之所爲也正者王之所爲也三朝歳首朔日也漢書谷永上書曰今年正月𦍤日有蝕之於三朝之㑹周

禮曰時見曰㑹殷覜曰同賈逵國語注曰膺猶受也論語子曰夷狄之有君不如諸夏之亡也其事煩已重見及易知者

直雲已見上文而他皆類此毛詩曰因時百蠻也 翰曰三朝歳月日之朝歳謂元日㑹同皆諸侯朝聘之名也言元日諸

侯外藩各以圖籍珍寳而貢焉天子受之乃設禮樂以安撫諸夏百蠻爾乃盛禮興樂供

帳置乎雲龍之庭陳百寮而賛羣後究皇儀而

展帝容善曰漢書成紀曰三輔長無供帳繇役之勞張晏曰帳帷帳也洛陽宮舍記有雲龍門尚書曰百寮

師師又曰班瑞於羣後 濟曰雲龍門名賛助也盛崇禮樂兼供帳具陳於門庭列百官以助諸國君也究盡也言盡帝

皇之容儀於是庭實千品㫖酒萬鍾列金罍班玉觴

嘉珍御太牢饗音香善曰左氏傳孟獻子言於公曰臣聞聘而獻物於是有庭實旅百毛詩曰

我有㫖酒説文曰鍾酒器也孔叢子曰堯飲千鍾毛詩曰我姑酌彼金罍漢書音義曰觴爵也珍八珍也大戴禮曰牛曰

太牢 向曰庭實器物千品言多也㫖美也鍾罍觴皆酒器也珍味也御食也太牢牛也謂饗羣臣也爾乃

食舉雍徹太師奏樂陳金石布絲竹鐘鼔鏗

管絃曄音育善曰蔡邕禮樂志曰漢樂有四品一天子樂郊祀陵廟殿中諸㑹食

舉也禮記曰客出以雍徹周禮曰太師下大夫又曰播之以八音金石土革絲木匏竹鄭玄曰金鐘鏄也石磬也土塤也

革鼔鞀也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也禮記曰子夏曰鐘聲鏗鍧亦聲也曄煜聲之盛煜由鞫切 翰曰食舉

雍徹皆樂名太師官也鏗鍧聲也曄煜樂器之光抗五聲極六律歌九功舞

八佾韶武五臣本作舞字備㤗古畢善曰左氏傳曰子曰五聲六律杜預曰五聲宮

商角徴羽也六律黃鐘太簇姑洗蕤賔夷則無射陽爲律陰爲呂此十二月之氣也尚書禹貢曰水火金木土穀惟修正

徳利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌穀梁傳曰舞夏天子八佾馬融論語注曰佾列也八人爲列八八六十四人也論

語曰子謂韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也㤗古㤗古之樂也 翰曰八佾韶舞皆樂名太古謂上古樂也畢

盡也言古今之樂盡奏之四夷間奏徳廣所及僸

離㒺不具五臣本作俱字善曰孔安國尚書傳曰間迭也古莧切毛萇詩傳曰儛四夷之

樂大徳廣所及也孝經鉤命決曰東夷之樂曰佅南夷之樂曰任西夷之樂曰林離北夷之樂曰僸毛萇詩傳曰東夷之

樂曰韎南夷之樂曰任西夷之樂曰朱離北夷之樂曰禁然説樂是一而字並不同蓋古音有輕重也佅莫芥切 良曰

間迭也僸侏兠離四夷樂名言四夷迭奏此樂無不具集於庭是徳廣所及萬樂備百禮暨

皇歡浹羣臣醉降煙調元氣善曰毛詩曰烝畀祖妣以

洽百禮周易曰天地絪緼萬物化醇春秋命歴序曰元氣正則天地八卦孳也 銑曰萬樂百禮廣言之也皇天子也浹

霑也言天子之歡霑及羣臣皆醉和樂之氣感天而降煙熅煙熅即元氣也然後撞鐘告罷

百寮遂退善曰撞猶擊也尚書大傳曰天子將入則撞蕤賓之鐘左右鐘皆應之 向曰言擊鐘告

罷百官退居本位也於是聖上覩萬方之歡娛又沐浴於膏

澤懼其侈心之將萌而怠於東作善曰孝經曰故得萬國之歡心

史記太史公曰成王作頌沐浴膏澤而歌詠勤苦孟子曰膏澤下於民尚書曰分命羲叔平秩東作 濟曰怠惰也東作

務農也言天子觀萬國之歡樂咸沐浴我膏澤自懼生奢侈之心而惰於農務乃申舊章下明

詔命有司班憲度昭節儉示太素去後宮之麗

飾損乗輿之服御抑工商之淫業興農桑之盛

務遂令海內棄末而反本背偽而歸真女修織

男務耕耘器用陶匏服尚素𤣥恥纎美而

不服賤竒麗而不珍捐金於山沈珠於淵善曰左氏傳季

桓子曰舊章不可忘也漢書曰文帝躬節儉素也漢書詔曰農天下之大本也而人或不務本而亊末故生不遂李竒曰

本農也末賈也淮南子曰守道順理者不免於飢寒之患而欲民之去末反本是猶發其源而壅其流也禮記曰女織絍

組紃杜預左氏傳注曰織絍織繒布也毛萇詩傳曰耘除草也禮記曰器用陶匏尚禮殺也莊子曰捐金於山藏珠於淵

不利貨財不尚富貴也 良曰舊章謂勸農之詔下之者言下於人太素質樸也命有司布其法度明節儉質樸之風

濟曰除後宮之羙麗減乗輿之服御止工商滛巧之物盛農桑之事耕耘除草也陶瓦匏瓠也皆以為器珍貴捐棄也捐

金於山沈珠於淵言各歸本也於是百姓滌瑕盪穢而鏡至清形

神寂寞耳目不營嗜欲之源㓕㢘恥之心生

莫不優游而自得玉潤而金聲善曰揚雄集曰滌瑕蕩穢而猶若然毛萇

詩傳曰瑕猶過也字書曰穢不潔清也淮南子曰鏡大清者視大明又曰形者生之舍也神者生之制也又曰和順以寂

寞尚書曰弗役耳目百度惟貞淮南子曰至人之治也除其嗜欲優游委縱又曰吾所謂有天下者自得而已禮記孔子

曰君子比徳於玉焉溫潤而澤仁也尚書傳曰天子諸侯受命於周莫不磬折玉音金聲 銑曰瑕穢惡也鏡清淨也寂

寞無外慮也言百姓承天子淳樸之化滌盪穢惡恬然無慮優游自得如金玉之溫潤是以四海

之內學校如林庠序盈門獻酬交錯爼豆莘莘

下舞上歌蹈徳詠仁善曰漢書曰平帝立學官郡國曰學縣道侯國曰校鄉曰庠聚

曰序韋昭曰小於鄉曰聚尚書曰受率其旅若林毛詩曰韓侯顧之爛其盈門又曰獻酬交錯論語孔子曰爼豆之事則

嘗聞之矣毛萇詩傳曰莘莘衆多也莘所巾切禮記曰歌者在上匏竹在下貴人聲也毛詩序曰嗟嘆之不足故詠歌之

詠歌之不足不知手之舞之足之蹈之 銑曰學校庠序皆學名也如林盈門言多也獻酬之義相酬也爼豆禮器也交

錯莘莘多羙也言四海既多學校皆手舞足蹈歌詠仁徳登降飫宴之禮既畢因

相與嗟歎𤣥徳讜言𢎞説咸含和而吐氣頌曰

盛哉乎斯世善曰毛詩曰儐爾籩豆飲酒之飫毛萇曰不脫屨升堂謂之飫薛君韓詩章句曰飲酒之

禮下跣而上坐者謂之宴尚書曰𤣥徳升聞乃命以位字林曰讜羙言也音黨淮南子曰故聖人執中含和不下廟堂而

行於四海 向曰登降猶揖讓也食飽而飲酒曰飫宴也𤣥逺也讜美也言宴既畢因嗟美𤣥逺之徳皆和合樂頌之聲

以稱時代之盛今論者但知誦虞夏之書詠殷周之詩講

羲文之易論孔氏之春秋罕能精古今之清濁

究漢徳之所由善曰尚書有虞書夏書毛詩有周詩商頌周易曰古者庖犧氏始作八卦以通

神明之徳以類萬物之情又曰易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪史記孔子曰吾道不行矣乃

因史記作春秋 濟曰清濁善惡也言西都賓徒知論説古書不能精辨善惡盡我大漢之所由唯子頗

識舊典又徒馳騁乎末流溫故知新已難而知

徳者鮮矣善曰班固漢書游俠傳論曰不入於道徳苟放縱於末流論語曰溫故而知新可以為師矣又

曰由知徳者鮮矣 濟曰末流謂奢侈也言子但識舊典徒馳騁奢侈而已凡溫習故事而知其新者已為難能知徳者

鮮矣鮮少也且夫僻界西戎險阻四塞修其防禦孰與

處乎土中平夷洞達萬方輻湊善曰史記曰秦僻在雍州毛詩序秦風曰

襄公能備其兵甲以討西戎戰國䇿蘇秦説孟嘗君曰秦四塞之國也髙誘曰四靣有山𨵿之固故曰四塞之國楊雄衛

尉箴曰設置山險盡爲防禦文子曰羣臣輻湊張湛曰如衆輻之集於轂漢書上曰智略輅湊 濟曰西戎西京也言西

京偏僻以險爲防禦豈知我處天地之中平坦通達使萬國歸之如輻湊轂言此所以折賔秦嶺九嵕

涇渭之川曷若四瀆五嶽帶河泝洛圖書之

善曰爾雅曰江河淮濟爲四瀆又曰泰山爲東岳霍山爲南嶽華山爲西嶽𢘆山爲北嶽嵩山爲中嶽周易曰河出

圖洛出書聖人則之 銑曰曷何也言彼秦嶺九嵕涇渭之徒何如我洛都有四瀆五嶽控帶河洛圖書之淵洛出書河

出圖故言圖書之淵建章甘泉館御列仙孰與靈臺明堂統

和天人善曰漢書曰作建章宮度爲千門萬戶又曰公孫卿曰仙人好樓居於是上令甘泉作益壽延壽館

禮含文嘉曰天子靈臺以考觀天人之際法隂陽之㑹也向曰言彼作建章甘泉之宮以御列仙豈如我靈臺明堂統

和天人哉太液昆明鳥獸之囿曷若辟雍海流道徳

之富善曰白虎通曰天子立辟雍者何所以宣徳化也壅以水象教化流行也三輔黃圖曰辟雍水四周於外

象四海也 翰曰辟雍宣徳化之所擁水環之以象徳敎流行也言西京有太液昆明鳥獸之囿何如我辟雍宣布徳化

游俠踰侈犯義侵禮孰與同覆法度翼翼濟

善曰漢書曰秦地豪桀則游俠通姦漢帝年紀曰禁踰侈爾雅曰翼翼恭也毛詩曰濟濟多士毛萇曰多威儀

也 濟曰盛稱西賓游俠踰侈是犯義侵禮之事豈與我東都同履法度翼翼濟濟威儀也子徒習秦

阿房之造天而不知京洛之有制識函谷之可

闗而不知王者之無外善曰史記曰秦皇上林苑中作阿房宮未成欲更擇令名

作宮阿房故天下謂之阿房宮公羊傳曰天王出居於鄭王者無外此其言出何不能於母弟也 良曰子謂賓也造至

也言徒稱阿房造天不知我京洛有制度知函谷之可闗不知我王者之無外言徳化之逺主人之辭

未終西都賓矍然失容逡廵降階揲然意

下捧手欲辭主人曰復位今將授子五篇之詩

善曰説文曰矍驚視貎也公羊傳趙盾逡廵北面再拜郭璞爾雅注曰逡廵卻去也周書曰臨懾以威面氣惵惵猶恐懼

也孔子三朝記曰孔子受業而有疑捧手問之不當避席濟曰主人述東都制度未畢賓乃驚視卻行恐懼捧手告辭

主人卻令復位以授其詩賓既卒業乃稱曰美哉乎斯詩義正

乎揚雄事實乎相如匪唯主人之好學蓋乃遭

遇乎斯時小子狂簡不知所裁既聞正道請終

身而誦之其辭曰善曰揚雄相如辭賦之髙者故假以言焉非惟主人好學而富乎辭藻抑

亦遭遇太平之時禮文可述也論語子曰吾黨之小子狂簡斐然成章不知所以裁之又曰不忮不求何用不臧子路終

身誦之 向曰卒終也謂賓授詩終業乃美之也言此詩事義實揚雄相如之髙也匪非也非但主人自好學抑亦遇太

平之時禮文可述小子賓自卑稱也狂簡猶妄作也言當時妄作今不知所裁製也正道謂所授詩也言既聞此詩請終

身而誦之

   明堂詩

昭明堂明堂孔陽善曰毛詩曰於昭於天又曰我朱孔陽 向曰於歎美之詞孔

甚也陽明也明堂天子布政之宮聖皇宗祀穆穆煌煌善曰孝經曰宗祀文王於

明堂以配上帝毛詩曰穆穆皇皇宜君宜王 銑曰聖皇謂明帝也宗祀謂尊其祀典於明堂之上穆穆煌煌和盛貎

上帝宴饗五位時序善曰漢書曰天神之貴者太一其佐曰五帝河圖曰蒼帝神名靈威

仰赤帝神名赤熛怒黃帝神名含樞紐白帝神名白招拒黒帝神名汁光紀揚雄河東賦曰靈祗既饗五位時序 濟曰

上帝天神宴饗其饗祀也五位五方神也時序謂各得次序誰其配之世祖光武

善曰東觀漢記曰明帝宗祀五帝於明堂光武皇帝配之左氏傳輿人誦子産若死其誰嗣之 向曰誰可配上帝於明

堂即光武可普天率土各以其職善曰毛詩曰普天之下莫非王土率土之濱莫

非王臣孝經子曰四海之內各以其職來祭濟曰普天率土之濱各以其職助祭於此猗歟緝熙

允懷多福善曰毛詩曰猗歟那歟又曰維清緝熙文王之典尚書曰兆人允懐又曰永膺多福 濟曰猗

歟歎美也允信懷來也謂有此光明之徳信來其多福

   辟雍詩

乃流辟雍辟雍湯湯聖皇蒞止造舟為梁

孔安國尚書傳曰湯湯流貎毛詩曰方叔涖止又曰造舟為梁 翰曰辟雍擁水環之故言湯湯蒞臨止至也言天子臨

至乃編舟為橋梁而度皤皤國老乃父乃兄善曰説文曰皤老人皃也蒲河切禮

記曰養國老於上庠孝經援神契曰天子尊事三老兄事五更應劭漢官儀曰天子父事三老 翰同善注抑抑

五臣作皇儀孝友光明於赫太上示我漢行

毛詩曰威儀抑抑爾雅曰善事父母為孝善事兄弟為友毛詩曰於赫湯孫漢書上令薄昭與淮南厲王書曰王欲以親

戚之意望於太上如淳曰太上天子也毛詩曰示我顯徳行翰曰抑抑衆也皇儀天子威儀也善父母為孝善兄弟為友

天子無父兄能善事三老五更亦為孝友矣於赫美盛太上天也言天示我漢家所行之事洪化唯神

永觀厥成善曰文子曰執𤣥徳於心化馳如神毛詩曰我客戾止永觀厥成 銑曰洪大永長厥其也言

我大化乃唯神長觀其成功

   靈臺詩

乃經靈臺靈臺既崇帝勤時登爰考休徴三光

宣精五行布序善曰毛詩曰經始靈臺經之營之東觀漢記曰永平二年詔曰登靈臺正儀度

尚書曰休徴孔安國曰敘美行之驗也淮南子曰夫道紘宇宙而章三光髙誘曰三光日月星也尚書曰五行一曰水二

曰火三曰木四曰金五曰土也 銑曰經營也靈臺天子觀氣𠉀之臺崇髙也帝明帝也爰於也言營此靈臺既髙天子

勤力而升於此臺以考校歳時政理善惡三光日月星五行金木水火土言三光通其精曜五行布其次序習習

祥風祁祁甘雨百穀蓁蓁庶草蕃屢惟

豐年於皇樂胥悉與反善曰毛詩曰習習谷風禮斗威儀曰君乘火而王其政頌平則祥風至

宋均曰即景風也其來長飬萬物毛詩曰興雨祁祁尚書考靈燿曰熒惑順行甘雨時也韓詩曰帥時農夫播厥百穀薛

君曰穀類非一故言百也又曰蓁蓁者莪薛君曰蓁蓁盛貌也尚書曰庶草蕃廡毛詩曰綏萬邦屢豐年又曰於皇時周

又曰君子樂胥 良曰習習祁祁風雨和貎百穀庶草謂非一種也蓁蓁蕃廡皆盛貎屢數也言能使風雨以時百穀草

木皆盛故數致豐年於美也美我皇家之樂胥助語

   寳鼎詩

嶽修貢兮川效珍吐金景兮歊浮雲寳鼎見

兮色紛紜煥其炳兮被龍文善曰説文曰歊氣上出貎呼朝切東觀漢記曰

永平六年廬江太守獻寳鼎出王雒山漢書曰武帝為人祠后土營旁得鼎有黃雲焉公卿大夫議尊寳鼎有司曰今鼎

至甘泉光潤龍變承休無疆也 濟曰廬江熊山破得寳鼎漅湖出黃金鼎故言嶽修貢川效珍也景光也言鼎之光色

歊然出雲而紛紜焉羨煥炳明也龍文謂鼎上鏤為龍文登祖廟兮享聖神昭靈

徳兮彌億年善曰東觀漢記明帝曰太常其以初祭之日陳鼎於廟以備器用尚書曰公其以予

萬億年敬天之休 濟曰祖廟光武廟也聖神天地神也言以此鼎升宗廟享天地以明神靈之徳彌過億萬年也

   白雉詩

啓靈篇兮披瑞圖獲白雉兮效素烏嘉祥阜兮

集皇都發皓羽兮奮翹英容潔朗兮於淳精

曄後漢書曰永平十年白雉所在出焉東觀漢記章帝詔曰乃者白烏神雀屢臻降自京師也楚辭曰砥室翠翹絓曲

瓊王逸曰翹羽名 濟曰啓開也靈篇即瑞圖也光武時日南獻白雉明帝時獲素烏皓白也奮振翹英羽也言此白雉

素烏振發其白羽容色潔白明朗也於美也淳精言不雜彰皇徳兮侔周成永延

長兮膺天慶善曰韓詩外傳曰成王之時越裳氏獻白雉於周公河圖曰謀道吉謀徳吉能行此

大吉受天之慶也 向曰皇徳漢皇之徳侔等也周成王時越裳獻白雉言今獲白雉明我皇等成王之徳膺當也言代

祚延長而當上天之福慶




六臣註文選卷第一