分別功德論/卷第 05

分別功德論卷第五

失譯人名附後漢錄

◎所以稱難陀比丘端政第一者,諸比丘各各有相:身子有七、目連有五、阿難有二十,獨難陀有三十相。難陀金色、阿難銀色。衣服光曜金鏤履屣,執琉璃鉢入城乞食,其有見者無不欣悅。自捨如來,餘諸弟子無能及者,故稱端政第一。亦云諸根寂靜者,佛將諸弟子至毘舍離柰女精舍。時難陀在外經行,柰女聞佛來心中欣悅,欲設微供即行請佛。於外見難陀經行,愛樂情深,接足為禮以手摩足。雖覩美姿寂無情想,形形相感便失不淨。甘味潤體,體滿則盈,不淨之溢豈由心哉。柰女不達,疑有欲想。佛知其意,告柰女曰:「勿生疑心。難陀卻後七日當得羅漢。」以是言之,知心不變易也。

所以稱婆陀比丘解人疑滯者,三世諸佛皆共八萬四千以為行法,眾生得道不必遍行眾行,隨其所寤處以為宗。何者?眾生結使不同,病有多少、垢有厚薄,是故如來設教若干,或有一藥治眾病,或有眾藥治一病。猶六度相統,一行為主、眾行悉從。一行者,不專常名,隨病所起,對藥應之。若計常起,以無常對之;若計有心起,以空心對之。當其無常領行,萬行皆無常也。猶施造八萬,八萬皆為施,所謂略說者也。猶如來八音中,一音統八響,一響統百教,一教統百義,一一相領至千萬億,一音報萬億,其變如是。略說統行,其喻亦爾。此比丘專以略說為主,故稱第一也。

所以稱斯尼比丘能廣說法者,此比丘三十年在凡夫地中,廣為人說法分別義理。云何廣說?或因一行而長眾行,支流繁衍乃至無數。猶病有相因而生,是以設藥相從而成。此比丘專以剖判為主,不以斷漏為先,是以乃經三十年方取道證,寂默忘言乃遺前蹤。錄其本績,故稱廣說第一也。

所以稱天須菩提著好衣第一者,五百弟子中有兩須菩提:一王者種、一長者種,天須菩提出王者種。所以言天者,五百世中常上生化應聲天、下生王者家,食福自然未曾匱乏。佛還本國時,真淨王勸五百釋種子出家學道侍從世尊,此比丘在其例出家。時佛約勅諸比丘:「夫為道者皆當約身守節,麁衣惡食草蓐為床,以大小便為藥。」此比丘聞佛切教,心自思惟:「吾生豪貴,衣食自然,宮殿屋舍雕文刻鏤,金銀床榻七寶食器,身著金縷織成服飾,足履金薄妙屣,然則猶不盡吾意,況當著五納服耶?且當還家適我本意。」念已欲還。時佛在舍衛精舍受波斯匿王請,即往詣佛所辭退而還。時阿難語曰:「君且住一宿。」須菩提曰:「道人屋舍床榻座席如何可止?且至白衣家寄止一宿,明當還歸。」阿難曰:「但住。今當嚴辦供具。」即往至王所,種種坐具幡蓋華香,及四燈油事事嚴飾皆備具足,此比丘便於中止宿。以適本心,意便得定,思惟四諦至於後夜即得羅漢,便飛騰虛空。阿難心念:「此比丘儻捨屋去,所借王物恐人持去。」便往看之,屋內不見,仰視空中見飛在上。阿難白佛:「天須菩提已得羅漢,今飛在虛空。」佛語阿難:「夫衣有二種:有可親近、有不可親近。何者可親近?著好衣時益道心,此可親近;著好衣時損道心者,此不可親近也。是故阿難!或從好衣得道、或從五納弊惡而得道者,所寤在心,不拘形服也。」以是言之,天須菩提著好衣第一也。

所以稱難陀迦比丘教授第一者,舍利弗亦教授,普教授四部弟子,從旦至中要使一人至於道跡。此比丘者專教授比丘使得羅漢。譬如善射之人,以一發箭射於彼賊,即中要處便使不起。喻此比丘善誨要慧,聞者結除徑至無為。不善射者,雖用多箭正可一發。喻於身子,雖廣演慧終成一階。優劣之殊格然易見,故言教授後學最為第一也。

須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者,此比丘常以苦切之言誡勅諸尼僧:「夫女人者多諸情態,姿媚綺飾幻惑世人,身形穢漏九孔不淨,三十六物無一可貪也。」所以名須摩那者,即華名也,以其生時耳上自然有此華,即以華為稱。時頻婆娑羅王來至佛所,見此比丘耳上有華,怪而問佛:「比丘法得著華耶?」佛告王曰:「王自挽卻。」時王即以手捻去,續生如故,如是不止遂成華聚。王怪益甚,問其所由。佛告王曰:「乃昔毘婆屍如來出世時,此比丘為長者子。時歲節會,共彈琴作倡戲訖,便至佛所。此長者見佛喜悅,即以耳上華舉著佛耳上。佛即以神足化此花,於虛空中變為四柱臺,耳上如故。長者見變,即發誓願:『願使將來世世值佛,所生端政、耳上生花。』以昔福願,今獲其報。」王聞所說心即開解,前禮佛足辭退還宮。所以善誨比丘尼者,比丘尼等本是多情。人見比丘端政兼耳上有花,心猶愛樂。緣此愛情誨約切教,由是苦言愛著即解,是故言善誨禁誡比丘尼僧最為第一也。

所以稱屍婆羅比丘福德第一者,屍婆羅初生時,手把無價摩尼珠出,墮地便言:「世間頗有金銀七寶可持布施不?我今欲大布施。」作是言已,父母諸家皆大驚懼,棄捨而走,或呼是羅剎鬼、或謂天神:「夫小兒生,要須日月滿足乃當言。今墮地便言,是大可怪。」母情不然,復還看之,語母曰:「莫懼。我非鬼。我正是母兒耳。」其父月光曰:「今當抱兒至尼揵子所問其吉凶。」即與婦抱兒至尼揵所,以狀白師。師曰:「此兒無福,後當致禍。」長者曰:「兒手中有摩尼珠,何以言無福耶?」尼揵曰:「至年八歲時,汝家財寶盡當在此兒手中消滅[歹*斯],由是皆當餓死。」長者懼怖深惟疑惑,聞世有大沙門,「儻能知吉凶,當往至其所問此可否。」即往世尊所。中路復念:「大沙門是王者種,生長深宮又不學問;婆羅門等少小博學,尚不能知吉凶,沙門豈得能知耶?」即欲還家。天於虛空告長者曰:「但當前進。何以復還耶?如來大聖無所不達,往必決疑。是非速往。」即前至佛所,禮拜問訊訖,便啟白:「如向所說,不審吉凶?」佛告長者:「吉無不利。乃生此福德之子。此兒年二十當出為道,常有五百童子共俱,當得羅漢還度父母。」長者聞佛所說,歡喜踴躍不能自勝,即還歸家。辦具餚膳,請佛至舍:「願世尊賜小兒字。」佛告長者:「正欲為字為天,人所不解。正欲字為賢聖,凡夫所不解。迦葉佛時名鬼為屍婆羅,今正當字為屍婆羅。屍婆羅者,開通鬼神言語音聲。是故字屍婆羅。」阿難臨般涅槃時,度二弟子:一名摩禪提、二名摩呻提利。摩呻提利者地王也,若不作道人者,當王此閻浮提及三天下,故名摩呻提利。阿難教此弟子:「汝至師子渚國興顯佛法。」彼國人與羅剎通,要須文字然後交接。市易六十種書,書中有鬼書名阿浮、人書音名阿羅。摩呻承教至彼顯揚佛法,自是教跡今日現存。屍婆羅開通鬼神,其亦如是,故名屍婆羅。所以稱屍婆羅福德者,生時兩手中自然把摩尼珠出。乃昔毘婆屍如來時,此比丘為賈客入海採寶,經過五難乃至寶所,得一寶珠還持上佛,願所生處獲報自然。以是因緣生即奇異,價二十億。初生之時自然寶珠著耳而生。父集賈人訪其價直,眾賈銓曰:「直二十億。」屍婆羅手珠無有限量,故曰無價計。其寶所潤乃及七世,七世之中無所渴乏,故稱福德第一也。至年二十出家學道,至世尊所,佛命善來,即成沙門。思惟四諦,便得羅漢。時有五百童子亦出家為道,常侍從屍婆羅。屍婆羅供給此五百人衣食,所在適處供養無乏,所周旋處輒悉供養。至羅悅祇城南有大深山,山中饒諸毒蟲虎狼羅剎,即自心念:「欲於山中避隱一時。」時天帝釋以知所念,即於山中作五百房及僧伽藍,種種供養復經一時。夏坐已訖,心念:「違遠以久,當還禮覲。」天時大熱,念欲得涼。天帝知之即降雲雨;少思漿飲,即降甘露。所慾念者應意即至,故曰福德第一也。屍婆羅有叔父,事外道梵志,為人素慳不好布施。時有親友勸令作後世資,即請梵志數千,施百千兩金。屍婆羅念:「叔慳貪生不造福,設復施慧不值良田,我不度者永為棄捐。」便往其家持鉢乞食。叔曰:「卿來何晚?我昨日大施。昨日來者可得僧竭支。」曰:「我自有竭支,亦不須之。」「卿來何為?」曰:「我欲乞食。」時叔不與,便現身於虛空中作十八變,身出水火。長者心念:「此必瞋恚。儻燒我家?」即呼使下來與座。坐曰:「我欲得食。」即與臭穢惡食。即便受之,呪願而食。食入鉢中,福德所感變成甘露。有天於上歎曰:「善哉長者!乃作是大施也、福德之施也,無能過者。」長者心念:「我先施梵志百千兩金而無歎我者,今施此少惡食乃歎為善。將無妄語耶?」天復告曰:「所施雖少,福田良美,故曰大施也。」長者復念:「天必真實,重來告我。」即以百千兩金與屍婆羅。屍婆羅曰:「我比丘法不應取金。」尋往詣佛問其所以。答曰:「可取,隨意轉施。」即受此金施諸同學,為叔父說法即得道跡。能變臭惡成為甘露,故稱福德第一也。從生至涅槃未曾有乏,般涅槃時身上雨種種甘饍飲食。所以得爾,己身足,復欲潤及眾生故也。以是故復稱為第一也。

所以稱優波先比丘具足眾行第一者,此比丘德行充足於內、形容端嚴於外,表裏相應,所適皆悅。難陀三十相、阿難二十相,表相雖多,於沙門威儀不能悉備。此比丘相雖十一,禮儀備舉,以備造適無往不應,長中幼年覩莫不歡。所謂內充者,謂四諦如有八正真妙,充實靈府未曾虛耗,故稱具足眾行道品之法為最第一也。

所以稱婆陀先比丘所說和悅不傷人意者,此比丘常慎口,不犯四過。夫士處世,斧在口中,所以斬身由其惡言。此比丘於是麁獷之言永已除盡,常擇言徐語思而後露,發言投意必令歡喜。若在長老、中年、幼稚,隨其所好皆能可悅。所以稱此比丘能善言者,有比丘已得羅漢,雖復漏盡,由有口過。因行渡江,水漸欲深,便發惡言曰:「弊婢婬種物。」時江神女聞此惡言,心念曰:「此比丘乃發惡聲如是。」正欲推著水中,「以是比丘故,且當問佛。」即行問佛:「有比丘渡,江水小深,便罵詈言弊婢婬種。比丘法應罵耶?」佛即遣一比丘呼此罵比丘來。比丘即來,佛告比丘:「汝為沙門,何以罵耶?」比丘對曰:「弟子不罵,直言婢婬種耳。」江神女曰:「看此比丘已復罵歟。願世尊說此本末。羅漢故有瞋恚在耶?何以罵耶?」佛言:「羅漢無復瞋恚,直以口串故耳。此比丘曾為婆羅門,婆羅門法喜罵詈,曰胎中奴,不必瞋罵,直自口慣習耳。又復前五百世為汝夫時,常罵汝為婢。是以宿識不除,故復罵耳。」江女曰:「雖復羅漢故有口過。我不用羅漢,願我後求無上正真道,度脫一切如佛無異。」佛語比丘:「汝向此女人懺悔。」比丘即悔,女亦向比丘懺悔,作禮已各別去。雖復漏盡猶有麁言,況於凡夫而不慎言也。以是因緣,知是比丘護口第一也。

所以稱摩訶迦延那比丘安般第一者,千二百弟子中唯有此比丘及羅雲能行安般第一。何以知之?昔羅雲從佛行,佛以善權故現腳𨄔使羅雲見。羅雲見已,心念曰:「此老公持如此形貌,捨轉輪王位,著道行乞耶,何以不羞?我不能復行乞,且歸去。我祖父真淨王故在,何能作是勤苦為?」佛即知羅雲心中所念,告羅雲曰:「汝知不?天地尚無常,況汝轉輪聖王豈可得久?當解非常,有形皆苦、身非我有,皆當磨滅不得久停。」羅雲思四非常,意猶未寤,佛教行安般守意。安般者,入出息也。息長亦知、息短亦知。短息者從心還,長息者謂從足跟中來。復知冷暖,入息為冷、出息為暖。所以知長短冷暖者,欲分別五陰所趣深淺,所從出入尋息本末知病源由。若息入時不知所從來,若息出時不知去至何所,解無來往,病亦復然。如是思惟遂得羅漢。摩訶迦延那行安般者不同羅雲也,於息自在。若欲從眼從耳,隨意出入。復閉眼耳鼻口,便從九十萬毛孔出。何以知其從毛孔出?此比丘本是王種,弟兄二人,其弟端政姝妙。時王崩亡,兄應紹繼,弟自以為勝,密望人舉。然國俗法不得越次,即舉兄為王。弟心不伏,不肯稱臣,自求出國,王即聽之。求索兵眾,王恣與之,即選八萬牙象被鉀鼻劍。嚴辦已訖,念曰:「何國最善?吾欲攻取。毘舍離國諸國最勝,當往攻取,以為己用。」即引兵而趣。正至半道,時有五百賈客採寶而還,欲詣摩竭中路相逢。問賈人曰:「天下人中形容姿貌頗有勝我者不?」賈人便笑。王問:「何以笑耶?」答曰:「我為自笑耳。」復重問曰:「笑要當有意。何以不說?」答曰:「王若不瞋者,便當說之。」王曰:「但說,終不瞋汝。」賈人曰:「我聞有白淨王子名曰悉達,巨身丈六紫磨金色,有三十二相八十種好。」時迦延那聞賈人語,心懷恐懼:「悉達若知我來者,必當興軍逆來見伐。」頓止中路不敢復前。時毘舍離人聞其興軍欲來攻伐,不能自寧,即往問佛:「如何禳之?」佛言:「無苦。吾自化之。」其夜世尊即往現變,於虛空中結加趺坐,晃若金山曜於大眾。舉頭視曰:「是何等人?」答曰:「我是賈客所道者。」即曰:「賈客誑我也。向者不道能飛,而今現飛。」心中惶怖懼其為害,叉手問曰:「不審至此何所約勅?」世尊答曰:「勿懷恐懼,吾不害汝。我名為佛,濟渡一切。甘露妙法,汝欲聞不?」答曰:「願欲聞。」佛觀其根應從安般而得度,即為說守出入息,知息長短及知冷暖。聞佛所說,心即開解,得須陀洹道,便捨軍眾求為道人。佛即受之:「善來比丘。」便成沙門。重思安般,分別四大三十六物惡露不淨,尋達至妙逮無漏果,故稱諸比丘中安般第一也。

所以稱優頭槃比丘計我無常為第一者,此比丘宿行恭恪,若見長老師父事之,若見中年敬之如兄,於己小者愛之如弟。謙恪之至,故受姝大之報。得為比丘侍佛左右,雖有高大之形常不自恃,恆計非我身無常主,解達明慧、心亡是非,故能遺形喪憍謙遜為首。何以知形體姝大也?佛始成道,度迦葉兄弟三人,有千比丘。遊摩竭國,度洴沙王將還本國,先遣優陀夷告真淨王:「卻後七日當來入化。」時王聞之喜踴無量,即勅嚴駕,平治道路、掃灑燒香以待如來。如來將千二百五十比丘來過釋翅,如來心念:「今父王必當來迎。不可使尊重屈體,當現神足昇虛而行。」與人頭齊,欲使王手接如來足而已。所以爾者,佛雖德尊,不欲使父母屈體故也。時優頭槃比丘在如來右、密跡力士在如來左,如來身正至此比丘肩。王問曰:「佛左右者是何等人,乃爾高大耶?」答曰:「右者是優頭槃比丘,左者是閱叉鬼金剛力士也。」又曰:「是何等國人,乃爾殊異?」答曰:「是摩竭國人。」又問曰:「為是神足身、為是遺體耶?」答曰:「是父母遺體身,非神足也。」諸釋念曰:「如來神德不可思議,乃令羅剎惡鬼高大之人在其左右也。」以是因緣。知是比丘身為延短也。此比丘侍佛左右,恆慾障曀如來,諸天世人以是為患。如來有二種身:一法身、二肉身。此比丘但愛金色肉身,不愛無漏法身。親近弟子法當囑累,懼遺法身闕於將來。以是二事故,如來發之以及阿難耳。

所以稱拘摩羅迦葉能雜種論者,此比丘常為人敷演四諦,時兼有讚頌引譬況喻,一諦一偈讚引一喻,乃至四諦亦皆如是,故稱雜論第一也。拘摩羅者,童也;迦葉者,姓也。拘摩羅迦葉即是童女子。何以知其然?昔有長者名曰善施,居富無量。家有未出門女,在家向火,暖氣入身遂便有軀。父母驚怪,詰其由狀。其女實對:「不知所以爾。」父母重問,加諸杖楚,其辭不改,遂上聞王。王復詰責,辭亦不異,許之以死。女即稱怨曰:「天下乃當有無道之王抂殺無辜?我若不良,自可保試。見抂如是!」王即撿程如女所言,無他增減。王即語其父母:「我欲取之。」父母對曰:「隨意取之。用此死女為?」王即內之宮裏,隨時瞻養。日月遂滿產得一男,端正姝妙。年遂長大,出家學道。聰明博達,精進不久,得羅漢道,還度父母。時有國王名曰波紲,信邪倒見,不知今世後世作善得福為惡受殃,謂死神滅不復受生,不信有佛、不識涅槃,以鐵鍱腹畏智溢出,誇王獨步自謂無比。時童迦葉往至其門,王見迦葉被服異常,行步庠序威儀整齊,王即與論議。王問道人:「道人言:『作善有福、為惡受殃。』」王言:「今我宗家有一人,為善至純。臨欲死時,我與諸人共至其邊,語其人言:『如君所行死應生天,若上天者來還語我。』死來於久不來告我,我是以知作善無福耳。」道人答王曰:「夫智者以譬喻自解。譬如有一人,墮百斛圊廁中。有人挽出,洗浴訖著好衣服,以香熏身坐於高床。有人語此人曰:『還入廁中去爾。』此人肯入以不?」王曰:「不肯。」道人曰:「生天者其喻如是,天上快樂五欲自恣,以甘露為食,食自消化無便利患,身體香潔、口氣苾芬。下觀世間猶豬處溷,正使欲來,聞臭即還。以是言之,何由得相告耶?」如是比譬喻數十條事,王意開解,信向三尊。以是因緣故,童迦葉能雜種論為第一也。

所以稱面王比丘著弊惡衣無所羞恥者,可名作十一頭陀耶?或曰:非也。何以謂為第一也?比丘著一種衣,終身不改。何以知其然?此比丘本是釋種子,初生之時有異神德。母始懷妊時,請梵志占相。梵志策曰:「此兒頭上有天冠相。」其母聞之歡喜,佯不樂,念曰:「夫天冠者王者相,一國之中不可有兩王。」恐王害之,是以不樂。所以內喜者,若實是王者,自然當有護,何憂不濟也。日月遂滿,產一男兒,頭上有天冠影。復請梵志為作字,梵志曰:「頭上有王相,復不可離此相,當名為面王。」即字為面王。真淨王聞之,心懷愁憂:「此兒有王者相,後必奪我位。當如之何?」正欲輒殺,罪不應死;正欲置之,懼必奪己。俯仰憂悒,不能自寧。佛來還國,時王宣令諸釋曰:「若有兄弟二人者,遣一人出家為道侍從世尊。」此兒復一己,不得使出家在五百人例,是以益懷愁悴。時面王年十歲,心自念曰:「正使轉輪聖王亦復無常,又復不及諸釋出家。人身難得、佛世難值,曼值佛世,宜當出家。」即白其母:「我欲出家學道。」母曰:「我正有汝一人,捨我者我便當死。」面王即啟真淨曰:「我欲出家。王當聽不?」真淨歡喜曰:「大可爾。」面王曰:「自惟一己,母無所付囑,以此為恨耳。」王曰:「卿若能出家者,我便當以卿母為姊,分半國相給。」面王歡喜,即還家以狀白母,母即聽之。當出家時,被一張白[疊*毛]至世尊所欲求為道。世尊曰:「善來比丘。」即成沙門。佛制比丘有三衣,此面王比丘直更染此白[疊*毛]以為袈裟,都不用餘衣。白佛:「弟子正欲終身被此一衣。願世尊聽之。」佛即默然可之。自是已往常被此一衣。故世尊曰:「我弟子中著弊惡衣者,無過面王比丘也。」此於八大人念中,少欲知足最為第一也。

所以稱羅雲持戒不毀者,或曰:羅雲憙妄語,云何言持戒也?或曰:羅雲不妄語,直自瞋佛耳。何以瞋佛也?以佛不作轉輪聖王故。若作聖王者,當有八萬四千大臣、八萬四千玉女,象馬車乘事事有八萬四千。捨如此之位而作沙門,東西行乞,不可羞耶。計聖王之利,嫌如來故,作妄語耳。人問羅雲如來所在,如來實在祇樹精舍,而答雲在晝闇園;實在晝暗園,而詐言在祇園。反覆妄語誑於來人。阿難白佛:「羅雲妄語。」佛喚羅雲來:「卿實妄語耶?」對曰:「實爾。」「羅雲!汝何以作妄語耶?我所以捨聖王位者,以聖王位不可恃怙,皆歸無常無長存者。正使帝釋梵王皆不可保,況復聖王而可恃賴耶?羅雲!我前後捨此不可稱計,而汝方恨也。」佛語羅云:「汝取水來。」羅雲即盛滿鉢水授如來。如來執鉢水,謂羅雲曰:「汝見此水不?」對曰:「已見。」佛言:「此水滿鉢無所缺減者,喻持戒完具無所損落。」復寫半棄,謂羅雲曰:「汝見此水不?」對曰:「見之。」佛言:「此水以失半,喻戒不具足。」復寫水使盡,示羅雲曰:「見此空鉢不?」答曰:「已見。」佛言:「犯戒都盡,喻如空鉢。」復以鉢覆地,示曰:「汝見不?」答曰:「見。」佛言:「已犯戒盡當墮地獄。喻鉢口向地也。」羅雲自被約勅以後,未曾復犯如毫釐,故稱第一持戒也。或曰:復更有事。身子將羅雲入舍衛城乞食。時有婆羅門見羅雲在後行,即興惡意打羅雲頭,血流污面。羅雲即生惡念:「要當方便報此怨家耳。但言婆羅門者,皆當破滅終不置也。」身子已知羅雲心中所念,為其拭血,謂羅雲曰:「當憶汝父昔為須念王時,人來索眼,即挑眼與,亦不悔恨。在園中坐禪時,王截手足,亦不悔惋。若為象時,以牙與人,亦不厭惓。汝今云何起此惡念?」羅雲聞師所說,即自剋責:「我今云何惡心向彼?」即忍如地,不起害心如毛髮許。時打羅雲首者,墮無擇地獄中。以是因緣,知羅雲持戒第一也。

所以稱般咃比丘能隱形不現者,般咃者,道也。有雙生兒棄之於路,有人收取養長令大。各出家為道,無人與作字,即字為道生,胡言般咃也。時摩竭國數天雷暴雨,五穀不登。王名頻頭[口*荼]羅,是阿闍世王祖,募四遠曰:「有能卻暴雨者,大與財寶。」時有婆羅門名曰梵志,善知呪術,來應募曰:「我能卻雨。」王即聽,使現術止雨。時陰陽和調五穀大熟,梵志白王索止雨功報。王雖口許,竟不報惠。諸臣人民見王不與,各復許之。梵志家儉,每從索之,其於不與遍索不得。梵志大恚,誓作毒龍,滅人苗稼:「若有種五穀者,苗稼成好,大震雹殺,使根莖不立,何況有葉耶。」誓已命終,即生龍中,號名無葉。時摩竭國人民種作苗稼適生,龍即雹殺。如是經數年,人民飢困死亡者眾。佛愍傷之,欲化此龍,即將密跡、阿難、般咃至俱持國,詣龍所止。時龍見佛來惡心生,曰:「今當放雹殺此沙門。」即雨山石,佛右迴視密跡,密跡知佛意,即以金剛杵擬之墮大石山,塞其龍淵。龍大瞋怒,眼中火出。佛右迴視般咃比丘,般咃比丘即知佛意欲使降龍。般咃即以神足隱形,以水滅龍眼火。龍復於耳鼻口出火,亦以水滅此。比丘復以神力,於龍眼耳鼻口中反覆出入而龍不見,隱形在內現手於外。龍覩此變,即便心伏。佛復與三人等於前往反經行,石上有四人跡,而三人現。龍即問佛:「一人所在?」答曰:「是汝師跡。」又曰:「師名為誰?今何不現?」答曰:「名曰般咃。」佛欲使遠現,即知佛意,百步現形。龍遙見之,歡喜為禮,佛即授之八關齋法。自是以往風雨和調,五穀豐熟人民安寧。以是因緣,知般咃隱形第一也。

所以稱祝利般咃能化形體作若干變者,祝利者,極闇也。此比丘精神疎鈍,佛教使誦掃箒,得箒忘掃、得掃忘箒。六年之中專心誦此,意遂解悟,而自惟曰:「箒者篲、箒者除。篲者即喻八正道,糞者三毒垢也。以八正篲掃三毒垢,所謂掃箒義者正謂此耶。」深思此理,心即開解,得阿羅漢道。所謂化形體者,以四諦妙慧化五陰形也。正有此化,更復有餘。曰有婆羅門名曰梵天,亦名世典。所以名世典者,博覽群籍,圖書祕讖天文地理無不關練,故名世典也。自以德高,命敵而行:「誰能與我論者?」聞釋種比丘中最下者有祝利般咃,憂婆塞中最下者有瞿蜜多羅。「吾當與此二人共論。」即來與般咃共論。謂般咃曰:「能與我共論耶?」般咃曰:「我尚能與汝祖父梵天共論,何況汝盲無目人乎?」梵志尋言即詰曰:「盲與無目有何等異耶?」般咃默然不對,心念曰:「無以相詶,當以神足相答耳。」即以神足飛騰虛空去地四丈九尺,結跏趺坐。梵志仰瞻見其神變,敬情內發冀其清詶。時舍利弗在祇桓經行,以天耳聞梵志與般咃論,知其辭匱現變相答。「我若不往,比丘受屈、梵志不度。」即以神足作般咃形,使般咃本形不現。化形問梵志曰:「汝為是天、是人乎?」答曰:「是人。」又問:「人為是男子不?」曰:「是男子。」又問:「男子與人有何等異?」答曰:「不異。」又問:「人者統名;男子者據形言之。何得不異耶?向言盲者,謂不見今世後世善惡之報;無目者,謂無智慧之眼以斷結使也。」梵志心解,即得法眼淨。以是因緣知祝利般咃變形第一也。

所以稱釋王比丘豪族富貴天姓柔和者,凡姓有四:剎帝利、婆羅門、長者、居士也。所以言貴者,以作沙門同一釋姓,是以稱貴耳。喻如四恆水,牛口、師子口、馬口、象口,各有五百支,合入大海共為一水,無若干味。故海得稱大,致貴於百川也。釋姓亦如是,故稱為豪貴第一也。

真淨王有三弟,最小弟名誤淨,有小兒年四歲。時真淨王在正殿上坐,會諸群臣。王自惟曰:「我兒不出家者,我應當作聖王。我兒。既生,應當為聖王,然復出家去,我何用是天冠為?」即脫天冠著地,有應作者便作。諸臣愁悒各無歡心。時釋王小兒在前遊行,見地天冠,即舉著頭上坐地,以左手拄肩,右手摩捋髭鬚。王與諸臣驚怪所以。王曰:「此小兒天使其然,或能作聖王。我兒聖王相盡在此兒許,故使其然耳。」眾臣僉然曰:「或能如王所言。」王念曰:「悉達既出家。」又見小兒之相,即自廢王位。乃經八年,聞悉達以成佛,度三迦葉師徒得千比丘,並優波提舍、拘律陀師徒二百五十人,合千二百五十比丘,從摩竭國欲還至釋翅舍,先遣優陀夷白還消息。真淨聞之歡喜踴躍,即還著天冠,平治道路、掃灑燒香以待如來。如來既至,王見諸比丘,雖復心精無表容貌。「當選諸釋五百人姿容可者出為沙門侍從世尊。」釋王比丘最在其先。時佛在精舍大眾之中,告諸比丘,普論種姓所以豪貴意。時真淨王來至眾中,向釋王比丘禮。諸眾皆怪所以。佛知此意,欲解眾疑,故問王曰:「何以禮此比丘?」答曰:「所以禮者,以此比丘有二事勝我。夫天有三:一日舉天、二日生天、三日清淨天。我正有舉天,此比丘有生天、有清淨天。所以言生天,以年四歲時,舉吾天冠著己頭上。自然生意,無有與者,故曰生天。清淨天者,今已漏盡結解,無復塵垢,故曰清淨天也。以是二事勝我,故為作禮耳。」以是因緣,知釋王比丘豪族第一也。

分別功德論卷第五

按此論,丹藏為三卷,《開元錄》雲四卷,而注云或三卷或五卷者,但分卷有異耳,文無增減焉。錄有注敘云:「右此一論,釋《增一阿含經》義。從初〈序品〉至〈弟子品〉過半,釋王比丘即止。」《法上錄》云:「竺法護譯者,不然。此中牒經、解釋文句,並同本經。似與《增一阿含》同一人譯。」而餘錄並雲失譯,且依此定。《僧祐錄》云:「迦葉、阿難撰者,此亦不然。如論第一卷中引外國師及薩婆多說,故知非是二尊所撰。」