刋正九經三傳沿革例 (四庫全書本)

刋正九經三傳沿革例

　　欽定四庫全書　　　　　　　經部七
　　刋正九經三傳沿革例　　　　五經縂義類提要
　　〈臣〉等謹按刋正九經三傳沿革例一卷宋岳珂撰珂字肅之號倦翁湯陰人居嘉興鄂忠武王飛之孫敷文閣待制霖之子也官至戶部侍郎淮東總領制置使宋時九經刋板以建安余氏興國于氏二本為善廖剛又釐訂重刻當時稱為精審珂復取廖本九經増以公榖二傳及春秋年表春秋名號歸一圖二書校刋於相臺書塾並述校刋之意作總例一卷余仁仲左傳字辨嘗論其誤以杜注不皆與今說詩者同倒冩為皆不與今說詩者同則尚見原刻今則諸經印本率已罕傳僅王弼易註冇翻刻之本己失其真春秋年表及名號歸一圖有重刻之本亦頗非其舊惟此總例一卷尚行於世其目一曰書本二曰字畫三曰註文四曰音釋五曰句讀六曰脫簡七曰攷異皆參訂同異考証精博釐舛辨疑使讀者有所依據實為有功於經學其論字畫一條酌古準今尤屬通人之論也乾隆四十六年正月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀









　　欽定四庫全書
　　九經三傳沿革例　　　　　宋　岳珂　撰世所傳九經自監蜀京杭而下有建安余氏興國于氏二本皆分句讀稱為善本廖氏又以余氏不免誤舛于氏未為的當合諸本參訂為最精板行之初天下寳之流布未乆元板散落不復存嘗博求諸藏書之家凡聚數帙僅成全書懼其乆而無傳也爰倣成例乃命良工刻梓家塾如字畫如註文如音釋如句讀悉循其舊且與明經老儒分卷校勘而又證以許慎説文毛晃韻略非敢有所増損於前偏旁必辨圈點必校不使有毫釐訛錯視廖氏世綵堂本加詳焉舊有總例存以為證
　　書本
　　九經本行於世多矣率以見行監本為宗而不能無譌謬脫略之患〈監中大小本凡三嵗乆磨滅散落未有能修補之者〉蓋京師胄監經史多仍五季之舊今故家往往有之實與俗本無大相逺〈晁公武雲公武守三榮嘗對國子監所模長興板本讀之其差誤蓋多昔議者謂太和石本授冩非真時人弗之許而以長興板本為便宋朝初遂頒布天下收向日民間冩本不用然有訛舛無由參校判知其謬獨以為官既刋定難於獨改由是而觀石經固脫錯而監本亦難盡從〉紹興初僅取刻板於江南諸州視京師承平監本又相逺甚與潭撫閩蜀諸本互為異同柯山毛居正誼父以其父晃所増註禮部韻乾淳間進之朝後又校訂増益申明於嘉定之初其於經傳亦既博覽精擇辛巳春朝廷命胃監刋正經籍司成謂無以易誼父遂取六經三傳諸本參以子史字書選粹文集研究異同凡字義音切毫釐必校儒官稱嘆莫有異詞刋修僅及四經猶以工人憚煩詭竄墨本以紿有司而誤字實未嘗改者什二三繼欲修禮記春秋三傳誼父以病目移告事遂中輟自時厥後無復以為意矣余每惜之誓欲修刋有所未暇且以世所傳本互有得失難於取正前輩謂興國于氏本及建安余氏本為最善逮詳考之亦彼善於此爾又於本音義不列於本文下率隔數頁始一聚見不便尋索且經之與註遺脫滋多餘本間不免誤舛要皆不足以言善也今以家塾所藏　唐石刻本　晉天福銅版本　京師大字舊本　紹興初監本　監中見行本　蜀大字舊本　蜀學重刋大字本　中字本　又中字有句讀附音本　潭州舊本　撫州舊本　建大字本〈俗謂無比九經〉　俞韶卿家本　又中字凡四本　婺州舊本併興國于氏建安余仁仲凡二十本　又以越中舊本註疏　建本有音釋註疏　蜀註疏　合二十三本専屬本經名士反覆參訂始命良工入梓固自信以為盡善正恐掃塵隨生亦或有之惟望通經先達不吝惠教
　　字畫
　　字學不講乆矣經文非古訛以傳訛魏晉以來則又厭樸拙嗜姿媚隨意遷改義訓混淆漫不可考重以避就名諱如操之為摻昭之為佋此類不可勝舉唐人統承西魏尤為謬亂至開元所書五經往往以俗字易舊文如以頗為陂以平為便之類更多五季而後鏤版傳印經籍之傳雖廣而點畫義訓訛舛自若今所校本之以　許慎説文　張參五經文字　唐𤣥度九經字様　顔魯公幹祿書　郭忠恕佩觿集呂忱字林　秦昌朝韻略分毫補註字譜　參以
　　毛晃増韻　及其子居正所著六經正誤其有甚駭俗者則通之以可識者〈謂如冝之為宜㬜之為晉之類皆取之石經遺文〉非若近世眉山李肩吾從周所書古韻及文公孝經刋誤等書純用古體也凡此者實與同志之精於字學者逐一探討折衷不使分毫差誤雖註字偏旁點畫必校庶幾聖經賢傳不隳於俗學之陋當為世所善矣
　　註文
　　諸本於經正文尚多脫誤〈如易説卦物不可以終動動必止之諸本無動必二字惟蜀本興國本有之巳添入此類亦多見之考異〉而況於註間有難曉解者以疏中字㣲足其義
　　如易比卦彖註雲不寧方來矣或者誤認不寧為不安方來為方至及依疏添一之字一皆字雲不寧之方皆來矣意始明
　　如書之泰誓註言紂至親雖多不如周家之多仁人及考疏仁人之下有一也字則仁人也自為一句意始明
　　如召誥註今天其命哲末曰雖説之其實在人雖説之三字亦不可曉考石經則曰雖説之於天添於天二字意始明
　　如洛誥曰明禋註成王留之本説之本説之三字亦不可曉依疏雲故本而説之意始明
　　如詩角弓教猱升木註雲若使之必也依疏増一能字為必能也意始明
　　如思齊神㒺時怨神㒺時恫箋雲無是怨恚其所行者無是痛傷其所為者諸本皆無其所為者四字惟建大字本有之及考疏則曰神明無是怨恚文王其所行者神明無是痛傷文王其所為者以此明箋文舊有其所為者四字而諸本傳寫逸之也今從建大字本意始明此類甚多不悉舉
　　〈高宗肜日㒺非天𦙍典祀無豐於昵註雲無非天所嗣常也嗣之下合有一典字常也實訓典字也此實傳寫之脫而疏義乃因之此不敢添〉
　　〈又洪範凡厥庶民有猷有為有守註民戢有道戢字止是一或字傳寫誤作戢爾疏義彊釋作斂戢之戢此不敢改〉
　　〈顧命一人冕執鋭鋭實鈗字也按説文以為兵器今註中釋為矛屬而陸徳明又音以稅反且諸本皆作鋭獨越中註疏於正文作鈗爾疏中又皆作鋭今只從衆作鋭〉
　　〈中庸天命之謂性註雲木金火水土之神水神宜曰知土神宜曰信乃誤以信為水神知為土神而疏義又從而附㑹之亦不敢改今按乾鑿度雲水土二行兼信與知〉
　　〈射義好禮不變旄期稱道不亂者不在此位也者不係上聲建興余本註雲稱猶言也行也者不言有此行不可以在此賔位也越本建大字本註雲稱猶言也道猶行也言行也者不言有此行不可以在此賔位也以越建本比監興余本上多道猶二字下多言行也三字參而訂之互有得失監興餘三本所謂稱猶言也行也只提得經文稱字而遺道字則越建本所謂道猶行也為是越建二本所謂言行也者不者不二字是提經文以起註義而言行也三字於上下文意不相屬則監本興本余本無此三字為是與其逸道猶二字寧若衍言行也三字今姑依越建本〉
　　〈周禮秋官司寤氏掌夜時註夜時謂夜晚早若今甲乙至戍疏又以甲乙則早時戌亥則晩時實其説獨蜀本作戊字竊謂戊字為是而疏則因傳寫之誤而曲為之説爾註意正指甲夜乙夜至戊夜也既疏義如此今不敢改〉
　　〈壺涿氏掌除水蟲以炮土之鼓敺之註故書炮作泡杜子春讀炮為苞有苦葉之苞𤣥謂燔之炮之炮以文義觀之當雲炮之之炮炮之之下逸一之字既諸本皆然今不敢添〉
　　〈左傳昭二十年衞侯賜析朱鉏諡曰成子註霄從公故詳考傳文本末時齊豹殺衞侯之兄縶衞侯出如死鳥析朱鉏宵從竇出徒行從公公入而賜之諡註雲宵從公故蓋以其宵自竇出徒行從公而賜諡宵夜也其字當作宵則註與傳上文合今諸本於註皆作霄誤也亦不敢改此類甚多〉
　　音釋
　　唐石本晉銅版本舊新監本蜀諸本與他善本並刋古註若音釋則自為一書難檢尋而易差誤建本蜀中本則附音於註文之下甚便繙閲然龎雜重贅適増瞀今欲求其便之尤便則亦附音釋如建蜀本然亦粗有審訂音有平上去入之殊則隨音圈發或者不亮其意而以為病則但望如監本及他善本視之捨此而自觀釋文可也若大學中庸論孟四書則併附文公音於各章之末〈如雍也篇樂水樂山知者樂釋文皆音岳之類自與註意背馳㣲文公音則義愈晦矣雖此為古註釋設亦不害其為相正〉茲以其凡疏所見於後
　　有字本易識初不假音者音釋為難字設也今凡正文之音皆存之其有音切雖多而只同前音者與別無他音而衆所共識者未免擇其甚贅者間削去惟註亦然釋文每有後可以意求及更不重出及後放此之説則不必贅出亦明矣
　　有音重複而徒亂人意者如堯典光被四表被皮寄反而徐又音扶義反以扶字切之則為音吠蓋徐以吳音為字母遂以蒲為扶以蒲切之無異於皮寄反法應刪又如曲禮負劍辟咡詔之辟匹亦反是音僻矣而徐氏又音芳益反沈氏又音扶赤反以芳與扶切之實不成字蓋吳音以芳為滂以扶為蒲二切皆音僻又何必再三音此一字為哉如此者甚多
　　有的然之音不待釋者在上之上〈時亮反〉在下之下〈戶雅反〉此指高卑定體而言若自下而上〈時掌反〉自上而下〈遐嫁反〉此指升降而言此本不必言復有間見而不盡音者滋惑也〈如曲禮居不主奧註命士以上上時掌反復自雲凡言以上者皆放此是不必盡音而可以意求也〉今所校者於疑似處亦音之間有註字不附音亦一一圈發矣又如先後二字指在先在後之定體則先平聲後上聲若當後而先之當先而後之則皆去聲又如左右二字指定體而言則左右皆上聲指其用者而言則皆去聲亦已隨音圈發
　　有誤音而不容盡改者如易繫六爻之義易以貢易當音肄而作如字書盤庚汝分猷念以相從分當如字而作去聲〈此類不敢盡改〉記內則註釋鞶革鞶絲曰則是鞶裂與考疏與者疑而未定之辭釋文乃音預於義不通〈已依疏改音餘〉禮秋官司儀賔拜送幣每事如初賔亦如之註以賔亦如之之賔讀為儐釋文乃誤以賓拜送幣之賓音擯今疏其誤於下〈經文雲賓三揖三讓登再拜授幣賓拜送幣每事如初賓亦如之註雲賓三揖三讓讓升也登再拜授幣授當為受主人拜至且受玉也每事如初謂享及有言也賓當為儐謂以鬱鬯禮賓也上於下曰禮敵者曰儐禮器曰諸侯相朝灌用鬱鬯謂此朝禮畢儐賓也疏雲賓主俱升主人在阼階上北面拜乃就兩楹間南面賔亦就主君賓授玉主君受之故云再拜受幣也雲賓拜送幣者賓既授乃退向西階上北面拜送幣乃降也以註疏求經指則拜受幣者主也拜送幣者賓也賓拜之賓乃主賓之賓非儐禮之儐也註所謂賓當為儐者乃指言賓亦如之之賔蓋謂受幣送幣之禮既畢享及有言之事又畢主乃以鬱鬯禮賓其禮亦如享及有言之禮也故註既解賓亦如之之義又繫之曰謂此朝禮畢儐賓也況註之上文先解經文每事如初之義而後曰賔當為儐以次序先後求之則賓之當音儐者在此而不在彼也釋文乃提起賓拜送三字下註雲依註賓音儐其不深考註義如此〉
　　有因字畫相近而疑傳寫之誤失其本音者禮春官龜人西龜曰靁屬北龜曰若屬註左倪靁右倪若釋文靁力胃反又如字考疏則雲左倪靁者爾雅雲左倪不類不類即類一也右倪若者不若即若也同稱若故為一物如以疏義下文不若即若證上文不類即類一語疑靁當讀為類從力胃反豈胄字即胃字之誤耶左傳文十五年宋華耦來盟其官皆從之註卿行旅從春秋時率多不能備禮釋文率所類反又音律以義求之率當讀為類從所類反則讀如將帥之帥豈所類反三字乃音類二字之誤耶〈諸本皆然今不輕改〉
　　有點畫㣲不同而音義甚易辨者如母字牡後反中從兩點與從一直者不同毋字音無中從一直下與從兩點者不同釋文於曲禮毋不敬之毋詳言之矣〈如毋追淳毋春秋甯毋之類則音之〉如錫予之錫星厯反旁從易鏤鍚之鍚余章反旁從昜又如戍之與戌音恤者係作一小畫音舂遇反者從人謂人荷戈曰戍神祇之祇從示而無畫祗敬之祗從示而有畫底音抵者上有點厎音止者無點又如已之與己與已皆可考識如此類甚多初不假借本不必音而間亦音矣
　　有當音而不音合増入者如書舜典重華協於帝重字無音尚以人所共知不假増入至於讓於殳斨殳字無音記曲禮則左右屏而待屏字無音禮冬官廬人𣪠兵同強𣪠無音凡此類増音亦多然亦有不敢増音者記玉藻山立揚休休無音註曰其息若陽之休物疏則曰揚陽也休養也若盛陽之氣生養萬物如此則從吁句反不敢増〈諸經中樂之當音洛者如記大傳禮俗刑而後樂及樂記中數處皆無音乃間有音岳者與註疏之義不合其必有説不敢輕改又如喪字凡喪亂喪亡死喪之喪去聲凡有喪遭喪之喪平聲詩釋文全不曽分別谷風之凡民有喪釋文無音猶可曰此從平聲係是正音無假於音也板之喪亂蔑資蕩之小大近喪桑柔雲漢之天降喪亂召旻之天篤降喪釋文亦皆無音猶可曰喪有二音以義求之居然可見亦無假於音也然頍弁之死喪無日釋文息浪反抑之曰喪厥國亦音息浪反死喪喪國之喪與喪亂喪亡之喪同義此有音而彼無音假曰前面出一音後不復出而二音乃間出於諸詩之間又禮天官膳夫王之稍事設薦脯醢鄭司農雲非日中大舉而間食謂之稍事𤣥謂稍事有小事而飲酒漿人共賔客之稍禮注謂王稍所給賔客者釋文皆無音疑當從上聲至於內宰均其稍食註謂吏祿廩此正廩稍之稍釋文無音但於大宰家削下雲本亦作稍所教反若地官稍人及甸稍之稍與家削之義略同可以類推若稍食之稍則與家削之義異亦無音何也今各隨文義合加圈發者加圈發以別之此類亦多不可悉舉〉
　　有一音而前後自差雜者如書舜典朕堲讒説殄行殄訓絶凡書中殄字皆徒典反係上聲惟益稷用殄厥世乃徒現反則去聲矣及考監韻只收上聲不收去聲烏有義同而音異哉合改為徒典反如記王制屏之四方必政反係去聲至屏之遠方則必郢反係上聲同一義而有上去之殊及以監韻參之去聲訓除上聲為屏蔽之屏若是則去聲為是又如檀弓註叔向之向香亮反案左傳宣十五年釋文香丈反係上聲與響同音是一為上聲一為去聲也又如遇於一哀而出涕涕音體矣反本篇垂涕洟涕音他計反亦同義而二音又如左傳莊二十八年其娣生卓子卓勅角反至僖四年卓子之卓又音吐濁反昭二十六年王子朝釋文朝如字凡人名字皆張遙反至論語衞公子朝則又音直遙反又如禮天官之屬庖人賈八人釋文賈音古又音嫁下放此至夏官之屬馬質賈四人止雲賈音嫁註及下同則棄初音而從次音矣秋官之屬庶氏釋文庶音煮又章預反至後庶氏掌除毒蠱止雲庶章預反則亦棄初音而從次音矣其最差雜者則記文王世子凡學世子及學士必時釋文凡學世子戶孝反教也下小樂正學干籥師學戈學舞干戚同若以義推之學世子之學既為戶孝反學士之學當同音又以經文所謂學世子學士必時推之則春夏學干戈秋冬學羽籥正承上文必時之意故疏有秋冬羽籥同教春夏亦同教干戈之説疏義以學為教則皆從戶孝反釋文何獨於小樂正學干籥師學戈同為戶孝反而他皆不音耶又註有所謂陽用事則學之以聲隂用事則學之以事亦皆當從戶孝反而釋文亦無音使讀者拘於音例而失其指趣此大𡚁也今姑識之以俟觀者擇焉
　　有當音當切而比附聲近者如所謂附近之近間厠之間閒隙之閒〈平聲〉伺候之伺〈平聲〉爭鬭之爭應對之應是也今亦皆從其舊不欲更為音切
　　有一字數切而自為龎雜者一長〈上聲〉字也則丁丈張丈知丈展兩反一中〈去聲〉字也則丁仲張仲貞仲反後來監韻所收則長為展兩反中為陟仲反豈不明白歸一哉初欲更而為一以他音亦有類是者姑悉存其舊
　　有用吳音為字母而反切難者沈氏徐氏陸氏皆吳人故多用吳音如以丁丈切長字丁仲切中字是切作吳音也以至蒲之為扶補之為甫邦之為方旁之為房征之為丁鋪之為孚步之為布惕之為飭領之為冷茫之為亡姥之為武敵之為直是以吳音為切也此類不可勝紀但欲知此只以吳音切之可也
　　有反切難而韻亦不收者如周禮掌固夜三鼜以號戒註趣與造音相近而趣竟為莊乆反天子圭中必必府結反論語其庶乎屢空空力縱反是已
　　有不必音而音當音而不音者如治字本不必音乃音為直吏反平聲則不音以為正字固也而周禮小宰註平治也則雲如字下治其施捨同案治字從水從台台本音怡諧聲故為平聲於此獨音如字者恐人疑為去聲故特音之不可以此有音而他無音為非平聲也毛居正雲音持者攻理也凡未治而攻之者則平聲經史中治天下左傳治絲大禹治水治玉曰琢治兵治獄之類是也為理與功效則去聲經史釋音自可識或無明音亦凖此推之雖然曷不以文公為凖乎其釋大學先治其國欲治其國皆音平聲家齊而後國治國治而後天下平皆音去聲仍於二音之下俱雲後放此是使人可以意求也〈文公於孟子梁惠王上奚暇治禮義亦音平聲凡為理物之義者放此〉蓋平聲係使然去聲係自然初不難辨又如數目之數三數之數每音上聲數筭之數數責之數每音去聲至左傳釋文則數責之數兼有上聲去聲二音至史記釋音及宋景文國語補音則以數責之數為上聲矣今四方之音卻與國語史記音合惟吳音不爾
　　有當音或不音而可以例推者詩載芟春藉田而祈社稷註藉之言借也藉字釋文無音孟子滕文公助者藉也孫奭釋文亦無音參以記王制古者公田藉而不稅註亦云藉之言借也釋文藉在亦反借子亦反則知春藉田之藉與助者藉也之藉皆當從在亦反又考之説文帝耤千畆其上無卄亦從入聲又漢書名聲藉甚註雲狼藉甚盛也其字上亦從卄以此知古藉字有入聲不但藉田之藉助藉之藉為然也今監韻亦收藉田之藉在二十二昔韻則藉之當從入聲為愈明矣近世學者因藉借之義多有讀孟子藉字為去聲殊不知借字古亦是入聲也
　　有當音當切遺於前而見於後者如易乾卦九二註徳施周普上則過亢施亢二字釋文初皆無音至上九亢龍有悔始音亢苦浪反彖雲行雨施始音施始豉反書序康王之誥合於顧命顧字釋文初無音至顧命篇始音工戶反禮地官均人註主平土地之力政者政字釋文初無音至後均人之職地政力政始音征冬官輪人註蓋髙一丈髙字釋文初無音至匠人營國雉長三丈髙一丈始音古報反春秋左傳隠元年費伯帥師城郎註髙平方與縣東南有郁郎亭方與二字釋文初無音至二年公及戎盟於唐註髙平方與縣北有武唐亭始音方為房與為預此類甚多蓋陸徳明作釋文時不甚檢點故後先倒置爾今各隨其義而加圈發
　　有經文兩字同而音義有異者周禮之施捨與左傳之施捨音義有不同地官大司徒之舍禁弛力又與小宰小司徒鄉師之施捨音義不同大司徒之弛力註息繇役也舍禁註公無禁利也舍讀為捨小宰小司徒鄉師之施捨註謂應復免不給繇役者釋文施式氏反舍字無音左傳之施捨註以施為施恩恵舍為舍勞役施捨二字釋文皆無音蓋周禮之施字從上聲左傳之施字則從平聲〈以註義施恩恵推之亦可從去聲以釋文無明音只從平聲蓋施之為義加也設也從平聲及也延也從去聲以義考之則音可見〉至舍字則二經皆去聲也〈左傳本不可以言經今從俗所謂汴本十三經建本十一經稱之〉近世傳讀多以周禮施捨之舍為捨蓋以註文復免不給繇役有捨之義殊不知舍之為義置也所謂復免繇役及舍勞役皆以置而不役為義則讀為如字音義俱通左傳釋文多有此比如僖十五年呂甥對秦伯曰服而舍之二十八年晉侯欲殺魏犫曲踴三百乃舍之又晉侯曰宋人告急舍之則絶凡此等舍字釋文初音皆從如字此又舍從去聲之明證也
　　有字同音異隨註義以為別者如詩大序註謂好逑也好呼報反關雎君子好逑則以如字為初音呼報反為次音蓋大序鄭註也故註文好逑之好從呼報反圈發為去聲若詩則先有毛傳而後有鄭箋當以毛音為正故詩文好逑從毛音只為如字此類惟詩與禮最多然詩則以毛傳為正音禮則多以康成之説折衷此又在觀者尋其指趣而為之區別也
　　有釋文起音之字與經文註文異者如記曲禮註膺擖此引少儀經文也釋文則以擖為葉音如字禮地官大司徒其植物宜皁物諸本經文只是皁字釋文則曰早音皁又如均人旬用之旬註旬均也讀如㽦㽦原隰之㽦釋文不以經文旬字起音而以㽦字起音〈釋文雲㽦音均又舒均反又音旬〉春官巾車薻車薻蔽註故書作𨎮釋文不以經文薻字起音而以𨎮字起音〈釋文雲𨎮音總又音藻又倉㑹反〉夏官圉師夏庌馬釋文不以經文庌字起音而以註文訝字起音〈釋文云為訝五嫁反〉此皆陸氏因其時所祖之本隨各字而起音也觀者知其故則可以知其音矣
　　有照註義當為初音而釋文以為次音者詩不弔昊天毛鄭註皆以弔為至左傳昭十六年帥羣不弔之人哀十六年旻天不弔杜註亦皆以弔為至凡此弔字夷考註義當以丁厯反為初音釋文則以如字為初音禮夏官挈壺氏註讀為絜髪之絜疏雲絜即結也當以結為初音釋文以苦結反為初音冬官韗人註讀韗為運釋文以況萬反為初音樸屬註讀樸為僕釋文以普剝反為初音春秋哀四年盜殺蔡侯申註不言弒賊盜也釋文殺申志反之類
　　句讀
　　監蜀諸本皆無句讀惟建本始倣館閣校書式從旁加圈點開卷瞭然於學者為便然亦但句讀經文而已惟蜀中字本興國本併點註文益為周盡而其間亦有於大義未為的當者今就其是者而去其未安者大指皆依註疏雖儒先章句行於世者亦不敢雜於其間若疏義及釋文揆之所見而有未安者則亦不敢盡從也姑疏一二於下〈如書牧誓庸蜀羌髳㣲盧彭濮人註羌在西蜀叟疏誤以西蜀叟為句案西羌居析支渠搜之地禹貢所謂西戎即敘者也孔傳以西戎即敘之下明言羌髳之屬漢時先零䍐開正居析支渠搜之地所謂賜支河首即禹貢之析支也以此證之羌在西當為一句蜀叟者孔傳以叟字解蜀字也後漢之季呂布既誅董卓卓將李傕等攻布布有叟兵內反傕等遂破長安及馬騰劉範之攻傕也益州牧劉焉遣叟兵五千助之章懐太子賢註曰叟蜀兵以此證之蜀叟當自為一句今已改定句讀又如禮地官委人掌斂野之賦斂薪芻考之註疏當以掌斂野之賦為一句以斂薪芻屬之下句釋文賦斂力艶反則是以掌野之賦斂薪芻為一句今姑依釋文為句又案釋文惟稅斂賦斂之斂力艶反至斂弛斂市斂布斂其皮角斂總布斂市之不售春頒秋斂與此斂野之斂皆無音謂當如字讀從上聲也若照註疏則此斂野之賦與斂薪芻之斂皆當從上聲既照釋文以賦斂薪芻連文讀之則斂薪之斂從去聲此當入音釋例因句讀之例而附見於此〉
　　脫簡
　　諸經惟記禮獨多見之玉藻樂記雜記喪大記註疏可考興國本依註疏更定亦覺辭意聨屬今則不敢倣之第以所更定者繫於各篇之後庶幾備盡〈大學一篇文公所更定天下家傳而人誦之書之武成先儒亦嘗更定但今本止以註疏為據所以不敢増入〉
　　考異〈石經亦別有考異一卷今倣之〉
　　書禹貢滎波既豬及道沇水東流為濟入於河溢為滎凡滎字皆從水禮夏官職方氏豫州其川熒雒經文熒字從火註滎字多從水左傳衞懿公及狄人戰於熒澤及杜預註自隠元年以來所引熒陽者不一熒字率多從火釋文雲作滎者非若合書禮左傳而言之則同此滎耳以水溢言之則曰滎波熒澤以秦漢置縣及魏晉之後置郡言之其地在滎水之陽則曰滎陽故孔註禹貢則曰泉源為沇流去為濟濟水入河並流十數里而南截河又並流數里溢為滎澤在敖倉東南鄭註職方氏則曰滎兗水也出東垣入於河泆為滎滎在滎陽波讀為播禹貢曰滎播既都杜預註滎澤之戰則以熒澤當在河北孔穎逹疏曰禹貢豫州滎波既豬導沇水入於河溢為滎在河南此時衞都河北為狄所敗乃東徙渡河故知此熒澤當在河北但沇水入河乃溢被河南多故專得滎名其北雖小亦稱滎也參考諸家之説則滎波之滎熒雒之熒熒澤之熒滎陽之滎同以濟水溢為波為澤而得名釋文於左傳決然以為作滎者非似未深考也只如禹貢之滎波既豬鄭引以註職方氏則曰滎播既都禹貢之沇水鄭註則曰兗水蓋播即波也都即豬也兗即沇也而其字則異焉各因其時所傳之本之舊也滎字之或從水或從火要亦如此今各從其本之舊而實則一也
　　唐太宗諱世民若單言民則闕斜鈎而作□若從偏旁則闕上畫而作氏如書盤庚之不昏作勞呂刑之汦汦棼棼左傳昭公二十九年若汦棄之之類今皆更定
　　書泰誓註吉人渇日以為善凶人亦渴日以為惡疏以渴作竭釋文渴苦曷反汎而觀之疏則以其義為竭盡之竭釋文則音為饑渴之渴然考之周禮渴澤用鹿渴其列反則渴字亦有竭音説文渴丘葛反盡也則音饑渴之渴其字亦有竭義註所謂渴日蓋猶言盡日也今只作渴
　　詩定之方中註馬七尺以上為騋諸本皆是馬七尺為騋惟余仁仲本有以上二字以釋文考之則疑舊有以上二字而傳寫逸之也釋文於騋牝二音之下便有上時掌反一音考註文別無上字而釋文有上音此明舊有以上二字也疏曰七尺為騋庾人文也又考禮庾人馬七尺以上為騋六尺以上為馬則周禮亦有以上二字余本為是今從之
　　䲭鴞予尾修修監本蜀本越本皆作修修興國本及建寧諸本作修修及考疏則曰舊本作消消定本作脩脩又考釋文則修修素彫反蓋監蜀越本以疏為據興建諸本以釋文為據也今從釋文又巧言昊天大膴蜀本越本興國本皆作泰余仁仲本及建大字本作大釋文大音泰徐勅佐反此亦以釋文為據也今亦從釋文
　　雨無正首章雲浩浩昊天不駿其徳章內昊天疾威弗慮弗圖俗本皆作昊天以釋文有宻巾反遂併經與註並改作旻直謂有作昊天者非及考疏則曰上有昊天明此亦為昊天定本皆作昊天俗本作旻天誤也今從疏及諸善本
　　生民實覃實訏箋雲訏謂張口嗚呼也諸善本皆作嗚余仁仲本作鳴蓋以嗚字駭俗而從鳴字也及考疏則曰訏音呼字又從言故為張口嗚呼是其聲音已大於呱呱之時因言張口嗚呼即説聲音之大今從疏及諸善本作嗚
　　記曲禮二名不偏諱偏合作徧疏曰不徧諱者謂兩字作名不一一諱之也案舊杭本栁文載子厚除監察御史以祖名察躬辭奉勅二名不遍諱不合辭據此作遍字是舊禮作徧字明矣若謂二字不獨諱一字亦通但與鄭康成所註舊文意不合可見傳寫之誤然仍習日乆不敢如蜀大字本興國本輕於改也
　　檀弓孔子過泰山側問婦人之哭於墓者實使子貢而興國及建諸本皆作子路考之疏亦不明言何人及考石本舊監本蜀大字本越本註疏本皆作子貢未知孰是以家語證之則子貢也
　　月令孟夏丘蚓出仲冬蚯蚓結同此蚯蚓也而有丘蚯之異既諸本皆然不欲輕改
　　曾子問夏后氏三年之喪既殯而致事殷人既葬而致事而註中周卒哭而致事一句獨興國本大書而為經文曰周人卒哭而致事視註復添一人字以三代之禮並言之未為非也及考舊監本註周字乃作則字如此則是第言夏殷而不及周人今皆從舊不敢改也
　　喪服小記除殤之喪其祭也必𤣥註殤無變文不縟諸本多作縞惟興國本及釋文作縟及考之疏則曰除殤之喪即從禫服是文不繁縟也今從疏及釋文
　　少儀笏書脩苞苴弓茵席枕幾熲杖琴瑟註熲警枕也疏本作穎釋文及建諸本作熲監本及興本作穎玉篇廣韻亦有穎字釋篋也雖與註所謂警枕不同亦足以明穎為一物也但疏謂鄭註以穎為警枕者所以別下文經文卻刃授穎之穎則以為兩穎字字同而義異釋文以警枕之熲其旁下從火音京領反以授穎之穎其旁下從禾音役頂反則字異而音亦異又未知監本興國本穎字其旁下從禾者以何本為據今熲穎二字皆依釋文而並識之以見異同
　　祭義濟濟者容也容以逺諸本間以王肅音為口白反遂以容字作客字及考石經舊監本蜀大字本及越本註疏並作容疏雲容以逺謂事容貌非所以接親親也一字為容一字為客未之有也今依疏義及石經等本並改作容
　　儒行慎靜而尚寛強毅以與人監本及諸本有無尚字者建大字興國本余仁仲本則有尚字及考疏則曰既慎而靜所尚寛緩也今從之
　　禮天官大宰百工飭化八材鄭司農註雲珠曰切象曰瑳諸本有作骨曰切者及考疏則雲珠曰切之下並爾雅文皆治器用之名也然今爾雅雲骨曰切蓋司農讀爾雅本作珠也如此則舊本自是珠字由今觀之則骨曰切為通俗珠曰切為駭俗今存古只從珠字
　　小宰凡祭祀賛王幣爵之事諸本王皆作玉惟越註疏及建大字本作王以義考之良是諸本作玉幣爵者因大宰職有賛玉幣爵之文遂以此王幣爵亦為玉幣爵小宰所賛之幣爵固大宰所賛之玉幣爵也但於此則決非玉字何以明之大宰賛玉幣爵上文先有賛王牲事明賛玉幣爵賛王之玉幣爵也小宰職卑不獲賛王牲事而與賛幣爵之事上文未有王字故以王幣爵言之亦明其賛王也註所謂從大宰助王其義甚明由此言之則王字是而玉字之為非也昭昭矣
　　地官總列職名有饎人稾人及經分職掌則饎作𩟄稾作稿同此一職而字不同考舊監本蜀大本則並改而為饎與稾而監本又於稾字上添從卄既重思之𩟄與稿字註中有之音義復釋之則不必改作𩟄與稾亦可而監本又於稾字上添卄者蓋夏官亦有稾人恐惡夫同也
　　鄉大夫正嵗令羣吏攷法於司徒以退各憲之於所治國大詢於衆庶則各帥其鄉之衆寡余本雲各憲之於所治之國既妄添一之字又以國字屬上句俗本多與此同及考諸善本並無之字而國字自屬下句越本註疏於所治之下且入註一段如此則愈足證矣
　　左傳僖二十三年懐與安實敗名建本及諸俗本多作懐其安今從監本蜀本及諸善本作與字
　　僖三十年若不闕秦將焉取之諸本多無若字與將字建上諸本則有之真西山文章正宗亦依建上諸本竊謂上句有若字下句有將字文意尤為明暢今從之
　　哀十六年石乞曰此事也克則為卿不克則烹諸本多無也字蜀大本興國本建大字本有也字今從之
　　孟子滕文公草尚之風必偃註雲尚加也草而加以風則偃諸俗本多因論語草上之風必偃遂以尚為上今已改定
　　離婁政不足閒也俗本乃添一與字與人不足與適也句同又烏可已也俗本無也字今一削一増
　　公羊穀梁傳
　　春秋三傳於經互有發明世所傳十一經蓋合三傳並稱乾淳間毛居正嘗參校六經三傳當時皆稱其精確刋修未竟中輟廖氏刋九經未暇及公羊穀梁二傳或者惜其闕焉因取建余氏本合諸本再加考訂與九經並刋句讀字畫悉用廖氏例惟是余仁仲本於陸氏釋音字或與正文字不同如釀嘲作讓曰蒐作廋之類並兩存之參他本皆然今亦不敢輒有更定
　　春秋年表
　　三朝藝文志不載作者名今諸本或闕號名或紊年月參之經傳多有舛錯不無刋寫之誤如諸國君繼立有簒奪者表止書某立今増入諸國君有弒殺表例書某卒今改定諸國君卒或年與月誤或稱某公子若弟與兄誤今考註疏刋正諸國君卒與立皆書惟魯闕今依經傳添補如鄭莊公卒表書厲公突立突出奔按經傳昭公立宋人執祭仲以厲公歸而立之昭公奔衞如莒著丘公去疾表書又名郊公按傳著丘公卒郊公不慼註郊公著丘公子如楚莊王旅誤為旋晉景公獳誤為孺若此類不可枚舉皆以經傳正之史記年表書事今表止書繼立循舊不敢増〈按館閣書目元豐中楊彥齡撰二卷紹興中環中撰一卷今本一卷與紹興本及藝文志所載者同〉
　　春秋名號歸一圖
　　按史藝文志春秋名號歸一圖二卷馮繼先撰刋本多訛錯嘗合京杭建蜀本參校有氏名略同實非一人而合為一者有名字若殊本非二人而析為二者有自某國適他國而前後互見者有稱某公與某年而經傳不合者或以傳為經或以註為傳或偏旁疑似而有亥豕之差或行數牽連而無甲乙之別若此類非一今皆訂之經傳刋其譌謬且為分行以見別書若雜出於經傳與註而止稱經或傳註散見於前後數年間而止稱某公某年蓋據始見而書之廖本無年表歸一圖今既刋公穀併補二書以附經傳之後








　　九經三傳沿革例