初庵集/卷八

祭文

祭季妹韓氏婦文_{辛酉○舊稿}

維歲次辛酉十月甲辰朔。初十日癸丑。舍兄穉度父。旣塟汝季妹孺人韓氏婦之柩於韓氏之山。越十一日甲子。乃能操文具羞。約韓生來會於墓前而哭之曰。嗚呼季妹。汝之至於此命也。始吾以汝爲不至於此。今而汝至於此命也。如吾不足信。尊長有識如蓍龜者。亦以汝爲不至於此。而汝而至於此命也。嗚呼。汝生而淑美。溫而能貞。明而多恕。敏於事而簡於言。孝於上而慈於下。推汝之德。近可以無忝乎所生。遠可以昌人之門戶。然則吾與尊長之以汝爲不至於此者。豈徒無稽而已也哉。謂命之當然也。然而汝之竟至於此則誠命也。莫之爲而爲之。莫之致而致之。夫誰能測之哉。嗚呼。汝生十二年而始得癥積之病。癥之爲病。如有物在腹中。使人不能食。使人不能臥。卒至於隕身者。常什八九。於病爲最酷矣。始汝之得此病也。食訖而腹忽脹。不能坐焉而起行之。起行不給。踞牀而下之。初以爲食物過當。未甚爲慮也。旣而每飯亦然。又旣而得寒熱之證。經月乃間。而往往作咳嗽吐痰涎。唇浮而腹腫。諸病間作。而胸腹之間。漸若有懸錘者。人日三食。汝僅能再焉。旣而再之不能而又一之。復旣而飯之不能而饘粥焉。饘粥不下。卒至於吐則病久且危矣。間復問醫審證。畧以餌投之則病輒加焉。晝爲食所困。夜脹滿不能臥。倚而達朝。爪甲搖脫。手足頻攣。肌肉之不存。骨細弱不能行。凡人之來見汝者。皆以汝爲不忍。嗚呼。曾謂兄弟姊妹之骨肉天性者乎。然而汝方引衰元抗大證。若勁草之當疾風。雖翲動不可自定。而若未可便摧折者然。於是乎吾與尊長之平日賞汝德而信汝命者。咸告語而相慰。謂汝病雖如此。汝則必不至於此。誰謂汝於焉之間而竟至於此也耶。嗚呼哀哉。凡汝生十九年。其八年在病。而不飯者幾年。不臥者幾年。不眠者幾年矣。嗚呼。冬之夜夏之日。病老之側竆約之家。汝之困苦極矣。嗚呼。水穀饔飧。人之所恃以爲養也。汝病則嘔。寢簟枕幾。夜以安身。人之所適以爲息也。汝病不臥。出入笑語。涉世而與人。以達喜怒哀樂之情。而有手足耳目動靜之用也。汝苦吟而長蟄。娣姒姊妹之比年於汝者。肌肉豐盈。體度閒雅。處室家而抱子女者踵相接也。汝已行而在家。惟貽父母憂是憂。甚矣汝生之竆也。嗚呼。天之生人。有是德則有是報。有是報斯有是享者。此非命之常乎。然則若汝之溫厚貞恕以孝以慈者。其亦庶幾乎德矣。然而汝之至於此。亦曰命何哉。其非命之常而命之變也耶。若汝之命。其奚不於常而於其變也耶。其有以致之耶。莫之爲而爲之。莫之致而致之。固命也。若汝之命之至於此。其我之竆使然也已。嗚呼季妹。我鮮兄弟。二姊二妹。我居其中。而汝最少。父母之恩。有此五人。煢獨之生。惟姊妹是依。而比余之長。姊妹之年長者皆已歸人而宜家。惟汝以年少之故。獨與我共事於父母之側爲久。旣而汝有斯疾則雖已歸人。而又不可以斯疾事事於人。而姑待瘳於家。於是乎汝之與我。共事於父母之側爲愈久。凡有憂樂而諸姊妹未及知者。吾惟與汝共之。朝夕溫凊。惟汝是在。出入啓覲。惟汝是在。湯藥惟汝共甞。起居惟汝共扶。而汝性多慧。爲父母所鍾愛。發言措行。輒令父母欣然。父母之微痾隱志。我不及知者。汝先知之。事有委曲。我必咨汝。嗚呼季妹。凡吾之所以依倚汝者。如是其深且切也。而曾不能保扶汝俾汝少延。而竟哭汝於父母之側。使父母愛汝不終而哭汝之悲。無時而已也耶。嗚呼。我娚妹五人。各有子女。各有室家。飯餐言笑。皆有以樂其生。而獨令汝至於此身旣終。無復遺餘於斯世。可以寓骨肉之餘愛。是豈可忍也耶。嗚呼季妹。自汝之逝。吾誰與共事。父母之側。閴其無人矣。朝夕溫凊而汝不在。出入啓覲而汝不在。有憂而誰與共憂。有樂而誰與共樂。父母之微痾隱志。我其將有不知者矣。父母之欣然於汝者。我其不可復見。而哭汝之悲。我又何辭以慰白哉。嗚呼。由汝之逝。而我之竆至於如此。則夫汝之至於此。其非我之竆使然也耶。嗚呼。然而汝則已矣。夫復何言。溫厚貞恕之德而蘊而莫宣。孝慈明敏之行而湮沒無傳也已。夫復何言。嗚呼父母衰病之側。汝之喪不可以久守於家。殯三日已窆於此。旣窆而又不能招汝魂以歸。祝汝姑寓於此。玆惟韓氏之山。惟汝所依。汝其勿恐。惟安妥以俟之。以汝之德。縱不能食報於當年。必有享於方來。汝其俟之。我則已無望於汝矣。惟當從玆益圖去外誘。以專事乎我父母。以慰其餘年。汝之孝未克終於旣往者。其亦圖所以冥佑於來玆也。嗚呼。心之所傷。言不可旣。而言之有節。又不可不止。惟玆數器菲饌。卽汝所嘗嗜而禁未食者。今而饋汝。汝其勿復禁而饗之。嗚呼哀哉尙饗。

爲兩姊氏祭季妹文

維年月日。金氏姊與李氏姊。畧具菲薄之奠。哭訣於季妹孺人韓氏婦之靈筵曰。嗚呼悲夫。汝生之多艱也。十九年於人世。八年嬰於疾病。凡人之所以樂生於斯世者。惟汝一未之甞焉。嗚呼。夫汝之生何如是之艱也。惟我娚妹五人。最少而賢者惟汝。以汝之少且賢。兄弟之友於汝者尤篤。而八年之病。竟哭汝於父母之側。其於骨肉天性爲何如哉。嗚呼其亦勿言也已矣。言之者我而我不忍言。聽之者汝而汝不忍聽。嗚呼其亦勿言也已矣。然而汝之生也。惟父母之疾爲憂。其死也應難瞑。而父母哭汝。幸未至於甚病。汝其勿憂哉。汝舅家爲汝營吉兆於其先塋。汝惟韓氏是依。無恐無懼。惟永妥於彼。以俟汝後。汝雖未有子。以汝之德。汝後必昌矣。汝其俟之。汝將明日卽遠。骨肉其永辭矣。我伯惠仲惠來斯。而叔和以兒故不克再來。念昔叔和之在京。惟我四娚妹。有會於家。父母常以子女五人。不克齊集爲言。今叔和還鄕矣。而汝季和遂長逝。人生骨肉團圓。其艱也如是。何其痛矣。嗚呼。汝病忌飮食。平時不能以飮食相饋。今汝逝矣。後雖有物。其何地以食汝。故玆畧具數品。以陳於汝前。汝其勿忌也而享之。然而汝享之我不能見。惟心信之。汝其如我心哉。嗚呼痛哉尙饗。

祭伯姊開城金氏婦初忌文_癸亥

嗚呼姊氏。姊氏之亡閱六月而先君棄世。嗚呼姊氏乎。其知之也。其不知耶。如不及知。今玆告知。如其知之。九原之土。哭而無乾矣。嗚呼姊氏。可悲也已。前姊氏未亡之六月。乃先妣見背之日也。姊氏頓絶如欲從。已而遂至於此。嗚呼姊氏乎。死生夫有異乎。吾不可知。如其無有乎異。以姊氏如前之痛。今也當亦然矣。姊氏重玆二大痛於地下。其何以堪居耶。抑有以處之歟。其無以處之。終無奈何。亦只如生者之悲而已耶。憲基積惡獲戾。專以㐫禍中我二人。一歲之間。並失怙恃。穹壤廓廓。形影孑孑。桑海之墟。灰燼之餘。夢寐驚悸。嗚呼姊氏乎。其將謂我何哉。夫以我先君先妣至仁至德。無食報於此世。奄偕至於斯境。不肖無狀。又不能上訴蒼穹。下理后土。媛媛姝姝。黯黯昏昏。以出於此而靦然如常人而已也。嗚呼痛哉。嗚呼寃哉。天耶人耶。夫孰曾謂先君先妣而遽止於此。而憲基之不肖。亦不謂其頑。乃至於如是也。嗚乎姊氏乎。如之何如之何哉。念姊氏以姊妹之長。爲同氣之所依歸。何不少須臾無逝。以慰此生而遽棄之耶。將姊氏爲不忍復見嚴君之亡。而先訣而去之耶。且姊氏勤勞艱苦乎一世。而無所享以遽終。又何其一似吾先妣耶。愈使我痛心而不可忍也。先妣臨終。顧姊氏與仲姊叔妹與不肖而訣之曰。長女貧吾念之。次女多疾病吾念之。三女有離憂吾念之。於不肖則但哀憐之。三致意焉。嗚呼此時事。於今朗朗。尙如有臨。固誌乎耳目。銘鏤乎心胸。中夜以興而掩泣也。然不肖無狀。旣不能保姊氏於斯世。獲戾幽明。無所逃罪。而仲姊之疾病如舊。叔妹之離憂尙爾。不肖於是重有罪矣。惟是不肖。孤露煢煢。如嬰兒之在路。靡恃靡怙。將有忝乎先君先妣。凜凜若臨淵谷。惘惘如飛鳥之孤征而不知所止也。先妣之所以哀憐我者其在是矣。嗚呼悲哉。然先妣於不肖。常以不愼生爲念。臨終之意。抑亦倣此矣。今也雖無似。不敢以遺體不自愛焉。使先妣聞之。亦可以少弛念矣。然亦無路以達之。秪以自悲而已。嗚呼姊氏。夫復何言。夫人孰不喪父母。而人子之憾。誰有如我不肖也哉。平生菽水。十載疾病。千悲萬悔。靡有終已。懷抱以歸盡而已。嗚呼夫何言哉。從今以往。無所爲於人世矣。惟姊氏四子。季兒已夭。大兒次兒治産而養生奉祭。三兒尙幼。待其長。敎之讀書。仲姊之病。扶護是勤。叔妹之憂。姑以待時。惟是季妹之沒。曾無血肉以遺於世。今但圖見其立嗣而已。嗚呼姊氏乎。誰謂此生之於此世。止於如是而已耶。日月不居。遽當此日。姊氏之靈。當徹而入廟矣。俛仰今昔。益增隕廓。而竆天之痛。鬱而莫洩。捨姊氏將誰告愬哉。荒辭數行。一酌萬淚。嗚呼姊氏。其知也耶。其不知也耶。嗚呼痛哉尙饗。

祭季妹遷窆文_甲子

維歲次甲子二月辛酉朔。十四日甲戌。故季妹孺人韓氏婦之柩。自舊壙出而移之。以卽乎其夫韓君士能之墓而合祔之。舍兄憲基。方持斬喪。而哀不忍不臨。卽於其日。畧具鷄酒之奠。而撫柩痛哭而告之曰。嗚呼季妹。自余哭汝。於今四年之間。我生多難。遭離禍變。遂爲天地纍然之一罪人。汝之死固已甚悲。吾之生又復甚於汝之死矣。自汝之沒。先妣慘慘。忍不能忘。臨餐而卻汝之所嘗嗜。當寢屢興。宿疾不離而肌肉未脫。重以先君之疾。憂勞悲悴。日阽於危亡。而不肖昏然如他日而不之省也。旣而閱六月而奄至於大故。當先妣將終之日。則先君尤凘毀不任起居矣。自外倩入而與之訣。嗚呼季妹。不肖誠頑然如土木金石而忍見此矣。而謂我先妣至慈至愛。而棄不肖於斯時耶。先妣臨終慰撫余。以爲先君尙有餘年。而其訣先君又戀戀於不肖。若相屬者然。嗚呼季妹。使不肖有人子心萬分之一。當此之時。必能悔悟怵惕。有以扶先君少延於斯世。而不遂至於傾危也。顧乃黯黯泯泯。無所猷爲。而煢獨之身。以懼以悲。惟瞻依攀扶於奄奄之中而不能已已也。神怒愈極而天割彌降。自先妣棄去歲纔一周。而先君繼而不起矣。嗚呼季妹。不肖誠頑然如土木金石而忍見此矣。而謂我先君至仁至德。而棄不肖於斯時耶。嗚呼季妹。夫復何言。夫以我先君先妣而至於此者。其誰爲而孰使之哉。先君處世。命與時違。位不充德。才不克施。其所以樹立於當世者。旣無所表著。而春秋僅止於中壽。疾病又嬰其晩節。使其法言德謨。沈鬱湮塞於牀笫幾席之間。而其所以垂示於傳家者。又不克究。長爲子孫後人無竆之遺恨。先妣經歷艱苦餘四十年。疾病飢寒。不離於身。恐懼憂患。不絶於心。及其終也。祖妣之喪而衰制猶未去身。先君之疾而湯丸猶未去手。哭汝之悲而涕泣尙在乎寢處。嗚呼季妹。夫以我先君先妣而至於此極者。其誰爲而孰使之哉。先君先妣晩而有不肖一人。不肖纔成丁而先君先妣已迄於衰暮。不肖之命薄矣。不肖之情戚矣。然而凡人之有子也。貧也賴其爲養。病也待以爲瘳。及其至也則布韋而享牲鼎焉。濱死而致延歷焉者有之矣。而亦人子之常職。非天倫之過分也。是則先君先妣之有不肖。其所以康寧安樂於斯世者。卽有其具而無待於他矣。而不肖爲子三十年。䟽食菜羹。不能自致。縕袍短褐。無以力給。逸豫怠荒。飽煖而嬉而已。及先君之疾則醫不及時。養不獲方。致先君十年蒙其湮鬱而無所樂於爲生。先妣之始乎勤者。及於今而可以少休矣。前之艱者。迨於後而可以少安矣。而不肖視昧昧而聽邈邈。謂崦嵫尙有餘日。高堂猶有餘年。而顚沛之頃。遽離於此。使先妣勤勞艱苦。終始如一。而闕然無所享於當年。夫以先君之疾。待不肖而康寧者。其無所賴。而終於疾而已矣。先妣之苦待不肖而安樂者。亦無所賴而終於苦而已矣。是先君先妣之於不肖。雖有子猶無子。而凡其所以至於此極者。皆不肖一人使之然也。不肖之罪。其無所容於天地。而有餘責於誅殛矣。嗚呼季妹。使不肖有人子心萬分之一。當卽溘然以相從於冥冥。而不須臾獨生於斯世矣。而又不能。而靦然面目。苟延偸活。煢煢而處。孑孑而居。仰而思之。如天之已遠而不可攀。俯而循之。如水之已覆而不可拾。一生遂誤。萬事瓦解。悲悔崩裂其心膽。慚痛刻鏤其骨髓。生爲天下不孝之人。而死茹恨於九地之中矣。嗚呼季妹。吾之於人世。其爲如何也耶。夫以我煢獨之生。惟姊妹是依。而姊妹四人。視之如先妣者。非伯姊之謂乎。視之如弟者。非汝之謂乎。汝旣不幸矣。而伯姊氏半世貧窶。飽歷艱虞。而年不四十。中道遽終。其沒也又前於先君六七月。而後先妣者才八月矣。不肖之罪。上通傍及。杜絶其根源。毀削其連類。以汝之如弟也而旣哭於父母之側。伯姊氏之如先妣也而又相棄於倉黃之際。葢自辛酉以來。於今四年之間。凡經四喪。而此生之禍難極矣。嗚呼季妹。夫人之所以欣欣愉揚。朝夕樂生於斯世者。非父母兄弟之謂乎。所以矻矻用力。行四方而建萬事。以有所云云經營於斯世者。非父母兄弟之爲乎。今余之不肖則行年三十。孝不及悌不時而孑然爲天下之竆人。嗚呼季妹。吾之於人世其爲如何。而視汝之死。豈不又悲而又甚者哉。惟汝之生。鍾精淑美實。爲我先君先妣之所奇愛。葢其端一溫恕孝敬慈慧。惠物而守己。簡言而敏事者。堪可爲閨門之秀。叔世之媛。而宜家受祿於斯世者。無復疑矣。及笄而歸於士能之室。則士能又服庭訓。醇雅溫溫。有吉士風。先君先妣謂汝爲配德無愧。而方來之慶卽可以指數而待之矣。而事乃有大謬不然者。迨汝年十九。以九年之疾。竟不起於父母之側。而又無一血肉以遺於其後。嗚呼季妹。凡有生於天地之間者。莫復有如汝之竆者矣。天命之難諶。人理之舛逆。亦莫有甚於此者矣。先君先妣之所以深悲而痛惜。不肖之所以竆無辭以慰白者也。旣汝之沒而又無其後。則所以存想汝於斯世者。惟有士能之在耳。一心之哀傷。無彼我矣。百年之休戚有始終矣。夫誰謂哭汝之淚尙未收乾。而士能之訃遽已及於戶也耶。嗚呼季妹。其尙可以語汝已乎。其尙可以語汝已乎。昔先妣之訣子女也。以汝之不在也。速士能而告之語。其所丁寧。葢皆爲汝身後地。夫誰謂士能之負斯言也。乃如是之遽也耶。甚矣造物者之不仁也。巧取乎才而無祿者。萃爲一對而使之同抱竆寃。以相尋於冥漠之中而無聞也。甚矣造物者之不仁也。嗚呼季妹。天命人理之舛逆者。至於此極。而汝之竆厄於幽明之間者。斯爲甚矣。夫以我之生。旣如此其悲矣。汝之死又如彼其哀矣。而吾之於汝。汝之於吾。實同哀而互悲焉。則又不可以二視之矣。然而汝則翛然而長逝。超然在乎有知無知之中者久矣。且以爲有知也。則上而父母。下而昆弟。擧在於彼矣。洋洋之靈。無復有間。而歡愛承侍之道。一如平日矣。將爲樂之不暇矣。豈有悲之可言。以爲無知也。則重泉之下九地之中。冥然漠然而已矣。又何有於哀樂哉。由此而視諸我之俯仰慚痛於穹壤之間。而目視喙息以苟延其須臾之光景者。則絶有間矣。嗚呼季妹。已矣已矣。夫復何言。汝之死而旣不可復生。吾之生而又不能卽死。此悲此懷。固無地以相愬。玆因汝柩之出。而來赴以告之。而見此士能之墓草已宿矣。而汝乃冥然以柩而從之。汝以爲吾心當復如何耶。惟玆數器之饌。實惟姊妹之助余而送汝嘗者。汝其勿吐也。而遂安於此宅。以俟汝後之克立哉。嗚呼哀哉尙饗。

爲叔父祭泊然齋金公文

嗚呼。布韋而極鍾鼎之懽於二親。隱約而廣濟施之澤於三族。不知者以爲爲富也。富而然者。夫幾何於斯世耶。然而斑斕之純誠而不能以膺錫類之至慶。而竟匱其嗣續。貧竆之頌聲而不足以介眉壽之休徵而僅止於一甲。天之報施善人爲何如耶。惟昔吾姨三家之盛時。內而諸母之友於旣篤。外而先輩之契誼又密。男山之宅。政谷之莊。一憂一樂。嘯歌往來。三家子弟。融然同在一視覆育之中者。凡幾年於人世矣。迨其不幸而各失所怙。則高堂之上。胥惟慈顔之是瞻。而孤露崩隕之餘。喜懼愛日之心。均至而共極焉。於斯時也。使先妣而微二妹氏不能樂。二夫人之於先妣則又以其樂爲己樂。先妣而有不樂。吾兄弟固無以爲心。而公之所以樂其親。則又必思所以樂吾之親矣。故紬帛絺綌。裁割潔整。以時節相屬於先妣之笥。所以使其親安其輕煖也。毛羽鱗蹄果瓜稻粱新甞。必先於先妣之口。所以使其親安其肥甘也。借之金而立之産。助不給而歷有年。所以使其親安其廣室細氊富厚穰穰也。春時暄和。老人體康。輧轎擁侍。子弟序列。餚羞以從而惠然戾止。以賀我先妣之生朝。鶴髮桃顔。鎭日鼎坐。子弟孫曾。交觴稱壽。一筵之間。天倫畢洽。光景藹蔚。使先妣歡然以悅。所以樂其親之心志而俾不匱也。此吾先妣之所以殆二十年無不樂者。以安享其大耋之年。實賴二妹氏之俱存。而吾兄弟之承事我先妣。則所以藉手於公者與爲多焉。嗚呼。惟公之所以孝於親而不可朽。吾之所以受惠於公而不可忘者。擧在於是。而公今也則亡矣。嗚呼悲夫。尙何言哉。惟公胡不惟紀惟諶。以昌其子姓而益大其門闌。胡不於耄於期。以極其仁壽而備享其安樂。胡遽爾而至於斯耶。惟我姨兄弟六人。今其遺餘於世者。惟余而已。念昔日之樂事。忽焉如水之已覆。如高之已墜。而不可復得。凱風寒泉之思。日切於中。而所以詠歎於公者。隨以無竆矣。嗚呼悲夫。尙何言哉。前年之夏。家兄雲亡。而公已在病矣。然猶操文數百言。盡哀而哭之。曾不期年。公又作此行。而復使我來哭耶。一酌告訣。百感弸心。惟公之靈。其尙有以鑑余之誠。聽余之言。而無或吐乎玆觴也。尙饗。

祭蘿山先生文_己巳

維歲次己巳六月庚寅朔。某日某甲。門人金憲基。敢具鷄酒之奠。告訣於蘿山趙先生之靈筵。天降先生。氣溫質良。弱冠志道。學於四方。陶湖之博。渼門之嚴。正厥門路。若車指南。我廬於蘿。退修闇然。忍竆守約。餘三十年。經傳所訓。史策所述。一善一惡。其分毫忽。平心篤志。磨以歲月。爲勸者深。爲戒者切。論說講評。悉爲己有。日用源源。取之左右。操存有要。匪慢匪急。節度旣定。根本乃立。遇事雍容。如不用力。不懈以久。其終則得。不大聲色。有執不撓。得喪夷險。處之靡校。居恆簡易。忿厲不見。賓友鄕鄰。爰及僮賤。渾渾怡怡。若無臧否。觀感旣深。並皆歸厚。惟學之正。惟德之純。成於厥躬。宜及於人。薦剡遂騰。邱園是起。不詭不隨。往我素履。輪對兩奏。睿奬風動。廵陵擧彈。國禋增重。德城之政。絃歌在邑。敎條明白。古靈之法。野柩纍纍。訖入於地。男女未室。大願畢遂。南土不熟。煙斷百里。罄厥廩俸。活我赤子。曾是羸尫。化爲肥壯。天褒載加。大郡是長。有夷其行。浩然卷歸。簞瓢無改。故山增輝。惟厥素心。惓惓斯民。時務之策。王政所先。斥邪之書。正道是扶。空言靡補。識者興吁。居閒反約。充養則厚。積德愈崇。處心彌下。大耋之年。若厥學始。勉勉循循。有進無止。聞風有興。鄕之多士。抱經成羣。歡承音旨。白鹿之規。近思之義。於以陶成。其樂孔至。憲也受眷。小學之年。少長迷塗。晩親凾筵。顧惟無似。過蒙收育。諸所告語。懇切諄複。喪祭之重。臨事滋疑。析文敷義。牖厥昏迷。往冬泉社。密邇左右。浹旬陪學。得未曾有。庭雪初晴。夜鷄屢報。答問從容。究厥所造。爲學次第。居官本末。歷歷如指。兩端之竭。仰惟遲暮。精爽未衰。考德問業。百歲以期。胡天不憗。哲人之萎。微言遂絶。往緖難追。矧玆之世。學衰道竆。分門割戶。不合不公。嗟惟先生。獨得其正。實張斯文。不矜不競。今也喪矣。伊誰繼之。浮華眩實。大道多歧。絶筆丁寧。以勖門人。立志行己。惟古之循。諸徒飮泣。鏤骨銘肝。敢昧斯義。以孤佛恩。嗚呼已矣。天乎命耶。萬事俱陳。一慟無涯。遠期之邇。陳詞告訣。尊靈有知。鑑此誠血。尙饗。

祭亡室孺人朴氏文

維歲次己巳十月二十五日。孺人朴氏年三十七。以産餘之證。棄七日之兒以終。其夫金憲基號呼扶救。竟不能得。乃以死之九日。將窆於府南修隅里先塋右岡坐卯之原。寔十一月丁巳朔。初四日也。慟良耦之永違。悼理命之僭忒。用前一日己未。因啓殯爲文痛哭以訣之曰。嗚呼孺人。吾與君其從此而訣也耶。吾之哭君。有大可哀者凡六。皆非夫夫之哭其婦也。君其知也耶。嗚呼。惟吾得君二十有四年。伉儷之情。實有倍於他人者。吾家素貧。無以爲養。而吾親之甘旨。得君而無匱。親疾十年。無他兄弟。而夙夜扶將。惟君之與共。葢其艱虞相濟。恩誼鄭重。非如安樂之家富驕之門晏然而居室者比也。此其可哀者一也。及親之喪。惟有祀事之可追。則君又竭力從事。非惟粢盛豐潔。而每於事死之際。得其養生之意焉。葢吾家祀止二室。而自吾祖妣。君已逮事之故也。今君喪矣。將誰繼之。此其可哀者二也。吾命險釁。早失怙恃。粵自壬癸之後。情思廓然。覊旅一世。無復生意。而反顧家中。獨有君爲吾父母膝下之舊人。與之談往事撫舊跡。時相從容。粗可以慰吾心而攄吾懷。方且收召魂魄。寄餘生於閨門友瑟之中。此意未央。而君又相棄。使吾斯世之意。泯然永息。此其可哀者三也。少日有志。蹉跎失學。一自乙丑去喪之後。卽與君約曰。吾今孤露。無以家爲。吾與諸幼衣食。悉以累君。但願與諸朋友。風詠於巖廬山室。期至十年而後出。君其肯相從否。君卽許諾之。斯言如昨。而君不復顧。使吾縶其手維其足。更不復動。耿耿之志。卒以莫伸也。此其可哀者四也。惟君資性淵吉。秉心忠確。豐潤之貌。柔婉之語。足可以嗣先德而守舊範。吾每目君而語諸姊妹曰。是當食其祉者。今乃以方壯之年。遽摧折於無妄之疾。此非君之命也。職余之無德不才。行違神明。又不能保其室中之良。此其可哀者五也。吾生孤煢。幸而有三子。新兒旣生之日。吾感而語君曰男子三人。豈余之望。實先人之慶也。若君亦勿以爲己之力也。君亦首肯之。夫誰知倚伏之機。近在於朝夕之頃乎。此其可哀者六也。嗚呼。吾之哀君。有此六者。而約以言之。君之生也。其爲我而存矣。其亡也則由我而死矣。惟君生富豪習宴安。自爲吾家之婦。脫粟布衣。處若素習。而疾病喪威。連歲憂悴。外勤其身軆。內損其心志。積以成疾。竟至於此。則此非由我之故而何哉。然亦已矣。無復可言。而獨此七日之兒。呱呱索乳。長逝之心。遺恨當無竆矣。而君沒之後第五日。賴金友敬明開心收育。已就養於其家。尙今調護無恙。若其可生則得生當無疑矣。君其少安而無戚也。嗚呼。斂君以嫁時之衣而如未嘗衣。塟君不以踰月之制而如是其迫也。循情考禮。兩皆闕然。此誠吾之過也。獨送君於先塋之傍。其歸如家。君其永安於此。以待我相從於他日也。嗚呼。言有終而意不竆。聲有盡而淚不絶。嗚呼痛哉尙饗。

祭亡室再忌文

嗟惟孺人。往者不返。忽焉三歲。俾我失圖。若墮異世。惟君遭我。積勞靡食。由我無良。而不遐祿。結髮偕老。有始靡終。廿有四年。忽如夢中。養生事亡。毓慶孕祥。永念古昔。生也可忘。惟此諸幼。幸保無他。新人入室。母儀孔嘉。七日呱呱。長逝難瞑。今旣行立。庶無疾病。凡玆大小。惟神之相。俾永厥休。以竟慈養。荒辭數行。畧敘胸臆。惟靈不昧。庶幾來格。

祭止庵金公文

嗚呼內兄。夫所期以百來年。左提右挈於斯道者。一朝而失之。使死者而有齎志半途之恨。生者而有迷津失依之痛。天之於吾曹。何其忍也。嗚呼。公之與我。親則兄弟。義則師友。惟公高明而慷慨。我昏弱而萎靡。公超詣而快敏。我迂拙而遅鈍。雖其高下賢愚之不可比同。然於情性氣味之間。泯然有一脈之相通。葢其氣類之所從來。有不可誣者矣。夫以無間之性情。接懸殊之稟質。其感觸啓發之效。又豈尋常友朋之比哉。嗚呼。記昔公居母憂時。與余居甚密。公無時哭廬中。聲輒相聞。其哭之絶悲哀。使人不忍聞。旣又自怨自悔以語余曰。吾爲人子無狀。今旣無及矣。子我兄弟也。願以我爲鑑而勿似之。其言愈悲感動人。旣又作銘辭。以識其所以補塡將來之意。間獨示余。其所自期。皆第一等事。公於是乎駸駸然入於道。而若余之愚。粗有志於向善者。實亦由公發之也。旣余命釁。早失怙恃。煢然孤懷。與公一同。惟以讀書講道。相依爲命。公所以期我而待我者。皆所以自爲於己者。訂我以爲學之規模。喩我以性命之體段。氣質之偏。矯之捄之。言行之失。箴之警之。或聯牀而談討。或折簡而講評。務欲引之而幷立於聲名利祿之外。相尋於禮法道德之中。合志交修。有足樂者。如是者凡十餘年。顧我迷劣。雖不能悉如公戒。亦不敢遽然自外於高明之助。葢將盡此生之所餘以從事於斯學。日月征邁。胥顧胥勸。孰謂公志未及究。吾學未始明。而公遽捨我而長逝耶。嗚呼。淸明者短於壽。賢智者嗇於福。此自中古以來大抵皆然。豈天之不欲使斯世有一完物而然耶。如公知識之卓。操守之固。門路之正。雖使之軼今而跨古。吾知其綽有餘地矣。今乃以四十有五之年。懷鬱然之高志。以趍於冥冥。斯豈所謂盡其材者耶。惟余平生倚依公以爲心。兀然如瞽之失相。舟之亡楫。凜乎其天理日消人慾日勝。而平昔所見期於公者。將不可以復得矣。嗚呼。吾之哭公。如之何其不迫切而哀痛也哉。惟公平日憂道而不憂貧。身死之後。甁罍俱罄。一門孤寡。是又誰衣而誰食之。纍纍號哭。徒使我摧心而傷肝。天道佑善。果安在耶。匍匐告訣。情隘辭蹙。不能盡言。嗚呼哀哉尙饗。

代金直源祭外祖母文

維年月日。外孫金直源。謹具庶羞之奠。佐其母陳於柩前而訣之。母哭以告直源曰。吾母之訣。吾不忍自言。又不敢自獻觶。汝其代我獻而述我言以達之吾母之前。嗚呼。吾之於吾母。雖嫁而猶在室也。雖長而猶未免懷也。吾命愈奇而吾母之恩愈至。吾哀愈切而吾母之情愈篤。吾之於吾母。非他人之於母也。吾母之於吾。非他人之於子也。人亦有言。女子有行。遠父母兄弟。人亦有言。疾痛必呼父母。夫女子之嫁也。小則異其鄕也。大則越其疆也。定省音問有踈曠焉。甘苦哀樂有未及焉。是其常也。吾之於吾母則異於是。生之膝下。以至於今四十餘年。而喘息呼吸。未離於吾母之氣。其所以綿綿延延不絶如縷者。豈有他哉。以吾母爲命故也。嗚呼。是豈婦人與其私親之常行也哉。且夫人之於父母。固非以宴安而可忘也。然而觸其機發其愛。危篤迫切而愈益見焉。所謂竆而反本者也。然則丙午以後皆吾疾痛之年。皆吾呼母之日也。痛之愈深則呼之愈疾。呼之卽應而痛之若瘳也。吾母而不在。吾無以至今日。是豈安樂之家無恙之人所得與同日而語哉。嗚呼。昔吾歸汝家。吾母遇汝父。恩誼周至。實與他婿殊。吉㐫顧救。不計其有無。汝父之於吾母。亦不止如婦媼而已也。吾命奇竆。奄失所天。於時吾年尙少。無所於從依。吾母引置之膝。而顧復勤憫。不使少須臾去其側。顧吾之餘禍未艾。腹兒生八歲又夭。旣乃引汝爲子。爰立家室。則前後十餘年之間。吾命屢絶而屢續者。皆吾母之所卒育也。及其挈汝而分異也。吾母又不忍離吾。則買比舍破垣墉而使居之。晨昏侍側。回憂轉哀。以支日月。吾母之於吾。視之如傷。而吾之所以仰吾母。猶嬰兒之戀乳。是固吾母之所不能自已。而吾又不自知其然而然者也。嗚呼。是豈可以一日而相違也哉。夫吾母之不忍棄吾。猶吾之不忍舍吾母。而遽至於此則是乃吾之不肖。禍及於吾母而莫之少延也。呼之而無應。日遠而日逝。一縷之喘。不可以復續矣。廿年之痛。不可以復慰矣。嗚呼。吾母以德門遺範。克承先訓。享有七袠。備膺諸福。固可以無憾於斯世矣。徒以一女之故。貽戚平生。是則吾之不孝。愈無以自贖矣。此吾所以重以爲痛。而將不瞑於他日者矣。言而氣索。不能復繼。直源怛然傷痛。無辭以慰白之。謹列其語。讀以告訣。伏惟尊靈。尙有以憐我母之悲而鑑小子之誠也。尙饗。

祭馬君戊伯文

嗚呼痛哉。若是乎天人之不齊也。人生而才天也。而志則在乎人矣。才而無志者。天下皆是也。則人之負乎天也。固已多矣。一有有才而且有志焉者。則是天與人者爲交値而適相當矣。天於是乎必將有意也。而竟使之無年而死。使其才與其志。俱掩然而莫遂也。是天又不能無負於人也。若然者從古何限。而吾戊伯又不能免焉。則吾又如之何其恝然無所憾於天也耶。嗚呼。惟君天賦端直。識解高遠。少業功令。有聲塲屋。而綽有所守。不可以惠利誘。及其親病連年。家貧無養。則僦屋於近郊之外。力圃種樹。以供子職。旣失所怙。母老弟穉。生事日以益窘矣。左右竭力。扶傾補弊。沒沒十餘年之間。凡其所處。有非人人之所堪也。而君抗志不墜。餘力讀書。方與二三子。講求古人爲己之學。的有門路。朋筵談席。辨析精義。使聞者犂然以當心。嗚呼如君者。信乎其有才而且有志矣。雖然所謂志者。有所事而蘄至乎得之謂也。浚其源而俟其淸。培其根而祈其實。是豈一朝一夕之功也哉。經歷之久也。鍛鍊之熟也。優遊焉厭飫焉。磨以歲月。假以年數。然後爲可以得也。然則志固在乎人而其志之成與否則又有不在我者。世所謂壽夭短長之說。固非有志者所肯容心於其間者。而造化之爲壽夭短長者則宜加意於此而不可忽也。今乃以早霜之隕而嘉穀不茂。長途之闢而驥足先蹶。使其先之以出羣之才。繼之以絶俗之志。圖無竆於餘日。期遠大於方來者。沈鬱於冥冥之中而不可復作也。則天之不定。乃至於是也耶。嗚呼痛哉。惟我與君。自少莫逆。所見所趨。鮮有不同。及余郊居。與君無遠。度越阡陌。源源相從。或橫經而講古。或論事而談今。吾無君而不樂。君非吾而無與。葢將相期於汗漫之外。相守於期頤之久。無我無爾。同歸於好。君今喪矣。此願遂已矣。以吾踈暗。其何能更有聞於斯道。借使有聞。卽古人所謂吾言之而聽者誰也。吾唱之而和者誰也。如此則吾將自悲之不給。而無暇以悲君矣。嗚呼痛哉。是又可忍也耶。重念吾儕區區數人。相聚於竆鄕下里之中。談道論學。有足以自樂者。伊來不幸。牧洞貞谷相繼淪逝。使吾黨志氣風流。頓然以消減。此君與我所共咨嗟而痛惜者。君何不戒前車而改舊途。踵二公而追之若將不及。重貽吾黨之戚而不少顧恤也耶。將天厭吾黨居今反古。妄自高於流俗之外。亟禍以警之也耶。抑法門衰敗之秋。苟有一二可以出氣力維持斯道者。則天必疾之。亟奪之不少憗遺也耶。是皆有難詰而不可測者也。嗚呼。君之將終。余適候焉。則君病已十日而不復能有省矣。連手摩面。呼喚而不聞。孰謂君與我相見。端止於此也耶。念君平日堅剛。宜不至此。而遭家罹癘。已有慈母之喪。而賢配令季。先後亡逝。則以君至孝隆恩。其必有以自毀而不能復脫於斯疾也。此余之所以愈悲而不可忍也。自君之沒。一弟一孤。煢然露立。殆無以自存。而親故凋零。又無有能營君之家事者。今謀所以厝君之體魄。又極草次。顧此永歎。又何有於平生之誼也哉。永言及此。無以自慰也。遠期之邇。一慟告訣。旣以惜君之才志。而重悲吾黨之失人也。惟靈尙有以鑑余之衷誠而來格也。

代金履一祭從叔祖文

嗚呼痛哉。在昔讐歲己酉。祖考先考相繼傾背。小子生纔七年矣。纍然持二喪而不自知其爲悲。小子終身至痛。實在於是。追思其不知悲之爲可悲。時復隕絶。今大父之逝。乃復貽小子以己酉之痛。大父以小子冥頑無覺。將復如己酉之時。而乃以是貽之也耶。不然是使小子將何以堪忍也耶。嗚呼痛哉。小子之無天而以大父爲天者。於今二十有七年矣。不知祖考之愛而惟大父之知。不知先人之愛而惟大父之知。大父之於小子。爲其可哀也而又加愛焉。譬猶殘疾不成人之子。爲父母所哀矜而愈蒙其愛焉。此葢至親骨肉之至情。而況於大父之至仁至慈。又加隆於常等者耶。以小子幼不習父祖之訓也。常加敎誨。抱膝撫頂之餘。懇懇提耳。其言皆可感而易入。以小子承宗屍祀而産業懼或不立也。多方措畫。俾不困乏。以小子年踰數紀而尙未有子也。早夜爲憂。服食祈禱諸所宜男。敎導周至。小子之在此世。凡是三事皆切身之至者。而幽則祖與父洋洋之靈。明則我大父懇懇之情。同符一轍。無絲毫彼此之殊。以故小子之淺劣而粗識好惡。姑不至於大辜。惟大父之敎也。飯食衣服香火無缺。式至於今。惟大父之賜也。惟是嗣續之不時。有非人力可及。而遲以歲年。幸卒有後。則亦惟大父之佑也。嗚呼。大父之於小子。其可謂至矣盡矣。無以復加焉已矣。顧小子無狀。無涓埃報答。異宮之居也而晨昏多闕。制産之急也而甘旨未將。惟是耿耿之私忱。終有望於餘日。而轉頭之頃。便成永訣。古所謂欲報之德。昊天罔極者。旣失於己酉。而復缺於今日。重爲天地之一罪人。而遂不如無生矣。大父其以小子爲將何以忍之也耶。嗚呼痛哉。尙何言哉。尙何言哉。從今以往。此生之於此世。不知爲幾何年。而惟是謹身持家。無墜祀事。而以俟有子。俾不至於大負平生敎育之至恩而已矣。大父之歸見吾祖考與吾先考於地下。當爲小子先告以廿七年依庇無恙。一如吾祖與父在堂之日。而後述其今後廓然之狀。將相與於邑而已也。

祭姑孺人崔氏婦文

嗚呼孺人。其竟止是耶。嗚呼孺人。其竟止是耶。王父母之隆愛厚蔭。曾不能以庇覆其一女。孺人之純孝篤敬。曾不能以休寧其一身耶。若余小子。又將於何而托其至情。於何而依其餘生也耶。嗚呼。昔我王父母晩而生孺人。而孺人之賢。出於天與王父母之愛之也。非獨以天倫之私而已也。以其仁孝根心。可以肖世德而無忝也。以其才器俊異。可以涉古訓而增益也。以其有才而且有德也。視之勝如他人之十男。閨庭敎育之際。常有一團和融液薰炙。凡所以眷戀顧撫於當年。庇保祈望於方來者。直可以感神明而回造化。今乃以五旬之年。無夫無兒。暴露其身十餘年之久。困窶阨塞。靡所止極。而遂以泯沒。其視王父母平生慈育之意。高下否泰之相懸也如天地。榮枯哀樂之相反也如幽明。使其至慈至切之餘念。不得少有伸於斯世。而九地之靈。將飮恨於無竆矣。則凡在世者。苟屬於王父母血氣子姓之類。其所以感古悲今而怛然永傷者。當復如何。而況於孺人之德之行。又足以自求福而無報者耶。嗚呼。孺人之行。其在室則姑不論也。自其適於人而言之。其始歸之時。年纔十二矣。而已以孝敬穪。姑沒養其舅殆二十年。而其舅安之。撫其夫之弟妹嫁娶。一如姑在。恪謹祀事。始終匪懈。輔佐君子。家道以成。則其所以積勤自修祈永天命者。亦可謂備至已矣。今乃爲天下之一竆人而止。是又豈天道福善之常理也耶。夫以王父母慈育不卒之憾。旣如彼矣。而孺人之德善無報。又如此矣。則雖小子冥頑無覺。已不可堪忍。而況於一己之私。有以弸中摧內而不能自已者耶。嗚呼。小子不祿。早失怙恃。孤露不死之餘。目視喙息。僅若與他人等。而其胸中之至者則常有一重膜以掩閼而莫之開也。惟孺人之慈小子。不以侄而以子。凡發一言施一事。輒皆自然親切。不假強爲。而卽與吾父母之於小子者。無所間隔。每於進見趍侍之際。聽之如聞父母。望之如見父母。而胷中之閼。不期開而自開。葢孺人骨肉之恩。過越常等。不受變於物而獨有全於天者。故能如是也。此小子所以十餘年來。荷慈於孺人之側而粗有生意於斯世者也。今焉喪矣。不可以復得矣。則益覺父母之日遠而孤露之懷。將遂閉而不復開矣。是其哀痛迫切。又豈姑侄之常情而已也哉。嗚呼。孺人之喪。今已閱兩月矣。殯斂之餘。哭之又無其處。退居鬱鬱。隨事感觸。常僾然有見於前。而覺孺人之未始遠也。然但見其憂哀戚戚之容。未見其歡笑燕安之色。豈孺人平生困阨。雖長逝之後。其容尙有戚歟。抑小子追慕自哀之心。有以象之也。甚矣孺人之竆而小子之悲也。今玆窀穸之在卽。匍匐來哭。陳其悲以告訣。而其悲不一也。上以爲王父母悲。中以悲孺人。下以爲小子一己之私而悲。孺人之於是三者。亦將交有所感而泫然於冥冥之中也。嗚呼哀哉。尙饗。

爲叔父祭妹崔氏婦文

嗚呼異夫。天下之理也。將大吉者不得則必至於大㐫而後止。泰之極者反之則必至於極否而後止。若是者。其孰爲而孰使之然耶。嗚呼。始妹之生也。天質異甚。姿貌俊麗。內仁惠孝敬。人倫之際。其至性出常人數等。尤聦悟夙茂。甫八九歲。輒受經子。曉解念誦。比其長也則器度粹然。望而知其爲碩人淑媛也。於時父母兄弟俱在。凡妹之一動容一笑語。擧爲一門之所欣賞而豔穪。吾考妣常惜其不爲男而爲女也。然其所以輔君子樂偕老。富有子姓。賁餙閨梱。以昌人之門戶。則固其天分之素定也。旣於歸數十餘年。艱虞愁苦。常過其半。而崔君之喪。遽出於其中身。則妹之命固已竆矣。然猶有一子之可依也。未幾而又哭之。旣又繼哭其亡兒之遺孤。則天下之竆。無有甚於妹者矣。自是以往。心愈苦而事愈蹙。煢然一身。獨與其寡少婦。涕淚以爲生。而㐫年饑歲。殆無以糊其口。卒乃以五旬之年。遘癘以終。嗚呼。觀於妹之終始。其吉㐫否泰之相反。爲何如耶。以妹之才若德。遭値險釁。遂以泯沒。譬則明珠沈於幽淵而莫見其光。芝蘭委於空谷而莫聞其香。是果孰爲而孰使之然也。嗚呼。吾兄弟與妹三人。連枝不蕃。而在庚申以前則俱未離於先妣之懷矣。旣先妣見背而吾兄又逝。則惟吾與妹相依爲生。而妹之依余顧益甚焉。惟吾所以扶持左右於妹者。未盡其道。一二猷爲。亦皆蹭蹬緯繣而無濟。飢寒之到於妹身者。吾不能捍而禦之。悲愁之纏於妹心者。吾不能慰而釋之。使吾考妣在地之靈。常有耿耿於吾妹者。是則吾之辜也。吾未死又豈一日之可忘也哉。嗚呼。妹之病也。未遽有阽危之慮。而吾老且病矣。不能晝夜左右。朝而往暮而至。逮其將死之朝則妹自謂少愈。而吾亦以妹爲無他也。旣而日過中復來則疾已革而無及矣。豈吾妹欲速棄此世。而恐我之不肯舍也。故僞言以寬我而遽去之耶。使余而早知如此。則又豈忍一息之相離也哉。醫藥之不時。人事之多悔。其不可以盡委諸命也。二斂使諸子共之。而涕淚在絞。權殯出就於夫塋。而時日甚蹙。甚矣妹之竆而余之忍也。惟吾妹以崔氏之冢適。不可以無後。而亡兒之後則姑無所指擬也。故謀於崔君之弟。以其第一子爲妹之後。此固吾妹之素所抱撫而敎養者。庶有慰於長逝之心矣。嗚呼。遠期在卽。妹柩之棲此山閱兩月而復出矣。匍匐來哭。若復見而不可得。則惟有聲盡氣塞而已也。嗚呼尙饗。

祭仲姊李氏婦文_乙亥

嗚呼。人生罕如其願。孰有甚於憲基者耶。憲基爲父母晩生男。而父母不克高年。終鮮兄弟。惟有姊妹四人。而伯姊季妹已哭於父母之側。逮父母見背之後。則所依以爲生者。惟姊氏與韓氏妹而已矣。古所謂父母俱存。兄弟無故。在憲基非復敢擬。而獨願與姊妹二人。左右相依。以終其餘生者。此其十餘年來夙夜懇懇之至情也。所願爲至寡。所欲爲至約。而其情亦已甚戚矣。又復不遂而使姊氏遽至於此。則平生始終。漠然無一獲於其願。而兀兀爲一竆人而止耳。賦命之薄。一至於此耶。嗚呼。昔先妣臨終之日。執子女手。人人而訣之曰某也多病吾念之。卽姊氏之謂也。某也煢獨吾念之。卽憲基之謂也。憲基服是語。不忍忘去。謂姊氏凡有病。憲基當有以扶護之。使姊氏而在者。憲基亦未遽有煢獨之悲。而先妣之所以念吾二人者。庶得以交慰而兩解之也。孰謂憲基之不孝不悌。欺負神明。不能使姊氏奠居安集。以遂其生。而卒然遇疾於流離饑饉之餘。扶衛無力。醫藥不時。竟委生於寂寞之濱。是則姊氏之多病而至於不淑。憲基之煢獨而至於此極。皆由憲基以自致。而吾先妣臨訣之遺念。永無以慰解於冥冥之中矣。是將誰尤而誰怨也哉。嗚呼。吾姊氏雅性淑質。蘭滋玉潤。純乎婦德之正。而綽乎女士之懿。每姊妹相聚之席。塤箎迭和。常棣交映。而情性氣味。翕然無二。其友於之樂。有不羨乎他人之丈夫昆弟者。自四五年來。吾姊氏東西流寓。常有契濶瞻望之懷。卒乃築室府南置田之所。則距先壠數喚地耳。謂縱不能如前日之朝夕比鄰。而省掃之餘。當得源源。又幸異日家累稍間。時復歸依墳所。則邱墓之傍。復有姊氏之居。卽高山一麓。便成吾一家庭矣。今姊氏不在是矣。使憲基將遂已其省墓之行耶。行而不得見姊氏。又不獨雨露之悲而已也。使憲基將何以堪忍也耶。嗚呼。姊氏未病之前十日。跋三十里來見憲基。而謂曰吾思吾弟來耳。時適姑之葬日也。憲基自塟所而來。姊氏已在家矣。邂逅於悲哀之餘。爲懽非他日比。而姊氏顧尤甚也。旣姊氏歸一日而病矣。嗚呼。豈姊氏自覺其不久。而汲汲於伸其情耶。然則何不以一言牖我之迷也耶。抑姊氏自在於知與不知之間。而偶然如此。使未死者益增哀思也耶。嗚呼。年壽之不永。諸福之不稱。此自吾骨肉一代共乘之運。亦又何恨。而吾姊氏持身半世。皎如金玉。古所穪無忝所生者。吾姊氏之謂耳。吾與韓氏妹未死之前。其所以象德而慕效者。何敢一日忘。而又何敢一日懈也。惟吾生孤露之餘。姊妹和湛以慰其生者。今不可復得。則顧不如速化之爲愈也。嗚呼。言至於此。聲斷氣塞而不可復續矣。

祭叔父一齋公文_丁丑

維歲次丁丑九月壬寅朔。十四日乙卯。從子憲基。伏以叔父學生府君卽遠有期。謹見鷄酒之奠。瀝血告哀於柩前而訣之曰。嗚呼。小子涵濡恩愛四十餘年之中。其始也如人之喘息呼吸於一氣之內而莫知其外也。及其終也惘然若墮異世而失其圖。俯仰惟見穹壤之廓如也。是又何辭之可述而何哀之可陳也。然而天倫至矣而德以加隆焉。思慕切矣而言以少泄焉。觀行見志四十餘年。其所蓄積感悅於中者。又豈無一詞以少自泄於萬古之訣也耶。嗚呼。昔在足窩公晩暮之時。家門多故而菽水不繼。叔父方以高才英氣。厲志讀書。屈指取功名。而慨然以親老家貧之故。屈志治家人事。使生死塟祭。無憾於當年。而繼其後者得有所守。此叔父之於孝也。昔先人以足窩公命出而求仕。而先人命叔父以奉養二親。旣而叔父之奉養旣至。而先人之仕宦亦克逮親。使先人一日無叔父於內。則必不能一日自安於外。是叔父之孝。固自先人發之。而先人之孝。實由叔父成之也。及足窩公之喪也。先人泣而語叔父曰先君旣世矣。而吾與汝幸在。惟汝才周於用。可以任事。而吾惟無失平生所守。則庶幾共濟而無忝。叔父泣而諾之。葢先人兄弟之際。一心思孝。始終脗然。而先人之推叔父又如此其重也。此叔父之於友悌也。吾家自同知公曁足窩公曁先人。皆能似述世德。敬祖敦宗。以身任一門之責。叔父寔承寔繼。堂搆克肯。芬苾惟永。而吉㐫緩急痛癢由己。此叔父之於祖先宗族也。擇其可而與之信。披肝露肺。一見終身。排難解紛。爲謀盡己。立人之家。成人之才。使孤寡歸依。九原無愧。叔父之於朋友交際也。先幾早決。擧其大體而該攝遍照。無細微之或遺。叔父之於事爲也。懷剛嫉惡。顯斥非義。辭色不假。搜覓人才。愛好易色。叔父之於好惡也。輕財重義。散而不積。得而能思。不以千金易其信於暗昧之中。叔父之於財賄也。惟憂之切。聖人所示。而子病在危。藥石不亂。六極之疾。箕範斯著。而七年之痼。神守泰然。此叔父之於憂患也。惡酒遠色。玩好不邇。而雅喜山水。匹馬輕裝。遊覽千里。攜朋命儔。流連名勝。此叔父之於嗜好也。男山之下。幅巾韋帶。不隨俗而受染。一齋之中。經史賓客。竟尋賦於遂初。叔父之於始終也。嗚呼。叔父之德之行。如是其盛矣博矣。而臨之家庭門戶之上。其恩之所洽。敎之所養。蔭深澤厚。使其子弟骨肉。依庇涵泳於其中。而無纖憂而有至樂者。又豈但天倫常情之所可比及而已也哉。顧小子幼長於抱弄提挈之中。而自壬癸以來。暴露孤煢。專以其生依叔父以爲命。叔父愛之不啻若所生。重之直欲加諸己。不以其不肖而期之無不到。不以其無知而言之無不及。憂其貧爲之謀食而其至意常出於振給之外。必使之得而不苟。儲以資贍以田而幸其將祀之稍謹。給之力助之勞而喜其室家之粗安。謂性喜酒。戒其所守之多失。謂文少進。奬其技藝之一得。或引而參之賓客遊從之後。或攜而共之山水風詠之際。靡事不與。靡物不共。使其枯槁半生。油然自得於範囿之中而不自知也。小子私竊自惟祖考先人皆不克高年。而小子之生旣以不祿矣。惟叔父兼享前人未食之報而康寧耄期。使小子得以少塞其從前之悲。而永庇其餘生於日後也。奈天之不吊。使叔父又止於此。將家運之大否。使德盛比不得其壽耶。抑小子命薄。移禍於祖先父兄也耶。嗚呼痛哉。已矣已矣。暴露之生而無所庇覆。撫摩之恩而遂以斷絶。慈容不可復仰。德音不可復聆。心志嗜好。出入游處。僾乎其常不可忘也。而所履皆舊跡矣。所服皆遺澤矣。其見乎羹見乎墻而有求不得。有從不及者。又何時而可已也。嗚呼痛哉。是豈忍言也哉。是豈忍言也哉。惟叔父勤一生之力。以承先裕後。而繼之者在小子與諸兄弟。小子輩惟叔父平日之遺訓是遵是則。於其所戒也而必思不敢。於其所敎也而必思無違。至於祖先宗族之事。素有志而未克果者。思有以繼述之。庶幾少有答於平生敎育之恩。而身心無繫而易放。家門愈衰而難支。倀乎其莫知攸濟也。惟叔父尙有以陰相之也。嗚呼痛哉。晨昏流邁。啓期已迫。城南數里勝門之外。從喪車而出者凡幾度於玆。而高山羽峴。南北相望。叔父之靈。庶有以自慰於千秋之遠也。尙饗。