別譯雜阿含經/卷第 01
別譯雜阿含經卷第一
失譯人名今附秦錄
初誦第一
（一）
如是我聞：
一時，佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時，尊者善生初始出家，剃除鬚髮，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告諸比丘：「此族姓子善生，有二種端嚴：一容貌璝偉，天姿挺特。二能剃除鬚髮，身服法衣，深信家法會歸無常，出家學道，盡諸煩惱，具足無漏心得解脫，慧得解脫，身證無為，生死永盡，梵行已立，不受後有。」
佛說是已，即說偈言：
「比丘常寂定， 除欲離生死， 住最後邊身， 能破於魔軍， 修心斷諸結， 端正無等倫。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與無央數大眾圍遶說法。當於爾時，有一比丘，容色憔悴，無有威德，來詣佛所，頂禮佛足，叉手合掌，向諸比丘，在一面坐。時，諸比丘皆作是念：「今此比丘，何故如是顏容毀悴，無有威德？」世尊爾時知諸比丘心之所念，即告之言：「汝諸比丘，見彼比丘禮我已不？」時，諸比丘白佛言：「世尊！唯然已見。」佛復告言：「汝等今者勿於彼所生下劣想。何以故？彼比丘者，所作已辦，獲阿羅漢，捨於重擔，盡諸有結，得正解脫。而今汝等，不應於彼生輕賤想。汝等若當知見如我，然後乃可籌量於彼。若妄稱量，則為自損。」
爾時，世尊即說偈言：
「孔雀雖以色嚴身， 不如鴻鵠能高飛， 外形雖有美儀容， 未若斷漏功德尊。 今此比丘猶良馬， 能善調伏其心行， 斷欲滅結離生死， 受後邊身壞魔軍。」
佛說是已，諸比丘等，聞佛所說，歡喜奉行。
（三）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，提婆達多獲得四禪，而作是念：「此摩竭提國誰為最勝？」覆自思惟：「今日太子阿闍世者，當紹王位，我今若得調伏彼者，則能控御一國人民。」時，提婆達多作是念已，即往詣阿闍世所，化作象寶，從門而入，非門而出。又化作馬寶，亦復如是。又復化作沙門，從門而入，飛虛而出。又化作小兒，眾寶瓔珞，莊嚴其身，在阿闍世膝上。時，阿闍世抱取嗚唼，唾其口中。提婆達多貪利養故，即嚥其唾。提婆達多變小兒形，還伏本身。時，阿闍世見是事已，即生邪見，謂提婆達多神通變化，踰於世尊。時，阿闍世於提婆達多所，深生敬信，日送五百車食而以與之。提婆達多與其徒眾五百人，俱共受其供。
時，有眾多比丘，著衣持鉢入城乞食。飲食已訖，往詣佛所，白佛言：「世尊！向以時到，入城乞食，見提婆達多招集遠近，大獲供養。」佛告諸比丘：「汝等不應於提婆達所，生願羨心。所以者何？此提婆達必為利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死，蘆竹駏驉，騾懷妊等，亦復如是。提婆達多得於利養，如彼無異。提婆達多愚癡無智，不識義理，長夜受苦。是故汝等，若見於彼提婆達多為於利養之所危害，宜應捨棄貪求之事，審諦觀察，當作是解，莫貪利養。」即說偈言：
「芭蕉生實死， 蘆竹葦亦然， 貪利者如是， 必能自傷損。 而此利養者， 當為衰損減， 孾愚為利養， 能害於淨善。 譬如多羅樹， 斬則更不生。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘，食時已到，著衣持鉢入城乞食。時，諸比丘聞釋子象首比丘在於城內遇病命終，食訖迴還，往至佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我等比丘，晨朝著衣持鉢，入城乞食，聞象首比丘其命已終，唯願世尊為我解說象首比丘為生何處？受何果報？」佛告諸比丘：「夫能增長三非法者，身壞命終，必墮地獄。云何名為三種非法？所謂增長慳貪、愚癡、瞋恚。今此比丘犯三非法，比丘當知，墮於地獄。」
爾時，世尊即說偈言：
「若生不善心， 成就貪瞋癡， 此身自作惡， 還復害於己， 如芭蕉生實， 自害於其身。 若無貪瞋癡， 是名為智慧， 不害於己身， 是名勝丈夫。 是以應除斷， 貪瞋癡大患。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，長老難陀著鮮淨衣，執持好鉢，意氣憍慢，陵蔑餘人，自貢高言：「我是佛弟姨母之子。」爾時眾多比丘往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！難陀比丘著鮮潔衣，手持淨鉢，稱是佛弟，雲是姨子，內自憍慢，陵蔑餘人。」佛聞語已，遣一比丘往召難陀。時，一比丘受佛勅已，往至其所，語難陀言：「世尊喚汝。」難陀聞已，即詣佛所，頂禮佛足，在一面立。
佛告難陀：「汝實著鮮潔衣，手持好鉢，稱是佛弟姨母之子，憍慢於人，有是事不？」難陀答言：「實爾，世尊。」
佛告難陀：「汝今不應作如是事，汝今應當樂阿練若，處塚間樹下，納衣乞食。若是我弟姨母所生，應當修行如是等事。」
爾時，世尊即說偈言：
「我當云何見？ 難陀樂苦行， 如彼阿練若， 塚間坐乞食， 山林閑靜處， 捨欲而入定。」
佛說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者難陀往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時，世尊告諸比丘：「善說法中，難陀比丘最為第一。容儀端正，豪姓之子，難陀比丘最為第一。能捨盛欲，難陀比丘最為第一。收攝諸根，飲食知量，於初後夜精勤修道，修念覺意，常現在前，難陀比丘最為第一。云何名難陀比丘能攝諸根？不著色聲香味觸法，是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飲食知量？食以止飢，不為色力，為修梵行，裁自取足，如似脂車。又如治癰，不為色力，肥鮮端正，是名難陀飲食知量。云何名難陀比丘於初後夜精勤修道？晝則經行，夜則坐禪，除陰蓋心。於其初夜，洗足已訖，正身端坐，繫念在前，入於禪定，訖於初夜。又於中夜，右脇著地，足足相累，繫心在明，修念覺意。於後夜初，正身端坐，繫念在前。而此難陀於初後夜專心行道，等無有異。族姓子，難陀得最上念覺，難陀比丘撿心不散，正觀東方，南西北方，亦復如是。撿心觀察，不令錯亂。苦受、樂受、不苦不樂受，悉知緣起，知此諸受起滅久近。亦知諸想起滅因緣，亦知諸覺當住起滅因緣。令諸比丘當作是學，守攝諸根，飲食知量，初中後夜，精勤修習，修最上念覺，當如難陀。」
佛告諸比丘：「我今教汝學難陀比丘所修之行，設有比丘所修之行，猶如難陀，我今亦當教汝等學。」
爾時，世尊即說偈言：
「若能善攝諸根者， 亦能繫念節飲食， 是則名為有智人。 善知心起之體相， 難陀如是我所歎， 汝等應當如是學。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名曰窒師，是佛姑子。恃佛故，恆懷憍慢，不敬長老有德比丘，無有慚愧，每常多言。若諸比丘少有所說，便生瞋恚。時，諸比丘見其如是，往詣佛所，合掌禮足，在一面坐。白佛言：「世尊！窒師比丘常生憍慢，自說我是佛姑之子，輕慢諸餘長老比丘，恆多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。」
佛告諸比丘：「汝等今者可往喚彼窒師比丘。」諸比丘等受佛教已，往喚窒師。窒師受勅，即詣佛所，禮佛足已，在一面立。
如來爾時告窒師言：「汝見諸長宿比丘無恭敬心，無慚無愧，自多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。為實爾不？」窒師白言：「實爾，世尊。」
佛告窒師：「汝今若是我姑之子，應於宿德長老諸比丘深生恭敬，有慚有愧，應自少語。聞他所說，宜應忍受。」
爾時，世尊即說偈言：
「恆應修善莫生瞋， 若生瞋恚名不善。 窒師汝今於我所， 宜應斷瞋及憍慢， 習行諸善修梵行， 若如是者我慶悅。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，毘舍佉沙門般闍羅子於講堂上，集諸比丘而為說法，言辭圓滿，所說無滯，能令大眾聞者悅豫，聽之無厭，即得悟解。時，諸比丘聞其所說，踴躍歡喜，至心聽受，供養恭敬，撿心專意，聽其說法，不為利養及與名稱，應義才辯，無有窮盡，能令聞者憶持不忘，時，會大眾皆如是聽。有諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！毘舍佉比丘般闍羅子在講堂上為眾說法，不為利養、名稱、讚嘆，應義辯才，無有窮盡，能令聞者憶持不忘。」
佛告諸比丘：「汝可往喚彼毘舍佉般闍羅子。」時，諸比丘受教，往喚毘舍佉。既受勅已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。佛問毘舍佉言：「汝實集諸比丘為其說法，乃至令諸比丘至心聽受。有是事不？」答言：「實爾。」
佛讚之言：「善哉！善哉！毘舍佉！汝集諸比丘在講堂上為其說法，又復不為利養名稱，言辭圓滿，聞者歡喜，至心信受。汝自今已後，常應如是說法饒益。汝諸比丘，若多若少，應行二事：一者、應說法要。二者、若無所說，應當默然，不得論說諸餘俗事。汝等今者，莫輕默然。而默然者，有大利益。」
爾時，世尊即說偈言：
「若諸大眾中， 愚智共聚集， 若未有所說， 人則不別知； 若有所顯說， 然後乃別知。 是故汝今者， 常應說法要， 熾然於法炬， 竪立仙聖幢。 諸阿羅漢等， 咸妙法為幢； 諸仙勝人等， 以善語為幢。」
佛說是已，諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。
（九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當於爾時，有眾多比丘集講堂中，各作衣服。時，有一年少比丘，出家未久，新受具戒，在僧中坐，不作僧衣。時，諸比丘作衣已訖，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等比丘在講堂中裁作衣服，此年少比丘在僧中坐，不為眾僧造作衣服。」
佛告年少比丘言：「汝實不佐眾僧而作衣耶？」比丘白佛言：「世尊！我隨力所能，亦為僧作。」
爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等勿嫌年少比丘無所作也，彼比丘者，所作已辦，得阿羅漢，諸漏已盡，捨於重擔，獲於正智，心得解脫。」
爾時，世尊即說偈言：
「我涅槃法， 終不為彼， 懈怠無智， 之所獲得。 猶如良馬， 上大丈夫， 斷除愛結， 盡諸煩惱。 除祛四取， 獲於寂滅， 能壞魔軍， 住最後身。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一比丘名曰長老，獨止一房，讚嘆獨住。時，諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！此長老比丘讚嘆獨住、獨行、獨坐。」
佛告比丘：「汝可喚彼長老比丘。」時，一比丘往至其所，語長老言：「世尊喚汝。」長老比丘受教勅已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。
佛告長老：「汝實獨住，讚嘆獨坐行法耶？」長老白佛言：「實爾，世尊。」佛復告言：「汝今云何樂於獨住，讚嘆獨住？」長老白佛言：「世尊！我實獨入聚落，獨出獨坐。」佛復告言：「更有獨住，勝汝獨住。何等是耶？欲本乾竭，來欲不起，現欲不生，是名婆羅門。無我、我所，斷於疑結，遠離諸入，滅於煩惱。」
爾時，世尊即說偈言：
「一切世間， 我悉知之。 捨棄一切， 盡諸愛結。 如此勝法， 名為獨住。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，長老僧鉗從驕薩羅國遊行至舍衛國，到祇樹給孤獨園。爾時，本二知僧鉗來至舍衛國，著衣服瓔珞，種種莊嚴，攜將其子至僧鉗房。時，尊者僧鉗露地經行。到尊者所而語之言：「我子稚小，不能自活，故來相見尊者。」雖與相見，不共其語。第二第三，亦作是說。尊者僧鉗雖復相對，了不顧視，亦不與語。本二即言：「我來見爾，不共我語，此是爾子，爾自養活。」著經行道頭，棄之而去，遠住遙看。爾時，尊者亦復不共子語。本二復自思念：「今此沙門善得解脫，能斷愛結。彼仙所斷，盡以獲得。」不滿所願，還來取兒，負還向家。
爾時，世尊以淨天耳過於人耳，具聞僧鉗、本二所說。爾時，世尊即說偈言：
「見來亦不喜， 見去亦不憂， 捨除愛欲者， 最上婆羅門。 來時既不喜， 去時亦不憂， 離垢清淨行， 名智婆羅門。」
說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
善生及惡色 提婆並象首 二難陀、窒師 般闍羅、少年 長老並僧鉗
（一二）
如是我聞：
一時，佛住王舍城仙人山中。時，尊者阿難處於閑靜，默自思惟：「世尊昔來說三種香，所謂根、莖、華香，一切諸香，不出此三。然三種香，順風則聞，逆風不聞。」尊者阿難思惟是已，即從坐起，往至佛所，禮佛足畢，在一面立。白佛言：「世尊！我於向者，獨處閑靜，默自思惟：『世尊所說根、莖、華等三種之香，眾香中上。然其香氣，順風則聞，逆則不聞。』世尊！頗復有香，逆風順風皆能聞不？」
佛告阿難：「如是如是。世有好香，順逆皆聞。何者是耶？若聚落城邑，若男若女，修治不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，若諸天及得天眼者，盡皆稱嘆。彼城邑聚落，若男若女持五戒者，如是戒香，順逆皆聞。」
爾時，世尊即說偈言：
「若栴檀瀋水， 根莖及花葉， 此香順風聞， 逆風無聞者。 持戒香丈夫， 芳馨遍世界， 名聞滿十方， 逆順悉聞之。 栴檀及瀋水， 優鉢羅拔師， 如此香微劣， 不如持戒香。 如是種種香， 所聞處不遠， 戒香聞十方， 殊勝諸天香。 如此清淨戒， 不放逸為本， 安住無漏法， 正智得解脫。 眾魔雖欲求， 莫知其方所， 是名安隱道。 此道最清淨， 永離於諸向， 捨棄於眾趣。」
說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一三）
如是我聞：
一時，佛遊摩竭提國，與千比丘俱。先是婆羅門耆舊有德，獲阿羅漢，諸漏已盡，盡諸有結，所作已辦，捨於重擔，逮得己利。如來往至善住天寺祠祀林中，頻婆娑羅王聞佛到彼祠祀林間，時，頻婆娑羅王即將騎隊，有萬八千輦輿，車乘萬有二千，婆羅門居士數千億萬，前後圍遶，往詣佛所。至佛所已，捨象馬車，釋其容飾，往至佛所，長跪合掌，白佛言：「世尊！我是摩竭提王頻婆娑羅。」三自稱說。佛言：「如是，如是，摩竭提王頻婆娑羅。」時，頻婆娑羅禮佛足已，在一面坐。摩竭提國諸婆羅門，及以長者，禮佛足已，各前就坐。時，此坐中，或有舉手，或默然坐。
爾時，優樓頻螺迦葉坐於佛所，摩竭提人咸生疑惑，而作是念：「為佛是師，為優樓迦葉是師耶？」爾時，世尊知摩竭提人深心所念，即以偈問迦葉曰：
「汝於優樓所， 久修事火法， 今以何因緣， 卒得離斯業？」
優樓頻螺迦葉以偈答曰：
「我先事火時， 貪嗜於美味， 及以五欲色， 此皆是垢穢， 以是故棄捨， 事火祠火法。」
爾時，世尊復說偈言：
「我知汝不樂， 五欲及色味， 汝今所信樂， 當為人天說。」
尊者優樓頻螺迦葉復說偈言：
「我先甚愚癡， 不識至真法， 祠祀火苦行， 謂為解脫因。 譬如生盲者， 不見解脫道， 今遇大人龍， 示我正見法。 今日始覩見， 無為正真跡， 利益於一切， 調御令解脫。 佛出現於世， 開示於真諦， 令諸含生類， 鹹得覩慧光。」
爾時，世尊復說偈言：
「汝今為善來， 所求事已得， 汝有善思力， 能別最勝法。 汝今應觀察， 大眾之深心， 為其現神變， 使彼生敬信。」
尊者優樓頻螺迦葉即時入定，起諸神通，身昇虛空，坐臥經行，即於東方，行住坐臥，現四威儀。身上出水，身下出火。身下出水，身上出火。入火光三昧，出種種色光，於其東方，現其神變，南西北方，亦復如是。現神足已，在佛前住，頂禮佛足，合掌而言：「大聖世尊是我之師，我於今者是佛之子。」佛言：「如是如是。汝從我學，是我弟子。」佛復命言：「還就汝坐。」
時，摩竭提頻婆娑羅王聞佛所說，歡喜奉行。
（一四）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，有陀驃比丘，力士之子。世尊於時勅陀驃比丘料理僧事，陀驃比丘奉命典知。後於一時，有一比丘名彌多求，於眾僧次，應當受請。陀驃爾時即依僧次，遣彌多求比丘應請詣彼。值彼設供，飲食麁澁。如是再三，私自惆悵，生大苦惱，向其姊妹彌多羅比丘尼說：「陀驃所差因緣，每得麁澁，苦惱於我。」即語彌多羅比丘尼言：「姊妹！陀驃比丘三以惡食，苦惱於我。而汝今者，寧不為我設諸方便，報彼怨耶？」彌多羅比丘尼言：「我當云何能得相佐？」彌多求比丘言：「為汝計者，汝往佛所言：陀驃比丘先於我所，作非梵行。」我當證言：「實爾實爾。」彌多羅比丘尼言：「我當云何於淨戒人而作毀謗？」彌多求言：「姊妹，汝若不能為我作此事者，我自今後，更復不能與汝言語。」比丘尼言：「汝意必爾，我當從汝。」彌多求比丘言：「姊妹，我今先去，汝可後來。」
彌多比丘往至佛所，禮佛足已，在一面坐。彌多羅比丘尼復詣佛所，禮佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！云何陀驃力士子，乃於我所作非梵行？」彌多求比丘言：「實爾，世尊。」時，陀驃比丘在大眾中。佛告陀驃比丘言：「聞是語不？」爾時，陀驃比丘白佛言：「世尊！佛自知我。」佛告陀驃：「汝今不應作如是語，若作是事，汝當言憶；若不作者，當言不憶。」即白佛言：「世尊！我實不憶有如此事。」時羅睺羅白佛言：「世尊！此陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行。」彌多求比丘證言：「我見陀驃比丘於彌多羅比丘尼所作非梵行，陀驃比丘欲何所道？」
佛告羅睺羅：「若彼彌多羅比丘尼誣謗於汝言：『羅睺羅今於我所作非梵行。』彌多求比丘亦復證言：『我實見羅睺羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。』汝何所道？」羅睺羅白佛言：「世尊！我若被誣，唯言婆伽婆自證知我。」佛告羅睺羅：「汝尚知爾，況彼清淨無有所犯，而當不知作如是語。」
佛告諸比丘：「汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨；彌多羅比丘尼以自言故，為作滅擯。」爾時，諸比丘受佛勅已，於彌多求比丘苦切撿挍，語彌多求比丘言：「陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行，為何處見？為獨見耶？為共人見？」如是責問，彌多求比丘不能得對，方言誣謗陀驃比丘，先於僧次，差我受請，三得麁食。「我今實以貪瞋癡故，而生此謗。」
爾時，世尊出於靜室，在眾僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言：「世尊！已為陀驃比丘作憶念羯磨，復為彌多羅比丘尼作滅擯竟，已為問彌多求，知其虛謗。」
爾時，世尊即說偈言：
「若成就一切， 所謂虛妄語， 則為棄後世， 無惡而不造。 寧當以此身， 吞食熱鐵丸， 不以破戒身， 而受淨信施。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一五）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，陀驃比丘往詣佛所，於大眾中，頂禮佛足，白佛言：「世尊！我於今者，欲入涅槃，唯願世尊聽我滅度。」如是三請。佛告陀驃：「汝入涅槃，我不遮汝。」時，陀驃比丘於如來前，作十八種變，踴身虛空。即於東方，現四威儀，青黃赤白，種種色像，或現為水，或現火聚。身上出水，身下出火。身上出火，身下出水。或現大身，滿虛空中，或復現小。履水如地，履地如水。南西北方，亦復如是。作是事已，即於空中，入火光三昧，火炎熾然，如大火聚，即入涅槃，無有遺燼，猶如酥油一時融盡。
爾時，世尊即說偈言：
「譬如熱鐵， 椎打星流。 散已尋滅， 莫知所至。 得正解脫， 亦復如是。 已出煩惱， 諸欲淤泥。 莫能知彼， 所趣方所。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一六）
如是我聞：
一時，佛遊化摩竭陀國桃河樹林。見放牧人，稱此林中有鴦掘魔羅賊，或傷害人。佛告牧人言：「彼賊或能不見傷害。」即便前進。復見牧人，亦作是語，佛如前答，至於再三。佛故答言：「彼惡人者，或不見害。」
佛到林中，鴦掘魔羅遙見佛來，左手持鞘，右手拔刀，騰躍而來，彼雖奔走，如來徐步，不能得及。鴦掘魔羅極走力盡，而語佛言：「住！住！沙門。」佛語之言：「我今常住，汝自不住。」鴦掘魔羅即說偈言：
「沙門行不止， 自言我常住。 我今實自住， 今言我不住。 云何爾言住， 道我行不住？」
爾時，世尊即說偈言：
「我於諸眾生， 久捨刀杖害， 汝惱亂眾生， 不捨是惡業， 是故我言住， 汝名為不住。 我於有形類， 捨諸毒惡害， 汝不止惡業， 常作不善業， 是故我言住， 汝名為不住。 我於諸有命， 捨除眾惱害， 汝害有生命， 未除黑闇業， 以是我言住， 汝名為不住。 我樂於己法， 攝心不放逸， 汝不見四部， 一切所不住， 是名我實住， 汝名為不住。」
鴦掘魔羅復說偈言：
「我久處曠野， 未見如此人， 婆伽婆來此， 示我以善法。 我久修惡業， 今日悉捨離， 我今聽汝說， 順法斷諸惡。」 以刀內鞘中， 投棄於深坑， 即便稽首禮， 歸命於世尊， 信心甚猛利， 發意求出家。 佛起大悲心， 饒益諸世間， 尋言汝善來， 便得成沙門。
爾時，鴦掘魔羅族姓子，鬚髮自落，被服法衣，已得出家，處於空靜，心無放逸，專精行道，勤修精進。以能專精，攝心正念，修無上梵行，盡諸苦際，於現法中，自身取證明知，己法自知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
爾時，尊者無害已成羅漢，得解脫樂。即說偈言：
「我今字無害， 後為大殘害， 我今名有實， 真實是無害。 我今身離害， 口意亦復然， 終不害於他， 是真名無害。 我本血塗身， 故名鴦掘摩， 為大駛流漂， 是故歸依佛。 歸依得具戒， 即逮得三明， 具知佛教法， 遵奉而修行。 世間調御者， 治以刀杖捶， 鐵鉤及鞭轡， 種種諸楚撻。 世尊大調御， 捨離諸惡法， 去離刀杖捶， 真是正調御。 渡水須橋船， 直箭須用火， 匠由斤斧正， 智以慧自調。 若人先造惡， 後止不復作， 是照於世間， 如月雲翳消。 若人先放逸， 後止不放逸， 正念離棘毒， 專心度彼岸。 作惡業已訖， 必應墮惡趣， 蒙佛除我罪， 得免於惡業。 諸人得我說， 皆除怨結心， 當以忍淨眼， 佛說無諍勝。」
（一七）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時，有一比丘，天未明曉，往趣河邊，襞疊衣服，安著一處，入河洗浴，露形出水，於河岸上，晞乾其身。有天放光，照彼河岸，語比丘言：「汝出家未久，盛壯好髮，何不受五欲樂，非時出家？」比丘答言：「我今出家，正是其時，獲於非時。」天語沙門：「云何出家是時，獲於非時。」沙門答言：「佛世尊說五欲是時，佛法是非時。五欲之樂，受味甚少，其患滋多，憂惱所集。我佛法中，現身受證，無諸熱惱。諸有所作，不觀時日。種少微緣，獲大果報。」
天復問言：「佛云何說五欲是時？云何佛法名為非時？」比丘答言：「我既年稚，出家未久，學日又淺，豈曰能宣如來至真廣大深義。婆伽婆今者，在近迦蘭陀竹林，爾可自往，問其疑惑。」天答之言：「今佛侍從大威德天，盈集左右，如我弱劣，不能得見。汝今為我往白世尊，如來慈矜，若垂聽許，我當詣彼，諮啟所疑。」比丘答言：「汝若能往，我當為汝啟白世尊。」天復答言：「我隨汝往詣世尊所。」
爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足，在一面立，具以天問而白世尊。爾時，世尊即說偈言：
「名色中生相， 謂為真實有， 當知如斯人， 是名屬死徑。 若識於名色， 本空無有性， 是名尊敬佛， 永離於諸趣。」
佛問天曰：「汝解已未？」天即答言：「未解。世尊！」佛復說偈言：
「勝慢及等慢， 並及不如慢， 有此三慢者， 是可有諍論； 滅除此三慢， 是名不動想。」
佛告天曰：「汝解已未？」天答佛言：「未解。世尊！」佛復說偈言：
「斷愛及名色， 滅除三種慢； 不觸於諸欲， 滅除於瞋恚； 拔除諸毒根， 諸想願欲盡。 若能如是者， 得度生死海。」
天白佛言：「我今已解。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一八）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，有一比丘，於清晨朝往趣河邊，脫衣洗浴，還出岸上，晞乾其身。有天放光，照於河岸，問比丘言：「比丘！此是巢窟，夜則煙出，晝則火燃。有婆羅門見是事已，破彼巢窟，並掘其地。時有智人語婆羅門言：『以刀掘地。』見有一龜，婆羅門言：『取是龜來。』復語掘地，見一蝮蛇，語令捉取。復語掘地，見一肉段，語令挽取。復語掘地，見一刀舍，婆羅門言：『此是刀舍。』語令掘取。復語掘地，見楞祇芒毒蟲，語令掘取。復語掘地，見有二道，復語掘出。語更掘地，見有石聚，語令出石。復語掘地，見有一龍，婆羅門言：『莫惱於龍。』即跪彼龍。」
天語比丘言：「莫忘我語，可以問佛，佛有所說，至心憶持。所以者何？我不見若天、若魔、若梵，有能分別者，除佛及以聲聞弟子比丘，無能得解如是問者。」
爾時比丘往至佛所，頂禮佛足，在一面立。所聞天語，具向佛說：「世尊！云何巢窟夜則煙出，晝則火然？誰是婆羅門？誰是智人？云何是刀？云何是掘？云何為龜？云何蝮蛇？云何肉段？云何刀舍？云何楞祇芒毒蟲？云何二道？云何石聚？云何名龍？」
佛告比丘：「諦聽諦聽，當為汝說。巢窟者，所謂是身。受於父母精氣，四大和合，衣食長養，乃得成身。而此身者，會至散敗，膖脹蟲爛乃至碎壞。夜煙出者，種種覺觀。晝火然者，從身口業，廣有所作。婆羅門者，即是如來。有智人者，即諸聲聞。刀喻智慧。掘地者，喻於精進。龜者，喻於五蓋。蝮蛇者，喻瞋惱害。肉段者，喻慳貪嫉妬。刀舍者，喻五欲。楞祇芒毒蟲，喻如愚癡。二道者，喻於疑。諸石聚者，喻於我慢。龍者，喻於羅漢，盡諸有結。」
爾時，世尊即說偈言：
「巢窟名為身， 覺觀如彼煙， 造作如火然， 婆羅門如佛， 智人是聲聞， 刀即是智慧， 掘地喻精進， 五蓋猶如龜， 瞋恚如蝮蛇， 貪嫉如肉段， 五欲如刀舍， 愚癡如楞祇， 疑者如二道， 我見如石聚， 汝今莫惱龍， 龍是真羅漢。 善答問難者， 唯有佛世尊。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一九）
如是我聞：
一時，佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時，世尊著衣持鉢入波羅奈城，見一比丘，身意不定，諸根散亂。時，彼比丘遙見佛已，低頭慚愧。佛乞食已，洗足入僧坊中，出於靜室，坐僧眾中，語諸比丘言：「我於今朝，見一比丘不攝諸根，時，彼比丘遙見我已，有慚愧色，低頭撿情，為是誰耶？」時，彼比丘即於坐起，以欝多羅僧著右肩上，叉手合掌，白佛言：「世尊！心意不定，諸根散者，即我身是也。」佛言：「善哉！比丘！見我乃能撿情攝意，見諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是，撿情攝意，如似見我。汝能如是，於長夜中安樂利益。」
有一比丘即於佛前，而說偈言：
「比丘乞食入聚落， 心意縱亂不暫定， 見佛精進攝諸根， 是故佛稱為善哉。」
（二〇）
如是我聞：
一時，佛在波羅奈國古仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊時到，著衣持鉢，入城乞食。有一比丘在天祠邊，心念惡覺，嗜欲在心。時，佛世尊語比丘言：「比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。」爾時，比丘聞佛所說，知佛世尊識其心念，生大怖畏，身毛皆竪，疾疾而去。
佛乞食還，食已洗足，還僧坊中，入靜房坐。從靜房出，在眾僧前敷座而坐。佛告諸比丘：「我今入城乞食，見一比丘在天祠邊，心念惡覺。嗜欲在心。我即語言：『比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。』是時，比丘聞佛所說，生大驚怖，身毛皆竪，疾疾而去。」
佛說是已，有一比丘從坐而起，叉手合掌，白佛言：「世尊！云何名種苦子？云何名為鄙穢？云何名為惡漏？云何名為蠅集？」
佛言：「諦聽！諦聽！當為汝說。瞋恚嫌害，名種苦子。縱心五欲，名為鄙穢。由六觸入，不攝戒行，名為惡漏。煩惱止住，能起無明、憍慢、無慚、無愧，起諸結使，所謂蠅集。」
爾時，世尊即說偈言：
「若有不攝諸根者， 增長欲愛種苦子， 作諸鄙穢常流出， 親近欲覺惱害覺， 若在聚落空閑處， 心終無有暫樂時。 若於己身修正定， 修集諸通得三明， 彼得快樂安隱眠， 能滅覺蠅使無餘， 能修得行住健處， 履行聖跡到善方， 得正智跡終不還， 入於涅槃寂滅樂。」
佛說是已，諸比丘聞已，歡喜奉行。
（二一）
如是我聞：
，以何覆之？」比丘答言：「我以念覺，用覆此瘡。」林神讚言：「善哉！善哉！今此比丘善知覆瘡，真實覆瘡。」
佛以清淨天耳聞彼林神共比丘語。爾時，世尊即說偈言：
「世間嗜欲， 邪意所作。 瘡疣已生， 眾蠅唼食。 嗜欲即瘡， 覺觀即蠅。 我慢依貪， 鑽丈夫心。 貪利名稱， 疑惑所著。 不知出要， 內心修定。 具學諸通， 此不作瘡。 安隱見佛， 能得涅槃。」
說此偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘著衣持鉢入城乞食。爾時，有一年少新學比丘，不以時節入於聚落。時，諸比丘處處見彼新學比丘，而語之言：「汝今新學，未知對治法門，云何處處經歷諸家？」新學比丘白諸比丘言：「大德諸長老等皆往諸家，云何遮我不至諸家？」
時，諸比丘乞食食已，收攝衣鉢，洗足已，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘等白佛言：「世尊！我等入城乞食，見一年少新學比丘，不以時節，往至諸家。我等語言：『汝是新學，未知對治，何緣非時往至他家？』答我等言：『諸老比丘亦到諸家，何故獨自而遮我耶？』」
爾時，世尊告諸比丘：「大曠野中有一大池，有諸大象入彼池中，以鼻拔取池中藕根，淨抖擻已，用水洗之，然後乃食，身體肥盛，極得氣力。諸小象等亦復食藕，不知抖擻並及水洗，合埿出食，後轉羸瘦，無有氣力，若死若近死。」
爾時，世尊而說偈言：
「大象入池時， 以鼻拔藕根， 抖擻洗去泥， 然後方食之。 若有諸比丘， 具修清白法， 若受於利養， 無過能染著， 是名修行者， 猶如彼大象。 不善解方便， 後受於過患， 後受其苦惱， 如彼小象等。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
阿難與結髮 及以二陀驃 賊並散倒吒 拔彌、慚愧根 苦子並覆瘡 小大食藕根
別譯雜阿含經卷第一