別譯雜阿含經/卷第 14

別譯雜阿含經卷第十四

（二六三）

　　如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山迦蘭陀竹林。爾時尊者摩訶迦葉。尊者阿難。在耆闍崛山中。於時阿難食時已到。語尊者摩訶迦葉言。大德食時已到可共乞食。於是摩訶迦葉。着衣持缽。與阿難出耆闍崛山。入王舍城乞食。阿難語摩訶迦葉言。日時猶早。我欲至彼比丘尼精舍。觀諸比丘尼等所行法式。迦葉答言可爾。即時共詣比丘尼精舍。爾時諸比丘尼。遙見二尊者來。即敷床座。既敷座已。白二尊者。可就此坐。時二尊者。即就其坐。諸比丘尼。既見坐已。稽首禮足。在一面立。爾時摩訶迦葉。為比丘尼。種種說法。示教利喜。於彼眾中。有比丘尼。名偷羅難陀。聞說法要。心不甘樂。即出惡言。今者云何長老迦葉。在阿難前。為比丘尼。而說法要。如賣針人。至針師門。求欲賣針。終不可售。今者迦葉。亦復如是。云何乃在阿難前。而說於法。作是語已。嘿然而住。時摩訶迦葉。以淨天耳。聞其所言。語長老阿難。汝見是偷羅難陀比丘尼。心不喜樂悅心出粗言不。是時阿難語迦葉言。彼說何事。迦葉答言。彼作是說。云何迦葉。在阿難比提醯子牟尼之前。而說法要。以汝同彼針師之子。以我名為賣針之人。尊者阿難。語迦葉言。止止尊者。嬰愚少智。不足具責。唯願大德。聽其懺悔。迦葉即語長老阿難言。如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀為教導故。引彼月喻。日漸增長。能具慚愧。離於無慚。忍於罵辱。禁制身心。往返人間。為導於我。為說於汝。同彼月耶。阿難答言。如來世雄。實不說我同於彼月。迦葉復言。唯佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀等正覺知者。說我同彼月初生時。日漸增長。能具慚愧。離於無慚。忍於罵辱。禁制身心。往返諸家。阿難白言實爾。尊者迦葉語阿難言。如來世尊。於無量百千大眾之前。稱我名字言。是大德有慚愧人。智慧深遠。喻似於己。佛告比丘。我今離於欲惡不善。有覺有觀。喜樂一心。入於初禪。晝夜常在如是定中。迦葉比丘。亦常離於欲惡不善。有覺有觀。喜樂一心。入於初禪。晝夜恆在如是定中。阿難答言。實爾迦葉。二三四禪。慈悲喜舍。及四禪定。三明六通。亦復如是。爾時尊者摩訶迦葉。於比丘尼大眾之前。作師子吼已。從坐而起。即還所止。

（二六四）

　　爾時如來將欲涅槃。尊者阿難摩訶迦葉。在耆闍崛山。時世飢儉。乞食難得。於是尊者阿難。將諸新學比丘。向於南山聚落。新學比丘之中。有諸年少。樂着嬉戲。耽嗜飲食。不攝諸根。無有威儀。初夜後夜。不勤行道讀誦經典。左脅着地。自恣睡眠。既達彼已。諸比丘中。三十餘人。罷道還俗。以是之故。徒眾減少。遊行己竟。還至於彼王舍大城耆闍崛山。收攝衣缽。洗手足已。往詣尊者大迦葉所。禮尊者足。在一面坐。時大迦葉告阿難曰。汝從何來。徒眾減少。阿難答言。我往至彼南山聚落。弟子之中。三十餘人。昔日儘是童真出家。罷道還俗。以是事故。徒眾減少。摩訶迦葉語阿難言。如來何故制別眾食。而聽三人共一處食。如是之意。為欲擁護於諸人故。使不損減。復為制伏惡欲比丘。斷除於人多眷屬故。稱僧名字。多有所求。減損諸家。破壞眾僧。使作二部故。令如法比丘。不得供養衣服飲食。非法比丘。多獲利養。惡欲比丘。既得供養。與淨行者。而共諍訟。汝以何故。於饑饉世。將彼新學年少比丘。以為徒眾。而此比丘。樂着嬉戲。貪嗜飲食。諸根馳散。無有威儀。貪嗜睡眠。無有厭足。初夜後夜。不勤行道讀誦經典云何而此如是徒眾遊行。至彼南山聚落。既達彼已。三十餘人。昔日儘是童子出家。罷道還俗。汝於今者。徒眾破壞。汝今無智。猶如小兒。阿難答言。我已年邁。云何而言。猶如小兒。迦葉復言。我非無故稱汝名字以為小兒。今世饑饉。乞丐難得。而汝云何多將人眾。遊行至彼南山聚落。汝弟子中。有諸年少。樂着嬉戲。貪嗜飲食。諸根馳散。無有威儀。貪好睡眠。無有厭足。初夜後夜。不勤行道讀誦經典。使三十餘人。休道還俗。如是所作。豈非同彼小兒者乎。

　　爾時帝舍難陀比丘尼。聞大迦葉呵責尊者阿難比丘作小兒行。心中不悅。生大憂惱。即出粗言。此大迦葉。本是外道。而今云何毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行。是時迦葉。以淨天耳。聞比丘尼出斯粗言毀罵己已。於是迦葉。告阿難曰。帝舍難陀比丘尼。身心中不悅。生大苦惱。發是惡言。斯大迦葉。本外道師。云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒行。即時阿難。語迦葉曰。此比丘尼。稚小兒智。猶如嬰孩。唯願大德。聽其懺悔。摩訶迦葉語阿難言。我出家時。作是要誓。世間若有阿羅漢者。我當歸依自出家來。未有異趣。唯依如來無上至真等正覺。我先在俗。未出家時。觀諸世間生老病死憂悲愁惱眾苦聚集。如是之事。競來逼切。我於爾時。厭家迫迮。無有可處。樂出家法。能離塵垢。觀於在家。眾事憒鬧。猶如入於鈎棘之林。鈎剴刺牽。傷毀形服。難可得出。在家亦爾。緣務纏縛。沒於欲泥。不得修於清淨梵行。晝夜思惟。不見一法。能勝於彼。剃除鬚髮。被服法衣。棄捨家業。信心出家。欲出家時。選擇家中。最下衣裳。得一弊衣。其價猶直十萬兩金。即便取之。為僧伽梨。先所居業。一切悉舍。眷屬親戚。亦悉舍離。復作是念。世間若有阿羅漢者。我當歸依。隨其出家。時彼王舍大城中間。有羅羅健陀。羅羅健陀中間。有多子塔。我端嚴殊妙。諸根寂定。心意惔怕。得於無上調伏之心。相好光飾如真金樓。我既見已。心中踴躍。即作是念。我昔推求出世之師。今所見者。真是我之婆伽婆阿羅呵三藐三佛陀也。作是念已。心不散亂。專念觀佛。更正衣服。右繞三匝。胡跪合掌。白佛言。佛是我世尊。我是佛弟子。如是三說。佛亦復言。如是迦葉。我是汝世尊。汝是我弟子。亦復三說。佛告迦葉。世間若有聲聞弟子。都無至心。實非世尊。而言世尊。實非羅漢。而言羅漢。非一切智。言一切智。如是之人。頭當破壞作於七分。我於今日。實是知者。實是見者。實是羅漢。而言羅漢。實等正覺。言等正覺。我所敷演。實有因緣。非無因緣。而說法要。實有乘出。非無乘出。實有對治。非無對治。實有精進。非不精進。能斷結漏。非不能斷。迦葉。汝今應作是學。諸有所聽。是善法儀應當至心受持莫忘。尊重憶念。舍於亂心。宜應專意觀五受陰增長損減。常應觀彼六入生滅安心。住於四念處中。修七覺意。轉令增廣。證八解脫。繫念隨身。未曾放舍增長慚愧。爾時如來。為我種種分別法要。示教利喜。我於爾時。尋隨佛後。未曾舍離。每作是念。佛若坐者。我當以此僧伽梨價直十萬兩金者。與如來敷之。佛知我心之所念故。出道而住。我疾牒衣。以敷坐處。白佛言。世尊願就此坐。佛即坐上。既坐上已。語迦葉言。此衣輕軟。迦葉白佛。實爾世尊。唯願世尊。憐愍我故。當受此衣。佛告迦葉。汝能受我[仁-二+商]那納衣不。迦葉答言。我能受之。爾時如來。即受迦葉所著大衣。我於是時。自從佛手受是[仁-二+商]那糞掃之衣。佛授我已即便起去。我隨佛後。繞佛三匝。為佛作禮。即還所止。我於八日。學得三果。至第九日。盡諸有漏。得阿羅漢。阿難當知。若有人能正實說者。應當言。我是佛長子。從佛口生。從法化生。持佛法家。禪定解脫諸三昧門中。出入無礙。譬如轉輪聖王。所有長子。未受王位。五欲自恣。我於今者。亦復如是。是佛長子。從佛口生。從法化生。持佛法家。禪定解脫諸三昧門。出入無礙。如轉輪王所有象寶。甚為高大。持一多羅樹葉。覆其身體。欲令不現。可得爾耶。阿難即言。如是樹葉。終不能覆彼大象身。尊者迦葉語阿難言。彼猶易覆。無有人能障覆於我六通之者。若有人於如意通中生疑惑者。我悉能為演說其義。令得明了。天耳通知他心通宿命通生死智通漏盡通。若復有人。於此通中。生疑惑者。我亦能為演說其義。使得明了。阿難答曰。我於長夜。每敬尊者。心生淨信。時二尊者。作是說已。歡喜而去。

（二六五）

　　如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山迦蘭陀竹林。爾時尊者舍利弗。及大迦葉。俱在彼山。時彼國中。有諸異見六師徒黨。來詣尊者舍利弗所。問訊已訖。在一面坐。而作是言。如來世尊。頗說於我死此生彼。如是說不舍利弗答言。如斯之事。佛所不說。外道六師。復作是言。若如是者。說於我身在此間耶。更不生耶。舍利弗言。如斯之事。佛亦不說。外道復言。我於此死。亦生於彼。亦不生彼。如是說耶。舍利弗言。佛亦不說。外道復言。我死之後。非生非不生耶。舍利弗言。佛亦不說。外道復言。我先問汝。死此生彼。乃至非生非不生。悉不見答。汝若名為宿舊出家。應廣解義。為我分別。今者觀汝不能答。我便是童蒙。無智愚人。時彼外道。作是語已。即從坐起。還其所止。爾時尊者摩訶迦葉。去舍利弗不遠。外道去後。舍利弗即詣於彼大迦葉所。以外道問。向迦葉說。如來何故。如是四問。默然不答。何以故。不引相似比類而答於彼。我昔曾聞。有人問佛。於此死已。受後有不。佛默然不答。又問。死後不受有耶。佛亦不答。又問。我此死已。亦受後有。亦不受耶。佛亦不答。又問。我死之後。非受於有。非不受有耶。佛亦不答。尊者迦葉。語舍利弗言。如來寧可說色滅已。生於後有。乃至非生非不生。世尊於彼色所盡處。正智解脫。然都無有死此生彼。死此不生彼。亦生亦不生。非生非不生。是故不答。如斯之義。甚深廣大。無量無邊。無有算數。乃至盡滅。受想乃至識。死此生彼。乃至非生非不生。亦復如是。此是動轉。此是憍慢。此是放逸。此是有為造作之業。此是愛結。此愛生彼愛不生彼愛亦生彼。亦不生彼愛。非生彼非不生彼。如來愛盡得善解脫。愛盡生彼有亦無也。不生彼有亦無也。生彼不生彼亦無也。非不有生彼。非不無生彼亦無也。此義甚深。廣大無邊。無有算數。至於盡滅。大德舍利弗當知。以是因緣故。如來於問中。而不正答。死此生彼。此死不生彼。亦生彼亦不生彼。非生非不生。此二大人。互相讚美。各還所止。

（二六六）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衛國西園林中毗舍佉講堂。彼大迦葉。於日沒時。從禪定起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。而白佛言。世尊。以何因緣。如來初始制戒之時。極為鮮少。修行者多。今日何故。制戒轉增。履行者少。佛告迦葉。如是如是。眾生命濁。結使濁。眾生濁。劫濁。見濁。眾生轉惡。正法亦末是故如來。為諸弟子。多制禁戒。少有比丘。能順佛語。受持禁戒。諸眾生等。漸漸退沒。譬如金寶漸漸損減。乃至相似金出。如來正法。亦復如是。漸漸損減。像法乃出。像法出故。正法滅沒。迦葉當知。譬如海中所有船舫。多載眾寶。船必沉沒。如來教法。亦復如是。以漸滅沒。如來正法。不因地沒。亦非水火風之所壞。若我法中。生於惡欲行惡威儀。成就眾惡。法言非法。非法言法。非是毗尼說言毗尼。犯說非犯。非犯說犯。輕罪說重。重罪說輕。如斯之事。出於世者。皆由像法句味相似。令佛正法。漸漸滅沒。迦葉當知。有五因緣。能令法滅。一切咸共。忘失章句。善法退轉。何等為五。不恭敬佛。不尊重佛。不供養佛。不能至心歸命於佛。然復依止佛法而住。不敬法。不尊重法。不供養法。於正法中。不能至心。然依法住。不恭敬戒。不尊重戒。不供養戒。不能至心持所受戒。然依戒住。不恭敬教授。不尊重教授。不供養教授。不能至心向教授者。以不恭敬尊重供養。亦不至心向教授故。然復依此教授而住。於同梵行佛所贊者。不恭敬。不尊重。不供養。不能至心禮拜問訊。然猶依彼而得安住。迦葉以此上來五因緣故。能令正法。漸漸滅沒。衰退忘失。迦葉復有五因緣故。能令正法。久住於世不沒不退。不忘不失。何等為五。恭敬世尊。尊重於佛。供養於佛。常能至心歸依於佛。於法於戒。及以教授。同梵行者。亦應供養恭敬尊重至心向之。以此五種善因緣故。能使正法久住於世。不沒不退。不忘不失。以是義故。應當恭敬佛法教授同梵行者。諸比丘等。聞佛所說。歡喜奉行。

　　月喻施與　　角勝無信　　佛為根本　　極老納衣重　　是時眾減少　　外道法損壞