北山小集 (四部叢刊本)/卷十三
| 北山小集 卷十三 宋 程俱 撰 景江安傅氏雙鑑樓藏景宋鈔本
|
北山小集卷第十三
信安程 俱
論
老子論一
古之聖人退與道
則雖介然之有有所不受出與
道㑹則雖樊然之應有所不辭故可道之道以之制
行可名之名以之立言至於不可道之常道不可名
之常名則聖人未之敢以示人非藏於宻而不以示
人也不可得而示人焉耳凡天下之可道者皆有行
地而道常無爲凡天下之可名者皆有儀則而道常
無名𥨸甞以謂將以思而得耶是則思也非道也將
以行而至耶是則行也非道也以有爲可以爲道乎
則火馳物絯皆爲道矣以無爲可以得道乎則枯株
塊石皆得道矣然則常道果可道乎以道常爲有則
謂虛空不用之處道不在焉可乎以道常爲無則謂
萬物並作之際無資於道可乎以爲大則不見其體
以爲小則莫知其邊然則常名果可名乎聖人以謂
道果不可以示人也則其制行立言可以示天下迪
後丗者亦其次焉而已故西方之聖人其所示見設
爲乗者三演爲分者十二命之曰教若夫傳於教外
者則其不可道與不可名者也中國之聖人祖唐虞
憲文武以訂詩書禮樂之文命之曰經
夫其所以
言猶履之非跡者則其不可道與不可名者也故老
子著五千之文將以示天下迪後丗蓋非退與道
而獨於已者故其發言之首以謂可道之道可名之
名者五千文之所具也故其言有曰人法地地法天
天法道道法自然且道而巳矣又何法焉老子方言
域中之大而道居其一則所謂可道之道者域中之
大也若夫千聖之所不傳者不可得而言也不可得
而言而終不言其槩乎則人將畫矣故姑亦𭔃之於
常與夫自然而已所以微見其旨也
老子論二
天地人一原耳天之所以爲天地之所以爲地人之
所以爲人由有物之初終宇宙而常存者固同而天
地之能長且乆者形與之俱而人獨不然何哉天不
知其爲天地不知其爲地其
然而常運者孰推而
行其隤然而常處者孰止而安然有形者於此乎麗
有生者於此乎生彼
甞弊弊然以長乆爲哉今一
受其形而爲人則認以爲已曰人耳人耳謂其養生
不可以無物也則騁無益之求謂其有身不可以不
愛也而營分表之事厚其生而生愈傷養其軀而身
愈病其不爲中道夭者亦幸矣嗚呼人固可以與天
地長且乆而獨中道天者是自生之過也衆人常欲
先人而未甞先人衆人常欲存身而適足以喪身豫
冬渉川猶若畏四隣後其身如此而執道全德物
莫尊焉不亦後其身而身先乎形可使爲槁木心可
使爲死灰外其身如此而深根固蔕物莫夀焉不亦
外其身而身存乎夫何故非以其不私其生故耶老
氏之旨如此而未之思者以謂黃帝老子之徒率畏
死而求長生者豈不惑哉夫人而無生道安所載然
世之喪其生者蓋反以有其生爲累有其生者且猶
老氏之深戒而謂其外於道而求長生乎未之思也
老子論三
萬物之變莫大乎死生人之爲道超然於死生之際
則無餘事矣生果來乎死果往乎以生爲實來則吾
之所從來者宜可知矣南北耶東西耶上下耶審不
可以言也而謂之實來可乎以死爲實往則吾之所
從往者宜可知矣心耶物耶人耶天耶審不可以言
也而謂之實往可乎然則吾之生也前不知其所起
後不見其所斷貫萬古而湛存者常然也然後曉然
知我之未甞生未甞死也將以奚爲死地哉且宇宙
耳而日月爲之晝夜隂陽爲之寒暑代謝爲之古今
要之宇宙實有是紛紛者乎人之於死生不異於此
夫生者死之對而老子以謂善攝生者無死地何也
蓋有生也有滅也方生方滅方滅方生此猶髙下長
短之更爲終始亘萬丗而無窮者也然則有生之生
者固滅之對也夫不生之生不與萬化爲偶是貫
萬古而常然者也是我之所以爲無死地者也又何
兕虎甲兵之可噬而殺哉雖然生非我有也我亦無
有也無我亦無所也安得有夫生哉亦曰攝之而已
攝者假而有之之謂也攝生以御萬物萬物攝於吾
之一攝生以應萬化萬化攝於吾之虛是則以無厚
入有間豈不恢恢然有餘地矣何缺折之有哉
老子論四
衆人之過易遣聖賢之疵難除營欲𢦤性取
滑心
衆人之過也衆人之過大而有跡故其遺之也易以
覺爲礙以解爲
聖賢之疵也微而難知故其除之
也難事之過顯理之過微以物爲病顯以法爲病微
屑金雖貴以之入眸則四方易位矣揚塵雖微以之
翳空則天日晝暝矣然則理障法病可勝疵乎滌除
元覽蓋謂是也覽者見之謂也不曰觀而曰覽何也
觀猶有作而覽則鑑之見物而已所謂元覽聖人
之所謂獨見者也聖人之所以見曉者也人之有是
元妙之見而不除之是爲解縛其過也不似於屑金
之眯目乎滌除元覽而即非滌除則無疵矣滌除元
覽而存滌除之見是爲覺礙其爲疵也不似於一塵
之翳天乎天載魄抱一則形合於氣矣專氣致柔則
氣合於神矣三者渾而爲一則其爲元覽不亦至乎
又在滌而除之耳如是則在巳者至矣備矣可以愛
民治國而無爲矣以百姓爲芻狗所以愛民輔萬物
之自然所以治國
其性傷其生亂其經逆其情而
可謂之愛且治乎出而應夫愛民治國之運則天門
開闔以示夫出人利用之權明白四逹以逰夫六通
四闢之道然而未甞不退然爲雌泊然無知也是其
所以謂之元德
老子論五
聖人以道涖天下則六合之內五方之民可以一舉
措之聖神之域特在反手之間耳雖然聖人不傷民
固也而能使
神亦不傷人何哉蓋人之在道道之
在人猶魚之在水水之在魚也亦何生死之辨乎方
其以道涖天下天下之民其生也泊焉所以善其生
也其死也寂然所以善其死也寂然而巳安得而
神乎然真者其所歸也寂者其所樂也而謂之不神
可乎其所以神者如是而有能傷人者乎民之生也
如彼及其死也如此尚安復有靈響祟厲之爲哉或
曰聖人神矣然亦安能舉天下措之聖神之域如是
速乎曰地之不同而同於生其種之含於地也人未
見其生也時雨旣降芒然雜出使地而無種則巳有
則必生人而無性則巳有則必化聖人非時雨乎晝
盡夜昬六合同其昧日月旣出赫然並照使物而無
間則已有則必明人而無性則巳有則必開聖人非
日月乎是以古之覺人其所滅而度之者以億萬無
量計則聖人之所以使人生而不傷其生死而其
不神舉天下而化之者何以異此斯神也其有傷人
者乎嗚呼唯常善也故能救人無棄人救物無棄物
有爲之善其能爾乎唯無積也故能爲人已愈有與
人已愈多住相之施其能爾乎推是道以濟天下而
度群生亦何儒釋老之分哉故老子於二經之卒章
言其所以推而濟物者如此
列子論上
混淪之𥘉不生不化者存而生化之萌具乎不生不
化之內天地旣闢萬物並作未有一息不由乎生化
之運未有一物不因乎生化之機唯生也而有不生
者爲之宰茍無不生者生生則生有時而盡矣唯化
也而有不化者爲之用茍無不化者化化則化有時
而息矣然則六合之內有形者孰非生有事者孰非
化捨夫生滅變化則亦無可言矣此列子所以首言
生與化也首言生與化者以謂吾之所言之理所寓
之物無非生滅變化者且萬物皆出於機皆人於機
機者何也生化之門也生化之門者生生化化萬物
之奧也天下之生與化不勝言也則舉夫生死之大
化而巳物有以形相禪者則化於顯物有以生受化
者則化於隂䵷之爲鶉蜾之爲蟲燕之爲蛤羭之爲
猨此人之所見也是物之化於顯者也程之生馬馬
之生人天下豈有是哉此死於此而生於彼者是物
之化於隂者也是釋氏所謂輪廻者也儒者所謂忽
然爲人化爲異物者是也榮啓期林𩔖安於生化
者也𣏌國之人憂非其憂不安於生化者然則不通
乎生化之道而欲究列子八篇之書有不爲孟浪逕
廷者乎則亦茫然若臨太山而窺滄海矣
列子論中
天地託於虛空之中萬物含於天地之中旣有生之
者安得無窮昔者未始有物旣而天地萬物雖然乎
其間此亦何自來哉安得不謂之幻有形之物㑹歸
於壞及其壞也豈非幻滅而夢覺哉天地之間造化
之宻移也日月之廻薄也風雲之振蕩也誰其使之
而一息不留也今之天地日月猶昔之天地日月乎
其亦逝也不可得而知巳非幻而何上古以來墳典
之所記三王之所成歴代之所爭誰其祛之而廓無
餘跡焉非夢而何豈唯此耳朝昬古今也窹𥧌生死
也昧者直以覺爲真是而夢爲真妄審爲是也可得
執而有之乎其所以異於夢幻者幾何耶故列子言
周穆王之執化人之祛以逰中天之臺彼以數十年
也而黙存無幾耳及其窹也嚮來之樂可復得耶嚮
來之處可復追耶然則人之化於化也何異此哉𮗜
有八證夢有六候以言晝夜之通爲一世也夢𮗜之
通爲一妄也飽則夢與飢則夢取陽則夢火隂則夢
渉因也以言流轉大夢者其受化浮沉未有不由已
也西極之隅阜落之國尹氏之僕鄭國之人以言其
夢覺真妄苦樂是非之無定在也然則宋陽之妾不
猶愈於覽昨夢以爲是逢氏之述不猶愈於執諸幻
以爲實者乎觀燕人之悲發於妄境則知世俗之不
爲同行之笑者幾希嗚呼列子之於性命可謂盡矣
彼直以天地萬物爲一夢幻豈夸言哉
列子論下
夫將以祛有情之累言雖過而不爲疵者唯聖人能
之楊朱一篇其大槩所以祛情累也故其言公孫朝
之溺於色公孫穆之湛於酒而鄧析謂之真人端木
叔放意所好無不爲也而叚千生謂之逹人且馳域
中之論則撿身賢於縱欲究域外之理則有心於善
不如無心之不善也吾無心矣安知善不善之所在
乎滑欲於俗世俗之情也有心於德賢者之情也膠
其跡而累於情等耳蓋存世俗之情以繕俗固以汨
其真矣而存聖賢之情於胷次亦未得全其真也唯
庸聖之情俱盡則亦循循常常與塗之人同耳善乎
其言晏平仲問養生於管夷吾也而夷吾以謂勿壅
勿閼肆之而已嗚呼此眞人之所以浮游於日用者
也夫飢而欲食寒而欲衣困而欲瞑此可閼乎此用
情乎然則耳之所欲聽目之所欲視鼻之所欲𦤀口
之所欲言體之所欲安意之所欲行吾亦如是而已
矣又何累焉由此觀之則其以朝穆爲眞以端木爲
逹其言之雖過而不爲疵也審矣雖然論而至於此
後之儒者有以斯言爲罪者矣夫以余推列子之
心而識余之意則庻幾乎無罪焉
莊子論一
情存分量者不可與聞廣莫之言智辨是非者不可
與逰兩忘之境天地內外非可以情度也而局於分
量者昧焉萬物紛紜非可以智盡也而膠於是非者
惑焉唯我與物同逰乎無極則又安𮗜鵬鷃之爲二
物哉莊子所以發端於是也夫世俗之情耳目之所
安心境之所熟則雖神竒怪譎而不以爲異也至夫
耳目素所未接心境素所未甞則雖常流至理未有
不驚而惑者豈唯驚而惑也有不爲胡盧而𥬇者哉
一鳥之背而幾千里一息之飛而九萬里世之所未
見世所未見則局於分量者之所驚而笑也然天地
之外固有大於是者不可知也而世俗徒以區區心
目之所屬而臆計天地之外則其於莊子之言亦若
是驚且笑矣鵬之
青天鷽之槍榆枋其爲逍遙一
也世俗之情必大鵬而細鷽也屑屑乎小大之辨則
是非美𢙣髙下長短擾擾起矣其於莊子之言焉能
渉其流而化其道哉故善觀莊子之言者能於此而
悟其將則三十篇煥然冰釋矣於此而驚且惑乎彼
方情存分量而智辨是非矣安用莊子之言爲哉
莊子論二
內篇七外篇十五雜篇十丙篇言夫內外篇言夫外
雜篇者合外內而言之也雖然內者外之源外者內之
出也庸詎知吾所謂內之非外外之非內耶故內篇終
之以應帝王外篇終之以知北逰雜篇終之以天下內
篇而終之以應帝王則知湛然常寂者是其所以通天
下之志者也外篇而終之以知北逰則知其芸之作復
歸於根擾擾之緒畢反於一也𮦀篇而終之以天下則
知孔子之書終言堯舜之事老子之書終言小國寡民
孟子之書終言禹湯文武者皆是莊子之微㫖也夫力
不足以舉天下則不足以用天下道不足以小天下則
不足以宥天下舜唯其視天下猶敝屣也故能運天下
於掌伊尹唯其
然自樂於畎畒也故能一舉而造啇
而昧者直以莊子爲漠然絶物而與㧞一毛而不爲者
同是烏足以言道也道無形也體之者人卷而懷之無
一毫舒之足以濟天下此天下之所以頼於道也雖然
應物而濟天下者聖人之所以成焉者也然其出而用
者亦聖人之未耳善乎其言徐無也徐無因女
啇見魏武侯與之言相狗焉而武侯大恱也蓋徐者
與夫䟽疾彊梁者異也固幽矣又曰無幾於無
跡也然將與物交必出乎幽而因乎理故因女啇而
見也女者靜而不以外傷內物求而從應者也啇者
通有無以資物者也故爲無之先而見魏武侯也
魏武剛大之謂也出乎幽深因縁以應夫剛大故必
有合所以武侯大
而笑然無所以應夫物者曽
不用其粃糠土苴故特言狗馬之德而足以之如
此余故曰應物而濟天下者亦聖人之末耳
莊子論三
孟子之稱孔子曰集大成其言曰集大成者金聲而
玉振之也始條理者聖之事也終條理者智之事也
聖譬則力也智譬則巧也然後知莊子所謂聖人之
道與夫聖人之才者判然白矣莊子所謂聖人之道
非孟子所謂聖歟莊子所謂聖人之才非孟子所謂智
歟道可以學而至才非學而至也譬之鈞石之弓可以
歳月習也進退弛張可以度數得也然不知所以然而
然此力也猶之道也由學而後至焉故也至於發矢復
沓方矢復寓括相屬猶銜弦然此巧也猶之才也非學
到而言傳者也夫射一事也而有力巧之殊聖人一道
也而有才與道之間非孟子之善譬與夫莊子之善說
也烏識其所以爲才與道哉此南伯子葵所以有問於
女偶也且南者顯而與物交伯者長而爲物先葵知自
衞而不知所以自衛以其所衞者小也顯而與物交長
而爲物先去道逺矣然以其知自衞故能問道於女偶
然其去道本逺故女偶謂非其人也女者不以外傷內
致柔而守靜者也偶者曲而全者也體道之㣲者也卜
者未甞求物而不能絕物之求吉㓙憂樂不自我而吉
㓙憂樂之兆不能不因物而應梁𠋣則任物庇下而爲
物之所𠋣者也是其所以用天下者也故爲聖人之才
出而用天下則其爲物也太多故將以窅然藏於聖人
之道必以外天下爲先而後終之以不生不死也
莊子論四
莊子之爲書旣巳小天地遺萬物薄堯舜累周孔其
於掃除名教之跡蕩然無餘矣以謂吾之所言則近
乎棄實有著虛空茫然無町畦泊然絶物者於此而
無述焉則天下後丗幾何而不驚且惑也故終之以
天下之篇而道術之所以辨也其曰古之道術有在
是者墨翟禽滑𨤲之枯槁也古之道術有在是者宋
鈃尹文之救丗也古之道術有在是者彭蒙田〈御名〉之
去巳也古之道術有在是者𨵿尹老𣆀之愽大也古
之道術有在是者莊周之寂漠變化也五者小大不
同其爲一偏一也老莊之道旣自列於一篇而孔子
之道獨不列於其間嗚呼此以見莊子之深知孔氏
也非知孔氏也深於道故也孔子之道包是五者施
於天下或藏之以神其用或裁之以見於事故跡雖
徧於天下人爲之敝有時而極然𨵿百王貫萬丗而
終莫能違之者道備故也此莊子所以不列於道術
之一偏也甞竊譬之水之在天下合而爲海放而爲
江河淮濟衍而爲百川豬而爲陂澤釃而爲溝澮道
術之在天下亦猶是也海之於溝澮小大有間矣其
爲水之一偏一也孔子之道水也蒸爲雲氣升爲雨
露以濟以漑以滋以濯蓋取於河海百川陂澮而用
之耳矣誰謂莊子非孔氏而絶中道哉
莊子論五
莊子毀仁義毀諸巳乎曰蹩躠踶跂唯攘棄之而天
下元同是毀仁義已矣然而曰至義不物至仁無親
逺而不可不居者義親而不可不廣者仁則周蓋未
甞毀仁義也莊子滅禮樂滅諸巳乎曰澶漫摘僻唯
不用而性情不離是滅禮樂巳矣然而曰禮以導行
樂以導和禮之意子貢不能知死不歌墨子之所短
則周蓋未甞滅禮樂也聖人不死大盜不止是周絕
聖之言也然而以謂神全形全聖人之道也澹然無
極衆美從之聖人之德也通於天地推於萬物聖人
之心也手撓指頋四方俱至聖人之治也天地之鑒
萬物之境聖人之靜也知窮知通臨難不懼聖人之
勇也其言如此絶聖矣乎任知則民相盜去知以歸
其天是周棄知之言也然而以謂眞人以之爲時聖
人以之爲孽心徹爲知知徹爲德以恬飬知以知飬
恬其言如此棄知矣乎豈特如是而已也周之書言
道而巳故其要曰有情有信無爲無形可傳不可受
可得不可見長於上古先於太極或期之於稊稗或
極之於昬黙是周之所言道也然而曰道不可以言
言而非也則周蓋未甞言道也豈唯未甞言道哉其
言未始有是非也荒唐之言謬悠之無端倪之辭
則莊周之言未甞是也以巵言爲曼衍以重言爲眞
以寓言爲廣則莊周之言未甞非也豈唯未甞有是
非哉亦未甞言也彼其三十篇之書精粗小大靡所
不具惠子之所困公孫之所驚其言數萬可謂多矣
然而曰得魚忘筌得兎忘蹄安得忘言之士而與之
言則莊周蓋又未甞言也
北山小集卷第十三