十住毘婆沙論/卷第 07
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十住毘婆沙論卷第七
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
◎分別法施品第十三
菩薩於財施應如是修學又應修學法施如說。
眾施法施最 智者應修行
一切布施中第一最上最妙。所謂法施。是施智者所應行。問曰。何故但言智者應行法施。答曰。不智者若行法施即說異論。說異論故自失利亦失他利。問曰。何謂異論。答曰。佛欲滅度時告阿難。從今日後依修多羅莫依人。阿難云何名依修多羅不依人。有比丘來作是言。我現從佛聞現從佛受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫捨。審諦聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毘尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。是法或非佛所說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毘尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。復有比丘來作是言。彼住處有大眾。有明經上座善說戒律。我現從彼聞。現從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫捨。審諦聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毘尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。長老彼比丘僧法相善相。或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毘尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。復有比丘來作是言。彼住處多諸比丘。持修多羅持毘尼持摩多羅迦。我現從彼聞現從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫捨。審諦聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毘尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。長老彼比丘僧法相善相。或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毘尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。復有比丘來作是言。彼住處中有長老比丘。多知多識人所尊重。我現從彼聞現從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫捨。審諦聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毘尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。長老彼諸比丘法相善相。或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毘尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。是四名異論。是故言智者不依異論而行清白法施。問曰。云何知諸施中法施第一。答曰。經說有二施財法施。二施之中法施為上。復次。
決定王經中 讚說法功德 及說法儀式 應常修習行
若菩薩欲以法施眾生者。應如決定王大乘經中稱讚法師功德及說法儀式隨順修學。謂說法者應行四法。何等為四。一者廣博多學能持一切言辭章句。二者決定善知世間出世間諸法生滅相。三者得禪定慧。於諸經法隨順無諍。四者不增不損如所說行。說法者處師子座復有四法。何等為四。一者欲昇高座。先應恭敬禮拜大眾然後昇座。二者眾有女人應觀不淨。三者威儀視瞻有大人相。敷演法音顏色和悅人皆信受。不說外道經書心無怯畏。四者於惡言問難當行忍辱。處師子座復有四法。何等為四。一者於諸眾生生饒益想。二者於諸眾生不生我想。三者於諸文字不生法想。四者願諸眾生從我聞法者於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。處師子座復有四法。何等為四。一者善能安住陀羅尼門。深信樂法。二者善得般舟三昧。勤行精進持戒清淨。三者不樂一切生處。不貪利養。不求果報。四者於三解脫心無有疑。又能善起諸深三昧具足威儀。憶念堅固有念安慧。不調戲不輕躁。不無羞不癡亂。言無錯謬守護諸根不貪美味。善攝手足所念不忘。樂行頭陀分別世間出世間法。心無疑悔言辭章句不可窮盡。為諸聽者求安隱利不求他過。有如是法應處師子座。復有四法。一不自輕身。二不輕聽者。三不輕所說。四不為利養。佛告阿難。說法者應說何法。阿難。所可說法不可示不可說無相無為。世尊。法若爾者云何可說。阿難。是法甚深。如來以四相方便而為演說。一以音聲。二以名字。三以語言。四以義理。又以四因緣而為說法。一者為度應度眾生。二者但說色受想行識名字。三者以種種文辭章句利益眾生。四者雖說名字而亦不得。譬如鉢油清淨無垢。於中觀者自見面相。阿難。汝若見若聞智慧男子若持戒女人若聖弟子能作是說我於鉢油見實人不。世尊我不聞不見智慧男子持戒女人若聖弟子能作是言我於鉢油見真實人。何以故。智者先知鉢油非有何況有人。但以假名說言鉢油而見人相。阿難。如來亦復如是。但以名字假有所說。阿難。如來以四因緣而為說法。眾生聞者心得安樂。種涅槃因。如來說法音聲遍滿十方世界。眾生聞者心得歡喜。離諸惡趣生兜術天。如來聲中無男無女。男不取女相女不取男相。如來音者不惱眾生不壞諸法。但為示現音聲之性。說法者應習行是事。應隨所行而為法施。施者受者所得果報。後當廣說。
歸命相品第十四
上已解說財施法施。今更分別。
白衣在家者 應多行財施 餘諸善行法 今當復解說
是二施中。在家之人當行財施。出家之人當行法施。何以故。在家法施不及出家。以聽受法者於在家人信心淺薄故。又在家之人多有財物。出家之人於諸經法讀誦通達為人解說在眾無畏。非在家人之所能及。又使聽者起恭敬心不及出家。又若欲說法降伏人心不及出家。如說。
先自修行法 然後教餘人 乃可作是言 汝隨我所行
是事出家者所宜。非在家者所行。又說。
身自行不善 安能令彼善 自不得寂滅 何能令人寂 是故身自善 能令彼行善 自身得寂滅 能令人得寂
善法寂滅。是出家者之所應行。又出家之人於聽法者恭敬心勝。又出家之人若行財施則妨餘善。又妨行遠離阿練若處空閑林澤。出家之人若樂財施悉妨修行。如是等事。若行財施必至聚落與白衣從事多有言說。若不從事無由得財。若出入聚落見聞聲色。諸根難攝發起三毒。又於持戒忍辱精進禪定智慧心薄。又與白衣從事。利養垢染發起愛恚慳嫉煩惱。惟心思惟力。而自抑制心志。弱者或不自製。或乃致死。或得死等諸惱苦患貪著五欲捨戒還俗故名為死。或能反戒多起重罪。是名死等諸惱苦患。以是因緣故。於出家者稱歎法施。於在家者稱歎財施。如是廣說在家菩薩所行財施。餘諸善行今當說之。發心菩薩先應歸依佛歸依法歸依僧。從三歸所得功德。皆應迴向阿耨多羅三藐三菩提。復次。
歸依佛法僧 菩薩所應知
菩薩應當如實善解歸依佛歸依法歸依僧。問曰。云何名為歸依佛。答曰。
不捨菩提心 不壞所受法 不捨大悲心 不貪樂餘乘 如是則名為 如實歸依佛
菩提心者。發心求佛不休不息不捨是心。不壞所受法者。謂菩薩各受所樂善法戒行。是行應行是不應作。若應諸波羅蜜。若應四功德處。如是等種種善法。為利益眾生故。受持修行不令毀缺。大悲心者欲度苦惱眾生為求佛道乃至夢中亦不離大悲。不貪餘乘者。深信樂佛道故。不貪聲聞辟支佛乘。有是法故。當知如實歸依佛。問曰。云何名為歸依法。答曰。
親近說法者 一心聽受法 念持而演說 名為歸依法
說法者於佛深法解說敷演。開示善惡斷諸疑惑。常數親近往至其所。供養恭敬一心聽受。以憶念力執持不忘。思惟籌量隨順義趣。然後為人如知演說。以是法施功德。迴向佛道。是名歸依法。問曰。云何名為歸依僧。答曰。
若諸聲聞人 未入法位者 令發無上心 使得佛十力 先以財施攝 後乃以法施 深信四果僧 不分別貴眾 求聲聞功德 而不證解脫 是名歸依僧 又應念三事
聲聞人者成聲聞乘。未入法位者。於聲聞道未得必定。能令此人發佛道心而得十力。若入法位者終不可令發無上心。設或發心亦不成就。如般若波羅蜜中尊者須菩提所說。已入正法位。不能發無上心。何以故。是人於生死已作障隔。不復往來生死。發無上心先以財施。攝者。以衣服飲食臥具醫藥所須之物攝。出家者以衣服飲食臥具醫藥雜香塗香攝。在家者以攝因緣生親愛心。所言信受然後法施。令發無上道心果。僧者四向四果。眾者於佛法中。受出家者相。具持諸戒未有果向不分別。如是僧以離恩愛奴故名為貴僧。信樂空無相無願。而不分別戲論。依止是僧名為歸依僧。求聲聞功德而不證解脫者。知是僧持戒具足禪定具足智慧具足解脫具足解脫知見具足三明六通心得自在有大威德。捨世間樂出魔境界。利譽稱樂不以為喜。衰毀譏苦不以為憂。常行六捨得八解脫隨佛所教。有行道者有解脫者行一道者。破二種煩惱。善知三界。善通四諦善除五蓋。安住六和敬法。具足七不退法八大人覺。捨離九結得聲聞十種力。成就如是諸功德者。名為佛弟子眾求如是功德。不求其解脫。何以故。深心信樂佛無礙解故。是名歸依僧。復次若聞章句文字法。即得念實相法。名為歸命法。若見聲聞僧即念發菩提心諸菩薩眾是名歸依僧。見佛形像即念真佛是故歸依佛。問曰。云何名為念真佛。答曰。如無盡意菩薩經中說念佛三昧義。念真佛者。不以色。不以相。不以生。不以性。不以家。不以過去未來現在。不以五陰十二入十八界。不以見聞覺知。不以心意識。不以戲論行。不以生滅住。不以取捨。不以憶念分別。不以法相。不以自相。不以一相。不以異相。不以心緣數。不以內外。不以取相覺觀。不以入出。不以形色相貌。不以所行威儀。不以持戒禪定智慧解脫解脫知見。不以十力四無所畏諸佛法。如實念佛者。無量不可思議。無行無知無我我所。無憶無念。不分別五陰十二入十八界。無形無礙無發無住無非住。不住色不住受想行識。不住眼色不住眼識。不住耳聲不住耳識。不住鼻香不住鼻識。不住舌味不住舌識。不住身觸。不住身識。不住意法不住意識。不住一切諸緣。不起一切諸相。不生一切動念憶想分別等。不生見聞覺知。隨行一切正解脫相。心不相續滅諸分別。破諸愛恚壞諸因相。除斷先際後際中際。究暢明了無有彼此。無動故無喜。不受味故無樂。本相寂滅故無熱。心無所營故解脫。相無色故無身。不受故無受。無想故無結。無行故無為。無知故無識。無取故無行。不捨故非不行。無處故無住。空故無來。不生故無去。一切憶念心心數法及餘諸法。不貪不著不取不受不然不滅。先來不生無有生相。攝在法性過眼色虛空道。如是相名為真念佛。又念法者。佛法是善說。得今世報無有定時。可得觀察善。將至道智者。內知初中後善言善義善淳善無雜具足清淨。能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡。能除慢心能除諸見能除疑悔。能除憍貴能除諸渴。破所歸趣斷相續道。盡愛離欲寂滅涅槃。如是相名為念法。以空無相無願。不生不滅畢竟寂滅無比無示。如念佛義中說。又念法有三種。從佛法是善說。至具足清淨名為道。能斷貪欲至寂滅涅槃。名為涅槃。空等至無比無示名為法體。又念僧者如先說僧功德。念是三寶得決定心。以如是念求於佛道而行布施。是名歸依佛。為守護法而行布施。是名歸依法。以是布施起迴向心。成佛道時攝菩薩聲聞僧。是名歸依僧。
五戒品第十五
如是在家菩薩。能修善人業。遠離惡人業。如說。
修起善人業 如法集財用 堪則為重任 不堪則不受
善人業者。略說善人業。自住善利亦能利人。惡人業者。自陷衰惱令人衰惱。如法集財用者。不殺不盜不誑欺人。以力集財如法用之供養三寶濟恤老病等。堪受能行者則為重任。不堪行者則不受。若菩薩於今世事及後世事。若自利若利他如先所說必能成立。若知不堪行者此則不受復次。
世法無憂喜 能捨於自利 常勤行他利 深知恩倍報
世間法者。利衰毀譽稱譏苦樂。於此法中心無憂喜。捨自利勤行他利者。菩薩乃至未曾知識。無因緣者所行善行捨置自利助成彼善。問曰。捨自利勤行他利此事不然。如佛說。雖大利人不應自捨己利如說捨一人以成一家。捨一家成一聚落。捨一聚落成一國土。捨一國土以成己身。捨己身以為正法。
先自成己利 然後乃利人 捨己利利人 後則生憂悔 捨自利利人 自謂為智慧 此於世間中 最為第一癡
答曰。於世間中為他求利猶稱為善以為堅心。況菩薩所行出過世間。若利他者即是自利。如說。
菩薩於他事 心意不劣弱 發菩提心者 他利即自利
此義初品中已廣說。是故汝語不然。深知恩倍報者。若人於菩薩所作好事應當厚報。又深知其恩。此是善人相。復次。
貧者施以財 畏者施無畏 如是等功德 乃至於堅牢
施貧以財者。有人先世不種福德。今無方便資生儉少。如是之人隨力給恤。施無畏者。於種種諸怖畏。若怨賊怖畏飢餓怖畏水火寒熱等。菩薩於此眾怖畏中教喻諸人。安隱歡悅令無怖畏。如是功德最堅牢。最在後者於諸憂者為除其憂。於無力者而行忍辱。離慢大慢等。於諸所尊深加恭敬。於多聞者常行親近。於智慧者諮問善惡。自於所行常行正見。於諸眾生不諂不曲不作假愛。求善無厭多聞無量。諸所施作堅心成就。常與善人而共從事。於惡人中生大悲心。於善知識非善知識。皆作堅固善知識想。等心眾生不悋要法。如所聞者為人演說。諸所聞法得其趣味。於諸五欲戲樂事中生無常想。於妻子所生地獄想。於資生物所生疲苦想。於產業事生憂惱想。於諸所求破善根想。於居家中生牢獄想。親族知識生獄卒想。日夜思量得何利想。於不牢身得牢身想。於不堅財生堅財想。復次。
在家法五戒 心應堅牢住
在家菩薩以三自歸行上諸功德應堅住五戒。五戒是總在家之法。應離殺心慈愍眾生。知自止足不貪他物。乃至一草非與不取。離於邪婬厭惡房內。防遠外色目不邪視。常觀惡露生厭離想。了知五欲究竟皆苦。若念妻欲亦應除捨。常觀不淨心懷怖畏。結使所逼離欲不著。常知世間為苦無我應發是願。我於何時心中當得不生欲想。況復身行遠離妄語。樂行實語不欺於人。心口相應有念安慧如見聞覺知而為人說。以法自處乃至失命言不詭異。酒是放逸眾惡之門。常應遠離不過於口。不狂亂不迷醉。不輕躁不驚怖。不無羞不戲調。常能一心籌量好醜。是菩薩或時樂捨一切而作是念。須食與食須飲與飲。若以酒施應生是念。今是行檀波羅蜜時隨所須與。後當方便教使離酒得念智慧令不放逸。何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩薩以酒施者是則無罪。以是五戒福德迴向阿耨多羅三藐三菩提。護持五戒如護重寶如自護身命。問曰。是菩薩但應護持五戒。不護持諸餘善業耶。答曰。
菩薩應堅住 總相五戒中 餘身口意業 悉亦復應行
在家五戒已說其義。受此五戒應堅牢住。及餘三種善業亦應修行。復次在家菩薩所應行法。
隨應利眾生 說法而教化
是菩薩於諸眾生。隨有所乏皆能施與。若在國土城郭聚落林間樹下。是中眾生隨所利益說法教化。所謂不信者為說信法。不恭敬者為說禮節。為少聞者說多聞法。為慳貪者說布施法。為瞋恚者說和忍法。為懈怠者說精進法。為亂意者。說正念處。為愚癡者解說智慧。復次。
隨諸所乏者 皆亦應給足
諸眾生有所乏少皆應給足。有人雖富猶有不足。乃至國王亦應有所乏少。是故先雖說貧窮者施財。今更說隨所乏少而給足之。復次。
諸有惡眾生 種種加惱事 諂曲懷憍逸 惡罵輕欺誑 背恩無返復 癡弊難開化 菩薩心愍傷 勇猛加精進
諸惡眾生以種種惡事侵嬈菩薩。菩薩於此心無懈厭不應作是念。如是惡人誰能調伏誰能教化誰能勸勉。令度生死究竟涅槃。誰能與此往來生死。誰能與此和合同事。諸惡無理誰能忍之。我意止息不復共事。我悉捨遠不復共事。亦復不能與之和合。是惡中之惡無有返復。何用此等而共從事。菩薩知見眾生惡罪難除。應還作是念。是等惡人非少。精進能得令住如所樂法。為是等故我當加心勉力勤行億倍精進後得大力乃能化。此惡中之惡。難悟眾生如大醫王。以小因緣便能療治眾生重病。菩薩如是除煩惱病。令住隨意所樂功德。我於重罪大惡眾生。倍應憐愍起深大悲。如彼良醫多有慈心療治眾病。其病重者深生憐愍勤作方便為求良藥。菩薩如是於諸眾生煩惱病者悉應憐愍。於惡中之惡煩惱重者深生憐愍。勤作方便加心療治。何以故。
菩薩隨所住 不開化眾生 令墮三惡道 深致諸佛責
菩薩隨所住國土城邑聚落山間樹下。力能饒益教化眾生。而懈厭嫌恨貪著世樂。不能開化令墮惡道。是菩薩即為十方現在諸佛。深所呵責甚可慚恥。云何以小因緣而捨大事。是故菩薩不欲諸佛所呵責者。於種種諂曲重惡眾生。心不應沒隨力饒益。應以諸方便勤心開化。譬如猛將將兵多所傷損王則深責以諸兵眾。無所知故王不責之。
◎ ◎知家過患品第十六
菩薩如是學。應知家過惡。何以故。若知過惡或捨家入道。又化餘人令知家過出家入道。問曰。家過云何。答曰。如經中說。佛告郁迦羅。家是破諸善根。家是深棘刺林難得自出。家是壞清白法。家是諸惡覺觀住處。家是弊惡不調凡夫住處。家是一切不善所行住處。家是惡人所聚會處。家是貪欲瞋恚愚癡住處。家是一切苦惱住處。家是消盡先世諸善根處。凡夫住此家中不應作而作不應說而說。不應行而行。在此中住。輕慢父母及諸師長。不敬諸尊福田沙門婆羅門家是貪愛憂悲苦惱眾患因緣。家是惡口罵詈苦切刀杖繫縛考掠割截之所住處。未種善根不種已種能壞。能令凡夫在此貪欲因緣而墮惡道。瞋恚因緣愚癡因緣而墮惡道怖畏因緣而墮惡道。家是不持戒品。捨離定品。不觀慧品。不得解脫品。不生解脫知見品。於此家中生。父母愛兄弟妻子眷屬車馬。增長貪求無有厭足。家是難滿如海吞流。家是無足如火焚薪。家是無息覺觀相續如空中風。家是後有惡如美食有毒。家是苦性如怨詐親。家是障礙能妨聖道。家是鬪亂種種因緣共相違諍。家是多瞋呵責好醜。家是無常雖久失壞。家是眾苦求衣食等方便守護。家是多疑處猶如怨賊。家是無我顛倒貪著假名為有。家是技人雖以種種文飾莊嚴現為貴人。須臾不久莊嚴還作貧賤。家是變異會必離散。家如幻假借和合無有實事。家如夢一切富貴久則還失。家如朝露須臾滅失。家如蜜渧其味甚少。家如棘叢受五欲味惡刺傷人。家是鍼[口*(隹/乃)]蟲。不善覺觀常唼食人。家污淨命多行欺誑。家是憂愁心多濁亂。家是眾共王賊水火惡親所壞。家是多病多諸錯謬如是長者在家菩薩。應當如是善知家過。復次。
菩薩應當知 在家之過惡 親近於布施 持戒善好喜 若見諸乞人 應生五三想
在家菩薩應如是知家過患。當行布施持戒善好。布施名捨貪心。持戒名身口業清淨。善名善攝諸根。好喜名同心歡樂。五三想名見乞兒應生五三想。初三者善知識想轉身大富想。裨助菩提想。又有三想。折伏慳貪想。捨一切想。貪求一切智慧想。又有三想。隨如來教想。不求果報想。降伏魔想。又有三想。見來求者生眷屬想。不捨攝法想。捨邪受想。又有三想。離欲想。修慈想。無癡想。今當解第五三想。菩薩因來求者。令三毒折薄捨所施物生離欲想。於求者與樂因緣故。瞋恨心薄名修慈想。是布施迴向無上道則癡心薄。是名不癡想。餘想義應如是知。復次。
菩薩因求者 具六波羅蜜 以是因緣故 見求應大喜
六波羅蜜者。布施持戒忍辱精進禪定智慧。以因求者能得具足。以是利故。菩薩遙見求者心大歡喜作是念。行福田自然而至。我因此人得具足六波羅蜜。所以者何。若於所施物心不貪惜。是名檀波羅蜜。為阿耨多羅三藐三菩提施與。是名尸羅波羅蜜。若不瞋乞者是名羼提波羅蜜。當行施時不慮空匱心不退沒。是名毘梨耶波羅蜜。若與乞者若自與時心定不悔。是名禪波羅蜜。以不得一切法而行布施不求果報。如賢聖無所著。以是布施迴向阿耨多羅三藐三菩提。是名般若波羅蜜。復次。
所施物果報 種種皆能知 慳惜在家者 亦知種種過
所施物所獲功德利物。慳惜在家所有過惡菩薩於此皆悉了知。問曰。若施得何功德。若惜在家有何過咎。答曰。菩薩以真智慧如是知。施與已是我物。在家者非我物。物施已則堅牢。在家者不堅牢。物施已後世樂。在家少時樂。物施已不憂守護。在家者有守護。苦物施已愛心薄。在家者增長愛。物施已無我所。在家者是我所。物施已無所屬。在家者有所屬。物施已無所畏。在家者多所畏。物施已助菩提道。在家者助魔道。物施已無有盡。在家則有盡。物施已從得樂。在家從得苦。施已捨煩惱。在家增煩惱。施已得大富樂。在家不得大富樂。施已大人業。在家小人業。施已諸佛所歎。在家愚癡所讚。復次。
於妻子眷屬 及與善知識 財施及畜生 應生幻化想 一切諸行業 是則為幻師
在家菩薩。於妻子等應生幻化想。如幻化事但誑人目。行業是幻主。妻子等事不久則滅。如經說。佛告諸比丘。諸行如幻化誑惑愚人無有實事。當知因業故有業盡則滅。是故如幻作是念。
我非彼所有 彼非我所有 彼我皆屬業 隨業因緣有 如是正思惟 不應起惡業
父母妻子親里知識奴婢僮客等。不能為我作救作歸作趣。非我非我所。五陰十二入十八界。尚非我非我所。何況父母妻子等。我亦不能為彼作救作歸作趣。我亦屬業隨業所受。彼亦屬業隨業所受。好惡果報如是三種籌量。一有義趣。二見經說。三見現事。不應為父母妻子等起身口意毫釐惡業。復次。
菩薩於妻所 應生三三想 亦復有三三 又復有三三
在家菩薩應生三想。所謂三者。妻是無常想失想壞想。又有三想。是戲笑伴非後世伴。是共食伴非受業果報伴。是樂時伴非苦時伴。又有三想。是不淨想臭穢想可厭想。又有三想。是怨家想惱害想相違想。又有三想。羅剎想毘舍闍鬼想醜陋想。又有三想。入地獄想入畜生想入餓鬼想。又有三想。重擔想減想屬畏想。又有三想。非我想無定屬想假借想。又有三想。因起身惡業想起口惡業想起意惡業想。又有三想。欲覺處想瞋覺處想惱覺處想。又有三想。枷杻相鎖械相縛繫相。復有三相。遮持戒相。遮禪定相。遮智慧相。復有三相坑相羅網相圍合相。復有三相。災害相疾病相衰惱相。復有三相。罪相黑耳相災雹相。復有三相。病相老相死相。復有三相。魔相魔處相畏相。復有三相。憂愁相懊惱相啼哭相。復有三相。大豺狼相大摩竭魚相大貓狸相。復有三相。黑毒蛇相鱣魚相奪勢力相。復有三相。無救相無歸相無舍相。復有三相。失相退相疲極相。復有三相賊相獄卒相地獄卒相。復有三相。留相縛相結相。復有三相。泥相流相漂相。復有三相。械相鎖相[米*離]粘相。復有三相。猛火聚相刀輪相草炬相。復有三相。無利相刺棘相惡毒相。復有三相。陵上相覆映相貪著相。復有三相。恨相鞭杖相刀矟相。復有三相。忿恚相諍訟相打棒相。復有三相。怨憎會相離愛相鬧相。取要言之。是以一切臭惡不淨相。一切衰濁相。是一切不善根相。是故在家菩薩。於妻子見如是相。應生厭離心出家修善為善。若不能出家。不應於妻起諸惡業。復次。
若於子偏愛 即以智力捨 因子行平等 普慈諸眾生
在家菩薩。若自知於子愛心偏多。即以智力思惟捨離。智力者應如是念。菩薩平等心。乃有阿耨多羅三藐三菩提。高下心者則無菩提。是阿耨多羅三藐三菩提。從一相無相得。不從別異相得。我今求阿耨多羅三藐三菩提。若於子所愛心偏多即有高下不名平等。即是別相非是一相。若如是者去阿耨多羅三藐三菩提。則為甚遠。是故我不應於子偏生愛心。爾時於子應生三相。一於我為賊佛說等慈破令不等。愛心偏多故。二為賊害因是子故。破諸善根遮正智命。三我因是子逆道中行不行順道。即時因子於諸眾生等行慈心應作是念。子從餘處來我亦從餘處來。子至異處我去異處。我不知彼去處。彼不知我去處。彼不知我來處。我不知彼來處。是子非我所有。何為無故橫生愛縛。如說。
彼我不相知 所來所去處 彼我云何親 而生我所心
復次無始生死中。一切眾生曾為我子。我亦曾為彼子。有為法中無有決定此是我子彼是他子。何以故。眾生於六道中轉輪互為父子。如說。
無明蔽慧眼 數數生死中 往來多所作 更互為父子 貪著世間樂 不知有勝事 怨數為知識 知識數為怨
是故我方便莫生憎愛心。何以故。若有善知識。常種種求利益。若有怨賊。常種種生無益相。有此憎愛心則不得通達諸法平等想。心高下者死後生邪處。正行者生正行處。是故我不應行邪行。於眾生行平等。當得平等薩婆若。
十住毘婆沙論卷第七