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十誦律卷第二十二(第四誦之二)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

七法中布薩法第二

佛在王舍城,是時世尊未聽諸比丘布薩、未聽布薩羯磨、未聽說波羅提木叉、未聽會坐。爾時異道梵志問諸比丘:「汝有布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐不?」答言:「不作。」異道梵志嫉妬譏嫌責數言:「餘沙門、婆羅門,尚有布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐。汝諸沙門釋子自稱:『善好有德。』而不作布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐。」有諸比丘少欲知足行頭陀,聞是事心慚愧,以是事具白佛。佛以是因緣集僧,集僧已,佛語諸比丘:「從今聽作布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐,如我結戒,半月半月應說波羅提木叉。」

佛在王舍城。爾時長老大劫賓那,在王舍城阿練若窟中住,十五日布薩時獨處坐禪,作是念:「我當往布薩不往耶?當往布薩羯磨不往耶?當往說波羅提木叉不往耶?當往會坐不往耶?清淨成就第一清淨。」佛知大劫賓那所念,佛即如其像入三昧,如三昧心忽然不現,於大劫賓那窟前住,從定起語大劫賓那言:「汝作是念:『我當往布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐不往耶?清淨成就第一清淨。』汝婆羅門大劫賓那,汝去布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐。何以故?汝是大上座,汝若不恭敬、不貴重、不供養布薩,誰當恭敬供養尊重布薩者?汝布薩去來。」是時佛自捉大劫賓那臂將入布薩眾中。佛到僧中在常處坐,佛語諸比丘:「從今聽二種布薩:一、十四日;二、十五日。一食前,二食後。一晝,二夜。若阿練若處、若聚落邊,從今我聽一布薩共住和合結界。如是應作羯磨,隨幾許和合僧一布薩共住處羯磨結界,若一拘盧舍若二拘盧舍,乃至十拘盧舍。是中應一比丘唱四方界相,若垣、若林、若樹、若山、若石、若道、若河、若池。是時一比丘,應僧中唱:『大德僧聽!某甲比丘唱四方界相,是諸相內是界內。若僧時到僧忍聽,僧是中一布薩共住作結界。如是白。』『大德僧聽!某甲比丘唱四方界相,是諸相內是界內,是中僧一布薩共住作結界。誰諸長老忍是中一布薩共住作結界者默然,誰不忍便說。』『僧是中一布薩共住結界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

佛在王舍城。爾時長老大迦葉,留僧迦梨耆闍崛山中,著上下衣,以少因緣故來詣竹園。值天大雨,不得還山,與僧伽梨別宿。迦葉語諸比丘言:「長老!我留僧伽梨耆闍崛山中,著上下衣,以少因緣故來詣竹園。值天大雨不得還山,與僧伽梨別宿。我當云何?」諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧,集僧已,佛問大迦葉:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今日聽是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。應如是作,一心集僧,集僧已,僧中一比丘應唱:『大德僧聽!僧一布薩共住,隨共住幾許結界內,是中除聚落及聚落界,取空地及住處。若僧時到僧忍聽,是中僧一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。如是白。』『大德僧聽!僧一布薩共住,隨幾許結界內,是中除聚落及聚落界,取空地及住處。是中僧一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。誰諸長老忍是中一布薩共住結界內作不離衣宿者默然,誰諸長老不忍便說。』『僧是中一布薩共住結界內作不離衣宿竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

佛在舍衛國。爾時長老舍利弗病,欲一月遊行,僧伽梨大重不能持行,語諸比丘:「諸長老!我病欲一月遊行,僧伽梨大重不能持行。我當云何?」諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧,集僧已,佛知故問舍利弗:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今聽老病比丘,欲一月遊行不離僧伽梨宿羯磨。應如是作,一心集僧,是老病比丘,從坐起偏袒著衣、脫革屣入僧中禮僧足[跍*月]跪合掌,應如是語:『諸長老!我某甲,若病、若老,欲一月遊行,我僧伽梨大重不能持行。我某甲,若病、若老,我從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧!我某甲,若老、若病,當與我一月不離僧伽梨宿羯磨,憐愍故。』第二、第三亦如是乞。是時僧應隱實可與不可與,是人若言:『我病。』實不病;若言:『我老。』實不老;若言:『僧伽梨大重。』實不重;不應與是人。若言病、老、僧伽梨大重,實病、老、僧伽梨大重,應與。是中應一比丘唱:『大德僧聽!是某甲,若病、若老,欲一月遊行。是某甲,若病、若老,從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。若僧時到僧忍聽,某甲,若病、若老,與一月不離僧伽梨宿羯磨。如是白。』白二羯磨。『僧與某甲,若病、若老,一月不離僧伽梨宿羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!』欝多羅僧、安陀會亦如是。若一月如是,乃至九月亦爾。」

佛在舍衛國,佛語諸比丘:「若僧欲促界廣界,先捨本界。後界若大、若小,應作如是捨。一心集僧,僧中一比丘唱:『大德僧聽!此中僧一布薩共住和合結界,若僧時到僧忍聽,僧一布薩共住解界捨界。如是白。』『大德僧聽!僧一布薩共住,此中僧結界,今僧一布薩共住處解界捨界。誰諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然,誰不忍便說。』『僧一布薩共住處解界捨界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

諸比丘於無僧坊聚落中,初作僧坊未結界,爾時界應幾許?佛言:「隨聚落界是僧坊界。」諸比丘無聚落空處,初作僧坊未結界,爾時界應幾許?佛言:「方一拘盧舍。是中諸比丘不應別作布薩及僧羯磨。若別布薩及僧羯磨,諸比丘犯罪。」

佛告諸比丘:「說波羅提木叉有四種。何等四?一非法別眾說波羅提木叉、二非法和合眾、三有法別眾、四有法和合眾說波羅提木叉。非法別眾說波羅提木叉不成說,非法和合眾說波羅提木叉不成說,有法別眾說波羅提木叉不成說;有法和合眾說波羅提木叉,成說波羅提木叉。復有五種說波羅提木叉。云何五?僧一心布薩說波羅提木叉序,餘殘僧先聞。已說波羅提木叉,僧和合布薩竟,僧一心布薩說波羅提木叉序、說四波羅夷,餘殘僧先聞。已說波羅提木叉,僧和合布薩竟,僧一心布薩說波羅提木叉序、說四波羅夷、說十三僧伽婆屍沙,餘殘僧先聞。已說波羅提木叉,僧和合布薩竟,僧一心布薩說波羅提木叉序、說四波羅夷、說十三僧伽婆屍沙、說二不定、三十捨墮,餘殘僧先聞。已說波羅提木叉,僧和合布薩竟,第五廣說。

「有一住處布薩時,諸比丘小、無所知、不善、如羺羊。云何小、無所知、不善、如羺羊?是諸比丘不知布薩、不知布薩羯磨、不知說波羅提木叉、不知會坐。是諸比丘是中住處布薩時,不應住。若諸比丘是住處布薩時住,一切比丘不得布薩,得罪。

「如是小比丘,辭和尚阿闍梨欲遊行。和尚阿闍梨應問:『汝共誰伴去?何等比丘共遊行?』是諸比丘說伴字。若是伴比丘,不知布薩、不知布薩羯磨、不知說波羅提木叉、不知會坐。諸和尚阿闍梨應留。若和尚阿闍梨不留,犯突吉羅。若留故去,犯突吉羅。」若和尚阿闍梨留,是比丘故去,何時得罪?佛言:「出界外天明時,犯突吉羅。」

「有諸比丘一住處安居,先念:『某諸比丘誦波羅提木叉,是諸比丘初布薩時,無一比丘能誦波羅提木叉。』諸比丘應遣舊比丘近住處受說波羅提木叉,若略、若廣,受得來者善好。若不得是諸比丘,不應是中夏安居住。若是諸比丘是處夏安居,一切比丘,一一布薩時不得布薩,得罪。是時諸比丘,若聞客比丘來清淨共住、同見、知布薩、知布薩羯磨、知說波羅提木叉、知會坐。舊比丘應迎、軟語問訊、代擔衣鉢、示房舍臥具:『長老!是汝等房舍臥具、細陛繩床、麁陛床繩、被褥,隨上座次第安住。』是中舊比丘,應為辦洗浴具、澡豆、湯水、塗身蘇油如供給法,應作明旦與前食後食供給供養好。若不供給供養,舊比丘一切得罪。何以故?無佛時是人補佛處。是客比丘二部波羅提木叉能廣分別,以是故,應供給供養。

「有一住處四比丘布薩時,是比丘應一處和合,廣作布薩說波羅提木叉。有一住處三比丘布薩時,不應說波羅提木叉。是諸比丘應一處集三語布薩,應如是作。若上座欲作布薩,從座起偏袒著衣、脫革屣[跍*月]跪合掌,應如是語:『長老憶念!今僧布薩日,若十四日、若十五日。長老知,我清淨,憶持無遮道法,清淨作布薩,戒眾滿故。』第二:『長老憶念!今僧布薩日,若十四日若十五日。長老知,我清淨,憶持無遮道法,清淨作布薩,戒眾滿故。』第三:『長老憶念!今僧布薩日,若十四日、若十五日。長老知,我清淨,憶持無遮道法,清淨作布薩,戒眾滿故。』若下座欲作布薩,從座起偏袒著衣脫革屣[跍*月]跪,兩手捉上座兩足,應如是語:『長老憶念!今僧布薩日,若十四日、若十五日。長老知,我清淨,憶持無遮道法,清淨作布薩,戒眾滿故。』第二:『長老憶念!今僧布薩日,若十四日、若十五日。長老知,我清淨,憶持無遮道法,清淨作布薩,戒眾滿故。』第三:『長老憶念!今僧布薩日,若十四日、若十五日。長老知,我清淨,憶持無遮道法,清淨作布薩,戒眾滿故。』

「有一住處二比丘布薩時,不應說波羅提木叉。是二比丘應一處集三語作布薩,與上三比丘同。

「有一住處一比丘布薩時,是比丘應掃塔掃布薩處掃地竟,次第敷繩床、應辦火燈、籠燈、炷燈、筋辦籌,如是思惟:『若諸比丘來,未作布薩,是比丘共布薩說波羅提木叉。』若不來,是中有高處立望,若見有比丘喚言:『疾疾來,諸長老!今日布薩。』若不見,應待至暮還坐本處,如是心念口言:『今日僧布薩,若十四日、若十五日,我亦今日布薩。』如是一比丘作布薩竟。」

佛在舍衛國,佛語諸比丘:「是夜多過,應說波羅提木叉。」是時一比丘,從坐起偏袒合掌白佛言:「有諸病比丘不來。」佛言:「應取清淨來。如是應取,應語比丘:『與清淨來。』答言:『與。』是名得清淨。若言:『為我僧中說清淨。』是名得清淨。若身動與,是名得清淨。若口言:『與。』是名得清淨。若身不與、口不與,是名不得清淨。是時一切比丘,應往就病比丘若將來,莫別彼比丘作布薩說波羅提木叉。若別彼比丘作布薩說波羅提木叉,一切比丘得罪。

「有一住處二比丘住布薩時,不應取清淨、不應與清淨。是二比丘應集一處三語布薩,與上三比丘布薩同。

「有一住處三比丘住布薩時,不應取清淨、不應與清淨。是三比丘應一處集三語布薩,與上三比丘布薩同。

「有一住處四比丘住布薩時,不應取清淨、不應與清淨。是諸比丘一處集,廣作布薩說波羅提木叉。若過四人,布薩時應和集。是中病比丘隨意取清淨。應如是取,若一人取一人,是名取清淨。若一人取二、三、四人,是名取清淨。隨幾人但憶名字,是名取清淨。若取清淨人不欲取,應更與他人清淨。若取清淨人言:『我白衣、我沙彌;我非比丘、我外道;不見擯、不作擯;惡邪不除、擯不共住、種種不共住;犯重罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧。』若言:『我惡心出佛身血。』應更與他清淨。若取他清淨竟而不去,是名清淨不到。若取他清淨竟,若言:『我白衣、我沙彌;我非比丘、我外道;不見擯、不作擯;惡邪不除、擯不共住、種種不共住;犯重罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』是名清淨不到。若取他清淨竟,八難中一一難起不去,是名清淨不到。復次取他清淨竟故不去、若放逸、若懶、若睡、若入定,是名清淨不到。是取清淨人,有三因緣得罪:若故不行、若放逸、若懶。二因緣無罪:若睡:若入定。

「復次取他清淨竟,到僧中不說,是名清淨到。若取他清淨到僧中,若言:『我白衣、我沙彌;我非比丘、我異道;不見擯、不作擯;惡邪不除、擯不共住、種種不共住;犯邊罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧。』若言:『我惡心出佛身血。』是名清淨到。復次取他清淨竟到僧中,八難若一一難起不說,是名清淨到。復次取他清淨竟到僧中,若故不說、若放逸、若懶、若睡、若入定,是名清淨到。僧中是中受清淨人,有三因緣得罪:若故不說、若放逸、若懶。二因緣無罪:若睡、若入定。

「有一住處布薩時,比丘若王捉、若賊、若怨怨黨、若怨黨之黨捉,僧應遣使詣彼所言:『今日僧布薩,汝若當來、若與清淨、若出界,我等不應別布薩。』是比丘若得來、若與清淨、若出界,如是好。若都不得,諸比丘不應別布薩。若別布薩,一切比丘得罪。」

佛語諸比丘:「僧莫起有僧事。是時應與長老施越波利婆沙。」一比丘從座起偏袒著衣、脫革屣合掌白佛言:「大德!有諸病比丘不來,與清淨竟。」佛言:「是比丘自身清淨,故與清淨。今是比丘應取欲來。應如是取。語是比丘言:『與欲來。』若言:『與欲。』是名得欲。若言:『為我向僧說欲。』是名得欲。若身動與,是名得欲。若口言:『與。』是名得欲。若身不與、口不與,是名不得欲。是一切比丘,應就病比丘邊、若將來作羯磨。諸比丘不應別作羯磨,若別作一切比丘得罪。若一人取一人慾是名得欲。若一人取二、三、四人,是名得欲。隨幾人憶名字,是名得欲。若取欲人不欲取,應更與他人。若取欲人若言:『我白衣、我沙彌;我非比丘、我異道;不見擯、不作擯;惡邪不除、擯不共住、種種不共住;犯邊罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』應更與他欲。若取他欲竟而不去,是名欲不到。取他欲人若言:『我白衣、我沙彌;我非比丘、我異道;不見擯、不作擯;惡邪不除、擯不共住、種種不共住;犯邊罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』是名欲不到。若取他欲竟,八難若一一難起故不到,是名欲不到。取他欲竟故不去,若放逸、若懶、若睡、若入定,是名欲不到。取他欲人有三因緣得罪:若故不去、若放逸、若懶。二因緣無罪:若睡、若入定。

「復次取他欲竟到僧中不說,是名欲到。取他欲竟到僧中,若言:『我白衣、我沙彌;我非比丘、我異道;不見擯、不作擯;惡邪不除、擯不共住、種種不共住;犯邊罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、我惡心出佛身血。』是名欲到。復次取他欲竟到僧中,八難若一一難起故不說,是名欲到。復次取他欲竟到僧中,若故不說、若放逸、若懶、若睡、若入定,是名欲到。是中受欲人,有三因緣得罪:若故不說、若放逸、若懶。二因緣無罪:若睡、若入定。

「有一住處僧羯磨時,比丘若王捉、若賊、若怨怨黨、若怨黨之黨捉。僧應遣使語彼:『今日僧羯磨,汝若得來、若與欲、若出界,我等不應別羯磨。』是比丘若得來、若與欲、若出界,如是好。若都不得,諸比丘不應別羯磨。若別羯磨,一切比丘得罪。」

佛在王舍城,爾時長老施越,狂心顛倒。是長老有時來布薩,有時不來;有時來僧羯磨,有時不來。諸比丘有疑心悔,諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧,集僧已,佛知故問施越:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛語諸比丘:「汝等集,與施越作狂羯磨。若更有如是狂比丘,僧亦應與羯磨。如是應作,一心集僧,一比丘唱:『大德僧聽!是施越狂心顛倒,有時來布薩,有時不來;有時來僧羯磨,有時不來,諸比丘有疑心悔。若僧時到僧忍聽,僧與施越狂羯磨,若有施越、若別施越,僧隨意作布薩及諸羯磨。如是白。』白二羯磨。『僧作施越狂羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!』若未作狂羯磨,不應別布薩及僧羯磨。若已作狂羯磨,若別、若共,僧隨意作布薩及僧羯磨。

「有一住處布薩時,一切比丘有罪,不知除是罪。有一客比丘,清淨共住同見。是客比丘知舊比丘中善好有德者,是客比丘應問:『長老!若比丘作如是如是事,當得何等罪?』答言:『比丘作如是如是事,得如是如是罪。』彼言:『長老!汝自憶作如是如是事不?』答言:『自憶,非我一人得是罪,一切僧亦得是罪。』客比丘言:『長老!汝說一切僧,於汝何益?汝何不是罪如法懺悔?』若舊比丘受客比丘語,是罪如法懺悔。餘諸比丘見此比丘懺悔,亦應如法懺悔。若如是作好。若不作,知有益舉,無益莫強舉。

「有一住處布薩時,比丘憶有罪,是比丘應異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟,應布薩說波羅提木叉,不應閡布薩說波羅提木叉。

「有一住處布薩時,有比丘一罪疑,是比丘應語餘比丘:『長老!我一事疑,後當問是事。』如是作竟,應布薩說波羅提木叉,不應破布薩。

「有一住處布薩說波羅提木叉時,比丘憶念罪欲出,是比丘應自一心念:『我後是罪當如法懺悔。』如是作竟,應布薩說波羅提木叉,不應破布薩。若說波羅提木叉時,比丘一罪疑,是比丘應自一心念:『後是罪當問。』如是作竟,應布薩說波羅提木叉,不應破布薩說波羅提木叉。

「有一住處布薩時,一切比丘僧有罪,知是罪,不能得客比丘清淨共住同見是罪如法懺悔,是諸比丘應遣一比丘:『近住處,疾到彼間,是罪如法懺悔竟來還,我等從汝邊是罪如法懺悔。』是比丘若能辦是事好,若不能辦,僧應使一比丘唱:『大德僧聽!我等是住處一切僧得罪知罪,不能得清淨客比丘共住同見是罪如法懺悔,亦不能辦遣舊比丘近住處疾到彼間是罪如法懺悔竟來還。諸比丘於是比丘邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽,僧若後是罪如法懺悔。如是白。』如是作竟,應布薩說波羅提木叉,不應破布薩說波羅提木叉。

「有一住處布薩時,一切比丘一事中疑,是中應一比丘如是唱:『大德僧聽!是中住處一切比丘一事中疑。若僧時到僧忍聽,僧後當問是事。如是白。』如是作竟,應布薩說波羅提木叉,不應破布薩。

「有一住處布薩時,舊比丘若四若過,布薩處集,作布薩說波羅提木叉。有異住處比丘來,清淨共住同見多,是諸比丘,應更說波羅提木叉。如是作竟,先比丘無罪。若諸比丘布薩說波羅提木叉竟,一切坐處未起未去,更有異住處諸比丘來,清淨共住同見多,是諸比丘應更說。如是作竟,先比丘無罪。若諸比丘作布薩說波羅提木叉竟,有起去、有未起去,更有異處住比丘來,清淨共住同見多,是諸比丘應更說。如是作竟,先比丘無罪。若是諸比丘布薩說波羅提木叉竟,一切坐處起未去,更有異處住比丘來,清淨共住同見多,諸比丘應更說。如是作竟,先比丘無罪等亦如是。

「有一住處布薩時,舊比丘若四若過,布薩處集,欲作布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來,清淨共住同見少,是諸比丘應聽次第。若布薩說波羅提木叉竟,一切坐處本起未去,更有異處比丘來,清淨共住同見少,是諸比丘舊比丘邊應作三語布薩。若諸比丘作布薩說波羅提木叉竟,有起去有未起去,更有異處比丘來,清淨共住同見少,是未起去比丘邊,應三語布薩。若諸比丘布薩說波羅提木叉竟,一切起未去,更有異處比丘來,清淨共住同見少,是諸比丘若能得同心,應更廣布薩說波羅提木叉好。若不得同心,應出界三語作布薩。若舊比丘布薩說波羅提木叉時,更有舊比丘來,若多、若等、若少。若多、若等應更說,若少應聽次第。

「若舊比丘說波羅提木叉時,客比丘來,若多、若等、若少。若多應更說,若等、少應聽次第。若舊比丘布薩說波羅提木叉時,更有舊比丘、客比丘共來、若多、若等、若少。若多、等應更說,少應聽次第。

「若客比丘布薩說波羅提木叉時,更有客比丘來,若多、若等、若少。若多應更說,等、少應聽次第。

「若客比丘布薩說波羅提木叉時,舊比丘來,若多、若等、若少。若多、等應更說,若少應聽次第。若客比丘布薩說波羅提木叉時,舊比丘、客比丘共來,若多、若等、若少。若多、等應更說,若少應聽次第。

「若舊比丘、客比丘共布薩說波羅提木叉時,舊比丘、客比丘共來,若多、若等、若少。若多、等應更說,若少應聽次第。若舊比丘、客比丘共布薩說波羅提木叉時,舊比丘來,若多、若等、若少。若多。等應更說,若少應聽次第。若舊比丘、客比丘共布薩說波羅提木叉時,客比丘來,若多、若等、若少。若多應更說,等,少應聽次第。

「有一住處布薩時,舊比丘若四若過,布薩處集,欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來,清淨共住同見多,彼如是念:

「是中舊比丘若四若過,布薩處集,欲布薩說波羅提木叉。我等應作布薩說波羅提木叉。」淨想、比尼想、別同、別想,作布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來,清淨共住同見多,彼應更說,先比丘得罪。彼比丘淨想、比尼想、別同、別想,作布薩說波羅提木叉竟。若一切坐處未起未去,若有起去有未起去,若一切起未去,更有異處比丘來,清淨共住同見多,彼比丘應更說,先比丘得罪。

「有一住處布薩時,舊比丘若四若過,布薩處集,欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來,清淨共住同見多,彼作是念:『舊比丘若四若過,布薩處集,欲布薩說波羅提木叉,我等不應是中布薩說波羅提木叉。』是諸比丘心悔別同別想,是中布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來,清淨共住同見多,彼諸比丘應更說,先比丘得罪。諸比丘心悔別同別想布薩說波羅提木叉竟,一切坐處未起未去,有起去有未起去。若一切起未去,更有異處比丘來,清淨共住同見多,彼諸比丘應更說,先比丘得罪。

「有一住處布薩時,諸舊比丘若四若過,布薩處集,欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來,清淨共住同見多,是諸比丘作是念:『我等若應、若不應是中作布薩說波羅提木叉?』疑淨不淨別同別想,作布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來,清淨共住同見多,彼諸比丘應更說,先比丘得罪。諸比丘疑淨不淨別同別想,作布薩說波羅提木叉竟,一切坐處未起未去、有起去有未起去、有一切起未去,更有異處比丘來,清淨共住同見多,是諸比丘應更說,先比丘得罪。

「有一住處布薩時,諸舊比丘若四若過,布薩處集,欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來,清淨共住同見多,先住比丘聞更有異處比丘來,清淨共住同見多,聞已如是念:『更有異處比丘來,清淨共住同見多,是滅壞除捨別異。我不須是諸比丘,為欲喜破僧。』有別同別想,布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來,清淨共住同見多,是諸比丘應更說,先比丘得偷蘭遮罪,近破僧故。是諸比丘欲憙破僧別同別想,作布薩說波羅提木叉竟。若一切坐處未起未去、有起去有未起去、有一切起未去。更有異處比丘來,清淨共住同見多,是諸比丘應更說,先比丘得偷蘭遮罪,近破僧故。若舊比丘說波羅提木叉時,舊比丘來,若多、若等、若少。若多、等應更說。若舊比丘說波羅提木叉時,客比丘來,若多、若等、若少,若多,等應更說。若舊比丘說波羅提木叉時,舊比丘、客比丘共來,若多、若等、若少。若多、等應更說。若客比丘說波羅提木叉時,客比丘來,若多、若等、若少。若多、等應更說。

「客比丘說波羅提木叉時,舊比丘來,若多、若等、若少。若多。等應更說。客比丘說波羅提木叉時,舊比丘、客比丘共來、若多、若等、若少。若多、等應更說。若舊比丘客比丘共說波羅提木叉時,舊比丘、客比丘共來,若多、若等、若少。若多、等應更說。

「舊比丘、客比丘共說波羅提木叉時,舊比丘來,若多、若等、若少。若多、等應更說。

「舊比丘、客比丘共說波羅提木叉時,客比丘來,若多、若等、若少。若多、等應更說。

「舊諸比丘十四日布薩多,客比丘十五日布薩少,客比丘應隨舊比丘,是日應布薩。舊比丘十四日少,客比丘十五日多,舊比丘應隨客比丘,是日不應布薩。舊比丘十五日多,客比丘初日少,客比丘應隨舊比丘是日更布薩。舊比丘十五日少,客比丘初日多,舊比丘應隨客比丘出界作布薩。客比丘十四日多,舊比丘十五日少,舊比丘應隨客比丘是日布薩。客比丘十四日少,舊比丘十五日多,客比丘應隨舊比丘是日不應布薩。客比丘十五日多,舊比丘初日少,舊比丘應隨客比丘是日更作布薩。客比丘十五日少,舊比丘初日多,客比丘應隨舊比丘出界作布薩。

「有一住處布薩時,諸舊比丘聞客比丘相、客比丘因緣,若腳聲、若杖聲、若革屣聲、若異人聲,是諸比丘不求不覓,便布薩說波羅提木叉,舊比丘得罪。若求得不喚,布薩說波羅提木叉,舊比丘得罪。若求不能得,疑,布薩說波羅提木叉,舊比丘得罪。若求不能得,無所疑,布薩說波羅提木叉,如是舊比丘無罪。若求得客比丘,一心歡喜,應布薩說波羅提木叉,如是舊比丘無罪。

「有一住處布薩時,諸客比丘聞舊比丘相、舊比丘因緣,若戶鑰聲、若釿聲、若斧聲、誦經聲,是諸客比丘不求不覓,便布薩說波羅提木叉,客比丘得罪。若求得不喚,布薩說波羅提木叉,客比丘得罪。若求不能得,疑,布薩說波羅提木叉,客比丘得罪。若求不能得,無疑,布薩說波羅提木叉,客比丘無罪。若求覓得舊比丘,一心歡喜,應布薩說波羅提木叉,客比丘無罪。

「有一住處布薩時,舊比丘見客比丘相、客比丘因緣,若不識衣鉢、若不識杖、若盛油革囊、革屣、針筒,是諸比丘不求,布薩說波羅提木叉,舊比丘得罪。若求得不喚,布薩說波羅提木叉,舊比丘得罪。若求不能得,疑,布薩說波羅提木叉,舊比丘得罪。若求不能得,無所疑,布薩說波羅提木叉,如是舊比丘無罪。若求得一心歡喜,應布薩說波羅提木叉,如是舊比丘無罪。

「有一住處布薩時,諸客比丘見舊比丘相、舊比丘因緣,若新掃灑地、次第敷床,是諸客比丘不求不覓,布薩說波羅提木叉,客比丘得罪。若覓得不喚,布薩說波羅提木叉,客比丘得罪。若覓不能得,疑,布薩說波羅提木叉,客比丘得罪。若覓不能得,無所疑,布薩說波羅提木叉,客比丘無罪。若覓得一心歡喜,作布薩說波羅提木叉,客比丘無罪。

「布薩時不應往,此有比丘有住處、彼有比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處,彼間比丘不共住。布薩時不應往,此有比丘有住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處,彼間比丘不共住。

「布薩時不應往,此有比丘無住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處,彼間比丘不共住。

「布薩時不應往,此有比丘有住處無住處、彼有比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處,彼間比丘不共住。

「布薩時不應往,此有比丘非比丘有住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處,彼間比丘不共住。

「布薩時不應往,此有比丘非比丘無住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處,彼間比丘不共住。

「布薩時不應往,此有比丘非比丘有住處無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處,彼間比丘不共住。

「布薩時不應往,此有比丘有住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處,彼間比丘不共住,除僧事急事。布薩時不應往,此有比丘無住處、彼比丘無住處、有比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處,彼間比丘不共住,除僧事急事。布薩時不應往,此有比丘有住處無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處,彼間比丘不共住,除僧事急事。

「布薩時不應往,此有比丘非比丘有住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處,彼間比丘不共住,除僧事急事。

「布薩時不應往,此有比丘非比丘無住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處,彼間比丘不共住,除僧事急事。

「布薩時不應往,此有比丘非比丘有住處無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處,彼間比丘不共住,除僧事急事。

「布薩時應往,此有比丘有住處、彼有比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處,彼比丘清淨共住。

「布薩時應往,此有比丘有住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處,彼比丘清淨共住。

「布薩時應往,此有比丘無住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處,彼比丘有住處,彼比丘清淨共住。

「布薩時應往,此有比丘有住處無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處,彼比丘無住處,彼比丘清淨共住。

「布薩時應往,此有比丘非比丘有住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處,彼比丘有住處無住處,彼比丘清淨共住。

「布薩時應往,此有比丘非比丘無住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處,彼非比丘有住處,彼比丘清淨共住。

「布薩時應往,此有比丘非比丘有住處無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處,彼非比丘無住處,彼比丘清淨共住。」精舍法竟。

佛言:「不應白衣前布薩說波羅提木叉;不應沙彌前、非比丘異道、不見擯不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,如是一切不應在前布薩說波羅提木叉。一切先事作已,僧應布薩說波羅提木叉。若應與現前比尼與竟、應與憶念比尼與竟、若應與不癡比尼與竟、若應與自言比尼與竟、若應與覓罪相比尼與竟、若應與多覓比尼與竟、若應與苦切羯磨與竟、若應與依止羯磨與竟、若應與驅出羯磨與竟,若應與下意羯磨與竟、若應與不見擯羯磨與竟、不作擯惡邪不除擯羯磨與竟、若應與別住羯磨與竟、若應與摩那埵本日治出罪羯磨與竟,僧應布薩說波羅提木叉。若比丘宿受清淨,不應共布薩說波羅提木叉。若眾僧未起如是得,布薩日未到,不應布薩說波羅提木叉,除鬪僧還和合一心聽布薩說波羅提木叉。」(七法中布薩法竟)

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