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十誦律卷第三十五(第五誦之七)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

八法中諍事法第八

佛在王舍城。爾時諸比丘共比丘諍,惡口相言;諸比丘尼共比丘尼諍;諸式叉摩尼共式叉摩尼諍、諸沙彌共沙彌諍;諸沙彌尼共沙彌尼諍,惡口相言。迦留陀夷比丘,共諸比丘諍,惡口相言已,隨順佐助諸比丘尼。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,訶責言:「云何名比丘,共比丘諍已,強佐助比丘尼?」如是訶已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問迦留陀夷比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛種種因緣訶責迦留陀夷比丘已:「云何名比丘,共諸比丘諍惡口相言已,強佐助諸比丘尼?」如是訶已語諸比丘:「從今有四種諍事出:一者鬪諍事;二者無根事;三者犯罪事;四者常所行事。鬪諍事者,如諸比丘共比丘諍,惡口相言,是法是非法、是善是不善,是中共諍故,相助別異,是名鬪諍事。無根事者,如諸比丘出餘比丘犯罪:若有殘作、有殘不作、有殘作不作、若無殘作、無殘不作、無殘作不作、若有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作,是中出犯罪,無根故,共相纏著,是名無根事。犯罪事者,有五種犯:犯波羅夷、僧伽婆屍沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。若犯若污若不悔,是名犯罪事。常所行事者,眾僧所作事:若白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨,是名常所行事。鬪諍事者以何為本?有十四破僧因緣及六鬪諍本,是名鬪諍事本。無根事,以何為根本?有三根本:見根、聞根、疑根。若比丘與比丘鬪諍相言,己身作罪令他人說:有殘作有殘不作、有殘作不作、若無殘作無殘不作、無殘作不作、若有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作。若口若意作罪令他人說:有殘作有殘不作、有殘作不作、無殘作無殘不作、無殘作不作、有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作,從是中出他罪異,是名無根事根本。犯罪諍,以何為本?從何事起?從五種犯起,以五種犯為本:有犯身作非口非心作、有犯口作非身非心作、有犯身作心作非口作、有犯口作心作非身作、有犯身作口作心作,無但心犯。從是犯起,是名犯罪根本。常所行事,以何為本?從何事起?所作事從僧起,僧為根本,是名常所行事根本。

「所有鬪諍,皆名諍事耶?有諍事亦名鬪諍耶?有鬪諍非諍事、有諍事非鬪諍、有鬪諍亦是諍事、有非鬪諍非諍事。有鬪諍非諍事者,若比丘但相道說,未成鬪諍。有諍事非鬪諍者,三種諍事。有鬪諍亦是諍事者,若比丘相道說,亦成鬪諍事。有非鬪諍非諍事者,除上三句。所有無事諍,皆名為諍事耶?有諍事亦名無事諍耶?有無事諍非諍事、有諍事非無事諍、有無事諍亦諍事、有非無事諍非諍事。有無事諍非諍事者,但說他罪未起諍事。有諍事非無事諍者,三種諍事是。有無事諍亦諍事者,有比丘無事諍亦起諍事。非無事諍非諍事者,除上三句,所有犯罪皆名諍事耶?有諍事亦名犯罪耶?有犯罪非諍事、有諍事非犯罪、有犯罪亦諍事、有非犯罪非諍事。有犯罪非諍事者,所名犯罪。有諍事非犯罪者,三種諍事。有犯罪亦諍事者,所名犯罪亦諍。非犯罪非諍事者,除上三句,所有常所行事皆名諍事耶?有諍事亦名常所行事耶?有常所行事非諍事、有諍事非常所行事、有常所行事亦諍事、有非常所行事非諍事。有常所行事非諍事者,所名作法。有諍事非常所行者,三種諍事。有常所行亦諍事者,常所行亦諍。非常所行事非諍事者,除上三句。鬪諍事為善、為不善、為無記?或善、或不善、或無記。云何名善?有諸比丘善心共諍,所謂是法是非法、是律是非律,是名善。云何不善?有比丘不善心共諍,是法是非法、是律是非律,是名不善。云何名無記?有諸比丘不以善心不善心共諍,是法是非法、是律是非律,是名無記。無根事諍,為善、為不善、為無記?或善、或不善、或無記。善者,若諸比丘善心共諍,出他比丘罪:有殘作、有殘不作、有殘作不作、無殘作、無殘不作、無殘作不作、有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作,是名為善。不善者,若諸比丘不善心共諍出他罪:有殘作、有殘不作、有殘作不作、無殘作、無殘不作、無殘作不作、有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作,是名不善。無記者,若諸比丘不以善心不善心共諍出他罪:有殘作、有殘不作、有殘作不作、無殘作、無殘不作、無殘作不作、有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作,是名無記。犯罪事為善、為不善、為無記耶?犯罪事或不善、或無記。不善者,若諸比丘知佛結戒故犯,是名不善。無記者,不故犯佛所結戒,是名無記。常所行事,為善、為不善、為無記?或善、或不善、或無記。善者,若諸比丘善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨,是名善。不善者,若諸比丘以不善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨,是名不善。無記者,若諸比丘不以善心不善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨,是名無記。」

長老優波離問佛:「鬪諍事,以幾滅諍事滅?」佛言:「以二滅諍事滅。何等二?以現前比尼滅及多覓比尼滅。」又問:「世尊!無根事,以幾滅諍事滅?」佛言:「以四滅諍事滅。以現前比尼及憶念比尼滅,現前比尼及不癡比尼滅,現前比尼及實覓比尼滅。」又問:「世尊!犯罪事,以幾滅諍事滅?」佛言:「以三滅諍事滅。現前比尼及自言比尼滅,現前比尼及布草比尼滅。」又問:「世尊!常所行事,用幾滅諍事滅?」佛言:「以一滅諍事滅,現前比尼滅。

「鬪諍事云何以二滅諍事滅?隨以何住處有諍相言,比丘!是事付闥賴吒斷。闥賴吒比丘應受此事,如法、如比尼、如佛教滅。若闥賴吒比丘能如法、如比尼、如佛教滅者,是事名滅以一滅諍事滅,謂現前比尼。現前者,人現前、比尼現前。人現前者,是中隨助舉事人、有事人共集一處,是名人現前。比尼現前者,如法、如毘尼、如佛教滅是事,是名比尼現前。若是闥賴吒不能如法、如比尼、如佛教斷是事者,應捨付僧。僧應受是事,如法、如比尼、如佛教斷是事。若僧能如法、如比尼、如佛教斷是事者,是名為斷用一比尼,所謂現前比尼。現前比尼者,僧現前、人現前、比尼現前。僧現前者,是中所有可中共作羯磨比丘,共同心和合一處,可受欲者持欲來,現在比丘能遮者不遮,是名僧現前。人現前者,有隨助舉事人、有事人共集一處,是名人現前。比尼現前者,如法、如比尼、如佛教斷是事,是名為斷。若僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者,爾時應僧中立二烏迴鳩羅,應羯磨此人令斷是事。羯磨者,一心和合僧,一比丘僧中問言:『誰能作烏迴鳩羅,如法、如比尼、如佛教斷是事?』僧中若言:『我能。』若有五法,不應立作烏迴鳩羅。何等五?隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行、不知斷不斷。成就五法,應立作烏迴鳩羅:不隨愛行、不隨瞋行、不隨怖行、不隨癡行、知斷不斷。即時一比丘應僧中唱言:『大德僧聽!某甲、某甲比丘,能作烏迴鳩羅,如法、如比尼、如佛教斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽,立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅,能如法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!』是二烏迴鳩羅比丘若是上座,諸下座比丘應與此二人慾已遠去。若此二烏迴鳩羅是下座,應從諸上座取欲已小遠去,當如法、如比尼、如佛教斷是事。若二烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是事者,是名為斷用一比尼,所謂現前比尼。現前比尼者,僧現前、人現前、比尼現前。僧現前者如上說,人現前、比尼現前亦如上說。若二烏迴鳩羅不能如法、如比尼、如佛教斷是事者,是二烏迴鳩羅應更立二烏迴鳩羅。立法者,一心和合僧,一比丘僧中問言:『誰能作烏迴鳩羅,斷隨僧中事?』若言:『我能。』一比丘僧中唱言:『大德僧聽!某甲、某甲比丘,能作烏迴鳩羅,如法、如比尼、如佛教斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽,僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅,能如法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!』是二烏迴鳩羅若是上座,諸下座比丘應與欲已小遠去。若二烏迴鳩羅是下座,應從諸上座比丘取欲已小遠去,當如法、如比尼、如佛教斷是事。若二烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是事者,是名為斷用一比尼,所謂現前比尼。現前比尼者,僧現前、人現前、比尼現前。僧現前者如上說,人現前、比尼現前亦如上說。若是二烏迴鳩羅不能如法斷者,還付先二烏迴鳩羅。先二烏迴鳩羅應如法、如比尼、如佛教斷。若能如法斷是事者,是名為斷用一比尼,謂現前比尼。現前比尼者,僧現前、人現前、比尼現前。僧現前者如上說,人現前、比尼現前亦如上說。若是先二烏迴鳩羅復不能如法、如比尼、如佛教斷是事者,應捨付僧。僧應受是事,如法、如比尼、如佛教斷。若僧取是事,能如法、如比尼、如佛教斷者,是名為斷用一比尼,謂現前比尼。現前比尼者,僧現前、人現前、比尼現前。僧現前如上說,人現前、比尼現前亦如上說。

「僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者,僧應遣使往近住處僧所作是言:『此事如是如是因緣起,闥賴吒不能斷、眾僧不能斷、二烏迴鳩羅不能斷、後二烏迴鳩羅復不能斷、還先二烏迴鳩羅復不能斷、還僧復不能斷。汝等大德!和合為斷是事故。』即時彼眾應和合。若僧先安居,應受七日去。若七日盡,應受三十九夜去。若三十九夜盡,應破安居來集一處,受是事應斷。近處僧應受是事,如法、如比尼、如佛教斷是事。若近處僧能如法、如比尼、如佛教斷者,是名為斷用一滅諍事滅,所謂現前比尼。現前比尼者,僧現前、人現前、比尼現前。僧現前如上說,人現前、比尼現前亦如上說。若近處僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者,爾時應僧中立二烏迴鳩羅令斷。立二烏迴鳩羅羯磨法者,一心和合僧,一比丘僧中問言:『誰能作烏迴鳩羅,如法、如比尼、如佛教斷此隨僧中事?』是中若言:『我能。』若有五法不應立作。何等五?隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知斷不斷。若成就五法,應立作烏迴鳩羅:不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知斷不斷。即時一比丘僧中唱言:『大德僧聽!某甲、某甲比丘能作烏迴鳩羅,能如法、如比尼、如佛教,斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽,某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅,如法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧事竟,僧忍,默然故,是事如是持!』是二烏迴鳩羅比丘若是上座,諸下座比丘,應來與此二烏迴鳩羅比丘欲已小遠去。若此二烏迴鳩羅比丘是下座,應從上座比丘取欲已小遠去,當如法、如比尼、如佛教斷是事。是二烏迴鳩羅若能如法、如比尼、如佛教斷是事者,是名為斷用一比尼,謂現前比尼。現前比尼者,僧現前、人現前、比尼現前。僧現前者如上說,人現前、比尼現前亦如上說。若二烏迴鳩羅不能如法、如比尼、如佛教斷是事者,應更立二烏迴鳩羅。立法者,一心和合僧中問言:『誰能作烏迴鳩羅,如法斷隨僧中事?』若言:『我能。』一比丘僧中唱言:『大德僧聽!某甲、某甲比丘,能作烏迴鳩羅,如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽,某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅,斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!』是二烏迴鳩羅若是上座,諸下座比丘應與欲已小遠去。若二烏迴鳩羅是下座,應從諸上座取欲已小遠去,應如法、如比尼、如佛教斷是事。若二烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是事者,是名為斷用一比尼,謂現前比尼。現前比尼者,僧現前、人現前、比尼現前。僧現前如上說,人現前、比尼現前亦如上說。若是烏迴鳩羅不能如法斷是事者,應還付先鳩羅。先鳩羅應受是事,如法、如比尼、如佛教斷是事。是烏迴鳩羅若能如法、如比尼、如佛教斷是事者,是名為斷用一比尼,謂現前比尼。現前比尼者,僧現前、人現前、比尼現前。僧現前者如上說,人現前、比尼現前亦如上說。若是先烏迴鳩羅復不能如法、如比尼、如佛教斷者,應捨付僧。僧應受是事,如法、如比尼、如佛教斷用一比尼,謂現前比尼。現前比尼者,僧現前、人現前、比尼現前。僧現前如上說,人現前、比尼現前亦如上說。

「若是近住處僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者,近處僧若聞某處有眾僧好上座知說波羅提木叉法,是僧多有比丘持修多羅者、持比尼者、持摩多羅伽者。是近住處僧應以是事遣使至某處大僧中,應先立傳事人、若界外令滿眾僧數。立法者,一心和合僧應問:『誰能作傳事人,從是處持是事至某處、若道中能斷是事?』是中若有人言:『我能。』若有五法不應立作傳事人:隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知滅不滅。若成就五法,應立作傳事人:不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知滅不滅。爾時傳事人應持是事去。若道中能如法、如比尼、如佛教斷是事者,是名為斷用一比尼,謂現前比尼。現前比尼者,僧現前、人現前、比尼現前。僧現前如上說,人現前、比尼現前亦如上說。若傳事人不能道中如法、如比尼、如佛教斷者,應持至彼住處。至彼住處已,是中若有上座多知多識長老比丘,應語是人言:『是事諍事如是因緣起,闥賴吒不能斷、眾僧不能斷、先二烏迴鳩羅不能斷、後二烏迴鳩羅不能斷、還付先二烏迴鳩羅復不能斷、還付僧僧復不能斷,近住處僧亦不能斷、近住處二烏迴鳩羅不能斷,後二烏迴鳩羅亦不能斷、還付先二烏迴鳩羅復不能斷、還付近住處僧復不能斷,傳事人道中不能斷是事,來至此間,汝長老!能受是事斷不?』若言:『能斷。』應與作期。若不作期,不得與汝。期者,乃至九月。

「事有五種難斷:一者堅、二者強、三者佷戾、四者往來、五者疑畏。堅者,執是事。強者,舉事人、有事人勦健強力。佷戾者,舉事人、有事人惡性佷戾惡性。往來者,此事從一住處至一住處。疑畏者,諸比丘畏斷事時破一心和合僧作兩段故。先應立行籌人,如是應立。一心和合僧應問:『誰能作行籌人?』是中有人言:『我能。』有五法不應立作行籌人:隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知行籌不行籌。若成就五法,應立作行籌人:不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知行籌不行籌。是中一比丘唱言:『大德僧聽!某甲比丘能為僧作行籌人。若僧時到僧忍聽,僧立某甲比丘作行籌人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作行籌人竟,僧忍,默然故,是事如是持!』若比丘已作行籌人,隨僧多少應作二種籌:一分長、一分短;一分白、一分黑。說如法者,為作長籌;說非法者,為作短籌。說如法者,為作白籌;說非法者,為作黑籌。說如法籌以右手捉,說非法籌以左手捉。說如法籌緩捉,說非法籌急捉。先行說如法籌,後行說非法籌。行籌人應作是言:『此是說如法者籌,此是說非法者籌。』若行籌竟,說如法者籌乃至多一,是事名斷用二比尼,謂現前比尼、多覓比尼。現前比尼者,是中若有隨助舉事人、有事人共和合一處現前,如法、如比尼、如佛教現前除斷,是名現前比尼。是中多覓比尼者,是中應求覓往來問如法除斷。若說非法者籌乃至多一,是事亦名為斷用二比尼,現前比尼、多覓比尼。現前比尼者,是中若有隨助舉事人及有事人共和合一處現前,如法、如比尼、如佛教除斷,是名現前比尼。是中多覓比尼者,是中應求覓往來問非法除斷。

「行籌人有四種:一者藏行籌、二者顛倒行籌、三者期行籌、四者一切行籌。藏行籌者,若有人闇中行籌,若有壁障處行籌,是名覆藏行籌。顛倒行籌者,若顛倒行籌,以說如法人籌與說非法人、以說非法人籌與說如法人,是名顛倒。期者,若諸比丘隨和上阿闍梨作期、隨同和上同阿闍梨、隨相識、隨共語、隨善知識、隨同心、隨國土、隨聚落、隨處共作期:『我等取如是如是籌、汝等莫遠我邊、莫別莫異、莫不共語,共同一事。』是名期。一切僧取籌者,爾時一切僧應和合一處,不得取欲。何以故?或多比丘說非法故,是名一切僧取籌。若是眾僧及大上座大長老,能如法、如比尼、如佛教斷是事者,即名為斷用一比尼,謂現前比尼。現前比尼者,僧現前、人現前、比尼現前。僧現前如上說,人現前、比尼現前亦如上說。

「若是眾僧及上座說波羅提木叉不能斷是事者,應還付傳事人。傳事人應取是事於道中斷,如法、如比尼、如佛教斷。若是傳事人於道中能如法、如比尼、如佛教斷是事者,是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者如上說。

「若是傳事人不能如法、如比尼、如佛教斷者,是比丘道中若聞彼處僧坊中若有三比丘、若二、若一比丘,能持修多羅、持比尼、持摩多羅伽、四部眾所恭敬尊重。是傳事人應到彼住處,應語一比丘言:『大德!是事如是如是因緣起,闥賴吒不能斷、僧不能斷、先烏迴鳩羅不能斷、後烏迴鳩羅不能斷、還先烏迴鳩羅復不能斷、還僧復不能斷,近住處僧亦不能斷、先烏迴鳩羅不能斷、後烏迴鳩羅不能斷、還先烏迴鳩羅復不能斷、還近住處僧復不能斷,傳事人道中亦不能斷、有大眾僧及上座知說波羅提木叉不能斷、傳事人於道中不能斷。三比丘、二比丘,能持修多羅者、持比尼者、持摩多羅伽者,四眾所恭敬者,皆不能斷。大德取是事,如法、如比尼、如佛教斷是事。』是一比丘四眾所恭敬尊重者,應作是言:『不可二人相言俱得勝,是中必一勝一負。』若作如是語者,是名說如法者,若不作如是語者,是名說非法者。若比丘如法滅事已,還更發起者,波逸提。若但訶責,突吉羅。

「有十種如法行籌、有十非法行籌。十非法行籌者,不以小事行籌、已過事行籌、不問長老行籌、非法行籌、別眾行籌、非法別眾行籌、用是行籌欲令多有非法者、用是行籌當多有非法者、用是行籌欲破和合僧、用是行籌當破和合僧。」問言:「云何名不以小事行籌?」答:「不為可懺悔事行籌。已過事行籌者,是事從此住處到彼住處。不問長老行籌者,有比丘持修多羅比尼摩多羅伽者,不數往諮問何善、何不善?何者有罪、何者無罪?何者白、何者黑?何者今世利、何者後世利?何者導利人行,是好非惡?非法行籌者,不如法行籌。別眾行籌者,同一界內別處行籌。非法別眾行籌者,不如法同一界中別處行籌。用是行籌欲令多有非法者,是比丘先作意:用是行籌令多有說非法者。用是行籌當多有比丘非法者,是比丘先立意:用是行籌當多有說非法者。用是行籌欲破和合僧者,是比丘先作意:用是行籌令破和合僧。用是行籌當破和合僧者,是比丘先作意:我是行籌當破和合僧。是名十種非法行籌。

「十如法行籌者,以小事行籌、未過事行籌、問長老行籌、如法行籌、和合眾行籌、如法和合眾行籌、用是行籌欲令多有如法者、用是行籌當多有如法者、用是行籌欲令僧和合、用是行籌當和合僧。」問:「云何名以小事行籌?」答:「為可懺悔事行籌。未過事行籌者,是事在此住處未到彼住處。問長老行籌者,有比丘持修多羅、比尼、摩多羅伽者,數往諮問:何善、何不善?何者有罪、何者無罪?何者白、何者黑?何者今世利?何者後世利?何者導利人行,是好非惡?如法行籌者,不違法行籌。和合眾行籌者,同界內僧和合一處行籌。如法和合眾行籌者,如法同界內眾一處集行籌。用是行籌欲令多有如法者,是比丘先作意:以此行籌令多有說如法者。用是行籌當多有比丘如法者,是比丘先作意:用是行籌當多有比丘說如法者。用是行籌欲和合僧者,是比丘先作意:用是行籌欲令僧和合。用是行籌當和合僧者,是比丘先作意:用是行籌當和合僧。是名十如法行籌。

「若僧事,可付僧、可付三人、二人、一人。僧事者,僧應受僧事。三人、二人、一人應受僧事。僧應滅僧事,三人、二人、一人應滅。是名諍事用二比尼滅。

「云何無根事諍用四比尼滅?所謂現前及憶念滅、若現前及不癡滅、若現前及實覓罪滅。云何現前及憶念滅?如陀驃力士子比丘,彌多羅比丘尼以無根波羅夷法謗。以是事故,或僧、或三人、二人、一人,數數說是事令憶念。是陀驃比丘,從僧乞憶念比尼。僧與憶念比尼,如法、如比尼、如佛教。現前比尼者,所與憶念比尼人、得憶念比尼者和合一處,如法、如比尼、如佛教,是名現前及憶念比尼滅。云何現前及不癡滅?如施越沙比丘狂心顛倒,作種種惡、不清淨事、不隨順道,出家人所不應作。是人還得本心,以是事故,或僧、或三人、二人、一人,數數說令憶念。是施越沙比丘,從僧乞不癡比尼,僧與不癡比尼,如法、如比尼、如佛教。是中何等是現前比尼?與不癡比尼人、得不癡比尼者和合一處,如法、如比尼、如佛教,是名現前及不癡比尼滅。云何現前及實覓比尼?如象首比丘釋子,無慚無愧犯見聞疑罪,先自言犯後言不作。僧與是人實覓比尼,如法、如比尼、如佛教。是中何等是現前比尼?與實覓比尼人、得實覓比尼者和合一處,如法、如比尼、如佛教,是名現前比尼及實覓比尼滅。是名無根事用四比尼滅,所謂現前及憶念、現前及不癡、現前及實覓。」

問:「犯罪事云何以三滅諍事滅?」答:「所謂現前及自言、現前及布草。云何現前及自言?如比丘,若他比丘說罪若不說罪、若令憶念若不令憶念,自言:『我犯僧伽婆屍沙。』是比丘從僧乞別住,僧如法、如比尼、如佛教與別住。是中云何名現前?與別住人及得別住者和合一處,如法、如比尼、如佛教作。作者與彼人作別住,是中云何復名如法自言?如比丘,若他比丘說罪若不說罪、若令憶念若不令憶念,自言:『我犯僧伽婆屍沙。』是應與摩那埵本日治,應與出罪。是比丘從僧乞摩那埵、本日治、出罪羯磨,僧如法、如比尼、如佛教作出罪羯磨。是事何等現前與?出罪人、得出罪者和合一處,如法、如比尼、如佛教作。作者與是比丘作出罪,是中云何復名如法自言?如比丘,若他說罪若不說罪、若令憶念若不令憶念,自言:『我犯可悔過罪。』是中現前者,與悔過人、作悔過人和合一處,如法、如比尼、如佛教作。作者與作可悔過,是名現前比尼及自言比尼滅。」

又問:「云何現前比尼及布草?」「如一住處諸比丘,喜鬪諍惡口相言。是諸比丘和合一處,作是念言:『我等大衰失利,我等於佛法中以信出家,而今作惡口相言。我等若求覓是事根本者,未起事便起,已起事不可滅。』是中一比丘應唱言:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,是事以布草比尼滅。是名白。』即時是諸比丘應分作兩部,是中若有上座、若次上座、若波羅提木叉通義、若波羅提木叉,語此一部言:『我等大失非得、大衰非利、大惡不善。我等信故,佛法中出家求道,然今喜鬪諍相言。若我等求是事根本者,僧中有未起事便起,已起事不可滅。今汝等當自屈意我等,所作罪除偷蘭罪、除白衣相應罪,是事汝等現前發露悔過不覆藏。』是中若無一比丘語者,應到第二部眾所,是中有長老上座應語言:『我等大失非得、大衰非利、大惡不善。我等信故,於佛法中出家求道,今喜鬪諍相言。若我等求是事根本者,僧中未起事便起,已起事不可滅。今汝等當自屈意我等,所作罪除偷蘭遮、除白衣相應罪,今自為及為彼故,當現前發露悔過不覆藏。』諸比丘言:『汝自見罪不?』答言:『見罪。』『如法悔過,莫復更起。』第二部眾亦應如是說。是名布草比尼。是中云何名現前?與布草人及得布草者和合一處,如法、如比尼、如佛教作,作者與作布草羯磨,是名現前及布草滅。是名犯罪事用三比尼滅,所謂現前自言布草。」

問:「常所行事,云何以一現前比尼滅?」「與作白人、得作白者和合一處,如法、如比尼、如佛教作白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩說戒、自恣受歲、立十四人羯磨。與羯磨人、得羯磨者和合一處,如法、如比尼、如佛教作者,是名常所行事用一比尼滅,所謂現前比尼。」(八法中諍事法第八竟)

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