南華真經口義/17

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南華真經口義卷之十七

鬳齋林希逸

外篇刻意

刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣，此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓為修而已矣，此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣，此朝廷之士，尊主強國之人，致功併兼者之所好也。就藪澤，處問曠，釣魚問處，無為而已矣，此江海之士，避世之人，問暇者之所好也。吹吻呼吸，吐故納新，熊經烏申，為壽而已矣，此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而問，不導引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之，此天地之道，聖人之德也。

刻，雕刻也。工苦用意，以行為尚也。為亢，為高也。怨誹，憤世嫉邪也。非世，議論世事是非也。枯槁，寂寞也。赴淵，投赴淵靜也，即入林恐不密，入山恐不深之意。為修，好修潔也。教誨之人，為師於世也。致功併兼，是莊子當時目擊之語。避世問暇，隱者也，逃世遠去，超出是非之外，故與為亢非世者不同。熊經烏申，即華佗五禽之戲也。無不忘，無不有，即無為無不為也。無極，無定止也。眾美從之，備萬善也。聖人得天地自然之道，故如此也。

故曰夫恬啖寂漠虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰聖人休休焉則平易矣，平易則恬啖矣。平易恬啖則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

此篇只是一片文字，自此以下連下許多故日字，臨末用一譬喻卻以野語有之為結，須子細看他筆勢波瀾。道德之質本然者日質。平易恬啖，即是無為之意。神不虧即是德全。著此三字愈見精神。

故日聖人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始，感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理，故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休，不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德。

天行，順天理而行也。物化，視身猶蛻也。同波，同流也。隨所感而後應，我無容心，故超出乎禍福之外矣。迫而後動，不得已而後起，無心應物之意也。知，私智也。故，事述也。去其私智，離於事逵，則循乎自然矣。若浮若休，即泛然無著之意。不思慮不豫謀，即何思何慮也。光而不耀，自晦也。信而不期，不取叉於物也。其神全故純粹，其魂靜故不勞，罷與疲同。

故日：悲樂者德之邪，喜怒者道之過，好惡者德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於迕，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。

有所悲樂，有所喜怒，有所好惡，則非自然矣。憂樂不係於心方為至德，一而不變便是主一而無適也。無所於忤，順自然也。忤，逆也。不與物交，感而後應，雖與物接而不為物所累也。曰靜曰虛，曰淡曰粹，即是一箇自然之德如此發揮。件與逆同，但件深而逆差淺，故作兩句下。粹，無疵也。

故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。

形勞則弊，精用則勞，此養生家切實之語，即前篇不搖其精，乃可長生是也。勞而不已必至於竭，故曰勞則竭。以水為喻，雖似尋常之說，但曰鬱閉而不流亦不能清，則非全然如枯木死灰矣。不雜則清，莫動則平，此無為也。不流不能清，此無為之中有為也。香嚴所謂吹做閑坐又不得也。鬱閉而不流，則是禪家所謂坐在以此下鬼窟裹，所謂默照邪禪也。天之行也一日一周，非無為之有為乎。故曰天德之象也。養神即是養生。提起一箇神字便親切了，此便是道家之學，釋氏卻不肯說這般神字。如曰無始以來。生死本，癡人，喚作本來身，便是馬破這般神字。

夫有干越之劍者柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝純素之道。唯神是守，守而勿失，與神為一，一之精通合於天倫。

寶愛其劍則柙而藏之，劍且如此，況精神乎。此精用則勞之譬也。四達旁流，下蟠上際，言精神之用如此也。化育萬物亦此神也。然而無跡可見，故曰不可為象。同帝者，謂功用與天帝同也。為純素之學者，其始則唯神是守，守而勿失，因功久也，久則與神為一矣。此大而化之之時也。守而未化猶與道為二也，化則與道為一矣。天倫即天理也，一而至於精通則與天合，此聖而不可知之謂神也。此一章頗與吾書合，但說得鼓舞變動，遂成異端。

野語有之曰：眾人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

野語，田野之語，猶里語也。聖人貴精，精即神也。以利名志三句形此一句也。素，一色也。故曰無所雜純。渾，全也。故曰不虧。純素，即乾之純粹精也。真人，至人也。前曰聖人之德，此又曰真人，便如內篇所謂至人無己，神人無名，皆只是聖人字，卻換許多名字，非曰真人至人又高於聖人也。

刻意言養神而有天行物化之論，繕性言存身而有時命行謬之說。以養神存身分作兩篇，此其分別學問工夫處，讀者不曾子細為之參究，甚孤莊子千載之意。

外篇繕性

繕性於俗學，以求復其初，滑欲於俗思，以求致其名，謂之蔽蒙之民。

繕性，治性也。繕性以俗學，譏當時儒墨之言性也。初，自然之理，性也。滑，汨沒也。滑欲於俗，以利慾滑沒於世俗之中也。明，虛明之理也。以俗學治性而求復其理性之初，滑於利慾而思欲致虛明之地，此至愚而無知者也。蒙蔽之民，以此名俗學之愚者也。文字起語最難如此喝起。三句方說古之治道者，真是好文字。東坡言，因讀莊子而悟作文之法，履之而後知也。

古之治道者，以恬養知，生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也。義明而物親，忠也。中純實而反乎情，樂也。信行容體而順乎文，禮也。禮樂偏行則天下亂矣。彼正而蒙已德，德則不冒，冒則物必失其性也。

恬，靜定也，定能生慧，故曰以恬養知。知吾有生之初本來無物，何以知為。如此而後能靜定，故曰以智養恬。二者交相養而後得其自然之性。理，順也。和理猶曰和順也。靜定而得其本然和順之性，故曰和理出於性。性字即自然字。恬養知，知養恬，此六字最妙。釋氏有曰：戒生定，定生慧。卻未說慧能生定也。如此等處，當子細讀。道德即是和順，故曰德，和也；道，理也。無不容即無不愛也，無不理即各得其宜也。義明於中而後能與物親，便是盡己，之謂忠也。情，發見者也。以中心之真純而見於外，以其發見者而反求之中心，即是樂則生矣，生則烏可已也，故日中純實而反乎情，樂也。信其容體之所行，而有自然之節文，即是動容周旋皆中禮也。故曰信行容體而順乎文，禮也。信，任也。信行猶安行也。外求禮樂而不知其本，故曰偏行。猶言只見得一半也。蒙，晦也。德積於己不自眩露而彼物自正，故曰彼正而蒙己德。彼正即物正也。不冒者，言我非以德加諸人也，德不自晦而求以加諸人，則失其自然者矣，故曰冒則物必失其性。以善服天下，不若以善養天下，便是此意。

古之人在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭。人雖有知無所用之。此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。

混芒之中，即晦藏不自露之意。澹然漠然，上下不相求之意。舉世皆純全而於道無所欠闕，故曰至一。莫之為者，言無所容力也。鬼神不擾，山川鬼神莫不寧也。四時得節，天地節而四時成也。

逮德下衰，及燧人伏戲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，●醇散朴，離道以善，臉德以行，然後去性而從於心，心與心識，知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其

性情而復其初。

三箇下衰，其文自奇。知有理之可順，則其純者一已離矣，故曰順而不一。人各以理為安則知有己，知有己則離於道矣，故曰安而不順。作意於為天下而興其教化，則非無為自然者，故曰●醇散朴。●，漓也。有善之名則遠於道矣，有行之可見則德不平易自然矣，故曰離道以善，險德以行。險，不平易也。去其自然之性而從其有為之心，故曰去性而從於心。我以有心為，彼以有心應，故曰心與心識。識，相識察也。似此心字皆熾心也。文者，文華也。博者，名物之多也，禮樂庶事備也。用其知不足，又附益之以禮樂，故曰知而不足以定天下，附之以文，益之以博。博，繁多而寡要也。用心於此，則猶陷溺也。

由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉。道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。

道與世交相喪，言兩不相入也。既不相入，則有道之人何能作興世俗之聞見，世俗之人又何由而知道。舉世皆不知道，則聖人雖在目前亦不知矣。非聖人自隱也，人不知之，不求隱而自隱矣。故曰隱故不自隱。言其所以隱者，非聖人故意自隱也，在目前而人不識之也。此五字下得亦奇。

古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也。時命大謬也，當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。此存身之道也。

因上面隱字又拈起隱士來說。應士非欲伏身閉言藏知，時不可也。藏知，邦無道則愚也。時命大謬，言與時命大相戾也，謬，戾也。反一無跡者，言成功而不有也，道雖可行而付物於無心，在我者一而已矣，故曰反一。根極，即自本自根也，極，止也。深根猶曰退藏於密也。寧極猶曰安汝止也，存我以待時，故曰深根寧極而待，存身即存我也。

古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德。危然處其所而反其性已，久何為哉。道固不小行，德固不小識，小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。

因存身字又說箇行身。存，不用之時也，行，用之時也。不以辯飾知，有所知見不飾以文辭也。不以知窮天下，有餘不敢盡也。不以知窮德，雖用知而不失其自然之性也。危然處其所，所立者高也。而反其性已，即所謂反一無跡也。無為者，道之大也，有為則為小行，小行則害道矣。不識不知者，德之大也。有所識知則為小識，小識則喪德矣。正己而物自正，初不求於正物，故曰正己而已矣。以此為樂則所樂者全矣，其快意者在此不在外物也。得志猶快意也，以此二字生下一段文法也。

古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也。物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止，故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂未嘗不荒也。故曰喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。

足於內者無求於外，故曰無以益其樂，便是萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。性命，天爵也，軒冕，外物也。適然而來，故曰儻來。去留在彼而不在我，故曰寄。此三字下得奇絕。知其去來之不可必，故達亦不肆，窮亦不屈，故曰不為軒冕肆志，不為窮約趨俗。趨俗者，屈己以趨時也。彼，道也。其樂道與他人樂軒冕同，故曰樂彼與此同。樂者在我則無時而能憂，樂者在物則物去而樂亦去矣。其樂既有去來，則非真樂，故曰雖樂未嘗不荒也。倒置者，言不知本末也。己與性本也，物與俗末也，重末而失其本，故曰倒置之民。

此篇亦是一片文字，最要看他結上生下，起下接上處。