南華真經義海纂微 (四庫全書本)/卷024

南華真經義海纂微　卷二十四

　　欽定四庫全書
　　南華真經義海纂㣲卷二十四
　　宋　禇伯秀　撰
　　外篇駢拇第二
　　意仁義其非人情乎彼仁人何其多憂也且夫駢於拇者決之則泣枝於手者齕之則啼二者或有餘於數或不足於數其於憂一也今世之仁人蒿目而憂世之患不仁之人決性命之情而饕富貴故意仁義其非人情乎自三代以下者天下何其囂囂也且夫待鉤繩規矩而正者是削其性也待繩約膠漆而固者是侵其德也屈折禮樂呴俞仁義以慰天下之心者此失其常然也天下有常然常然者曲者不以鉤直者不以繩圓者不以規方者不以矩附離不以膠漆約束不以纆索故天下誘然皆生而不知其所以生同焉皆得而不知其所以得古今不二不可虧也則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉使天下惑矣夫小惑易方大惑易性何以知其然邪自虞氏招仁義以撓天下也天下莫不奔命於仁義是非以仁義易其性與
　　郭象註仁義自是人之情性但當任之恐仁義非人情而憂之者可謂多憂也駢於拇者謂不足故泣而決之枝於手者謂有餘故啼而齕之如是則羣品萬殊無釋憂之地矣惟各安天性曲成而無傷又何憂哉及兼愛之跡可尚天下之目亂矣以可尚之跡蒿今有患而遂憂之此為陷人於難而後拯之然今世政以此為仁若無可尚之跡則人安其分豈有決已効彼以饕竊非望哉夫物有常然任而不助則同然皆得而不自覺故與物無二而常全任道自得抱朴獨徃連連假物無為其間也仁義連連秪足以惑物使䘮其真耳東西易方於體未𧇾矜仁尚義失其常然以之死地乃大惑也夫與物無傷非為仁也而仁跡行萬理皆當非為義也而義功見當而無傷非仁義之招而天下奔馳棄我徇彼所以失其常然故亂心不由於醜而常在美色撓世不由於惡而常在仁義則仁義者撓天下之具是非以仁義易其性與雖虞氏無易之之情而天下之性固己易矣
　　呂註仁義列於五藏而大仁不仁至義不義奚為而非人情乎惟其為之太過而不由道德之正是以意其非人情彼仁人多憂則為之太過者也夫駢枝之於手足或有餘於數或不足於數至於去之而憂則一今世之仁人蒿目而憂世則有餘於數之𩔖決性命而饕富貴則不足於數之𩔖然莫知其非性命之情而守之則決之而泣齕之而啼之𩔖也夫待規繩而正膠漆而固者是削性侵德失其常然常然者不事規繩膠漆而自然正固不知所以生不知所以得古而不弊今而不新此所謂常然而道德之正也則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊於其間而使天下惑邪易方則以東為西易性則以無為有人生而靜招仁義以撓之是以仁義易其性也
　　疑獨註仁義本於人之情性今且擢德塞性以為仁義非出自然故莊子意其非人情不然則彼曾史之為仁何其多憂也古人所以行仁義者自其本性而充之後世乃徇仁義之跡入人為之偽故但見其多憂耳茍不以天道任之則以駢枝為人道之患欲傷而去之所以啼泣憂悲也蓋以駢枝譬仁義信能冥其跡本乎自然則與道徳同體而不可去不能如是而徒徇其跡人見其跡則思去之此所以為憂也今世之仁人蒿目而憂世心憂則目為之亂也凡物任其自然則安傷其性命則憂駢枝亦性之自然今欲決齕而去之猶仁人憂世患而欲救之徒益其憂耳不仁之人決裂其性命之情以饕富貴良由仁義之跡故得緣而為偽是以疑仁義非人情也自三代以下樸㪚而不可復何其囂囂也夫待鉤繩規矩而正非自然之正曰削其性待繩約膠漆而固非自然之固曰侵其德屈折者禮樂之末呴俞者仁義之跡以此慰天下之心是失其常然也天下之常然豈有所待而正固哉不知所以生而自生不知所以得而自得故能合古今齊生死物不能傷而無虧矣則仁義之跡又何必連連相續如膠漆纆索而遊乎道德之間哉此言曾史之徒不能無心以遊道德反為仁義束縛而不能解何天下之人競慕仁義之名而惑亂其心也易方猶易以悟易性則迷而不返此小大之辨也曾史襲仁義之跡故可非之有虞氏之仁義充其性者也而莊子非之何耶蓋責其所始不得不然且先王之於仁義將以成民性而復於道也後世因其所陳之緒餘而尊嚴其跡以為天命之至盡在此矣操所以成性之跡遂以為性豈能使棄其名而樂其實哉所非者虞氏之跡所存者虞氏之心經曰受命於天唯舜獨也此正取其存心也
　　碧虛註刓揉成就削性者也牽合附㑹侵德者也此皆失其常然夫蓬麻曲直孰為鉤繩珠玉圓方孰為規矩松栢女蘿孰為膠漆連理合穗孰為纆索物材天性皆由自然故誘然皆生同然皆得古今若一無興廢也舍道德而趨仁義是為易方狥利名而殘生是為易性自有虞氏舉賢流凶招呼仁義以撓天下天下莫不奔趨䘮命者由是夸跂以致惑易也鬳齋口義雲駢枝雖為手足之病而不可強去強去則為憂苦矣蒿目者半閉其目目睫茸茸然有獨坐憂愁之意憂世目勞貪饕富貴此皆自苦故並言之又歎仁義非人情乎言其非出於本然自三代而下此盛行何其嘈雜邪夫性德出於自然非人力所為若必待修為而後正則是自戕賊矣鉤繩與膠漆皆修為之譬故屈折呴俞以慰天下皆失其常然而曲直方圓不用人力則為正理誘與莠同莠然而生者孰生之物之所同者孰與之不知其所生不知其所得故古今若一無加損也連連不已貌膠漆自固纆索自拘也離性以為仁義為之不已則泥執固束何以遊於道德之間徒以惑天下也小惑則四方易位大惑則易天地之性矣立仁義之名以撓天下天下為其所使而奔趨之知仁義而不知道德是以外物易其性也
　　仁義出於情性非其人者偽之駢枝於形體累於形者惡之南華謂見世之尚仁義者舍己以効人徇跡而忘本故歎仁義其非人情乎謂矯性而為之不出於安行是攬天下之患為己憂者也恐天下之不理乃奔馳以救之而猶不勝也蒿目以憂焦心以慮豈非決駢齕枝之謂歟彼不仁之人決性命而不顧貪饕富貴而不止及其禍發必剋則人貨俱亡而後己耳蓋仁有性之之真必有假之之偽惡夫假仁者執虛器以愚天下之民故重歎仁義其非人情乎自三代而下為仁義者何其囂囂浮薄耶夫物之本性正固出乎自然有待而正則非至正有待而固則非真固是則削性侵德失其常然無異乎手足之有駢枝也夫常然者其為曲直方外不待乎鉤繩規矩也自生自得不知古今之殊成𧇾之異道德混成仁義為無用矣又何必膠固其跡以惑天下哉小惑易方東西錯位未甚害事也大惑易性則失其常然叛道背德為害有不可勝言者然其病源浸淫已久自有虞氏招仁義以撓天下舉以仁義易其自然之性性不真而仁義亦偽矣天下猶奔命而從之安於失性而不悟此真人之所哀也
　　嘗試論之自三代以下者天下莫不以物易其性矣小人則以身狥利士則以身徇名大夫則以身徇家聖人則以身徇天下故此數子者事業不同名聲異號其於傷性以身為徇一也臧與榖二人相與牧羊而俱亡其羊問臧奚事則挾筴讀書問榖奚事則博塞以遊二人者事業不同其於亡羊均也伯夷死名於首陽之下盜跖死利於東陵之上二人者所死不同其於殘生傷性均也奚必伯夷之是而盜跖之非乎天下盡徇也彼其所徇仁義也則俗謂之君子其所徇貨財也則俗謂之小人其徇一也則有君子焉有小人焉若其殘生損性則盜跖亦伯夷也又惡取君子小人於其間哉
　　郭註三代以上實有無為之跡故為有為者所尚尚之則失其自然雖聖人有不得已或以瘢痍之事易垂拱之性者夫鶉居而鷇食鳥行而無章者亦何惜而不徇故與世常冥唯變所適其跡亦徇世之跡也所遇者或時有瘢痍禿脛之變其跡則傷世之跡也然揮斥八極而神氣不變手足瘢痍而居形不擾則奚徇哉無徇也乃不徇其所徇而跡則與生世同徇也天下所惜者生命徇之太甚俱殘其生則所徇非不足復論夫生奚為殘性奚為易皆由尚無為之跡也若知跡之由無為而成則絶尚去甚反冥我極堯桀均於自得君子小人奚辨哉
　　呂註神降而為聖王則聖之外也自三代以下一見聖王之跡而其所以為神者𨼆而不見矣如禹之胼胝湯武之徵伐雖出於不得已而其跡不免於徇天下之𡚁也莊子欲絶其跡而反於神天之本宗則其論聖人固宜如此非小之也男婿婢為臧榖則良家子牧羊以喻守意守意乃所以養心也挾筴讀書則無不善而不免於不善牧博塞以遊則放逸無良而其所出則良也二者皆害於守意雖事業不同亡羊均也伯夷死名則挾筴而亡羊之譬盜跖死利則博塞而亡羊之譬所死不同殘生傷性均也此為道者所以貴乎兩忘而化其道且天下盡徇也所徇仁義則不知身之親於名也所徇貨財則不知身之多於貨其徇一也而有君子有小人焉其殘生傷性則盜跖亦伯夷不知得之病於亡則均也
　　林疑獨註伯夷為清之名而身死焉盜跖為貪之利而身死焉二人皆未知名與身孰親身與貨孰多而所逐者惟外之塵垢粃糠耳夫首陽之名長在而伯夷之身孰存東陵之貨常積而盜跖之魄孰有故曰其於殘生傷性均也如是則伯夷奚必是盜跖奚必非此道之所以一也伯夷聖之清莊子深詆之者以其跡見於世而與盜跖為對故言此以矯當時襲伯夷之𡚁以刻意尚行者也其名雖與盜跖為對而神與孔子同遊學者不可不知也夫天下盡徇茍不徇仁義以求名則必徇貨財以適欲天下之大致不離乎利名之間所徇仁義則世俗謂之君子而不知已為天之小人所徇貨財則世俗謂之小人而不知與世所謂君子者均矣徇仁義者損其分而益其性徇貨財者損其性而益其分皆能安其性命之情則天之君子非俗之君子俗之小人經所謂人之小人也祥道註三代而上天下以仁義易其性三代而下天下以物易其性世愈久樸愈㪚矣伯夷死名蓋不能弱其志盜跖死利蓋不能強其骨也臧者義之善榖者信之善男而婿婢曰臧女而婦奴曰榖男貴義女貴信故也羊之為物羣而不黨恭而有禮其性未嘗不善也制字者以羊從言為善羊從大為美莊子以亡羊譬亡德宜矣臧榖之拘縱不同而均於亡羊夷跖之善惡不同而均於殘生又惡取君子小人於其閒哉
　　碧虛註凡有跡者皆徇也名聲既彰跡不可逃矣臧榖亡羊小惑易方也夷跖殘生大惑易性也天下盡徇則盜跖亦伯夷矣又何君子小人之分哉
　　鬳齋雲以天下國家與名利並言以小抑大以下益髙也此書之中大抵如此數子事業不同殘生則一讀書博塞不同亡羊則均皆徇物之失也夫莊子豈不知夷跖之賢否其意主於譏君子故借小人以形之亦以下抑髙之意
　　上古淳樸民俗熈熈不待治而自治是以民安乎性分之自然君得以成端拱無為之化自三代而下以物易性逐偽䘮真雖賢愚貴賤之不同各以所徇為是而弗悟其逺於道故其傷生傷性無以異然後為民上者設為刑政賞罰以道之齊之勸之懲之上下俱憊而姦詐生刑政賞罰有所不能制則民非其民國非其國矣此實原於上下交徇之過以致君民兩失喻以臧榖亡羊義甚切當且天下盡徇則俱失其本然之天而滯於一偏之見反指不徇者為非何君子小人之分哉夫伯夷之清盜跖之汙萬世之下昭若白黑漆園混而一之者以所徇而言舉不免乎有跡聖人猶不逃評議而況跖乎治道之在天下若權衡抑彼所以揚此其勢不得不然唯求其平而已使天下無徇而免殘生傷性之患則聖人盜跖固有間矣然其所以善所以惡又當超乎仁義聖知之外觀之


　　南華真經義海纂㣲卷二十四