南華真經義海纂微 (四庫全書本)/卷068

南華真經義海纂微　卷六十八

　　欽定四庫全書
　　南華真經義海纂㣲卷六十八
　　宋　禇伯秀　撰
　　知北遊第三
　　東郭子問於莊子曰所謂道惡乎在莊子曰無所不在東郭子曰期而後可莊子曰在螻蟻曰何其下邪曰在稊稗曰何其愈下邪曰在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎溺東郭子不應莊子曰夫子之問也固不及質正獲之問於監市履豨也每下愈況汝唯莫必無乎逃物至道若是大言亦然周徧咸三者異名同實其指一也嘗相與逰乎無何有之宮同合而論旡所終窮乎嘗相與無為乎澹而靜乎漠而清乎調而間乎寥已吾志無徃焉而不知其所至去而來不知其所止吾已徃來焉而不知其所終徬徨乎馮閎大知入焉而不知其所窮物物者與物旡際而物有際者所謂物際者也不際之際際之不際者也謂盈虛衰殺彼為盈虛非盈虛彼為衰殺非衰殺彼為本末非本末彼為積散非積散也
　　郭註舉其標質言旡所不在而復問此斯不及質也夫監市之履豕而知肥瘦者愈履其難肥之處愈知豕肥之要今問道之所在而每況之下賤明道之不逃於物也必謂無之逃物則道不周若遊乎有則不能周徧咸也同合而論然後知道無不在斯能曠然無懷而遊旡窮此皆旡為寥然空虛志寥然則無所徃故不知其所至有徃則理未動而志已驚矣但徃來不由於知耳不為不徃來也徃來者自然常理其有終乎馮閎虛廓之謂大知遊乎寥廓恣變化之所如故不知也物物者旡物而物自物故㝠也物有際故相與不㝠真所謂際也不際者雖有物物之名直明物之自物而物物者竟旡物際其安在既明物物者無物又明物之不能自物則為之者誰乎皆忽然而自爾也
　　呂註螻蟻有知而至㣲稊稗無知而有生瓦甓無生而有形屎溺有形而臭腐者也若是而為道則道無不在可知期道在乎四者乃其質也以為愈下而復問是不及質矣履豨者每下愈況則期道愈下豈不愈非其質邪而乃必欲逃物以為無非所以為無不在也故前四者雖不同而無不具道之體猶言之有周徧咸其指一也遊乎無何有之宮而得其同合者則焉有四者而非道邪萬物雖並作而嘗相與於無為則淡漠調間者莫不復歸其根寥然而已吾志不逐物則無徃焉而不知其所至去而來亦不知其所止徃來而又不知其所終此則道之未嘗有物而物之無非道也故徬徨馮閎大知入焉而不知所窮由是知物物者與物旡際小大不得而倪之物有際者所謂物際則非物物者也不際之際際之不際猶不形之形形之不形盈虛物也為盈虛者道也彼為衰殺本末積散亦猶是也然則為稊稗螻蟻為瓦甓屎溺者誰歟
　　疑獨註貴而上者去道愈逺賤而下者取道愈近世人常忽其下賤者而不知求道為最近禪家所謂佛在糞堆頭與此意合市正名獲問監市履豕之法愈履難肥之處愈知履豕之要今問道所在而況之下賤明道之不逃乎物也若謂道必逃乎下賤之物則道不周矣至道散而在物則為理大道散而在人則為教周則不缺徧則不偏咸則無私以喻道無不在三名雖異其實則一澹而靜言其體合於心漠而清言其心合於氣調而間言其氣合於神寥已吾志神合於虛也若是則無徃而不知其所至自至也去來不知其所止自止也吾已徃來而不知其所終此自然之理也是以徬徨馮閎乎虛曠之野大知入焉而不知其所窮此能物物者也能物物者與物一體而無際矣際者岸畔物有際者所謂物之際也釋氏雲前際後際是已不際之際物物者能之故雖有際與不際同際者同物不際者處已既明物物者無際又明物不能自物則為之者誰乎皆忽然而自爾盈虛衰殺本末積散皆在彼者我何與焉虛心以觀隂陽之變而已
　　碧虛註固不及質言所問失其宗本故引監市履豨以喻之腕下有肉則知上肥矣道體虛旡何處無之無既不逃乎物物亦不逃乎旡道則淨無間言亦粗妙俱通是以周匝太清徧及萬物咸其化育猶希夷㣲之不可致詰混而為一也逰乎無何有之宮有則不周矣同合而論旡所終窮窮則不徧矣嘗相與無為乎為則不咸矣澹漠調間皆為道者日用寥空其志而已不知其所至周也不知其所止徧也不知其所終咸也以至於彷徨馮閎而不知其所窮則非知識思議可及也道體旡際化物亦無際在物不在道也不際者旡際故能容一切之際若其有際不能容無際之物矣道有盈虛之名而無盈虛之實物有衰殺之跡而無衰殺之理道化有本末而體無本末物形有積散而性旡積散由是知道物未嘗相逃妙用無乎不在也
　　鬳齋雲質本也汝問不及其本故吾所言愈下也汝無固必之心則物之至理皆旡所逃周徧咸三字以喻物無精粗其理一也無何有之宮志已見而無固必之意同合而論無有精粗安有終窮哉澹靜漠清調間皆形容無為之妙能講究至此虛一之㫖則吾之志願足矣故曰寥已吾志已讀同矣既無徃矣安有所至雖有去來而無所止我既徃來而又不知其所終但見其彷徨入於大知之中而不知其窮極大知即道與物無際則與俱化所謂不物者乃能物物也與物未化則有際有窮所謂物際者也窮而至於無窮則為不際於物之際得其不際者則際之不際也物之盈虛盛衰本末聚散皆吾有跡而不可窮此即不際之際際之不際者也
　　道之在天下猶水之在地中而其體性周徧法界此雲道在瓦甓稊稗指其至下者言之觸𩔖而通則知徧一切處何物不具此道但人品不同見有差別聖人見道不見物凡人見物不見道蓋因物以障之非道有存亡也今所問固陋不及道之真質反不若履豕者得其豕肥之要也汝若謂道之逃乎卑下之物則不能周徧咸矣混三者而逰於無何有之郷安有所窮極耶所謂澹靜漠清調間者終歸於寂寥而已吾志無徃焉而不知其所至謂神逰八極舉意即到以至不知所止不知終窮皆形容此道用之無盡物物者道也與物無際通生萬物之謂也而物有際者謂物各有限量是所謂際也道何有際哉不際之際道散而為物也際之不際物全而歸道也道散為物則易從源趨流出乎自然也物全歸道則難反流還源出於使然也若悟夫為盈虛者非盈虛為積散者非積散則安知使然之極不歸於自然者乎
　　妸荷甘與神農同學於老龍吉神農𨼆幾闔戶晝暝妸荷甘日中奓戶而入曰老龍死矣神農𨼆幾擁杖而起嚗然放杖而𥬇曰天知予僻陋慢訑故棄予而死已矣夫子無所發予之狂言而死矣夫弇堈弔聞之曰夫體道者天下之君子所繋焉今於道秋毫之端萬分未得處一焉而猶知藏其狂言而死又況夫體道者乎視之無形𦗟之無聲於人之論者謂之㝠㝠所以論道而非道也扵是泰清問乎無窮曰子知道乎無窮曰吾不知又問乎無為無為曰吾知道曰子之知道亦有數乎曰有曰其數若何無為曰吾知道之可以貴可以賤可以約可以散此吾所以知道之數也泰清以之言也問乎無始曰若是則無窮之弗知與無為之知孰是而孰非乎無始曰不知深矣知之淺矣弗知內矣知之外矣扵是泰清中而歎曰弗知乃知乎知乃不知乎孰知不知之知無始曰道不可聞聞而非也道不可見見而非也道不可言言而非也知形形之不形乎道不當名無始曰有問道而應之者不知道也雖問道者亦未聞道道無問問無應旡問問之是問窮也旡應應之是無內也以無內待問窮若是者外不觀夫宇宙內不知太初是以不過乎崐崘不遊乎太虛
　　郭註起而悟夫死之不足驚故還放杖而𥬇自肩吾以下皆以至言為狂而不信也夫體道者人之宗主而道非言所得在乎自得耳㝠㝠而猶復非道明道之無名凡得之不由於知乃㝠也故黙成乎不聞不見之域而後至焉形自形耳形形者竟旡物有道名而無物名之不能當也不知故問不應則非問所得故終不聞旡問旡應是絶學去教歸於自然之意而強問之所謂責空實無而假有以應者外矣若夫婪落天地遊虛渉逺以入乎㝠㝠者不應而已矣呂註夫體道者天下君子之所繋則聖生王成莫不繋於此今扵道秋毫萬分未得一則其精至於不可分所謂致一也而猶知藏其狂言而死又況體道而萬化未始有極者乎夫老龍吉之藏其狂言而死凡以道之為物非視𦗟所及人之論者謂之㝠㝠而非言可論所以論道而非道也泰清聞論道而非道以為足以求之於無窮而旡窮不知也旡為非本無為知其無足為而旡為是以知之也不然則𤣥同矣知道之可貴可賤可約可散則不免乎數也旡始則極乎始之所自是以知不知為深知之為淺不知為內知之為外也泰清中而嘆曰弗知乃知無窮是也知乃不知無為是也孰知不知之知則旡始而已夫道不可聞見言則聞聞見見言言者誰邪有形而後有名知形形者不形此道所以不當名也則聞聞者不聞見見者不見言言者不言可知有問而應不知道也雖問道者亦未聞道道無問以問者不可得也問無應以應者不可得也凡以其未始有物而已無問問之是問窮則不知其無窮而無以問為也無應應之是無內則未得其未始有物於內也以無內待問窮若是者不觀乎宇宙不知夫泰初則非時與方之所攝也不過乎崐崘不遊乎太虛則不知形之高而天地萬物畜乎其中矣
　　疑獨註體則與道為一非學道知道者比無形無聲曰希曰夷是也人之論者謂之㝠㝠以是論道猶非道也夫可以貴賤約散者道之數不可以貴賤約散者道之體不言不知則見其本矣故曰孰知不知之知夫道無聲無色無名故不可見聞言而有聲聲色色名名者存知形形之不形則道不當名是以問者固非而應者亦未是問道者猶未知道況應之者乎問窮無內不若不問不應之為愈也以不應之應答無問之問其神矣乎故外不觀乎宇宙之廣內不知乎泰初之妙不過乎崐崘則脫乎地不遊乎太虛則離乎天非至神孰能與於此
　　碧虛註天下君子所繫言道為百王師今於道得之秋毫尚知隱秘況其全備者哉窈㝠者耳目所不及論道則窈㝠亦非故太清問無窮無窮答以不知知則有窮矣又問無為無為答其得道則貴失道則賤守之則約舒之則散此道之數也不知深矣內矣是無名常道理之妙也知之淺矣外矣是有名可道事之徼也有問則渉跡豈能知妙故問道者未聞道聞則不問矣旡問無應猶淄澠之水易論而甘苦之味難言不知而問謂之無問無問問之是為理屈不知而應謂之旡應旡應應之是無內照以旡內照之應待理屈之問猶與瞽者論黼黻聾者論宮商也又奚識宇宙之廣泰初之寥崐崘之崇太虛之邈哉鬳齋雲有體道之人則天下君子皆歸宗之今神農於道未有所見亦知老龍之死為藏其狂言況體道而與老龍同者乎狂猶大也蓋謂道在不言藏其言者所以為道夫道無形聲不可視𦗟若論於人以㝠㝠名道亦非道也即言者不知之意形聲有也㝠㝠無也知有之為無不若併與旡而無之蓋謂神農此言亦未為道也貴賤合散皆道之可以厯數者不知之知乃不可名言之妙形形之不形即不物乃能物物道不當名不當對也有道之名則名與道對立離其本然之真矣道本無問問而答之我已離道彼之問者亦非道矣問窮者所見至於問而窮謂泥言語求知見也無內者中心未得此道得此道則不應之矣
　　此章明道至大不可以問答盡聖賢於此沒身而已人處萬物之中不啻毫末之在體焉其於道也亦然故老龍死而神農興歎弇堈弔所謂體道者正指老龍𨼆而顯之耳世人以視𦗟莫及為合之㝠㝠非知道也特見道之無而未能旡旡也泰清問無窮旡窮不知也又問旡為無為知道之數而已乃問無始無始定知與不知之淺深內外即篇首黃帝雲不知真是忘之次之知之終不近也於是泰清中而歎曰孰知不知之知謂不必求知而有自然合道處無始乃悟道之不可以聞見言也形形之不形猶雲生生者不生則道不可得而名也故問者應者皆未聞道聞則不問亦不應矣道無問而強問是因問而窮道旡應而強應是無主於內又安足以知至大至先至髙至廣者哉　中而歎之不通義當是卬詩瞻卬昊天與仰同傳冩之誤








　　南華真經義海纂㣲卷六十八