南華真經註疏/卷二十三

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南華真經註疏卷之二十三

河南郭象注

唐西華法師成玄英疏

外篇田子方第二十一

田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。

〈〔疏〕姓田，名無擇，字子方，餽之賢人也，文侯師也。文侯是畢萬七世孫，武侯之父也。姓谿，名工，亦魏之賢人。〉

文侯曰：谿工，子之師邪？子方曰：非也，無擇之里人也；稱道數當，故無擇稱之。

〈〔疏〕谿工是子方鄉里人也，稱說言道，頻當於理，故無擇稱之，不是師。〉

文侯曰：然則子無師邪？子方曰：有。曰：子之師誰邪？子方曰：東郭順子。文侯曰：然則夫子何故未嘗稱之？

〈〔疏〕居在郭東，因以為氏，名順子，子方之師也。既是先生之師，何故不稱說之？〉

子方曰：其為人也真，

〈〔注〕無假也。〉

〈〔疏〕所謂真道人也。〉

人貌而天，

〈〔注〕雖貌與人同，而獨任自然。〉

〈〔疏〕雖復貌同人理，而心契自然也。〉

虛緣而葆真，

〈〔注〕虛而順物，故真不失。〉

〈〔疏〕緣，順也。虛心順物，而怛守真宗，動而常寂也。〉

清而容物。

〈〔注〕夫清者息於大潔，今清而容物，與天同也。〉

〈〔疏〕郭注云，清者息於大潔，今清而容物，與天同也。〉

物無道，正容以悟之，使人之意也消。

〈〔注〕曠然清虛，正己而已，而物邪自消。〉

〈〔疏〕世問無道之物，邪僻之人，東郭自正容儀，令其曉悟，使惑亂之意自然消除也。〉

無擇何足以稱之。

〈〔疏〕師之盛德，深玄若是，無擇庸鄙，何足稱揚也。〉

子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之日；遠矣，全德之君子。

〈〔疏〕儻然，自失之貌。聞談順子之德，儻然靡據，自然失所謂，故終日不言。於是召前立侍之臣，與之語話，歎束郭子之道，深遠難知，諒全德之人，可以君子萬物也。〉

始吾以聖智之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。

〈〔注〕自覺其近。〉

吾所學者真正梗耳，

〈〔注〕非真物也。〉

〈〔疏〕我初昔修學，用先王聖智之言，周孔仁義之行，為窮理至極；今聞說子方之師，其道宏博，遂使吾形解散，不能動止，口舌鉗困，無可言語，自覺所學，土人而已，逢雨則壞，並非真物。土梗者，土人也。〉

夫魏真為我累耳。

〈〔注〕知至貴者，以人爵為累也。〉

〈〔疏〕既聞真道，東體坐忘，故知爵位壇土，適為憂累耳。〉

溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。

〈〔疏〕姓溫，名伯，字雪子，楚之懷道人也。中國，魯國也。陋，拙也。自楚往齊，途經於魯，止於主人之舍。魯人是孔子門人，聞溫伯雪子賢人，請欲相見，溫伯不許，云：我聞中國之人，明於禮義聖述，而拙於知人心，是故不欲見也。〉

至於齊，反舍於魯，是人也又請見。

〈〔疏〕溫伯至齊，反還舍魯，是前之人，復欲請見。〉

溫伯雪子曰：往也薪見我，今也又薪見我，是必有以振我也。

〈〔疏〕薪，求也。振，動也。昔我往齊，求見於我，我今還魯，復來求見，必當別有所以，故欲感動我來。〉

出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：每見之客也，必入而歎，何邪？

〈〔疏〕前後見客，頻自嗟歎，溫伯僕隸，怪而問之也。〉

曰：吾固告子矣：中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見我者，進退一成規，一成矩，從容一若龍，一若虎，

〈〔注〕槃辟其步，逶迤其進。〉

〈〔疏〕擎跪揖讓，前卻方圓，逶迤若龍，槃辟如虎。〉

其諫我也似子，其道我也似父，

〈〔注〕禮義之弊，有斯飾也。〉

是以歎也，

〈〔疏〕匡諫我也，如子之事父；訓導我也，似父之教子。夫遠近尊卑，自有情義，既非天性，何事殷勤。是知聖適之弊，遂有斯矯，是以歎之也。〉

仲尼見之而不言。

〈〔注〕已知其心矣。〉

子路曰：吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？

〈〔疏〕二人得意，所以忘言。仲由怪之，是故起問焉。〉

仲尼曰：若夫子者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。

〈〔注〕目裁往，意已達，無所容其德音也。〉

〈〔疏〕擊，動也。夫體悟之人，忘言得理，月裁運動而玄道存焉，無勞更事辭費，容其聲之說也。〉

顏淵問於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趨，亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矢。夫子曰：回，何謂邪？曰；夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民蹈乎前，而不知所以然而已矣。

〈〔疏〕奔逸絕塵，急走也。瞠，直目貌也。滅塵迅速，不可追趁，故直視而在後也。器，爵位也。夫子不言而為人所信，未曾親比而與物周旋，實無人君之位而民足蹈乎前而眾聚也。不知所然而然，直置而已矣，所謂奔逸絕塵也。〉

仲尼曰：惡。可不察與。夫哀莫大於心死，而人死亦次之。

〈〔注〕夫心以死為死，乃更吏其死；其死之速，由哀以自喪也。無哀則已，有哀則心死者，乃哀之大也。〉

〈〔疏〕夫不比而周，不言而信，蓋由虛心順物，豈徒然哉。何可不忘懷鑒照，芙心審察邪。夫情之累者，莫過心之變易，變易生滅，深可哀傷，而以生死，哀之次也。〉

日出東方而入於西極，萬物莫不比方，

〈〔注〕皆可見也。〉

〈〔疏〕夫夜暗晝明，束出西入，亦由人入幽出顯，死去生來，故知人之死生，譬天之晝夜，以斯寓比，亦何惜哉。〉

可目有趾者，待是而後成功，

〈〔注〕目成見功，足成行功也。〉

〈〔疏〕趾，足也。夫人百體，稟自陰陽，目見足行，資乎造化，若不待此，何以成功。故知死生非關人也。〉

是出則存，是入則亡。

〈〔注〕直以不見為亡耳，竟不亡。〉

〈〔疏〕見日出謂之存，睹日入謂之亡，此蓋幾情之浪執，非通聖人之達觀。〉

萬物亦然，有待也而死，有待也而生。

〈〔注〕待隱謂之死，待顯謂之生，竟無死生也。〉

〈〔疏〕夫物之憶顯，皆待造化，隱謂之死，顯謂之生。日出入既無存亡，物、隱顯豈有生死者邪。〉

吾一受其成形，而不化以待盡，

〈〔注〕夫有不得變而為無，故一受成形，則化盡無期也。〉

〈〔疏〕夫我之形性，稟之造化，明閤妍醜，崖錢已成，一定已後，更無變化，唯當端然待盡，以此終年。妍醜既不自由，生死理當亦任也。〉

效物而動，

〈〔注〕自無心也。〉

〈〔疏〕夫至聖虛凝，感來斯應，物動而動，自無心者也。〉

日夜無隙，

〈〔注〕怛化新也。〉

〈〔疏〕變化日新，泯然而無問隙。〉

而不知其所終；

〈〔注〕不以死為死也。〉

〈〔疏〕隨之不見其後。〉

薰然其成形，

〈〔注〕薰然自成，又奚為哉。〉

〈〔疏〕薰然，自動之貌。薰然稟氣成形，無物使之然也。〉

知命不能規乎其前，丘以是日祖。

〈〔注〕不係於前，與變俱往，故日祖。〉

〈〔疏〕租，往也。達於時變，不能預作規模，體於日新，是故與化俱往也。〉

吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與。

〈〔注〕夫變化不可執而留也。故雖執臂相守而不能令停，若哀死者，則此亦可哀也。今未嘗以此為哀，奚獨哀死邪。〉

〈〔疏〕孔丘顏子，賢聖二人，共修一身，各如交臂；而變化日新，遷流迅速，罕執固守，不能暫停，把臂之問，欽然已謝，新既行矣，故以失焉。若以失故而悲，此深可哀也。〉

汝殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而汝求之以為有，是求馬於唐肆也。

〈〔注〕唐肆，非停馬處也，言求向者之有，不可復得也。人之生，若馬之過肆耳，怛無駐須突，新故之相續，不合晝夜也。著，見也。言汝殆見吾所以見者耳。吾所以見者，日新也，故已盡矣，汝安得有之。〉

〈〔疏〕殆，近也。著，見也。唐，道；肆，市也。吾所見者，變故日新者也。顏回、孔子，對面清談，向者之言，其則非遠，故言殆者也。彼之故事，於今已滅，汝仍求向時之有，謂在於今者耳，謂求馬於唐肆也。唐肆非停馬之處也，向者見馬，市道而行，今時復尋，馬已過去。亦猶向者之述已滅於前，求之於今，物已變矣。故知新新不往，運運遷移耳。〉

吾服汝也甚忘，

〈〔注〕服者，思存之謂也。甚忘，謂過去之速也。言汝去忽然，思之怛欲不及。〉

〈〔疏〕服者，尋思之謂也。向者之汝，於今已謝，吾服思之，亦竟忘失。〉

汝服吾也亦甚忘。

〈〔注〕俱爾耳，不問賢之與聖，未有得停者。〉

〈〔疏〕變化日新，不簡賢聖。豈唯於汝，抑亦在吾。汝之思吾，故事亦滅。〉

雖然，汝奚患焉。雖忘乎故吾，吾有不忘者存。

〈〔注〕不忘者存，謂繼之以日新也。雖忘故吾而新吾已至，未始非吾，吾何息焉。故能離俗絕塵而與物無不冥也。〉

〈〔疏〕夫變化之道，無時暫停，雖失故吾而新吾尚在，斯有不忘者存也，故未始非吾，汝何息也。〉

孔子見老聰，老聰新沐，方將被髮而乾，愁然似非人。

〈〔注〕寂泊之至。〉

孔子便而待之，

〈〔疏〕既新沐髮，曝之令乾，凝神寂泊，熱然不動，搖若槁木，故似非人。孔子見之，不敢往觸，遂便徙所，消息待之。〉

少焉見，曰：丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。

〈〔注〕無其心身，而後外物去也。〉

〈〔疏〕俄頃之問，入見老子，一咸：丘見先生，眼眩縉，忘遣形智，信是聖人；既而離異於人，遺棄萬物，亡於不測而冥於獨化也。〉

老聘曰：吾遊心於物之初。

〈〔注〕初未有而欽有，故進於物初，然後明有物之不為而自有也。〉

〈〔疏〕初，本也。夫道通生萬物，故名道為物之初也。遊心物初，則是凝神妙本，所以形同槁木，心若死灰也。〉

孔子曰：何謂邪？

〈〔疏〕雖聞聖言，未識意謂。〉

曰：心困焉而不能知，口辟焉而不能言，

〈〔注〕欽令仲尼鈴求於言意之表也。〉

〈〔疏〕辟者，開不合也。夫聖心非不能知，為其無法可知，。非不能辨，為其無法可辨。辨之則乖其體，知之則喪其真，是知至道深玄，超言意之表，故困焉辟焉。〉

嘗為汝議乎其將。

〈〔注〕試議陰陽以擬向之無形耳，未之敢鈴。〉

〈〔疏〕夫至理玄妙，非言意能詳。試為汝議論陰陽，將擬議大道，雖即仿象，未即是真矣。〉

至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；

〈〔注〕言其交也。〉

〈〔疏〕肅肅，陰氣寒也；赫赫，陽氣熱也；近陰中之陽，陽中之陰，言其交泰也。〉

兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。

〈〔注〕莫見為紀之形，明其自爾。〉

〈〔疏〕陽氣下際，陰氣上昇，二氣交通，遂成和合，因此和氣而物生焉。沐復四叔炎凍，紀綱庶物，而各自化，故莫見綱紀之形。〉

消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，

〈〔注〕未嘗守故。〉

〈〔疏〕陰消陽息，夏滿冬虛，夜晦晝明，日遷月徙，新新不生，故日有所為也。〉

而莫見其功。

〈〔注〕自爾故無功。〉

〈〔疏〕玄功冥濟，故莫見為之者也。〉

生有所乎萌，

〈〔注〕萌於未聚也。〉

〈〔疏〕萌於無物。〉

死有所乎歸，

〈〔注〕歸於散也。〉

〈〔疏〕歸於未生。〉

始終相反乎無端而莫知乎其所窮。

〈〔注〕所謂迎之不見其首，隨之不見其後。〉

〈〔疏〕死生終始，反覆往來，既無端緒，誰知窮極。故至人體達，任其變也。〉

非是也，且孰為之宗。

〈〔疏〕若非是虛通生化之道，誰為萬物之宗本乎。夫物云云，鈴資於道也。〉

孔子曰：話問遊是。

〈〔疏〕請問：道心是道，其衍如何？必得遊是，復有何功力也？〉

老聘曰：夫得是，至美至樂也，得至美而遊乎至樂，謂之至人。

〈〔注〕至美無美，至樂無樂故也。〉

〈〔疏〕夫證於玄道，美而歡暢，既得無美之美而遊心無樂之樂者，可謂至極之人也。〉

孔子曰：願聞其方。

〈〔疏〕方，猶道也。請說至美至樂之道。〉

曰：草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，

〈〔注〕死生亦小變也。〉

〈〔疏〕疾，息也。易，移也。夫食草之獸，不息移易藪澤；水生之蟲，不息改易池沼；但有草有水，則不失大常，從束從西，蓋小變耳。亦猶人處於大道之中，隨變任化，未始非我，此則不失大常，生死之變，蓋亦小耳。〉

喜怒哀樂不入於胸次。

〈〔注〕知其小變而不失大常故。〉

〈〔疏〕喜順，怒逆，樂生，哀死，夫四者生崖之事也。而死生無變於己，喜怒豈入於懷中也。〉

夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而又得喪禍福之所介乎。

〈〔注〕愈不足患。〉

〈〔疏〕夫天地萬物，其體不二，達斯趣者，故能混同。是以物我皆空，百體將為塵垢；死生虛幻，終始均晝夜。死生不能滑亂，而況得喪禍福生崖之事乎。愈不足以介懷也。〉

棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，

〈〔注〕知身之貴於隸，故棄之若遺土耳。苟知死生之變所在皆我，則貴者常在也。〉

貴在於我而不失於變。

〈〔注〕所貴者我也，而我與變俱，故無失也。〉

〈〔疏〕夫合棄僕隸，事等泥塗，故知貴在於我，不在外物，我將變俱，故無所喪也。〉

且萬化而未始有極也，夫孰足以患心。已為道者解乎此。

〈〔注〕所謂縣解。〉

〈〔疏〕夫世物遷流，未嘗有極，而隨變任化，誰復累心。唯當修道達人，方能解此。〉

孔子曰：夫子德配天地，而猶假至言以脩心，古之君子，孰能脫焉？

〈〔疏〕配，合也。脫，免也。老子德合二儀，明齊三景，故應忘言歸理，聖智自然。今乃盛談至言以修心衛，然則古之君子，誰能遣於言說而免於脩為者乎。〉

老聘曰：不然。夫水之於洵也，無為而才自然矣。至人之於德也，不脩而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉。

〈〔注〕不脩不為而自得也。〉

〈〔疏〕詢，水也澄湛也。言水之澄湛，其性自然，汲取利潤，非由修學。至人玄德，其義亦然，端拱巖廊而物不能離，澤被韋品，日用不知。若天高地厚，日月照明，夫何修為？自然而已矣。〉

孔子出，以告顏回曰：丘之於道也，其猶釀雞與。

〈〔注〕醴雞者，套中之蠟蝶。〉

微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。

〈〔注〕此吾全於老恥，猶套中之與天地矣。〉

〈〔疏〕醯雞，醋套中之蠟蠔，每遭物蓋磨頭，故不見二儀也。亦猶仲尼遭聖邊蔽履，不見事理，若無老子為發覆蓋，則終身不知天地之大全，虛通之妙道也。〉

莊子見魯哀公。一展公曰：魯多儒士，少為先生方者。

〈〔疏〕方，衍也一莊子是六國時人，與魏惠王、齊威王同時，去魯哀公一百二十年，如此言見魯哀公者，蓋寓言耳。然魯則是周公之後，應是衣冠之國。又孔子生於魯，盛行五德之教，是以門徒三千，服膺儒服，長鋸廣袖，魯地鈴多，無為之學，其人鮮矣。〉

莊子曰：魯少儒。

〈〔疏〕夫服以象德，不易其人，莊子體知，故譏儒少。〉

哀公曰：舉魯國而儒服，何謂少乎？

〈〔疏〕哀公庸暗，不察其道，直攘衣冠，謬稱多儒。〉

莊子曰：周聞之，儒者冠圓冠者，知天時；履方屨者，知地形；緩佩決者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。

〈〔疏〕屨，方也。緩者，五色條繩，穿玉決以飾佩也。塊，次也。本亦有作綬字者。夫天圓地方，服以象德。故戴圓冠以象天者，則知三象之吉凶；履方屨以法地者，則知九州之水陸；曳綬佩決者，事到而次斷。是以懷道之人，不叉為服，為服之者，不鈴懷道。彼己之子，今古有之，是故莊子寓言辨說也。〉

公固以為不然，何不號於國中曰：無此道而為此服者，其罪死。於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，

〈〔疏〕有服無道，罪合極刑，法令既嚴，不敢犯者，號經五日，無復一儒也。〉

獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？

〈〔注〕德充於內者，不脩飾於外。〉

〈〔疏〕一人，謂孔子。孔子聖人，觀機吐智，若鏡之照，轉變無窮，舉國一人，未足多也。〉

百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。

〈〔疏〕百里奚，秦之賢人也。本是虞人，虞被晉亡，遂入秦國。初未遭用，貧賤飯牛。安於飯牛，身甚肥悅，忘於富貴，故爵祿不入於心。後穆公知其賢，委以國事，都不猜疑，故云忘其賤矣。〉

有虞氏死生不入於心，故足以動人。

〈〔注〕內自得者，外事全也。〉

〈〔疏〕有虞，舜也，姓偽氏，字重華。遭後母之難，頻被躓頓，而不以死生經心，至孝有聞，感動天地，於是堯妻以一、二女，委以萬乘，故足以動人也。〉

宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。

〈〔疏〕宋國之君，欲畫國中山川地土圖樣，而畫師並至，受君令命，拜揖而立，調朱和墨，爭競功能。除其受揖，在外者半，言其趨競者多。〉

有一史後至者，值值然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣槃磚贏。君日：可矣，是真畫者也。

〈〔注〕內足者，神閒而意定。〉

〈〔疏〕值值，寬閑之貌也。內既自得，故外不矜持，徐行不趨，受命不立，直入就舍，解衣箕坐，保露赤身，曾無懼憚。元君見其神彩，可謂真畫者也。〉

文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣；

〈〔注〕聊以卒歲。〉

〈〔疏〕臧者，近渭水地名也。丈夫者，寓言於太公也。呂望未遭文王之前，綸釣於臧地，無心施餌，聊自寄此逍遙。〉

非持其釣有釣者也，

〈〔注〕竟無所求。〉

常釣也。

〈〔注〕不以得失經意，其於假釣而已。〉

〈〔疏〕非執持其釣，有意羨魚，常游渭濱，卒歲而已。〉

文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。

〈〔疏〕文王既見賢人，欲委之國政，復恐皇親宰輔，猜而忌之；既欲拾而釋之，不忍蒼生失於覆蔭，故言無天也。〉

於是旦而屬之大夫曰：昔者寡人夢見良人，黑色而順，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：寓而政於臧丈人，庶幾乎民有廖乎。

〈〔疏〕既欲任賢，故託諸夢想，乃屬語臣佐云：我昨夜夢見賢良之人，黑色而有鬚顯，乘駮馬而蹄偏赤，號令我云：寄汝國政於臧丈人，慕賢進隱，則民之荒亂病叉疹差矣。駁，亦有作群字者，隨字讀之也。〉

諸大夫蹴然曰：先君王也。

〈〔疏〕文王之父季歷生存之日，黑色多顯，好乘駮馬，駮馬蹄偏赤。王之所夢，乃是先君教令於王，是以蹴然驚懼也。〉

文王曰：然則卜之。諸大夫曰：先君之命，王其無他，又何卜焉。

〈〔疏〕此是先君令命，次定無疑，卜以央疑，不疑何卜也。〉

遂迎臧丈人而授之政，典法無更，偏令無出。

〈〔疏〕君臣契協，遂迎丈人，拜為卿輔，授其國政。於是典憲刑法，一施無改，偏曲敕令，無復出行也。〉

三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，鎖斛不敢入於四境。

〈〔疏〕植，行列也，亦言境界引舍以受練書也，亦言是諫士之館也。庾，六斗四升也。為政三年，移風易俗，君臣履道，無可箴規，散卻列士之爵，打破諫書之館，上下咸亨，長官不顯其德，遐邇同軌，度量不入四境。〉

列士壞植散掌，則尚同也；

〈〔注〕所謂和其光，同其塵。〉

長官者不成德，則同務也；

〈〔注〕潔然自成，則與眾務異也。〉

斔斛不敢入於四境，則諸侯無二心也。

〈〔注〕天下相信，故能同律度量衡也。〉

〈〔疏〕天下大同，不競忠諫，事無隔異，則德不彰，五等守分，則四方寧謐也。〉

文王於是焉以為太師，北面而問曰：政可以及天下乎？臧丈人昧然而不應，沱然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。

〈〔注〕為功者非己，故功成而身不得不退，事遂而名不得不去，名去身退，乃可以及天下也。〉

〈〔疏〕俄頃之問，拜為師傅，北面事之，問其政衍。無心榮寵，故泛然而辭；其意消聲，故昧然不應。由名成身退，推功於物，不欲及於天下，故逃遁無聞。然呂佐周室，受封於齊，檢於史傳，竟無逃迸，而雲夜遁者，蓋莊生之寓言也。〉

顏淵問於仲尼曰：文王其猶未邪？又何以夢為乎？

〈〔疏〕顏子疑於文王未極至人之德，真人不夢，何以夢乎？〉

仲尼曰：默，汝無言。夫文王盡之也，

〈〔注〕任諸大夫而不自任，斯盡之也。〉

而又何論刺焉。彼直以循斯須也。

〈〔注〕斯須者，百姓之情，當悟未悟之頃，故文王循而發之，以合其大情也。〉

〈〔疏〕斯須由須臾也。循，順也。夫文王聖人，盡於妙理，汝宜寢默，不勞譏刺。彼直隨任物性，順蒼生之望，欲悟未悟之頃，進退須突之問，故託夢以發其性耳，未足怪也。〉

列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，

〈〔注〕盈貫，謂溢鏑也。〉

措杯水其肘上，

〈〔注〕左手如拒石，右手如附枝，右手放發而左手不知，故可措之杯水也。〉

〈〔疏〕禦寇無人，《內篇》具釋。盈貫，滿鏃也。措，置也。禦寇風仙，魯之善射，右手引弦，如附枝而滿鏑，左手如拒石，置杯水於肘上，言其停審敏捷之至也。〉

發之，適矢復杳，

〈〔注〕矢去也。箭適去，復歃杳也。〉

方矢復寓。

〈〔注〕箭方去未至的也，復寄杯於肘上，言其敏捷之妙也。〉

〈〔疏〕適，往也。杳，重也。寓，寄也。弦發矢往，復重杳前箭，所謂擘括而入者。箭方適探，未至於的，復寄杯水，言其敏捷。寓字亦作隅者，言圓鏑重杳，破括方全，插孔復於寓角也。〉

當是時，猶象人也。

〈〔注〕不動之至。〉

〈〔疏〕象人，木偶土梗人也。言禦寇當射之時，掘然不動，猶土木之人也。〉

伯昏無人曰：是射之射，非不射之射也。

〈〔疏〕言汝雖巧，仍是有心之射，非忘懷無心，不射之射也。〉

嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？

〈〔疏〕七尺曰仞，深七百尺也。若，汝也。此是不射之射也。〉

於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背邊巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。

〈〔疏〕前略陳射意，此直欲彎弓。適巡，猶卻行也。進，讓也。登峻聳高山，履危懸之石，臨極險之淵，仍背淵卻行，足垂二分在外空裹。控弦自若，揖禦寇而讓之。禦寇怖懼，不能舉頭，於是冥目伏地，汗流至腳也。〉

伯昏無人曰：夫至人者，上閥青天，下港黃泉，揮斥八極，神氣不變。

〈〔注〕揮斥，猶縱放也。夫德充於內，則神滿於外，無遠近幽深，所在皆明，故審安危之機而泊然自得也。〉

今汝休然有徇目之志，爾於中也殆矣夫。

〈〔注〕不能明至分，故有懼，有懼而所喪多矣，豈唯射乎。〉

〈〔疏〕揮斥，猶縱放也。徇，懼也。夫至德之人，與太空等量，故能上閥青天，下隱黃泉，譬彼神龍，升沈無定，縱放八方，精神不改，臨彼萬仞，何足介懷。今我觀汝有休惕之心，眼目眩惑，懷佝懼之志，汝於射之危殆矣夫。〉

肩吾問於孫叔敖曰：子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻問栩栩然，子之用心獨奈何？

〈〔疏〕肩吾，隱者也。叔教，楚之賢人也。栩栩，歡暢之貌也。夫達者毀譽不動，寵辱莫驚，故孫叔教三仕而不榮華，三黜而無憂色。肩吾始聞其言，猶懷疑惑，復察其貌，栩栩自懽，若為用心，獨得如此也？〉

孫叔敖曰：吾何以過人哉。吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉。

〈〔疏〕夫軒冕榮華，物來儻寄耳，故其來不可遣卻，其去不可禁止。窮通得喪，豈由我哉。達此去來，故無憂色，何有藝衛能過人耶。〉

且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。

〈〔注〕曠然無係，玄同彼我，則在彼非獨亡，在我非獨存也。〉

［疏〕亡，失也。且不知榮華定在彼人，定在我己？若在彼邪？則於我為失；若在我邪？則於彼為失。而彼我既其玄同，得喪於乎自泯也。

方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉。

〈〔注〕躊躇四顧，謂無可無不可。〉

〈〔疏〕躊躇是逸豫自得，四顧是高視八方。方將磅磚萬物，揮斥宇宙，有何容暇至於人世，留心貴賤之問乎。故去之而無憂色也。〉

仲尼聞之曰：古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏犧黃帝不得友。

〈〔注〕伏犧黃帝者，功號耳，非所以功者也。故況功號於所以功，相去遠矣，故其名不足以友其人也。〉

〈〔疏〕仲尼聞孫叔敖之言而美其德，故引遠古以證斯人。古之真人，窮微極妙，縱有智言之人，不得辨說，美色之姿，不得淫濫，盜賊之徒，何能劫剝，三皇五帝，未足交友也。〉

死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎。

〈〔疏〕人雖日新，死生大矣，而不變於己；況於爵祿，豈復棲心。〉

若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。

〈〔注〕割肌膚以為天下者，彼我俱失也一，淡人人自得而己者，與人而不損於己也。其神明充滿天地，故所在皆可，所在皆可，故不損己為物而放於自得之地也。〉

［疏〕介，礙也。既，盡也。夫真人入火不熱，入水不濡，經乎大山而神無障礙，屈處卑賤，其道不虧，德合二儀，故充滿天地，不損己為物，故愈有也。

楚王與凡君坐，少焉，楚王左右日凡亡者三。

〈〔注〕言有三亡徵也。〉

〈〔疏〕楚文王共凡僖侯同坐，論合從會盟之事。幾是國名，周公之後，國在汲郡界，今有凡賤是也。三者，謂不敬鬼、尊賢、養民也。而楚大幾小，楚有吞夷之意，故使從者以言感也。〉

凡君曰：凡之亡也，不足以喪吾存。

〈〔注〕遺幾故也。〉

〈〔疏〕自得造化，。怡然不懼，可謂周公之後，世不乏賢也。〉

夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。

〈〔注〕夫遺之者不足以亡，為亡則存亦不足以為存矣。曠然無矜，乃常存也。〉

由是觀之則凡未始亡而楚未始存也。

〈〔注〕存亡更在於心之所措耳，天下竟無存亡也。〉

〈〔疏〕夫存亡者，在心之得喪也；既亡於得喪，故亡者未叉亡而亡者更存，存者不獨存而存者更亡也。〉