南華真經 (四部叢刊本)/卷第一
| 南華真經 卷第一 晉 郭象 注 唐 陸德明 音義 孫毓修 撰劄記 景上海涵芬樓藏明刊本
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南華眞經卷第一
郭象子玄註 陸德明音義
莊子內篇逍遙遊第一〈夫小大雖殊而放於自得之場財物任其〉
〈性事稱其能各當其分逍遙一也豈容勝
於其間哉音義曰內篇內者對外立名
文〉
〈雲篇書也字從竹從非者草名耳非也逍音銷亦作消遙如字亦作搖遊如字亦作游逍〉
〈遙遊者篇名義取閒放不拘怡適自得夫音符埸直良切稱尺證切當丁浪切分符問切〉
北
有魚其名爲鯤鯤之大不知其幾千里
也化而爲鳥其名爲鵬〈鵬鯤之實吾所未詳也夫莊子之大意在〉
〈乎逍遙遊放無爲而自得故極小大之致以明性分之適逹觀之士冝要其會歸而遺其〉
〈所𭔃不足事事曲與生自不害其弘㫖皆可略之○北冥本亦作溟覔經切北海也嵇〉
〈康雲取其溟溟無涯也梁簡文帝雲窅冥無極故謂之冥東方朔十洲記雲水黒色謂之〉
〈冥海無風洪波百丈鯤徐音昆李侯溫反大魚名也崔譔雲鯤當爲鯨簡文同幾居豈反〉
〈下同鵬歩登反徐音朋郭甫登反崔音鳳雲鵬即古鳳字非來儀之鳳也文雲朋及鵬〉
〈皆古文鳳字也朋鳥象形鳳飛羣鳥從以萬數故以鵬爲朋黨字字林雲鵬朋黨也古以〉
〈爲鳳字夫音符發句之端皆同分符問反下皆同觀古亂反要一遙反〉鵬之背
不知其幾千里也怒而飛其翼若垂天之雲
是鳥也海運則將徙於南冥南冥者天池也
〈非冥海不足以運其身非九萬里不足以其翼此豈好奇哉直以大物必自生於大處〉
〈大處亦必自生此大物理固自然不患其失又何措心於其間哉○垂天之雲司馬彪雲〉
〈若雲垂天旁崔雲垂猶邊也其大如天一靣雲也海運司馬雲運轉也向秀雲非海不行〉
〈故曰海運簡文雲運徙也好呼報反下皆同處昌慮反下同厝七故反本又作措〉齊
諧者志怪者也諧之言曰鵬之徙於南冥也
水擊三千里搏扶揺而上者九萬里〈夫翼大則難舉〉
〈故搏扶搖而後能上九萬里乃足自勝耳旣有斯翼豈得決然而起數仞而下哉此皆不〉
〈得不然非樂然也○齊諧戸皆反司馬及崔並雲人姓名簡文雲書志怪志記也怪異也〉
〈水擊崔雲將飛舉翼擊水踉蹌也踉音亮蹌七亮反搏徒端反司馬雲搏飛而上也一音〉
〈搏崔雲柎翼徘徊而上也扶搖徐音遙風名也司馬雲上行風謂之扶搖爾雅雲扶搖謂〉
〈之颷郭璞雲暴風從下上也上時掌反註同勝音升下同缺喜缺反下同數色主反下同〉
〈樂音嶽又五孝反〉去以六月息者也〈夫大鳥一去半歲至天地而息〉
〈小鳥一飛半朝槍榆枋而止此比所能則有間矣其於適性一也○槍七羊反枋音方〉
野馬也塵埃也生物之以息相吹也〈此皆鵬之所慿〉
〈以飛者耳野馬者遊氣也○野馬司馬雲春月澤中遊氣也崔雲天地間氣如野馬馳也〉
〈埃音哀崔雲天地間氣蓊鬱似塵埃揚也吹如字崔本作炊馮皮冰反本亦作慿〉天
之蒼蒼其正色邪其逺而無所至極邪其視
下也亦若是則巳矣〈今觀天之蒼蒼竟未知便是天之正色邪天之〉
〈爲逺而無極邪鵬之自上以視地亦若人之自此視天則止而圖南矣言鵬不知道里之〉
〈逺近趣足以自勝而逝○邪也嗟反𦔳句不定之辭後放此〉且夫水之積
也不厚則大舟也無力覆杯水於
堂之
上則芥爲之舟置杯焉則膠水淺而舟大也
〈此皆明鵬之所以高飛者翼大故耳夫質小者所資不待大則質大者所用不得小矣故〉
〈理有至分物有定極各足稱事其濟一也若乃失乎忘生之生而營生於至當之外事不〉
〈任力動不稱情則雖垂天之翼不能無窮決起之飛不能無困矣○夫音符覆芳服反杯〉
〈崔本作盃於交反又烏了反李又伊九反崔雲堂道謂之司馬雲𡍼地令平支遁雲〉
〈謂有垤形也芥古邁反徐古邁反一音古𭶑反李雲小草也膠徐李古孝反一音如字〉
〈崔雲膠著地也李雲黏也稱尺證反後同濟子細反本又作齊如字之生本亦作王字當〉
〈丁浪反後皆同〉風之積也不厚則其大翼也無力
故九萬里則風斯在下矣而後乃今培風背
青天而莫之夭閼者而後乃今將圖南〈夫所〉
〈以乃今將圖南者非其好高而慕逺也風不積則夭閼不通故耳此大鵬之逍遙也○培〉
〈音裴重也徐扶杯反又父宰反一音扶北反本或作陪風絶句背青天一讀以背字屬〉
〈上句夭於表反司馬雲折也閼徐於葛反一音謁司馬雲止也李雲塞也〉蜩與學
鳩𥬇之曰我決起而飛槍榆枋時則不至而
控於地而巳矣奚以之九萬里而南爲〈苟足於其〉
〈性則雖大鵬無以自貴於小鳥小鳥無羨於天地而榮願有餘矣故小大雖殊逍遙一也〉
〈○蜩音條司馬雲蟬學鳩如字一音於角反本又作鷽音同本或作鷽音預崔雲學讀爲〉
〈滑滑鳩一名滑雕司馬雲學鳩小鳩也李雲鶻鵰也毛詩草木䟽雲鶻鳩班鳩也簡文雲〉
〈月令雲鳲鳩拂其羽是也決向徐喜抉反李呼穴反李順雲疾貌槍七良反司馬李雲猶〉
〈集也崔雲著也支遁雲槍突也榆徐音踰木名也枋徐音方李雲檀木也崔雲木也或曰〉
〈木名控苦貢反司馬雲投也又雲引也崔雲叩也〉適莽蒼者三飡而
反腹猶果然適百里者𪧐舂糧適千里者三
月聚糧〈所適彌逺則聚糧彌多故其翼彌大則積氣彌厚也○莽莫浪反或莫郎〉
〈反蒼七蕩反或如字司馬雲莽蒼近郊之色也李雲近野也支遁雲家間也崔雲草野之〉
〈色飡七丹反果徐如字又苦火反衆家皆云飽貌春束容反糧音良〉之二蟲又
何知〈二蟲謂鵬蜩也對大於小所以均異趣也夫趣之所以異豈知異而異哉皆不〉
〈知所以然而自然耳自然耳不爲也此逍遙之大意〉小知不及大知小
年不及大年〈物各有性性各有極皆如年知豈
尚之所及哉自此巳下至〉
〈於列子歷舉年知之大小各信其一方未有足以相傾者也然後統以無待之人遺彼忘〉
〈我冥此羣異異方同得而我無功名是故統小大者無小無大者也苟有乎小大則雖大〉
〈鵬之與斥鴳宰官之與御風同爲累物耳齊死生者無死無生者也苟有乎死生則雖大〉
〈椿之與蟪蛄彭祖之與朝菌均於短折耳故遊於無小無大者無窮者也冥乎不死不生〉
〈者無極者也若夫逍遙而繫於有方則雖放之使遊而有所窮矣未能無待也○知音智〉
〈本亦作智下大知並注同下年知放此丘䜴反後同累劣僞反下皆同〉奚以知
其然也朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋此小
年也楚之南有冥靈者以五百歲爲春五百
歲爲秋上古有大椿者以八千歲爲春八千
歲爲秋而彭祖乃今以久特聞衆人匹之不
亦悲乎〈夫年知不相及若此之懸也比於衆人之所悲亦可悲矣而衆人未甞悲〉
〈此者以其性各有極也苟知其極則豪分不可相天下又何所悲乎哉夫物未甞以大〉
〈欲小而必以小羨大故舉小大之殊各有定分非羨欲所及則羨欲之累可以絶矣夫悲〉
〈生於累累絶則悲去悲去而性命不安者未之有也○朝菌徐其隕反司馬雲大芝也天〉
〈隂生糞上見日則死一名日及故不知月之終始也崔雲糞上芝朝生暮死晦者不及朔〉
〈朔者不及晦支遁雲一名舜英朝生暮落潘尼雲木槿也簡文雲歘生之芝也歘音況物〉
〈反晦冥也朔旦也惠本亦作蟪同蛄音姑司馬雲惠蛄寒蟬也一名蝭蟧春生夏死夏生〉
〈秋死崔雲蛁蟧也或曰山蟬秋鳴者不及春春鳴者不及秋廣雅雲蟪蛄蛁蟧也案即楚〉
〈詞所云寒螿者也蝭音提蟧音勞又音遼蛁音彫螿音將冥本或作榠同靈李順雲冥靈〉
〈木名也江南生以葉生爲春葉落爲秋此木以二千歲爲一年椿丑倫反司馬雲木一名〉
〈橓橓木槿也崔音橓華同李雲生江南一雲生北戸南此木三萬二千歲爲一年彭祖李〉
〈雲名鏗堯臣封於彭城歷虞夏至啇年七百歲故以久壽見聞世本雲姓籛名鏗在啇爲〉
〈守藏史在周爲柱下史年八百歲籛音翦一雲即老子也崔雲堯臣仕殷世其人甫壽七〉
〈百年王逸評楚辭天問雲彭鏗即彭祖事帝堯彭祖至七百歲猶曰悔不壽恨杖晚而唾〉
〈逺雲帝嚳之玄孫特聞如字崔本作待聞懸音玄分符問反又方雲反〉湯之問
棘也是巳〈湯之問棘亦云物各有極任之則條暢故莊子以所問爲是也○𣗥〉
〈李雲湯時賢人又雲是棘子崔雲齊諧之徒識冥靈大椿者名也簡文雲一曰湯廣大也〉
〈棘狹小也〉窮髮之北有冥海者天池也有魚焉其
廣數千里未有知其脩者其名爲鯤有鳥焉
其名爲鵬背若泰山翼若垂天之雲搏扶搖
羊角而上者九萬里絕雲氣靑天然後圖
南且適南冥也斥鴳𥬇之曰彼且奚適也我
騰躍而上不過數
而下翺翔蓬蒿之間此
亦飛之至也而彼且奚適也此小大之辯也
〈各以得性爲至自盡爲極也向言二蟲殊翼故所至不同或翺翔天池或畢志榆枋直各〉
〈稱體而足不知所以然也今言小大之辯各有自然之素旣非慕之所及亦各安其天〉
〈性不悲所以異故再出之○髮李雲髮猶毛也司馬雲北極之下無毛之地也崔雲北方〉
〈無毛地也案毛草也地理書雲山以草木爲髮廣古曠反數色主反下同羊角司馬雲風〉
〈曲上行若羊角上時掌反下同且如字舊子餘反下同斥如字司馬雲小澤也本亦作尺〉
〈崔本同簡文雲竹尺非鴳於諌反字亦作鷃司馬雲鴳鴳省也躍由若反翺五刀反蒿好〉
〈刀反〉故夫知效一官行比一鄕德合一君而徴
一國者其自視也亦若此矣〈亦猶鳥之自得於一方也○知〉
〈效音智下戸教反行下孟反比毗至反徐扶至反李雲合也徵如字司馬雲信也崔支雲〉
〈成也〉而宋榮子猶然𥬇之〈未能齊故有𥬇○宋榮子司馬李雲宋國〉
〈人也崔雲賢者也猶然𥬇之崔李雲猶𥬇貌案謂猶以爲𥬇〉且舉世而譽
之而不加勸舉世而非之而不加沮〈審自得也○譽〉
〈音餘沮慈呂反敗也〉定乎內外之分〈內我而外物〉辯乎榮辱
之竟〈榮巳而辱人○之竟居領反〉斯已矣〈亦不能復過此○復扶又反〉
彼其於世未數數然也〈足於身故間於世也○數數音朔下同徐〉
〈所祿反一音桑縷反司馬雲猶汲汲也崔雲迫促意也簡文所喻反謂計數間音閑本亦〉
〈作閑〉雖然猶有未樹也〈唯能自是耳未能無所不可也○未樹司馬雲〉
〈樹立也未立至德也〉夫列子御風而行泠然善也〈冷然輕妙〉
〈之貌○列子李雲鄭人名御冦得風征乗風而行與鄭穆公同時冷音零〉旬有五
日而後反〈苟有待焉則雖御風而行不能以一時而周也〉彼於致福
者未數數然也〈自然御風行耳非數數然求之也〉此雖免乎
行猶有所待者也〈非風則不得行斯必有待也唯無所不乗者無待耳〉
若夫乗天地之正而御六氣之辯以遊無窮
者彼且惡乎待哉〈天地者萬物之緫名也天地以萬物爲體而萬物必〉
〈以自然爲正自然者不爲而自然者也故大鵬之能高斥鴳之能下椿木之能長朝菌之〉
〈能短凡此皆自然之所能非爲之所能也不爲而自能所以爲正也故乗天地之正者即〉
〈是順萬物之性也御六氣之辯者即是遊變化之𡍼也如斯以往則何往而有窮哉所遇〉
〈斯乘又將惡乎待哉此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也苟有待焉則雖列子之輕妙〉
〈猶不能以無風而行故必得其所待然後逍遙耳而況大鵬乎夫唯與物冥而循大變者〉
〈爲能無待而常通豈自通而巳哉又順有待者使不失其所待所待不失則同於大通矣〉
〈故有待無待吾所不能齊也至於各安其性天機自張受而不知則吾所不能殊也夫無〉
〈待猶不足以殊有待況有待者之巨細乎○六氣司馬雲隂陽風雨晦明也李雲平旦爲〉
〈朝霞日 中爲正陽日入爲飛泉夜半爲沆瀣天玄地黃爲六氣王逸註楚辭雲陵陽子明經〉
〈言春食朝霞朝霞者日欲出時黃氣也秋食淪隂淪隂者日沒巳後赤黃氣也冬食沆瀣〉
〈沆瀣者北方夜半氣也夏食正陽正陽者南方日中氣也並天玄地黃之氣是爲六氣沆〉
〈音戸黨反瀣音下界反支雲天地四時之氣辯如字變也崔本作和惡音烏注同〉故
曰至人無己〈無己故順物順物而王矣○己音紀注同而王於況反本亦作〉
〈至〉神人無功〈夫物未甞有謝生於自然者而必欣頼於針石故理至則跡㓕〉
〈矣今順而不𦔳與至理爲一故無功○針之鴆反或之林反〉聖人無名〈聖人〉
〈者物得性之名耳未足以名其所以得也〉堯讓天下於許由曰日
月出矣而爝火不息其於光也不亦難乎時
雨降矣而猶浸灌其於澤也不亦勞乎夫子
立而天下治而我猶屍之吾自視缺然請致
天下許由曰子治天下天下旣已治也〈夫能令天〉
〈下治不治天下者也故堯以不治治之非治之而治者也今許由方明旣治則無所代之〉
〈而治實由堯故有子治之言冝忘言以尋其所況而或者遂雲治之而治者堯也不治而〉
〈堯得以治者許由也斯失之逺矣夫治之由乎不治爲之出乎無爲也取於堯而足豈借〉
〈之許由哉若謂拱黙乎山林之中而後得稱無爲者此莊老之談所以見棄於當𡍼當𡍼〉
〈者自必於有爲之域而不反者斯由之也○堯唐帝也許由隱人也隱於箕山司馬雲穎〉
〈川陽城人簡文雲陽城槐里人李雲字仲武爝本亦作燋音爵郭祖繳反司馬云然也向〉
〈雲人所然決也一雲燋火謂小火也字林雲爝炬火也子召反燋所以然持火者子約反〉
〈浸子鴆反灌古亂反天下治直吏反下已治註天下治而治者也旣治而治實而治者得〉
〈以治者音同令力呈反下同〉而我猶代子吾將爲名乎名
者實之賔也吾將爲賔乎〈夫自任者對物而順物者與物無對〉
〈故堯無對於天下而許由與稷契爲匹矣何以言其然邪夫與物冥者故羣物之所不能〉
〈離也是以無心玄應唯感之從汎乎若不繫之舟東西之非巳也故無行而不與百姓共〉
〈者亦無往而不爲天下之君矣以此爲君若天之自高實君之德也若獨亢然立乎高山〉
〈之頂非夫人有情於自守守一家之偏尚何得專此此故俗中之一物而爲堯之外臣耳〉
〈若以外臣代乎內主斯有爲君之名而無任君之實也稷契息列反皆唐虞臣也稷周之〉
〈始祖名棄契殷之始祖名離力智反應應對之應汎芳劔反非夫音扶下明夫同〉鷦
鷯巢於深林不過一枝偃䑕飮河不過滿腹
〈性各有極苟足其極則餘天下之財也○鷦子遙反鷯音遼李雲鷦鷯小鳥也郭璞雲鷦〉
〈鷯桃雀偃䑕如字李雲鼷䑕也文鼢䑕一曰偃䑕鼢扶問反〉歸休乎君予
無所用天下爲〈均之無用而堯獨有之明夫懷豁者無方故天下樂推而〉
〈不厭○乎君絶句一讀至乎字絕句君別讀豁呼活反樂音洛厭於絕反〉庖人雖
不治庖尸祝不越樽爼而代之矣〈庖人尸祝各安其所〉
〈司鳥獸萬物各足於所受帝堯許由各靜其所遇此乃天下之至實也各得其實又何所〉
〈爲乎哉自得而巳矣故堯許天地雖異其於逍遙一也○庖鮑交反徐扶交反掌㕑人也〉
〈周禮有庖人職祝之六反傳
神辭曰祝樽子存反本亦作尊爼徐似呂反〉肩吾
問於連叔曰吾聞言於接輿大而無當往而
不反吾驚怖其言猶河漢而無極也大有逕
庭不近人情焉連叔曰其言謂何哉曰藐姑
射之山有神人居焉肌膚若冰雪淖約若處
子〈此皆𭔃言耳夫神人即今所謂聖人也夫聖人雖在廟堂之上然其心無異於山林〉
〈之中世豈識之哉徒見其戴黃屋佩玉璽便謂足以纓紼其心矣見其歷山川同民事便〉
〈謂足以憔悴其神矣豈知至至者之不虧哉今言王德之人而𭔃之此山將明世所無由〉
〈識故乃託之於絶垠之外而推之於視聽之表耳處子者不以外傷內○肩吾李雲賢人〉
〈也司馬雲神名連叔李雲懷道人也接輿本又作與同音餘接輿楚人也姓陸名通皇甫〉
〈謐雲接輿躬耕楚王遣使以黃金百鎰車二駟聘之不應當丁浪反司馬雲言語宏大無〉
〈隱當也怖普布反爾雅雲懼也大有音泰徐勑佐反逕徐古定反司馬本作莖庭勑定反〉
〈李雲逕庭謂激過也近附近之近藐音邈又妙紹反簡文雲逺也射徐音夜又食亦反李〉
〈實夜反山名在北海中肌居其反淖郭昌略反又徒學反字林又卓反蘇林漢書音火也〉
〈約如字李雲淖約柔弱貌司馬雲好貌處子在室女也黃屋車蓋以黃爲裹一雲冕裹黃〉
〈也璽音徙纓字或作嬰紱方物反字或作紼憔在遙反悴在醉反至至者本亦作至足者〉
〈王徐於況反本亦作至垠音銀又五根反本又作限〉不食五榖吸風飮
露〈倶食五榖而獨爲神人明神人者非五榖所爲而特稟自然之妙氣○吸許及反〉
乗雲氣御飛龍而遊乎四海之外其神凝使
物不疵癘而年榖熟吾以是狂而不信也〈夫體〉
〈神居靈而窮理極妙者雖靜黙間堂之裏而玄同四海之表故乗兩儀而御六氣同人羣〉
〈而驅萬物苟無物而不順則浮雲斯乗矣無形而不載則飛龍斯御矣遺身而自得雖𣽃〉
〈然而不待坐忘行忘忘而爲之故行若曵枯木止若聚死灰是以雲其神凝也其神凝則〉
〈不凝者自得矣世皆齊其所見而斷之豈甞信此哉○凝魚升反疵在斯反病也司馬雲〉
〈毀也一音子爾反癘音厲李音賴惡病也本或作厲狂求匡反李雲癡也李又九況反間〉
〈音閑𣽃徒暫反恬靜也齊才細反又如字斷丁亂反〉連叔曰然瞽者無
以與乎文章之觀聾者無以與乎鍾鼔之聲
豈唯形骸有聾盲哉夫知亦有之〈不知至言之極妙而〉
〈以爲狂而不信此知之聾盲也○瞽音古盲者無目如鼓皮也與徐音豫下同觀古亂反〉
〈聾鹿工反不聞也之聲崔向司馬本此下更有𦕈者無以與乎眉目之好夫刖者不自爲〉
〈假文屨夫知音智註知之同〉是其言也猶時女也〈謂此接輿之所〉
〈言者自然爲物所求但知之聾盲者謂無此理○時女司馬雲猶處女也向雲時女虛靜〉
〈柔順和而不喧未嘗求人而爲人所求也〉之人也之德也將旁礴
萬物以爲一世蘄乎亂孰弊弊焉以天下爲
事〈夫聖人之心極兩儀之至會窮萬物之妙數故能體化合變無往不可旁礴萬物無〉
〈物不然世以亂故求我我無心也我苟無心亦何爲不應世哉然則體玄而極妙者其所〉
〈以會通萬物之性而陶鑄天下之化以成堯舜之名者常以不爲爲之耳孰弊弊焉勞神〉
〈苦思以事爲事然後能乎○旁礴剛反李鋪剛反字又作磅同礴蒲博反李普各反司馬〉
〈雲旁礴猶混同也蘄徐音祈李雲求也弊弊李扶世反徐扶計反簡文雲弊弊經營貌司〉
〈馬本作蔽蔽應應對之應思息嗣反〉之人也物莫之傷〈夫安於所傷則〉
〈傷不能傷傷不能傷而物亦不傷之也〉大浸稽天而不溺大旱
金石流土山焦而不熱〈無往而不安則所在皆適死生無變於巳〉
〈況溺熱之間哉故至人之不嬰乎禍難非辟之也推理直前而自然與吉會○浸子鴆反〉
〈稽音雞徐李音啓司馬雲至也溺奴歷反或奴學反難乃旦反非辟音避〉是其塵
垢粃穅將猶陶鑄堯舜者也孰肯以物爲事
〈堯舜者世事之名耳爲名者非名也故夫堯舜者豈直堯舜而已哉必有神人之實焉今〉
〈所稱堯舜者徒名其塵垢粃穅耳○垢古口反塵垢猶染汚粃本又作秕徐甫娕反又悲〉
〈矣反穅字亦作康音康粃穅猶煩碎陶徒刀反李移昭反本亦作鋾音同鑄之樹反〉宋
人資章甫而適諸越越人斷髮文身無所用
之堯治天下之民平海內之政往見四子藐
姑射之山汾水之陽窅然䘮其天下焉〈夫堯之無〉
〈用天下爲亦猶越人之無所用章甫耳然遺天下者固天下之所宗天下雖宗堯而堯未〉
〈嘗有天下也故窅然䘮之而常遊心於絶冥之境雖𭔃坐萬物之上而未始不逍遙也四〉
〈子者蓋𭔃言以明堯之不一於堯耳夫堯實冥矣其跡則堯也自跡觀冥外內異域未足〉
〈怪也世徒見堯之爲堯豈識其冥哉故將求四子於海外而據堯於所見因謂與物同波〉
〈者失其所以逍遙也然未知至逺之所順者更近而至高之所會者反下也若乃厲然以〉
〈獨高爲至而不夷乎俗者斯山谷之士非無待者也奚足以語至極而遊無窮哉○宋人〉
〈宋今梁國睢陽縣殷後微子所封資章甫李雲資貨也章甫殷冠也以冠爲貨越今㑹稽〉
〈山隂縣斷丁管反李徒短反司馬本作敦雲敦斷也四子司馬李雲王倪齧缺
衣許由〉
〈汾水徐扶雲反郭方聞反案汾水出太原今莊生寓言也司馬崔本作盆水窅然徐烏子〉
〈反郭武駢反李雲窅然猶悵然䘮息浪反注同冥亡丁反竟音境本亦作境〉惠子
謂莊子曰魏王貽我大瓠之種我樹之成而
實五石以盛水漿其堅不能自舉也剖之以
爲瓢則
落無所容非不呺然大也吾爲其
無用而掊之莊子曰夫子固拙於用大矣宋
人有善爲不龜手之藥者世世以洴澼絖爲
事〈其藥能令手不拘坼故常漂絮於水中也○惠子司馬雲姓惠名施爲梁相魏王司〉
〈馬雲梁惠王也按魏自河東遷大梁故謂之魏或謂之梁也貽徐音怡郭與志反遺也瓠〉
〈徐音護種章勇反實五石司馬雲實中容五石盛音成剖普口反瓢毗遙反徐扶堯反則〉
〈戸郭反司馬音護下同落簡文雲落猶廓落也司馬雲布護也落零落也言其形〉
〈平而淺受水則零落而容也呺本亦作號徐許橋反李雲號然虛大貌崔作�簡文同吾〉
〈爲於僞反棓徐方垢迄司馬雲擊要也龜手愧悲反徐舉倫反李居危反向雲坸坼也司〉
〈馬雲文拆如龜文也又雲如龜�縮也洴徐扶經反澼普歷反徐敷歷反郭李恪歷反澼〉
〈聲絖音曠小爾稚雲絮細者謂之絖李雲洴澼絖者漂絮於水上絖絮也令力呈反不拘〉
〈紀於反依字宜作跔紀於求於二反周書雲天寒足跔是也折勑白反漂四妙反韋昭雲〉
〈以水擊絮爲漂文作敝豐市反又四例反絮胥慮反〉客聞之請買其
方百金聚族而謀曰我世世爲洴澼絖不過
數金今一朝而鬻技百金請與之客得之以
吳王越有難吳王使之將冬與越人水戰
大敗越人裂地而封之能不龜手一也或以
封或不免於洴澼絖則所用之異也今子有
五石之瓠何不慮以爲大樽而浮乎江湖而
憂其瓠落無所容則夫子猶有蓬之心也夫
〈蓬非直逹者也此章言物各有宜苟得其宜安往而不逍遙也○百金李雲金方寸重一〉
〈斤爲一金百金百斤也數色主反鬻音育司馬雲賣也技本或作𠆸竭彼反始銳反又〉
〈如字難乃旦反將子匠反敗必邁反大樽本亦作尊司馬雲樽如酒器縛之於身浮於江〉
〈湖可以自渡慮猶結綴也案所謂𦝫舟蓬向雲蓬者短不暢曲土之謂〉惠子謂
莊子曰吾有大樹人謂之樗其大本擁腫而
不中繩墨其小枝捲曲而不中規矩立之𡍼
匠者不顧今子之言大而無用衆所同去也
莊子曰子獨不見狸狌乎卑身而伏以候敖
者東西跳梁不避高下中於機辟死於罔罟
今夫𣀗牛其大若垂天之雲此能爲大矣而
不能執䑕今子有大樹患其無用何不樹之
於無何有之鄕廣莫之野彷徨乎無爲其側
逍遙乎寢臥其下不夭斤斧物無害者無所
可用安所困苦哉〈夫小大之物苟失其極則利害之理均用得其所則〉
〈物皆逍遙也○樗勑魚反木名擁腫章勇反李雲擁腫猶盤癭申丁仲反下同卷本又作〉
〈拳同音權徐紀阮反李丘圎反去如字李𦍑呂反狸力之反狌徐音姓郭音生又音星司〉
〈馬雲㹨也㹨音由救反敖徐李五到反支雲伺彼怠傲謂申夫隕殆也本又作傲同司馬〉
〈音遨謂何遨翔之物而食之雞䑕之屬也跳音條辟音避合本多作避下放此機辟毗赤〉
〈反司馬雲罔也罟徐音古𣀗牛郭呂之反徐李音來又音離司馬雲旄牛無何有之鄕廣〉
〈莫之野謂寂絶無用之地也簡文雲莫大也彷薄剛反又音房徨音皇彷徨猶翺翔也崔〉
〈本作方羊簡文同廣雅雲彷徉徙倚也〉
莊子內篇齊物論第二〈夫自是而非彼美巳而惡人物莫不皆然〉
〈然故是非雖異而彼我均也○論力頓反李如字惡烏路反〉
南郭子綦隱几而坐仰天而噓嗒焉似䘮其
耦〈同天人均彼我故外無與爲歡而嗒焉解體若失其配匹○南郭子綦音其司馬雲〉
〈居南郭困爲號隱於靳反馮也機音紀李本作幾噓音虛吐氣爲噓向雲息也荅本又作〉
〈嗒同吐荅反又都納反注同解體貌䘮息浪反下同耦本又作偶五口反匹也對也司馬〉
〈雲耦身也身與神爲耦〉顔成子游立侍乎前曰何居乎
形固可使如槁木而心固可使如死灰乎〈死灰〉
〈槁木取其寂寞無情耳夫任自然而忘是非者其體中獨任天眞而巳又何所有哉故止〉
〈若立枯木動若運槁枝坐若死灰行若游塵動止之容吾所不能一也其於無心而自得〉
〈吾所不能一也○顔成子游李雲子綦弟子也姓顔名偃謚成字子游何居如字又音
〉
〈司馬雲猶故也槁枯老反注同家音寂本亦作寂寞本亦作漠〉今之隱几者
非昔之隱几者也〈子游常見隱几者而未見若子綦也〉子綦曰
偃不亦善乎而問之也今者吾䘮我汝知之
乎〈吾䘮我我自忘矣我自忘矣天下有何物足識哉故都忘外內然後超然倶得〉女
聞人
而未聞地女聞地而未聞天
夫〈籟簫也夫簫管參差宮商異律故音短長高下萬殊之聲聲雖萬殊而所稟之度一〉
〈也然則優劣無所錯其間矣況之風物異音同是而咸自取焉則天地之見矣○女音〉
〈汝下皆同本亦作汝力帶反夫音扶參𥘉林反差𥘉宜反錯七故反見賢遍反〉子
游曰敢問其方子綦曰夫大塊噫氣其名爲
風〈大塊者無物也夫噫氣者豈有物哉氣塊然而自噫耳物之生也莫不塊然而自生〉
〈則塊然之體大矣故遂以大塊爲名○塊苦怪反李苦對反文同雲俗由字也徐口回〉
〈反徐李又胡罪反郭又苦猥反司馬雲大朴之貌衆家或作大槐班固同淮南子作大昧〉
〈解者或以爲無或以爲元氣或以爲混成或以爲天謬也噫乙戒反注同一音䕃〉是
唯無作作則萬竅怒呺〈言風唯無作作則萬竅皆怒動而爲聲也〉
〈○竅苦弔反呺胡到反徐又許口反又胡到反〉而獨不聞之翏翏乎
〈長風之聲○翏良救反又六収反長風聲也李本作飂音同又力竹反〉山林之
畏佳〈大風之所扇動也○畏於反郭烏罪反崔本作㟪佳醉癸反徐子唯反郭祖〉
〈罪反李諸反李頥雲畏隹山阜貌〉大木百圍之竅穴似鼻似
口似耳似枅似圈似𦥑似窪者似汚者〈此畧舉衆〉
〈竅之所似○竅崔本作竅似鼻似口司馬雲言風吹竅穴動作或似人鼻或似人口枅音〉
〈雞又音肩字作雲柱上方求也簡文雲欂櫨也似圈起權反郭音權杯圈也徐其阮反言〉
〈如羊豕之䦨圈也臼其九反似窪烏𢹂反李於花反又烏
反郭烏蛙反司馬雲若窪曲〉
〈汚音烏司馬雲若汚下〉激者謞者叱者吸者呌者譹者
宎者咬者〈此略與衆竅之聲殊○激經歷反如水激也李古弔反司馬雲聲若〉
〈激喚也李又驅弔反謞音孝李虛交反簡文雲若箭去之聲司馬雲若讙謞聲叱昌實反〉
〈徐音七司馬雲若叱咄聲吸許及反司馬雲若噓吸聲也呌古弔反郭古幼反李居耀反〉
〈司馬雲若呌呼聲也譹音豪郭又戸報反司馬雲若譹哭聲宎徐於堯反一音杳又於弔〉
〈反司馬雲深者也若深宎突然咬於交反或音狡司馬雲聲哀切咬咬然又許拜反〉前
者唱於而隨者唱喁冷風則小和飄風則大
和〈夫聲之宮商雖千變萬化唱和大小莫不稱其所受而各當其分○唱於如字喁五〉
〈恭反徐又音愚又五斗反李雲於喁聲之相和也泠風音零李雲泠泠小風也和胡臥反〉
〈下及注皆同飄風鼻遙反又符遙反李敷遙反司馬雲疾風也爾雅雲回風爲飄稱尺證〉
〈反分符問反下不出者兒〉厲風濟則衆竅爲虛〈濟止也烈風作則衆〉
〈竅實反其止則衆竅虛虛實雖異其於各得則同○厲風司馬雲大風向郭雲烈風濟子〉
〈細反向雲止也〉而獨不見之調調之刀刀乎〈調調刀刀動搖〉
〈貌也言物聲旣異而形之動搖亦又不同也動雖不同其得齊一耳豈調調獨是而刀刀〉
〈獨非乎○調音條刀徐都堯反向雲調調刀刀皆動搖貌搖如字又羊照反〉子游
曰地則衆竅是巳人則比竹是已敢問
天子綦曰夫吹萬不同而使其自已也〈此天〉
〈也夫天者豈復別有一物哉即衆竅比竹之屬接乎有生之𩔖會而共成一天耳無〉
〈旣無矣則不能生有有之未生又不能爲生然則生生者誰哉塊然而自生耳自生耳非〉
〈我生也我旣不能生物物亦不能生我則我自然矣自巳而然則謂之天然天然耳非爲〉
〈也故以天言之以天言之所以明其自然也豈蒼蒼之謂哉而或者謂天役物使從巳〉
〈也夫天且不能自有況能有物哉故天也者萬物之總名也莫適爲天誰主役物乎故物〉
〈各自生而無所出焉此天道也○比毗志反又必履反李扶必反注同復扶又反適丁歷〉
〈反〉咸其自取怒者其誰邪〈物皆自得之耳誰主怒之使然哉此〉
〈重明天也○重直用反〉大知閑閑小知間間〈此蓋知之不同知音〉
〈智下及注同閑閑李雲無所容貌簡文雲廣博之貌間間古閑反有所間別也〉大言
炎炎小言詹詹〈此蓋言語之異○炎炎手廉於凡二反又音談李作淡徒〉
〈濫反李頥雲同是非也簡文雲美盛貌詹詹音占李頥雲小篇之貌崔本作闊〉其寐
也魂交其覺也形開〈此蓋寤寐之異○魂交司馬雲精神交錯也覺〉
〈占孝反形開司馬雲目開意悟也〉與接爲構日以心𨷖縵者
窖者密者〈此蓋交接之異○與接爲構司馬雲人道交接構結驩愛也縵末旦〉
〈反簡文雲寛心也窖古孝反司馬雲深也李雲穴也案穴地藏縠曰窖簡文雲深心也〉
小恐惴惴大恐縵縵〈此蓋恐悸之異○恐曲勇反下及注同惴之瑞〉
〈反李雲小心貌爾雅雲懼也縵縵李雲齊死生貌悸其季反〉其發若機栝
其司是非之謂也其留如詛盟其守勝之謂
也〈此蓋動止之異○機栝古活反機弩牙栝箭栝詛惻據反盟音明徐武耕反郭武病〉
〈反〉其殺如秋冬以言其日消也〈其衰殺日消有如此者○〉
〈殺色界反徐色例反注同〉其溺之所爲之不可使復之也
〈其溺而遂往有如此者○溺奴狄反郭奴徼反〉其厭也如緘以言其
老洫也〈其厭沒於欲老而愈洫有如此者○厭於葉反徐於冉反又於感反緘徐〉
〈古咸反洫本亦作溢同音逸郭許鵙反又已質反〉近死之心莫使復
陽也〈其利患輕禍隂結遂志有如此者○近附近之近復陽陽謂生也〉喜怒
哀樂慮嘆變熱姚佚啓態〈此蓋性情之異者○樂音洛熱之渉〉
〈反司馬雲不動貌姚郭音遙徐李勑弔反佚音逸態勑代反李又奴載反〉樂出虛
蒸成菌〈此蓋事變之異也自此以上略舉天之無方自此以下明無方之自然〉
〈也物各自然不知所以然而然則形雖彌異自然彌同也○蒸之膺反菌其損反向雲結〉
〈也上時掌反〉日夜相代乎前而莫知其所萌〈日夜相代〉
〈代故以新也夫天地萬物變化日新與時倶往何物萌之哉自然而然耳○萌武耕反〉
已乎已乎旦暮得此其所由以生乎〈言其自生○暮〉
〈本又作莫音同〉非彼無我非我無所取是亦近矣〈彼自〉
〈然也自然生我我自然生故自然者即我之自然豈逺之哉〉而不知其所
爲使〈凡物云云皆百爾耳非相爲使也故任之而理自至矣○相爲於僞反下未爲〉
〈同〉若有眞宰而特不得其眹〈萬物萬情趣舎不同有若眞宰〉
〈使之然也起索眞宰之眹跡而亦終不得則明物皆自然無使物然也○特崔雲特辭也〉
〈眹李除忍反兆也趣舎七喻反字或作取下音捨或音赦下皆放此索所百反〉可行
已信〈今夫行者信已可得行也〉而不見其形〈不見所以得行之形〉有
情而無形〈情當其物故形不別見也○當丁浪反不皆同見賢遍反〉百骸
九竅六藏賅而存焉〈付之自然而莫不皆存也○骸戸皆反六藏才〉
〈浪反案心肺肝脾腎謂之五藏大小腸膀胱三焦謂之六府身別有九藏氣天地人天以〉
〈候頭角之氣人候耳目之氣地候口齒之氣三部各有天地人三三而九神藏五形藏四〉
〈故九今此雲六藏未見所岀賅徐古來反司馬雲備也小爾雅同簡文雲兼也〉吾誰
與爲親〈直自存耳〉汝皆之乎其有私焉〈皆之則是有〉
〈所私也有私則不能賅而存矣故不而自存不爲而自生也○皆音注同今本多〉
〈即作恱字後皆放此〉如是皆有爲臣妾乎〈若皆私之則志過其分上〉
〈下相冒而莫爲臣妾矣臣妾之才而不安臣妾之任則失矣故知君臣上下手足外內乃〉
〈天理自然豈直人之所爲哉〉其臣妾不足以相治乎〈夫臣妾但〉
〈各當其分耳未爲不足以相治也相治也者若手足耳目四支百體各有所司而更相御〉
〈用也○更音庚〉其遞相爲君臣乎〈夫時之所賢者爲君才不應世者爲〉
〈臣若天之自高地之自卑首自在上足自居下豈有遞哉雖無錯於當而必自當也○遞〉
〈音弟徐又音第應應謂之應錯七索反下同〉其有眞君存焉〈任之而自〉
〈爾則非僞也〉如求得其情與不得無益損乎其眞
〈凡得眞性用其自爲者雖復皂𨽻猶不顧毀譽而自安其業故知與不知皆自若也若乃〉
〈開希幸之路以下冒上物䘮其眞人忘其本則毀譽之間俯仰失錯也○復扶又反下同〉
〈譽音餘䘮息浪反〉一受其成形不亡以待盡〈言物各有分故〉
〈知者守知以待終而愚者抱愚以至死豈有能中易其性者也〉與物相刃相
靡其行盡如馳而莫之能止不亦悲乎〈羣品云云〉
〈逆順相交各信其偏見而恣其所行莫能自反此比衆人之所悲者亦可悲矣而衆人未〉
〈嘗以此爲悲者性然故也物各性然又何物足悲哉〉終身役役而不見
其成功〈夫物情無極知足者鮮故得此不止復逐於彼皆疲役終身未厭其志死〉
〈而後巳故其成功者無時可見也○骸息淺反〉薾然疲役而不知其
所歸可不哀邪〈凡物各以所好役其形骸至於疲困𦬼然不知所以好此〉
〈之歸趣云何也○𦬼然乃結反徐李乃協反崔音捻雲忘貌簡文雲疲病困之狀好呼報〉
〈反下同〉人謂之不死奚益〈言其實與死同〉其形化其心
與之然可不謂大哀乎〈言其心形並馳困而不反比於凡人所哀〉
〈則此眞哀之大也然凡人未嘗以此爲哀則凡所哀者不足哀也〉人之生也
固若是芒乎其我獨芒而人亦有不芒者乎
〈凡此上事皆不知所以然而然故曰芒也今夫知者皆不知所以知而自知矣生者不知〉
〈所以生而自生矣萬物雖異至於生不由知則未有不同者也故天下莫不芒也○芒莫〉
〈剛反又音亡芒芒昧也簡文雲芒同也〉夫隨其成心而師之誰
獨且無師乎〈夫心之足以制一身之用者謂之成心人自師其成心則人各〉
〈自有師矣人各自有師故付之而自當〉奚必知代而心自取者
有之愚者與有焉〈夫以成代不成非知也心自得耳故愚者亦師其成〉
〈心未肯用其所謂短而舎其所謂長者也○與音豫舎音捨字亦作捨下同〉未成
乎心而有是非是今日適越而昔至也〈今日適越〉
〈昨日何由至哉未成乎心是非何由生哉明夫是非者羣品之所不能無故至人兩順之〉
〈○昔至崔雲昔夕也向雲昔者昨日之謂也〉是以無有爲有無有
爲有雖有神禹且不能知吾獨且柰何哉〈理無〉
〈是非而或者以爲有此以無有爲有也或心已成雖聖人不能解故付之自若而不強知〉
〈也○強其丈反〉夫言非吹也言者有言〈各有所故異於吹○吹〉
〈如字又叱瑞反崔雲吹猶籟也〉其所言者特未定也〈我以爲是而彼〉
〈以爲非彼之所是我又非之故未定也未定也者由彼我之情偏〉果有言邪
〈以爲有言邪然未足以有所定〉其未嘗有言邪〈以爲無言邪則㩀巳已有〉
〈言〉其以爲異於鷇音亦有辯乎其無辯乎〈夫言〉
〈與鷇音其致一也有辯無辯誠未可定也天下之情不必同而所言不能異故是非紛紜〉
〈莫知所定○鷇苦豆反李音殻司馬雲鳥子欲出者也〉道惡乎隱而有
眞僞言惡乎隱而有是非〈道焉不在言何隱蔽而有眞僞是非〉
〈之名紛然而起○惡音烏下皆同眞僞一本作眞詭崔本作眞然烏於䖍反〉道惡
乎往而不存〈皆存〉言惡乎存而不可〈皆可〉道隱於
小成言隱於榮華〈夫小成榮華自隱於道而道不可隱則眞僞是非者〉
〈行於榮華而止於實當見於小成而滅於大全也○當丁浪反後可以意求不復重出見〉
〈賢遍反〉故有儒墨之是非以是其所非而非其
所是〈儒墨更相是非而天下皆儒墨也故百家並起各私所見而未始出其方也○〉
〈更音庚〉欲是其所非而非其所是則莫若以明
〈夫有是有非者儒墨之所是也無是無非者儒墨之所非也今欲是儒墨之所非而非儒〉
〈墨之所是者乃欲明無是無非也欲明無是無非則莫若還以儒墨反覆相明反覆相明〉
〈則所是者非是而所非者非非矣非非則無非非是則無是○覆芳服反下同〉物無
非彼物無非是〈物皆自是故無非是物皆相彼故無非彼無非彼則天下〉
〈無是矣無非是則天下無彼矣無彼無是所以玄同也〉自彼則不見自
知則知之故曰彼出於是是亦因彼〈夫物之偏也皆〉
〈不見彼之所見而獨自知其所知自知其所知則自以爲是自以爲是則以彼爲非矣故〉
〈曰彼出於是是亦因彼彼是相因而生者也〉彼是方生之也雖
然方生方死方死方生方可方不可方不可
方可因是因非因非因是〈夫死生之變猶春秋冬夏四時行耳〉
〈故生死之狀雖異其於各安所遇一也今生者方自謂生爲生而死者方自謂生爲死則〉
〈無生矣生者方自謂死爲死而死者方自謂死爲生則無死矣無生無死無可無不可故〉
〈儒墨之辨吾所不能同也至於各冥其分吾所不能異也○〉是以聖人不
由而照之於天亦因是也〈夫懷豁者因天下之是非而自無是〉
〈非也故不由是非之𡍼而是非無患不當者直明其天然而無所奪故也〉是亦彼
也〈我亦爲彼所彼〉彼亦是也〈彼亦自以爲是〉彼亦一是非此
亦一是非〈此亦自是而非彼彼亦自是而非此此與彼各有一是一非於體中〉
〈也〉果且有彼是乎哉果且無彼是乎哉〈今欲謂彼〉
〈爲彼而彼復自是欲謂是爲是而是復爲彼所彼故彼是有無未果定也○復扶又反下〉
〈同〉彼是莫得其偶謂之道樞〈偶對也彼是相對而聖人兩順〉
〈之故無心者與物冥而未嘗有對於天下也此居其樞要而會其玄極以應夫無方也○〉
〈樞尺朱反樞要也應應對之應前注同後可以意求不復重音〉樞始得其環
中以應無窮〈夫是非反覆相尋無窮故謂之環環中空矣今以是非爲環而〉
〈得其中者無是無非也無是無非故能應夫是非是非無窮故應亦無窮〉是亦一
無窮非亦一無窮也〈天下莫不自是而莫不相非故一是一非兩行〉
〈無窮唯渉空得中者曠然無懷乗之以遊也〉故曰莫若以明以指
喻指之非指不若以非指喻指之非指也以
馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非馬也
天地一指也萬物一馬也〈夫自是而非彼彼我之常情也故以〉
〈我指喻彼指則指於我指獨爲非指矣此以指喻指之非指也若覆以彼指還喻我指〉
〈則我指於彼指復爲非指矣此以非指喻指之非指也將明無是無非莫若反覆相喻反〉
〈覆相喻則彼之與我旣同於自是又均於相非均於相非則天下無是同於自是則天下〉
〈無非何以明其然邪是若果是則天下不得復有非之者也非若果非亦不得復有是之〉
〈者也今是非無主紛然殽亂明此區區者各信其偏見而同於二致耳仰觀俯察莫不皆〉
〈然是以至人知天地一指也萬物一馬也故浩然大寧而天地萬物各當其分同於自得〉
〈而無是無非也○天地一指也萬物一馬也崔雲指百體之一體馬萬物之一物浩戶老〉
〈反〉可乎可〈可於巳者即謂之可〉不可乎不可〈不可於巳者即謂之〉
〈不可〉道行之而成〈無不成也〉物謂之而然〈無不然也〉惡乎
然然於然惡乎不然不然於不然物固有所
然物固有所可〈各然其所然各可其所可〉無物不然無物
不可故爲是舉莛與楹厲與西施恢恑憰怪
道通爲一〈夫莛橫而楹縱厲醜而西施好所謂齊者豈必齊形狀同䂓矩哉故〉
〈舉縱橫好醜恢恑憰怪各然其所然各可其所可則形雖萬殊而性同得故曰道通爲一〉
〈也○無物不然無物不可崔本此下更有可於可而不可於不可不可於不可而可於可〉
〈爲於僞反下爲是皆同莛徐音庭李音挺司馬雲屋梁也楹音盈司馬雲屋柱也厲如字〉
〈惡也李音賴司馬雲病
西施司馬雲夏也案勾踐所獻吳王美女也恢徐苦回反大〉
〈也郭苦虺反簡文本作弔恑九委反徐九彼反李雲戾也橘怪音決李雲橘也怪異也〉
〈縱本亦作從形容反〉其分也成也〈夫物或此以爲散而彼以爲成○分〉
〈如字〉其成也毀也〈我之所謂成而彼或謂之毀〉凡物無成與
毀復通爲一〈夫成毀者生於自見而不見彼也故無成與毀猶無是與非也〉
〈○復扶又反〉唯逹者知通爲一爲是不用而寓諸
庸庸也者用也用也者通也通也者得也〈夫逹〉
〈者無滯於一方故忽然自忘而𭔃當於自用自用者莫不條暢而自得也〉適得而
幾矣〈幾盡也至理盡於自得也○幾音機盡也下同徐具衣反〉因是已〈逹者〉
〈因而不作〉已而不知其然謂之道〈夫逹者之因是豈知因爲善而〉
〈因之哉不知所以因而自因耳故謂之道也○謂之道向郭絶句崔讀謂之道勞雲因自〉
〈然是道之功也〉勞神明爲一而不知其同也謂之朝
三何謂朝三曰狙公賦芧曰朝三而莫四衆
狙皆怒曰然則朝四而莫三衆狙皆恱名實
未虧而喜怒爲用亦因是也〈夫逹者之於一豈勞神哉若勞〉
〈神明於爲一不足賴也與彼不一者無以異矣亦同衆狙之或因所好而自是也○狙公〉
〈七徐反又緇慮反司馬雲狙公典狙官也崔雲養猨狙者也李雲老狙也廣雅雲狙獮猴〉
〈芧音序徐食汝反李音予司馬雲橡子也朝三莫四司馬雲朝三升莫四升也好呼報反〉
〈下文皆同〉是以聖人和之以是非而休乎天鈞〈莫之〉
〈偏任故付之自均而止也○鈞本又作均崔雲鈞陶鈞也〉是之謂兩行〈任天〉
〈下之是非〉古之人其知有所至矣惡乎至有以爲
未始有物者至矣盡矣不可以加矣〈此忘天地遺萬〉
〈物外不察乎宇宙內不覺其一身故能曠然無累與物倶往而無所不應也〉其次
以爲有物矣而未始有封也〈雖未都忘猶能忘其彼此〉其
次以爲有封焉而未始有是非也〈雖未能忘彼此猶能〉
〈忘彼此之是非也〉是非之彰也道之所以虧也〈無是非乃〉
〈全也〉道之所以虧愛之所以成〈道虧則情有所偏而愛有所成〉
〈未能忘愛釋私玄同彼我也〉果且有成與虧乎哉果且無
成與虧乎哉〈有之與無斯不能知乃至〉有成與虧故昭氏
之鼔琴也無成與虧故昭氏之不鼔琴也〈夫聲〉
〈不可勝舉也故吹管操弦雖有繁手遺聲多矣而執籥鳴弦者欲以彰聲也彰聲而聲遺〉
〈不彰聲而聲全故欲成而虧之者昭文之鼔琴也不成而無虧者昭文之不鼔琴也○勝〉
〈音升操七刀反籥羊灼反昭文司馬雲古善琴者〉昭文之鼔琴也師
曠之枝策也惠子之據梧也三子之知幾乎
〈幾盡也夫三子者皆欲辨非巳所明以明之故知盡慮窮形勞神倦或枝策假寐或據梧〉
〈而暝○枝策司馬雲枝杜也策杖也崔雲舉杖以擊節梧音吾司馬雲梧琴也崔雲琴瑟〉
〈也知音智暝亡千反〉皆其盛者也故載之末年〈賴其盛故能久〉
〈不爾早困也○故載之未年崔雲書之於今也〉唯其好之也以異於
彼〈言此三子唯獨好其所明自以殊於衆人〉其好之也欲以明之
〈明示衆人慾使同乎我之所好〉彼非所明而明之故以堅白
之昧終〈是猶對牛鼔簧耳彼竟不明故巳之道術終於昧然也○堅白司馬雲謂〉
〈堅石白馬之辨也又雲公孫龍有卒劒之法謂之堅白崔同又雲或曰設矛伐之爲堅〉
〈辨白馬之名爲白簧音黃〉而其子又以文之綸終終身無
成〈昭文之子又乃終文之緒亦卒不成○綸音倫崔雲琴瑟弦也〉若是而可
謂成乎雖我亦成也〈此三子雖求明於彼彼竟不明所以終身無成〉
〈若三子而可謂成則雖我之不成亦可謂成也〉若是而不可謂成乎
物與我無成也〈物皆自明而不明彼若彼不明即謂不成則萬物皆相與〉
〈無成矣故聖人不顯此以耀彼不捨巳而逐物從而任之各冥其所能故曲成而不遺也〉
〈今三子欲以巳之所好明示於彼不亦妄乎〉是故滑疑之耀聖人
之所圖也爲是不用而寓諸庸此之謂以明
〈夫聖人無我者也故滑疑之耀則圖而域之恢恑橘怪則通而一之使羣異各安其所安〉
〈衆人不失其所是則巳不用於物而萬物之用用矣物皆自用則孰是孰非哉故雖故蕩〉
〈之變屈奇之異曲而從之寄之自用則用雖萬珠歷然自明○滑古沒反司馬雲亂也屈〉
〈求物反〉今且有言於此不知其與是𩔖乎其與
是不𩔖乎𩔖與不𩔖相與爲𩔖則與彼無以
異矣〈今以言無是非則不知其與言有者𩔖乎不𩔖乎欲謂之𩔖則我以無爲是而〉
〈彼以無爲非斯不𩔖矣然此雖是非不同亦固未免於有是非也則與彼𩔖矣故曰𩔖與〉
〈不𩔖又相與爲𩔖則與彼無以異也然則將大不𩔖莫若無心旣遣是非又遣其遣遣之〉
〈又遣之以至於無遣然後無遣無不遣而是非自去矣〉雖然請甞言之
〈至理無言言則與𩔖故試𭔃言之〉有始也者〈有始則有終〉有未始
有始也者〈謂無終始而一死生〉有未始有夫未始有始
也者〈夫一之者未若不一而自齊斯又忘其一也〉有有也者〈有有則美〉
〈惡是非具也〉有無也者〈有無而未知無無也則是非好惡猶未離懷○好惡〉
〈並如字離力智反〉有未始有無也者〈知無無矣而猶未能無知〉有
未始有夫未始有無也者俄而有無矣而未
知有無之果孰有孰無也〈此都忘其知也爾乃俄然始了無耳〉
〈了無則天地萬物彼我是非豁然
斯也○俄徐音峩斯苦角反斯又作澌音賜字思〉
〈利反〉今我則巳有謂矣〈謂無是非即復有謂○復扶又反〉而未
知吾所謂之其果有謂乎其果無謂乎〈又不知謂〉
〈之有無爾乃蕩然無纎芥於胷中也○芥古邁反又音界〉天下莫大於秋
豪之末而大山爲小莫壽乎殤子而彭祖爲
天地與我並生而萬物與我爲一〈夫以形相對則大山〉
〈大於秋豪也若各㩀其性分物冥其極則形大未爲有餘形小不爲不足苟各足於其性〉
〈則秋豪不獨小其小而太山不獨大其大矣若以性足爲大則天下之足未有過於秋豪〉
〈也若性足者非大則雖太山亦可稱小矣故曰天下莫大於秋豪之末而太山爲小太山〉
〈爲小則天下無大矣秋豪爲大則天下無小也無小無大無壽無夭是以蟪蛄不羨大椿〉
〈而欣然自得斥鴳不貴天池而榮願以足苟足於天然而安其性命故雖天地未足爲壽〉
〈而與我並生萬物未足爲異而與我同得則天地之生又何不並萬物之得又何不一哉〉
〈○秋豪如字依字應作豪司馬雲兎毫在秋而成王逸任楚辭雲銳毛也案毛至秋而耎〉
〈細故以喻小也大山音泰殤子短命者也或雲年十九以下爲殤〉旣巳爲一
矣且得有言乎〈萬物萬形同於自得其得一也巳自一矣理無所言〉旣
已謂之一矣且得無言乎〈夫名謂生於不明者也物或不能自〉
〈明其一而以此逐彼故謂一以正之旣謂之一即是有言矣〉一與言爲二
二與一爲三自此以往巧歷不能得而況其
凡乎〈夫以言言一而一非言也則一與言爲二矣一旣一矣言又二之有一有二得〉
〈不謂之三乎夫以一言言一猶乃成三況尋其支流凡物殊稱雖有善數莫之能紀也故〉
〈一之者與彼未殊而忘一者無言而自一○稱尺證反數色主反〉故自無適
有以至於三而況自有適有乎〈夫一無言也而有言則至〉
〈三況尋其末數其可窮乎〉無適焉因是已〈各止於其所能乃最是也〉夫
道未始有封〈宜然無不在也夫道未始有封崔雲齊物七章此連上章而班〉
〈固在外篇〉言未始有常〈彼此言之故是非無定主〉爲是而有
畛也〈道無封故萬物得恣其分域○爲於僞反畛徐之忍反郭李音眞謂封域畛陌〉
〈也〉請言其畛有左有右〈各異便也○有左有右崔本作有在宥也〉
〈便婢靣反〉有倫有義〈物物有理事事有宜○有倫有義崔本作有論有議〉有
分有辯〈羣分而𩔖別也○分如字注同別彼列反下皆同〉有競有爭
〈並逐曰競對辯曰爭○爭爭闘之爭注同〉此之謂八德〈略而判之有此八德〉
六合之外聖人存而不論〈夫六合之外謂萬物性分之表耳夫〉
〈物之性表雖有理存焉而非性分之內則未嘗以感聖人也故聖人未嘗論之若論之則〉
〈是引萬物使學其所不能也故不論其外而八畛同於自得也〉六合之內聖
人論而不議〈陳其性而安之〉春秋經世先王之志聖
人議而不辯〈順其成跡而擬乎至當之極不執其所是以非衆人也〉故
分也者有不分也辯也者有不辯也〈夫物物自分事〉
〈事自別而欲由已以分別之者不見彼之自別也○分如是下及注同〉曰何也
聖人懷之〈以不辨爲懷耳聖人無懷〉衆人辯之以相示也
故曰辯也者有不見也〈不見彼之自辨故辨已所知以示之〉夫
大道不稱〈付之自稱無所稱謂○稱尺證反注同〉大辯不言〈已自〉
〈別也〉大仁不仁〈無愛而自存也〉大廉不嗛〈夫至足者物之去來非我〉
〈也故無所容其嗛盈○嗛郭欺簟反徐音謙〉大勇不忮〈無往而不順故能無〉
〈險而不往○忮徐之䜴反又音䜴李之移反害也李雲徤也〉道昭而不道
〈以此明彼彼此倶失矣○昭音照〉言辯而不及〈不能及其自分〉仁常
而不成〈物無常愛而常愛必不周〉廉清而不信〈激然廉清貪名者耳〉
〈非眞廉也〉勇忮而不成〈忮逆之勇天下共疾之無敢舉足之地也〉五者
園而幾向方矣〈此五者皆以有爲傷當者也不能上乎本性而求外無巳〉
〈大外不可求而求之譬猶以圓學方以魚慕烏耳雖希翼鸞鳳擬規日月此愈近彼愈逺〉
〈實學彌得而性彌失故齊物而徧尚之累去矣○園崔音刓徐五丸反司馬雲圎也郭音〉
〈團幾徐其衣反向方本亦作嚮音同下皆放此近附近之近逺於萬反〉故知止
其所不知至矣〈所不知者皆性分之外也故止於所知之內而至也〉孰
知不言之辯不道之道若有能知此之謂天
府〈浩然都任之也〉注焉而不滿酌焉而不竭〈至人之心若鏡〉
〈應而不藏故曠然無盈虛之變也○注徐之喻反〉而不知其所由來
〈至理之來自然無跡〉此之謂葆光〈任其自明故其光不弊也○葆光音保崔〉
〈雲若有若無謂之葆光〉故昔者堯問於舜曰我欲伐宗
膾胥敖南靣而不釋然其故何也〈於安任之道未弘故〉
〈聽朝而不怡也將寄明齊一之理於大聖故發自怪之問以起對也○膾徐古外反胥息〉
〈徐反華胥國敖徐五高反司馬雲宗膾胥敖三國名也崔雲宗一也膾二也胥敖三也朝〉
〈直遙反〉舜曰夫三子者猶存乎蓬艾之間〈夫物之所〉
〈安無陋也則蓬艾乃三子之妙處也○處昌慮反〉若不釋然何哉昔
者十日並出萬物皆照〈夫重明登天六合倶照無有蓬艾而不光〉
〈也○重直龍反皮𭔃反〉而況德之進乎日者乎〈夫日月雖〉
〈無私於照猶有所不及德則無不得也而今欲奪蓬艾之願而伐使從巳於至道豈弘哉〉
〈故不釋然神解耳若乃物暢其性各安其所安無逺近幽深付之自若皆得其極則彼無〉
〈不當而我無不怡也○解音蟹〉齧缺問乎王倪曰子知物之
所同是乎曰吾惡乎知之〈所同未必是所異不獨非而彼我莫〉
〈能相正故無所用其知○齧五結反缺丘恱反王倪徐五嵇反李音詣高士傳雲王倪堯〉
〈時賢人也天地篇雲齧缺之師惡音烏下皆同〉子知子之所不知邪
曰吾惡乎知之〈若自知其所不知即爲有知有知則不能任羣才之自當〉
然則物無知邪曰吾惡乎知之〈都不知乃曠然無不任矣〉
雖然嘗試言之〈以其不知故未敢正言試言之耳〉庸詎知吾
所謂知之非不知邪〈魚游於水水物所同咸謂之知然自魚觀之則向所〉
〈謂知者復爲不知矣夫蛣𧏙之知非於轉丸而笑蛣𧏙者乃以蘇合爲貴故所同之知未〉
〈可正據○庸詎徐本作巨其庶反郭音鉅李雲庸用也詎何也猶言何用也服䖍雲詎猶〉
〈未也復扶又反蛣丘一反𧏙丘良反爾雅雲蛣𧏙𧏙蜋也〉庸詎知吾所謂
不知之非知邪〈所謂不知者直是不同耳亦自一家之知〉且吾嘗
試問乎女〈已不知其正故試問女○女音汝注及下同巳音紀〉民溼寢
則腰疾偏死鰌然乎哉木處則惴慄恂懼猨
猴然乎哉三者孰知正處〈此畧舉三者以明萬物之異便○偏〉
〈死司馬雲偏枯死也鰌徐音秋司馬雲魚名惴之瑞反慄音栗恂郭音荀徐音峻恐貌崔〉
〈雲戰也班固作眴也猨音猿猴音侯便婢靣反〉民食芻豢麋鹿食薦
蝍且甘帶鴟鴉𦒿䑕四者孰知正味〈此畧舉四者以〉
〈明美惡之無主○芻𥘉倶反小爾雅雲稈謂之芻稈音古但反豢徐音患又胡滿反司馬〉
〈雲牛羊曰芻犬豕曰豢以所食得名也麋音眉薦牋練反司馬雲美草也崔雲甘草也郭〉
〈璞雲三蒼雲六畜所食曰薦蝍音即且字或作蛆子徐反李雲蝍且蟲名也廣雅雲蜈公〉
〈也爾雅雲蒺蔾蝍蛆郭璞注云似蝗大腹長角能食蛇腦蒺音疾蔾音棃帶如字崔雲蛇〉
〈也司馬雲小蛇也蝍蛆好食其眼鴟尺夷反鴉本亦作鴟於加反崔雲烏也𦒿市志反字〉
〈或作
崔本作其惡烏路反〉猨猵狙以爲雌麋與鹿交鰌
與魚游毛嬙麗人之所美也魚見之深入
鳥見之高飛麋鹿見之決驟四者孰知天下
之正色哉〈此畧舉四者以明天下所好之不同也不同者而非之則無以知所〉
〈同之必是○猵篇靣反徐敷靣反又敷畏反郭李音之狙七餘反司馬雲狙一名獦牂似〉
〈猨而狗頭憙與雌猨交也崔雲徧狙一名獦牂其雄憙與猨雌爲牝牡向雲猵狙以猨爲〉
〈雌也獦音
雌音妻一音如字毛嬙徐在良反司馬雲毛嬙古美人一雲越王美也麗〉
〈力知反下同麗晉獻公之嬖以爲夫人崔孝作西施決喜缺反李雲疾貌崔雲疾走〉
〈不顧爲決徐古惠反郭音古穴反驟上救反又在遘反好呼報反〉自我觀之
仁義之端是非之塗樊然殽亂吾惡能知其
辯〈夫利於彼者或害於此而天下之彼我無窮則是非之竟無常故唯莫之辯而任其〉
〈自是然後蕩然俱得○樊音煩殽徐戶交反郭作散悉旦反之竟音境今本或作境下放〉
〈此〉齧缺曰子不知利害則至人固不知利害
乎〈未能妙其不知故猶嫌至人當知之斯懸之未解也○解音蟹〉王倪曰至
人神矣〈無心而無不順〉大澤焚而不能熱河漢沍而
不能寒疾雷破山風振海而不能驚〈夫神全形具而〉
〈體與物冥者雖渉至變而未始非我故蕩然無蠆介於胷中也○沍戸故反徐又戸各反〉
〈李戶格反向曰凍也崔雲沍猶涸也蠆勑邁反又音豸介古邁反又音界〉若然者
乗雲氣〈𭔃物而行非我動也〉𮪍日月〈有晝夜而無死生也〉而遊乎
四海之外〈夫唯無其知而任天下之自爲故馳萬物而不窮也〉死生無
變於已〈與變爲體故死生若一〉而況利害之端乎〈況利害於〉
〈死生愈不足以介意〉瞿鵲子問乎長梧子曰吾聞諸夫
子聖人不從事於務〈務自來而理自應耳非從而事之也○瞿其倶〉
〈反長梧子李雲居長梧下因以爲名崔雲名丘簡文雲長梧封人也夫子向雲瞿鵲之師〉
不就利不違害〈任而直前無所避就〉不喜求〈求之不喜直取不怒〉
不緣道〈獨至者也〉無謂有謂有謂無謂〈凡有稱謂者皆非吾〉
〈所謂也彼各自謂耳故無彼有謂而有此無謂也稱尺正反下放此〉而遊乎塵
垢之外〈凡非眞性皆塵垢也而遊崔本作而施〉夫子以爲孟浪之
言而我以爲妙道之行也吾子以爲奚若長
梧子曰是黃帝之所聽熒也而丘也何足以
知之且女亦大早計見𡖉而求時夜見彈而
求鴞炙〈夫物有自然理有至極循而直往則然自合非所言也故言之者孟浪〉
〈而聞之者聽熒雖復黃帝猶不能使萬物無懷而聽熒至竟故聖人付當於塵垢之外而〉
〈玄合乎視聽之表照之以天而不逆計放之自爾而不推明也今瞿鵲子方聞孟浪之言〉
〈而便以爲妙道之行斯亦無異見𡖉而責司晨之功見彈而求鴞炙之實也夫不能安時〉
〈處順而探變求化當生而慮死執是以辯非皆逆計之徒也○孟如字徐武黨反或武葬〉
〈反浪如字徐力蕩反向雲孟浪音漫瀾無所趣舎之謂李雲猶較畧也崔雲不精要之貌〉
〈行如字又下孟反黃帝本又作黃帝聽勑定反熒音瑩磨之瑩本亦作瑩於拘反向司馬〉
〈雲聽熒疑惑也李雲不光明貌崔雲小明不大了也向崔本作�榮女音汝下同大音太〉
〈徐李勑佐反注同時夜崔雲時夜司夜謂雞也彈徒旦反鴞於驕反司馬雲小鳩可炙毛〉
〈詩草木䟽雲大如班鳩緑色其肉甚美復扶又反下皆同下章注亦凖此〉予嘗爲
女妄言之〈言之則孟浪也故試妄言之○爲於僞反〉女以妄聽之
奚〈若正聽妄言復爲大早計也故亦妄聽之何〉旁日月挾宇宙〈以死〉
〈生爲晝夜旁日月之喻也以萬物爲一體挾宇宙之譬也○旁薄葬反徐扶葬反司馬雲〉
〈依也崔本作謗挾戸牒反崔本作扶宇宙治救反尸子雲天地四方曰宇往古來今曰宙〉
〈文雲舟輿所極覆曰宙〉爲其䐇合置其滑涽以𨽻相尊
〈以有所賤故尊卑生焉而滑涽紛亂莫之能正各自是於一方矣故爲䐇然自合之道莫〉
〈若置之勿言委之自爾也䐇然無際之謂也○䐇本或作�郭音泯徐武軫反李載枌〉
〈反無波際之貌司馬雲合也向音脣雲若雨脣之相合也滑徐古沒反亂也向本作汨音〉
〈同崔戸八反雲栝口木也涽徐音昏向雲淚昏未定之謂崔本作緍武巾反雲繩也〉衆
人役役〈馳騖於是非之境也〉聖人愚芚〈芚然無知而直往之貌○芚徐〉
〈徒奔反郭治本反司馬雲渾屯不分察也崔雲厚貌也或雲束也李丑倫反〉參萬
歲而一成純〈純者不雜者也夫舉萬歲而參其變而衆人謂之雜矣故役役〉
〈然勞形𪫟心而去彼就此唯大聖無執故芚然直往而與變化爲一一變化而常遊於獨〉
〈者也故雖參糅億載千殊萬異道行之而成則古今一成也物謂之而然則萬物一然也〉
〈無物不然無時不成斯可謂純也○𪫟𥘉律反糅如救反〉萬物盡然〈無物不然〉
而以是相藴〈藴積也積是於萬歲則萬歲一是也積然於萬物則萬物盡然〉
〈也故不知死生先後之所在彼我勝之所如也○藴本亦作藴徐於積反郭於本反李〉
〈於問反積也〉予惡乎知生之非惑邪〈死生一也而獨生〉
〈欲與變化相背故未知其非或也○惡音烏下惡乎皆同音恱注同背音佩〉予惡
乎知惡死之非弱䘮而不知歸者邪〈少而失其故居〉
〈名爲弱䘮夭弱䘮者遂安於所在而不知歸於故鄕也焉知生之非夫弱䘮焉知死之非〉
〈夫還歸而惡之哉○惡死烏路反注同䘮息浪反注同少詩照反焉於䖍反下同〉麗
之艾封人之子也晉國之始得之也涕泣
沾
及其至於王所與王同筐牀食芻豢而
後悔其泣也〈一生之內情變若此當此之日則不知彼況夫死生之變惡能〉
〈相知哉○至於王所崔雲六國時諸侯僣稱王因此謂獻公爲王也筐本亦作匡徐起狂〉
〈反牀徐音床司馬雲筐牀安牀也崔雲筐方也一雲正牀也〉予惡乎知夫
死者不悔其始之蘄生乎〈蘄求也○蘄音祈〉夢飮酒
者旦而哭泣夢哭泣者旦而田獵〈此寤寐之事變也事〉
〈苟變情亦異則死生之願不得同矣故生時樂生則死時樂死矣死生雖異其於各得所〉
〈願一也則何係哉樂音洛下同〉方其夢也不知其夢也〈由此觀之〉
〈當死之時亦不知其死而自適其志也〉夢之中又占其夢焉〈夫夢〉
〈者乃復夢中占其夢則無以異於寤者也〉覺而後知其夢也〈當所遇無〉
〈不足也何爲方生而憂死哉○覺音敎下反注皆同〉且有大覺而後知
此其大夢也〈夫大覺者聖人也大覺者乃知大患慮在懷者皆未寤也〉而
愚者自以爲覺竊竊然知之君乎牧乎固哉
〈夫愚者大夢而自以爲寤故𥨸竊然以所好爲君上而所惡爲牧圉欣然信一家之偏見〉
〈可謂固陋矣○竊竊司馬雲猶察察也牧乎崔本作乎雲踶跂強羊貌好呼報反注同〉
〈惡烏路反〉丘也與女皆夢也〈未能忘言而神解故非大覺也○解音蟹〉
〈下同〉予謂女夢亦夢也〈即復夢中之占夢也夫是以爲夢猶未寤也況〉
〈竊竊然自以爲覺哉〉是其言也其名爲弔詭〈夫非常之談故非常〉
〈人之所知故謂之弔當卓詭而不識其懸解○弔如字音的至也詭九委反異也〉萬
世之後而一遇大聖知其解者是旦暮遇之
也〈言能蛻然無係而玄同死生者至希也○解音蟹徐戶解反蛻音帨又始銳反〉旣
使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是也
我果非也邪我勝若若不吾勝我果是也而
果非也邪〈若而皆汝也〉其或是也其或非也邪其
倶是也其倶非也邪我與若不能相知也則
人固受其黮闇吾誰使正之〈不知而後推不見而後辯辯之〉
〈而不足以自信以其與物對也辯對終日黮闇至竟莫能正之故當付之自正耳○黮闇〉
〈貪闇反李雲黮闇不明貌〉使同乎若者正之旣與若同矣
惡能正之使同乎我者正之旣同乎我矣惡
能正之〈同故是之未足信也○惡音烏下皆同〉使異乎我與若
者正之旣異乎我與若矣惡能正之〈異故相非耳亦〉
〈不足據〉使同乎我與若者正之旣同乎我與若
矣惡能正之〈是若果是則天下不得復有非之者也非若信非則亦無緣復〉
〈有是之者也今是其所同而非其所異異同旣具而是非無主故夫是非者生於好辯而〉
〈休乎天均付之兩行而息乎自正也〉然則我與若與人俱不能
相知也而待彼也邪〈各自正耳待彼不足以正此則天下莫能相正〉
〈也故付之自正而至矣〉何謂和之以天倪〈天倪者自然之分也○和〉
〈如字崔胡臥反天倪李音崔徐音詣郭音五底反李雲分也崔雲或作霓音同際也班固〉
〈曰天研〉曰是不是然不然是若果是也則是之
異乎不是也亦無辯然若果然也則然之異
乎不然也亦無辯〈是非然否彼我更對故無辨無辨故和之以天倪安〉
〈其自然之分而巳不待彼以正此〉化聲之相待若其不相待
〈是非之辯爲化聲夫化聲之相待俱不足以相正故若不相待也〉和之以天
倪因之以曼
所以窮年也〈和之以自然之分任其無極之〉
〈化尋斯以往則是非之境自泯而性命之致自窮也○曼徐音萬郭武半反徐以戰反〉
〈司馬雲曼無極也〉忘年忘義振於無竟故寓諸無竟
〈夫忘年故玄同死生忘義故彌貫是非是非死生蕩而爲一斯至理也至理暢於無極故〉
〈𭔃之者不得有窮也○振如字崔雲止也又之忍反竟如字極也崔作境〉罔兩問
景曰曩子行今子止曩子坐今子起何其無
特操與〈罔兩景外之微隂也○罔兩向雲景之景也崔本作罔浪雲有無之狀景〉
〈映永反又如字本或作影俗也𭧽徐乃蕩反李雲曏者也無特本或作持崔雲特辭也向〉
〈雲無特者行止無常也與音餘〉景曰吾有待而然者邪〈言天機自〉
〈爾坐起無待無待而獨得者孰知其故而貴其所以哉〉吾所待又有待
而然者邪〈若責其所待而尋其所由則尋責無極卒至於無待而獨化之理明〉
〈矣〉吾待蛇蚹蜩翼邪〈若待蛇蚹蜩翼則無持操之所由未爲難識也〉
〈今所以不識正由不待斯𩔖而獨化故耳○蛇蚹音附徐又音敷司馬雲謂蛇腹下齟齬〉
〈可以行者也齟音士女反齬音魚女反蜩音條〉惡識所以然惡識所
以不然〈世或謂罔兩待景景待形形待造物者請問夫造物者有邪無邪無也則〉
〈胡能造物哉有也則不足以物衆形故明乎衆形之自物而後始可與言造物耳是以渉〉
〈有物之域雖復罔兩未有不獨化於玄冥者也故造化者無主而物各自造物各自造而〉
〈無所待焉此天地之正也故彼我相因形景俱生雖復玄合而非待也明斯理也將使萬〉
〈物各反所宗於體中而不待乎外外無所謝而內無所矜是以誘然皆生而不知所以生〉
〈同焉皆得而不知所以得也今罔兩之因景猶雲俱生而非待也則萬物雖聚而共成乎〉
〈天而皆歷然莫不獨見矣故罔兩非景之所制而景非形之所使形非無之所化也則化〉
〈與不化然與不然從人之與由已莫不自爾吾安識其所以哉故任而不𦔳則本末內外〉
〈暢然俱得泯然無跡若乃責此近因而忘其自爾宗物於外䘮主於內而愛尚生矣雖欲〉
〈推而齊之然其所尚巳存乎胷中何夷之得有哉○䘮息浪反〉昔者莊周夢
爲胡蝶栩栩然胡蝶也自喻適志與〈自快得意恱豫〉
〈而行○胡蝶徐徒協反司馬崔雲蛺蝶也栩栩徐況羽反喜貌崔本作師喻李雲喻快也〉
〈與音餘下同崔雲與哉〉不知周也〈方其夢爲胡蝶而不知周則與殊死不異〉
〈也然所在無不適志則當生而係生者必當死而戀死矣由此觀之知夫在生而哀死者〉
〈誤也〉俄然覺則蘧蘧然周也〈自周而言故稱覺耳未必非夢也○〉
〈覺古孝反蘧蘧徐音渠又其慮反李雲有形貌崔作據據引大宗師雲據然覺〉不知
周之夢爲胡蝶與胡蝶之夢爲周與〈今之不知胡蝶〉
〈無異於夢之不知周也而各適一時之忘則無以明胡蝶之不夢爲周矣世有假寐而夢〉
〈經百年者則無以明今之百年非假寐之夢者也〉周與胡蝶則必有
分矣〈夫覺夢之分無異於死生之辯也今所以自喻適志由其分定非由無分也〉
此之謂物化〈夫時不暫棹而今不遂存故昨日之夢於今化矣死生之變豈〉
〈異於此而勞心於其間哉方爲此則不知彼夢爲胡蝶是也取之於人則一生之中今不〉
〈知後麗是也而愚者竊竊然自以爲知生之可樂死之可苦未聞物化之謂也○樂音〉
〈洛〉
南華眞經卷第一