南華真經 (四部叢刊本)/卷第七

卷第六 南華真經 卷第七
晉 郭象 注 唐 陸德明 音義 孫毓修 撰劄記 景上海涵芬樓藏明刊本
卷第八

南華眞經卷第七

      郭象子玄註 陸德明音義

莊子外篇逹生第十九音義曰以義名篇

逹生之情者不務生之所無以爲生之所無以爲者分

外物也○逹生逹暢也通也廣雅雲生出也逹命之情者不務知

之所無奈何知之所無奈何者命表事也養形必先之物

物有餘而形不養者有之矣知止其分物稱其生生斯足矣

有餘則傷也○稱尺證反有生必先無離形形不離而生

亡者有之矣守形大甚故生亡也○離力智反下同大音泰生之來

不能卻其去不能止非我所制則無爲有懷於其間悲夫世

之人以爲養形足以存生故彌養之而彌失之而養形

果不足以存生養之彌厚則死地彌至則世奚足爲哉

(⿱艹石)而任之雖不足爲而不可不爲者其爲不免

性分各自爲者皆在至理中來故不可免也是以善養生者從而任之夫欲

免爲形者莫如棄世棄世則無累無累則正

平正平則與彼更生更生則幾矣更生者日新之謂也

付之日新則性命盡矣○幾徐其依反事奚足棄而生奚足遺

棄事則形不勞遺生則精不虧所以遺棄之夫形

全精復與天爲一俱不爲也天地者萬物之父母

無所偏爲故能子萬物合則成體散則成始所在皆成無常

處○處昌慮反形精不虧是謂能移與化俱也精而又精

反以相天還輔其自然也○相息亮反子列子問𨵿尹曰

至人潛行不窒其心虛故能御羣實○𨵿尹李雲𨵿令尹喜也窒珍悉反

蹈火不𤍠行乎萬物之上而不慄至適故無不可耳非

物徃可之○蹈徒報反請問何以至於此𨵿尹曰是純

氣之守也非知巧果敢之列居予語女凡有

貌象聲色者皆物也物何以相遠唯無心者獨遠耳○

知音智列音例本或作所語魚據反女音汝後同逺於萬反夫奚足以至

乎先是色而巳同是形色之物耳未足以相先也則物之造

乎不形而止乎無所化常遊於極夫得是而窮之

者物焉得而止焉夫至極者非物所制○焉於䖍反彼將處

乎不淫之度止於所受之分而藏乎無端之紀冥然與變

化日遊乎萬物之所終始終始者物之極壹其性

養其氣不以心使之合其德不以物離性以通乎物

之所造萬物皆造於自爾(⿱艹石)是者其天守全其神

無郤物奚自入焉夫醉者之墜車雖疾不死

骨節與人同而犯害與人異其神全也乗亦

不知也墜亦不知也死生驚懼不入乎其胷

中是故𨕣物而不慴彼得全於酒而猶(⿱艹石)

醉故失其所知耳非自然無心者也○郤去逆反墜字或作隊同直𩔖反後皆同乗音繩

又繩證反𨕣音悟郭音愕爾雅雲𨕣忤也郭註雲謂干觸慴之渉反懼也李郭音習

況得全於天乎聖人藏於天故莫之能傷也

不闚性分之外故曰藏復讎者不折鏌干夫干將鏌鎁雖與讎爲用

然報讎者不事折之以其無心○鏌音莫本亦作莫干李雲鏌耶干將皆古之利劒名吳

越春秋雲吳王闔閶使干將造劒劒有二狀一曰干將二曰鏌鎁鏌鎁干將妻名也

有忮心者不怨飄瓦飄落之瓦雖復中人人莫之怨者由其無情○

忮之豉反郭李音支害也字書雲狠也飄匹遙反郭李雲落也復扶又反下章同中丁仲

是以天下平均凡不平者由有情故無攻戰之亂

無殺戮之刑者由此道也無情之道大矣不開人之

天而開天之天不慮而知𨳩天也知而後感開人也然則開天者性之動

也開人者知之用也開天者德生性動者遇物而當足則忘餘斯德生也

開人者賊生知用者從感而求勸而不巳斯賊生也不厭其天

不忽於人任其天性而動則人理亦自全矣○厭李於𧰟反徐於瞻反

幾乎以其眞民之所患僞之所生常在於知用不在於性動也○幾音機或

仲尼適楚出於林中見痀僂者承蜩猶掇

之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道也五

六月累丸二而不墜則失者錙銖累二丸於竿頭是用

手之停審也其承蜩所失者不過錙銖之間也○痀郭於禹反李徐居具反又其禹反僂

郭音縷李徐良付反承一本作美蜩音條蟬也掇丁活反拾也五六月司馬曰黏蟬時也

累劣彼反下同司馬雲謂累之於竿頭也錙側其反銖音殊累三而不墜

則失者十一所失愈少累五而不墜猶掇之也

之至故乃無所復失吾處身也(⿱艹石)厥株拘吾執臂也(⿱艹石)

槁木之枝不動之至○厥本或作橛同其月反株音誅拘其俱反郭音俱李雲

厥豎也豎(⿱艹石)拘也槁苦老反雖天地之大萬物之多而唯

蜩翼之知吾不反不側不以萬物易蜩之翼

何爲而不得遺彼故得此孔子顧謂弟子曰用志

不分乃凝於神其痀僂丈人之謂乎顔淵問

仲尼曰吾甞濟乎觴深之淵津人操舟(⿱艹石)

吾問焉曰操舟可學邪曰可善游者數能

雖有性亦須數習而後能耳○分如字操七曹反下章同數音朔註下同(⿱艹石)乃夫

沒人則未嘗見舟而便操之也沒人謂能鶩沒於水底○

鶩音木鴨也吾問焉而不吾告敢問何謂也仲尼

曰善游者數能忘水也習以成性(⿱艹石)自然(⿱艹石)乃夫沒

人之未甞見舟而便操之也彼視淵(⿱艹石)陵視

舟之覆猶其車卻也視淵(⿱艹石)陵故視舟之覆於淵猶車之卻退於坂

也○覆芳服反註下同猶其車卻也元嘉本無車字覆卻萬方陳乎前

而不得入其舎覆卻雖多而猶不以經懷以其性便故也惡徃而

不暇所遇皆閒暇也○惡音烏閒音閑以瓦注者巧以鉤注

者憚以黃金注者殙所要愈重則其心愈矜也○注之𣗳反李雲擊

也憚徒丹反又音丹又丈旦反忌惡也一曰難也殙武典反又音昏又音門本亦作殙說

文雲殙矜也元嘉本作昏要一遙反其巧一也而有所矜則重

外也凡外重者內拙夫欲養生全內者其唯無所矜重也田開

之見周威公威公曰吾聞祝腎學生學生者務中適

○田開之李雲開之其名也周威公崔本作周威公竈祝腎上之六反下市軫反字又作

緊音同本或作賢學生司馬雲學養生之道也中丁仲反下章注而中適同吾子

與祝腎遊亦何聞焉田開之曰開之操㧞篲

以侍門庭亦何聞於夫子威公曰田子無讓

寡人願聞之開之曰聞之夫子曰善養生者

(⿱艹石)牧羊然視其後者而鞭之威公曰何謂也

田開之曰魯有單豹者岩居而水飮不與民

共利行年七十而猶有嬰兒之色不幸遇餓

虎餓虎殺而食之有張毅者高門縣薄無不

走也行年四十而有內𤍠之病以死豹養其

內而虎食其外毅養其外而病攻其內此二

子者皆不鞭其後者也夫守一方之事至於過理者不及於㑹通

之適也鞭其後者去其不及也○吾子與祝腎遊司馬本以吾子屬上句更雲子與祝腎

遊操七曹反㧞蒲末反徐甫末反李雲把也篲似歲反徐以醉反郭予稅反李尋志反信

醉反或蘇忽反帚也亦何聞於夫子絶句鞭如字崔本作雲匿也視其羸痩在後者匿

著牢中養之也單豹音善李雲單豹隱人姓名也水飮元嘉本作飮水縣音玄薄司馬雲

簾也無不走也司馬雲走至也言無不至門奉貴冨也李雲走徃也去起呂反仲尼

曰無入而藏藏旣內矣而又入之此過於入也無出而陽

外矣而又出之此過於出也柴立其中央(⿱艹石)槁木之無心而中適是立也

三者(⿱艹石)得其名必極名極而實當也夫畏塗者十殺

一人則父子兄弟相戒也必盛卒徒而後敢

出焉不亦知乎人之所取畏者祍席之上飮

食之間而不知爲之戒者過也十殺一耳使大畏之至於

色慾之害動皆之死地而莫不冐之斯過之甚也○畏塗司馬雲阻險道可畏懼者也卒

子忽反知音智祍而甚反徐而鴆反李雲臥衣也鄭注禮記雲臥席也動皆之死地一本

無地字冐音墨祝宗人玄端以臨牢筴說彘曰汝奚

惡死吾將三月㹖汝十日戒三日齊藉白茅

加汝肩尻乎彫爼之上則汝爲之乎爲彘謀

曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中自爲謀

則茍生有軒冕之尊死得於腞楯之上聚僂

之中則爲之爲彘謀則去之自爲謀則取之

所異彘者何也欲瞻則身亡理常俱耳不間人獸也○筴初革反李雲牢

豕室也筴木欄也說如字又始銳反彘直例反本亦作承惡烏路反㹖音患司馬雲養也

本亦作犧齊側皆反後章同藉在夜反又在亦反尻苦羔反爼莊呂反晝飾之爼也爲彘

於僞反下自爲爲彘同食音嗣穅音康糟音遭錯七故反置也又如字本又作措腞直轉

反又敕轉反楯食凖反徐敕荀反司馬雲腞猶篆雲腞猶篆也楯猶案也聚僂力主反司

馬雲聚僂器名也今冡壙中注爲之一雲聚僂棺槨也一雲聚當作菆才官反僂當作蔞

力乆反謂殯於菆塗蔞翣之中桓公田於澤管仲御見鬼

公撫管仲之手曰仲父何見對曰臣無所見

公反誒詒爲病數日不出齊士有皇子告敖

者曰公則自傷鬼惡能傷公夫忿滀之氣散

而不反則爲不足上而不下則使人善怒下

而不上則使人善忘不上不下中身當心則

爲病桓公曰然則有鬼乎曰有沈有履竈有

䯻戶內之煩壤雷霆處之東北方之下者倍

阿鮭蠪躍之西北方之下者則泆陽處之水

有罔象丘有崒山有䕫野有彷徨澤有委蛇

公曰請問委蛇之狀何如皇子曰委蛇其大

如轂其長如轅紫衣而朱冠其爲物也惡聞

雷車之聲則捧其首而立見之者殆乎霸桓

公辴然而𥬇曰此寡人之所見者也於是正

衣冠與之坐不終日而不知病之去也此章言憂

來而累生者不明也患去而性得者逹理也○去反一本作公反誒於代反郭音熈說文

雲可惡之辭也李呼該反一音哀詒吐代反郭音怡李音臺司馬雲懈倦貌李雲誒詒失

魂魄也數日所主反司馬本作數月皇子告敖如字司馬雲皇姓告敖字齊之賢士也鬼

惡音烏忿拂粉反李房粉反滀敕六反之氣散而不反則爲不足李雲忿滿也滀結聚也

精神有逆則隂陽結於內魂魄散於外故曰不足上音時掌反下同而不下則使人善怒

下而不上則使人善忘忘尚反李雲陽散隂凝故怒隂發陽伏故忘也不上不下中丁仲

反身當心則爲病李雲上下不和則隂陽爭而攻心精神主故病也沈有履司馬本作沈

有漏雲瀋水汙也漏神名竈有髻音結徐胡節反郭音詰李音吉司馬雲䯻竈神着赤衣

狀如美女霆音庭又音挺又徒復反倍音裴徐扶來反鮭本亦作蛙戸媧反徐胡佳反蠪

音聾又音龍躍之司馬雲陪阿神名也鮭蠪狀如小兒長一尺四寸黒衣赤幘大冠帶劒

持㦸泆音逸司馬雲泆陽豹頭馬尾一作狗頭一雲神名也㒺象如字司馬本作無傷雲

狀如小兒赤黒色赤𤓰大耳長臂一雲水神名崒本又作莘所巾反又音臻司馬雲狀如

狗有角文身五采䕫求龜反司馬雲狀如鼔而一足方音傍本亦作彷同皇本亦作徨同

司馬雲彷徨狀如蛇兩頭五采文委於危反又如字朱冠司馬本作俞冠雲俞國之冠也

其制似螺惡聞烏路反捧芳勇反首司馬本同一本作手辴敕引反徐敕一反又敕私反

司馬雲𥬇貌李雲大𥬇貌紀渻子爲王養𨷖鷄十日而問

雞巳乎曰未也方虛憍而恃氣十日又問曰

未也猶應嚮景十日又問曰未也猶疾視而

盛氣十日又問曰幾矣雞雖有鳴者巳無變

矣望之似木雞矣其德全矣異雞無敢應者

反走矣此章言養之以至於全者猶無敵於外況自全乎○紀渻所景反徐所幸

反人姓名也一本作消爲於僞反王司馬雲齊王也虛憍居喬反又巨消反李雲高也司

馬雲高仰頭也應應對之應下同嚮許丈反本亦作響景於領反又如字李雲應響鳴顧

孔子觀於呂梁縣水三十仞流沬四十里

黿鼉魚鼈之所不能游也見一丈夫游之以

爲有苦而欲死也使弟子並流而拯之數百

歩而出𬒳髪行歌而游於塘下孔子從而問

焉曰吾以子爲鬼察子則人也請問蹈水有

道乎曰亡吾無道吾始乎故長乎性成乎命

與齊俱入與汨偕出磨翁而旋入者齊也回伏而湧出者汨也○呂

梁司馬雲河水有石絶處也今西河離石西有此縣絶世謂之黃梁淮南子曰古者龍門

未鑿河出孟門之上也縣音玄仞音刄七尺曰仞沫音末黿音元鼉徒多反或音檀鼈字

又作鱉必滅反苦如字司馬雲病也拯拯救之拯數所主反𬒳皮𭔃反行歌司馬本作行

道雲常行之道也長丁丈反下同齊司馬雲齊回水如磨齊也汨胡忽反司馬雲涌波也

從水之道而不爲私焉任水而不任巳此吾所以蹈

之也孔子曰何謂始乎故長乎性成乎命曰

吾生於陵而安於陵故也長於水而安於水

性也不知吾所以然而然命也此章言人有偏能得其所

能而任之則天下無難矣用夫無難以渉乎生生之道何徃而不通也梓慶削

木爲鐻鐻成見者驚猶鬼不似人所作也○梓音子慶李

雲魯大匠也梓官名慶其名也鐻音據司馬雲樂器也似夾鍾魯侯見而問

焉曰子何術以爲焉對曰臣工人何術之有

雖然有一焉臣將爲鐻未甞敢以耗氣也必

齊以靜心齊三日而不敢懷慶賞爵祿齊五

日不敢懷非譽巧拙齊七日輙然忘吾有四

枝形體也當是時也無公朝視公朝(⿱艹石)無則跂慕之心絶矣

○耗呼報反司馬雲損也氣李雲氣耗則心動心動則神不專也譽音餘輙丁協反輙然

不動貌朝直遙反注同其巧專而外骨消性外之事去也○骨消如

字本亦作滑消然後入山林觀天性形軀至矣然後

成見鐻然後加手焉不然則巳必取材中者也○見賢遍

反中丁仲反則以天合天不離其自然也器之所以疑神

者其是與盡因物之妙故乃疑是鬼神所作耳〇與音餘東野稷以

御見莊公進退中繩左右旋中規莊公以爲

文弗過也使之鉤百而反顔闔遇之入見曰

稷之馬將敗公密而不應少焉果敗而反公

曰子何以知之曰其馬力竭矣而猶求焉故

曰敗斯明至當之不可過也〇東野稷李雲東野姓稷名也司馬雲孫卿作東野畢

見賢遍反下同莊公李雲魯莊公也或雲內篇曰顔闔將轉衛靈公太子問於蘧伯玉則

不與魯莊同時當是衛莊公中丁仲反下同文弗過也司馬雲謂過織組之文也使之鉤

百而反司馬雲稷自矜其能圎而驅之如鉤復跡百反而不知止闔戸臘反元嘉本作廅

工倕旋而蓋規矩指與物化而不以心稽

故其靈臺一而不桎雖工倕之巧猶任規矩此言因物之易也〇倕

音垂又音睡旋而蓋矩指與物化而不以心稽音雞司馬本矩作瞿雲工倕尭工巧人也

旋圓也瞿句也倕工巧任規以見爲圓覆蓋其句指不以施度也是與物化之不以心稽

留也桎之實反司馬雲閡也易音以豉反忘足屨之適也忘要帶

之適也百體皆適則都忘其身也〇屨九住反要一遙反知忘是非

心之適也是非生於不適耳不內變不外從事㑹之

適也所遇而安故無所變從也始乎適而未嘗不適者忘

適之適也識適者猶未適也有孫休者踵門而詫子

扁慶子曰休居郷不見謂不脩臨難不見謂

不勇然而田原不遇歲事君不遇世賔於郷

里逐於州部則胡罪乎天哉休惡遇此命也

扁子曰子獨不聞夫至人之自行邪忘其肝

膽遺其耳目闇付自然也〇踵章勇反司馬雲至也詫敕駕反又呼駕反郭

都駕反司馬雲告也李本作託雲屬也扁慶子音篇又符殄反李雲扁姓慶子字也難乃

旦反賔必刃反惡音烏下同芒然彷徨乎塵垢之外凡非眞性

皆塵垢也〇芒武剛反彷徨元嘉本作房皇音同逍遙乎無事之業

凡自爲者皆無事之業也是謂爲而不恃率性自爲耳非恃而爲之

而不宰任其自長耳非宰而長之〇長丁丈反註同今汝飾知以

驚愚脩身以明汙昭昭乎(⿱艹石)揭日月而行也

汝得全而形軀具而九竅無中道夭於聾盲

跛蹇而比於人數亦幸矣又何暇乎天之怨

哉子徃矣孫子出扁子入坐有間仰天而歎

弟子問曰先生何爲歎乎扁子曰向者休來

吾告之以至人之德吾恐其驚而遂至於惑

也弟子曰不然孫子之所言是邪先生之所

言非邪非固不能惑是孫子所言非邪先生

所言是邪彼固惑而來矣又奚罪焉扁子曰

不然昔者有鳥止於魯郊魯君說之爲具太

牢以饗之奏九韶以樂之鳥乃始憂悲眩視

不敢飮食此之謂以已養養鳥也(⿱艹石)夫以鳥

養養鳥者冝棲之深林浮之江湖食之以委

蛇則平陸而巳矣各有所便也〇知音智汙音烏揭其列反又其謁反

竅苦弔反跛彼我反蹇紀輦反又紀偃反徐其偃反比如字又毗志反說音恱爲於僞反

奏九韶元嘉本作奏韶武樂音洛下同食之音嗣委於危反蛇如字李雲大鳥吞蛇司馬

雲委蛇泥鰌今休欵啓寡聞之民也吾告以至人

之德譬之若載鼷以車馬樂鴳以鍾鼓也彼

又惡能無驚乎哉此章言善養生者各任性分之適而至矣○欵啓李

雲欵空也啓開也如空之開所見小也鼷音兮字亦作鴳音晏

莊子外篇山木第二十音義曰舉事以名篇

莊子行於山中見大木枝葉盛茂伐木者止

其旁而不取也問其故曰無所可用莊子曰

此木以不材得終其天年夫子出於山舎於

故人之家故人喜命豎子殺鴈而烹之豎子

請曰其一能鳴其一不能鳴請奚殺主人曰

殺不能鳴者明日弟子問於莊子曰昨日山

中之木以不材得終其天年今主人之鴈以

不材死先生將何處莊子𥬇曰周將處夫材

與不材之間似之而非也故未免乎累設將處此

耳以此未免於累竟不處山中釋名雲山産也産生物也說文雲山宣也謂能宣散氣生

萬物也大木釋名雲木冐也冐地而産也字林雲木衆𣗳之揔名白虎通雲木踴也夫如

字夫子謂莊子本或卽作夫子豎市主反烹普彭反煑也若夫乗道德而

浮遊則不然無譽無訾一龍一蛇與時俱化

而無肯專爲一上一下以和爲量浮遊乎

萬物之祖物物而不物於物則胡可得而

累邪此神農黃帝之法則也故莊子亦處焉〇譽音干

訾音紫毀也徐音疵上如字又時掌反量音亮若夫萬物之情人

倫之傳則不然合則離成則毀廉則挫尊

則議有爲則虧賢則謀不肖則欺胡可得

而必乎哉悲夫弟子志之其唯道德之鄕乎

不可必故待之不可以一方也唯與時俱化者爲能渉變而常通耳○傳直專反司馬雲

事願可傳行也坐子臥反本亦作挫同郷如字一音許亮反市南宜僚見

魯侯魯侯有憂色市南子曰君有憂色何也

魯侯曰吾學先王之道脩先君之業吾敬鬼

尊賢親而行之無須㬰離居然不免於患吾

是以憂市南子曰君之除患之術淺矣有其身而

矜其國故雖憂懷萬端尊賢尚行而患慮愈深矣〇市南宜僚了蕭反徐力遙反司馬雲

熊宜僚也居市南因爲號也李雲姓熊名宜僚案左傳雲市南有熊宜僚楚人也無須㬰

離力智反絶句崔本無離字居然崔讀以居字連上句行下孟反夫豐狐文

豹棲於山林伏於巖穴靜也夜行晝居戒也

雖飢渴隱約猶且胥䟽於江湖之上而求食

焉定也然且不免於罔羅機辟之患是何罪

之有哉其皮爲之災也令魯國獨非君之皮

邪吾願君刳形去皮灑心去欲而遊於無人

之野欲令無其身忘其國而任其自化也〇豐司馬雲大也胥䟽如字司馬雲胥須

也䟽菜也李雲胥相也謂相望䟽草也辟婢亦反刳音枯廣雅雲暑也去皮起呂反雲欲

去欲音同灑先典反本亦作洗音同欲如字徐音慾令力呈反章未同南越有

邑焉名爲建德之國𭔃之南越取其去魯之逺也其民愚

而朴少私而寡慾知作而不知藏與而不求

其報不知義之所適不知禮之所將猖狂妄

行乃蹈乎大方各恣其本歩而人人自蹈其方則萬方得矣不亦大乎

其生可樂其死可葬言可終始處之〇樂音洛吾願君去

國捐󠄂俗與道相輔而行所謂去國捐俗謂蕩除其胷中也

曰彼其道遠而險又有江山我無舟車柰何

眞謂欲使之南越市南子曰君無形倨形倨躓礙之謂無形倨音

據司馬雲無倨傲其形躓之質反又知吏反礙五代反無留居留居滯守之謂

○無留居司馬雲無留安其居以爲君車形與物夷心與物化斯𭔃物以自載

君曰彼其道幽逺而無人吾誰與爲鄰吾

無糧我無食安得而至焉市南子曰少君之

費寡君之欲雖無糧而乃足所謂知足則無所不足也○我

二本作餓君其渉於江而浮於海望之而不見其

崖愈徃而不知其所窮絶情慾之逺也送君者皆自

崖而反君欲絶則民各反守其分君自此遠矣超然獨立於萬物之

故有人者累有人者有之以爲巳私也見有於人者憂

見有於人者爲人所役用也故堯非有人非見有於人也

雖有天下皆𭔃之百官委之萬物而不與焉斯非有人也因民任物而不役巳斯非見有

於人也〇與音預吾願去君之累除君之憂而獨與

道遊於大莫之國欲令蕩然無有國之懷〇大莫莫無也方舟

而濟於河有虛舩來觸舟雖有惼心之人不

怒有一人在其上則呼張歙之一呼而不聞

再呼而不聞於是三呼邪則必以惡聲隨之

向也不怒而今也怒向也虛而今也實人能

虛巳以遊世其孰能害之世雖變其於虛巳以免害一也〇方

舟司馬雲方並也惼必善反爾雅雲急呼火故反下同張歙許及反徐許輙反郭踈獵反

張開也歙歛也北宮奢爲衛靈公賦歛以爲鍾爲壇

乎郭門之外三月而成上下之縣王子慶忌

見而問焉曰子何術之設奢曰一之間無敢

設也泊然抱一耳非敢假設以益事也〇北宮奢李雲衛大夫北宮因以爲號奢其

名也爲衛於僞反歛力艶反爲壇但丹反李雲祭也禱之故爲壇也上下之縣音玄司馬

雲八音備爲縣而聲高下王慶忌李雲王族也慶忌周大夫也怪其簡𨒪故問之泊歩各

奢聞之旣雕旣琢復歸於朴還用其本性也侗乎

其無識任其純朴而巳〇侗吐東勑動二反無知皃字林雲大皃一音慟

乎其怠疑無所趣也〇儻音敕蕩反萃乎芒乎其送徃而

迎來無所欣說〇萃在醉反芒莫郎反說音悅來者勿禁徃者勿

任彼從其彊梁順乎衆也〇彊梁多力也隨其曲傅

係也〇曲傅音附司馬謂曲附巳者隨之也本或作傳張戀反因其自窮

不得不爾故朝夕賦歛而毫毛不挫當故無損○挫音子臥反

而況有大塗者乎㤗然無執用天下之自爲斯大通之塗也故曰經之

營之不日成之孔子圍於陳蔡之間七日不火食大

公任徃弔之曰子幾死乎曰然子惡死乎曰

自同厷好惡耳聖人無好惡也○大音㤗任如字李雲大公大夫稱任其名幾音祈

又音機惡烏路反注及下同好呼報反章內同任曰予嘗言不死之

道東海有鳥焉名曰意怠其爲鳥也翂翂翐

翐而似無能引援而飛迫脅而棲旣𢎞大舒緩又心無

常係○翂音紛字或作昐翐音秩徐音族字或作昳司馬雲翂翂翐翐舒遲皃一雲飛不

高皃李雲羽翼聲迫脅而棲李雲不敢獨棲迫脅在衆鳥中𦂯足容身而𪧐辟害之至也

進不敢爲前退不敢爲後常從容處中○從七容反食不

敢先嘗必取其緒其於隨物而巳〇緒次緒也是故其行

列不斥與羣俱也〇行戸剛反下亂行同斥音尺而外人卒不得

害是以免於患患害生於役知以奔兢〇卒子恤反終也又七忽反

木先伐甘井先竭才之害也子其意者飾知以驚

愚脩身以明汙昭昭乎如揭日月而行故不

免也夫察焉小異則與衆爲迕矣混然大同則無獨異於世矣故夫昭昭者乃冥冥

之跡也將𭔃言以遺跡故因陳蔡以託患〇知音智汗音烏揭其列其謂二反迕五故反

昔吾聞之大成之人曰自伐者無功功成者

墮名成者虧恃功名以爲巳成者未之嘗全〇墮許規反孰能去

功與名而還與衆人功自衆成故還之○去起呂反道流而

不明昧然而自行耳居得行而不名處彼皆居然自得此行耳非

由名而後處之〇行如字又下孟反注同純純常常乃比於狂

而動故也削跡捐󠄂𫝑不爲功名功自彼成故𫝑不在我而名跡皆去

是故無責於人人亦無責焉恣情任彼故彼各自當其責也

至人不聞子何喜哉寂泊無懷乃至人也〇泊歩各反孔子

曰善哉辭其交遊去其弟子逃於大澤衣裘

褐食杼栗取於棄人間之好也〇衣於旣褐戸割反杼食汝反又音序

獸不亂羣入鳥不亂行(⿱艹石)草木之無心故爲鳥獸所不畏

獸不惡而況人乎蓋𭔃言以極推至誠之信任乎物而無受害之地也

孔子問子桑虖曰吾再逐於魯伐樹於宋削

跡於衞窮於商周圍於陳蔡之間吾犯此數

患親交益疏徒友益散何與子桑雽曰子獨

不聞假人之亡與林回棄千金之壁負赤子

而趨或曰爲其布與赤子之布寡矣布謂匹帛也〇

桑雽音戸本又作𩁹音於李雲桑姓雽其名隱人也或雲姓桑𩁹名隱伐樹於衛一本作

伐樹於宋削跡於衛數所主反何與音餘下放此假古雅反李雲國名林回司馬雲殷之

逃民之姓名爲如字下同又皆於僞反布謂貨財也爲其累與赤子之

累多矣棄千金之璧負赤子而趨何也林回

曰彼以利合此以天屬也夫以利合者迫窮

禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害相收

也夫相收之與相棄亦遠矣且君子之交淡

(⿱艹石)水小人之交甘(⿱艹石)醴君子淡以親去利故淡道合

故親也淡如字又徒暫反小人甘以絶飾利故甘利不可常故有時而絶也

彼無故以合者則無故以離夫無故而自合者天屬也合不

由故則故不足以離之也然則有故而合必有故而離矣孔子曰敬聞命

矣徐行翔佯而歸絶學捐書弟子無挹於前

其愛益加進去飾任素故也〇無挹音揖李雲無所執持也去起呂反

日桑雽又曰舜之將死眞冷禹曰汝戒之哉

形莫(⿱艹石)縁情莫(⿱艹石)因形率情不矯之以利也○眞司馬本作直冷

音零與司馬雲冷曉也謂以真道曉語禹也冷或爲命又作令命尤敎也縁則不

離率則不勞刑不假故常全情不矯故常逸不離不勞則不

求文以待形任朴而直前也不求文以待形固不待

樸素而足莊子衣大布而𥙷之正緳係履而過

魏王魏王曰何先生之憊邪莊子曰貧也非

憊也士有道德不能行憊也衣弊履穿貧也

非憊也此所謂非遭時也王獨不見夫騰猿

乎其得柟梓豫章也攬蔓其枝而王長其間

雖羿蓬𮐃不能眄睨也遭時得地則申其長枝故雖古之善射莫

之能害〇衣於旣反大布司馬雲麤布也緳賢節反又苦結反司馬雲帶也係履李雲履

穿故係過古禾反魏王司馬雲惠王也憊皮拜反又薄計反司馬本作病勝音騰本亦作

騰柟音南木名𭣄舊歷敢反蔓音萬郭武半反王徃況反司馬本作徃長丁亮反本又作

張音同司馬直良反雲兩枝相去長遠也羿音詣或戸係反蓬𫎇符恭反徐扶公反司馬

雲羿古之善射者蓬𫎇羿之弟子眄莫練反舊莫顯反本或作睥普計反睨音詣郭五岑

反李雲邪視也枝其綺反及其得柘𣗥枳枸之間也危行

側視振動悼慓此筋骨非有加急而不柔也

處𫝑不便未足以逞其能也今處昏上亂相

之間而欲無憊奚可得邪此比干之見剖心

徴也夫勢不便而強爲之則受戮矣〇柘章夜反析吉氏反又音𥿄枸音矩悼如

字又直弔反便婢面反注同相息亮反見賢遍反強上聲下同孔子窮於陳

蔡之間七日不火食左據槁木右擊槁枝而

歌焱氏之風有其具而無其數有其聲而無

宮角木聲與人聲犂然有當於人之心顔回

端拱還目而窺之仲尼恐其廣已而造大也

愛巳而造哀也曰回無受天損易唯安之故易〇槁苦

老反下同焱氏必遙反古之無爲帝王也犂然力兮反又力之反司馬雲犂然猶栗然當

丁浪反還音旋窺徐起規反造司馬雲造適也易以豉反註下同無受人益

物之倘來不可禁禦無始而非卒也於今爲始者於昨爲卒則所謂

始者即是卒矣言變化之無窮人與天一也皆自夫今之歌

者其誰乎任其自爾則歌者非我也回曰敢問無受天損

易仲尼曰飢渴寒暑窮桎不行天地之行也

運物之泄也不可逃也○桎之實反運司馬雲動也泄息列反司馬雲發也

徐以世反言與偕之偕之謂也所謂不識不知而順帝之則也〇言

爲人臣者不敢去之執臣之道猶(⿱艹石)是而

況乎所以待天乎所在皆安不以損爲損斯待天而不受其損也

謂無受人益難仲尼曰始用四逹感應旁通爲四逹

爵祿並至而不窮旁通故可以御高大也物之所利乃

非巳也非已求而取之吾命有在外者也人之生必外有接物

之命非如瓦石止於形質而巳君子不爲盜賢人不爲竊吾

(⿱艹石)取之何哉盜竊者私取之謂也今賢人君子之致爵祿非私取也受之而

故曰鳥莫知於鷾鴯目之所不宜處不給

視雖落其實棄之而走避禍之速○知音智鷾音意鴯音而或雲

鷾鴯燕也目之所不冝處昌呂反言不可止處目巳羅絡知之故棄之也其畏人

也而襲諸人間未有自䟽外於人而人存之者也畏人而入於人間此鳥

之所以稱知也社稷存焉爾況之至人則玄同天下故天下樂推而不厭相

與社而稷之斯無受人益之所以爲難也何謂無始而非卒仲尼

曰化其萬物而不知其禪之者莫覺其變〇禪市戰反司

馬雲授予也焉知其所終焉知其所始正而待之

而巳耳日夜相代未始有極故正而待之無所爲懷也〇焉於䖍反下同

謂人與天一邪仲尼曰有人天也有天亦也

凡所謂天皆明不爲而自然人之不能有天性也言自然則自然

矣人安能故有此自然哉自然耳故曰性聖人晏然體逝而終矣

晏然無矜而體與變俱也莊周遊乎雕陵之樊覩一異鵲

自南方來者翼廣七尺目大運寸感周之顙

而集於栗林莊周曰此何鳥哉翼殷不逝目

大不覩蹇裳躩歩執彈而留之覩一蟬方得

美䕃而忘其身螳蜋執翳而搏之見得而忘

其形執木葉以自翳於蟬而忘其形之見乎異鵲也○雕徐音彫本亦作彫陵之彫

樊音煩司馬雲雕陵陵名樊藩也謂遊栗園藩籬之內也樊或作埜埜古野字廣光浪反

運寸司馬雲可回一寸也感周之顙息蕩反李雲感觸也翼殷不逝目大不覩司馬雲殷

大也曲折曰逝李雲翼大逝難目大視希故不見人蹇起䖍反躩李驅碧反徐九縳反司

馬雲疾行也案即論語雲足躩如也彈徒旦反留力救反司馬雲𪧐留伺其便也螳音堂

蜋音郎執翳於計反司馬雲執草以自翳也搏郭音博徐音付見乎賢遍反異鵲

從而利之見利而忘其眞目能覩翼能逝此鳥之真性也今見

利故忘之〇真司馬雲真身也莊周𪫟然曰噫物固相累

利者恆相爲累〇𪫟敕律反二𩔖相召也夫有欲於物者物亦有欲之

捐彈而反走虞人逐而誶之誶問之也〇誶本又作訊音信

問也司馬雲以周爲盜栗也莊周反入三月不庭藺且從

而問之夫子何爲頃間甚不庭乎莊周曰吾

守形而忘身夫身在人間世有夷險(⿱艹石)推夷易之形於此世而不度此世之

所宜斯守形而忘身者也○三月不庭一本作三日司馬雲不出坐庭中三月藺力信反

一本作簡且子餘反司馬雲藺且莊子弟子易以豉反度直洛反觀於濁水

而迷於清淵見彼而不明即因彼以自見幾忘反鑒之道也〇見賢遍反

且吾聞諸夫子曰入其俗從其俗不違其禁令也

吾遊於雕陵而忘吾身異鵲感吾顙遊於栗

林而忘真栗林虞人以吾爲戮吾所以不庭

以見問爲戮夫莊子推平於天下故每𭔃言以出意乃毀仲尼賤老聃上掊擊乎三

皇下痛病其一身也〇掊普口反陽子之宋𪧐於逆旅逆旅

人有妾二人其一人美其一人惡惡者貴而

美者賤陽子問其故逆旅小子對曰其美者

自美吾不知其美也其惡者自惡吾不知其

惡也陽子曰弟子記之行賢而去自賢之行

安徃而不愛哉言自賢之道無時而可○陽子司馬雲陽朱也去起呂反

行下孟反

莊子外篇田子方第二十一音義曰以人名篇

田子方侍坐於魏文侯數稱谿工文侯曰谿

工子之師邪子方曰非也無擇之里人也稱

道數當故無擇稱之文侯曰然則子無師邪

子方曰有曰子之師誰邪子方曰東郭順子

文侯曰然則夫子何故未嘗稱之子方曰其

爲人也眞無假也〇田子方李雲魏文侯師也名無擇數稱𩀱角反又所主反

下同谿音溪又音𠔃司馬本作雞工李雲谿工賢人也人貌而天雖貌與人

同而獨任自然虛縁而葆真虛而順物故真不失〇葆音保本亦作保

而容物夫清者患於大潔今清而容物與天同也〇大音泰物無道正

容以悟之使人之意也消曠然清虛正巳而巳而物邪自消〇

邪似嗟反無擇何足以稱之子方出文侯儻然終

日不言召前立臣而語之曰遠矣全德之君

子始吾以聖知之言仁義之行爲至矣吾聞

子方之師吾形解而不欲動口鉗而不欲言

自覺其近〇儻然敕蕩反司馬雲失志貌語魚據反知音智行下孟反解戸買反鉗其炎

反徐其嚴反吾所學者真土梗耳非眞物也○直如字本亦作真

下句同元嘉本此作眞下句作直土梗更猛反司馬雲土梗土人也遭雨則壞夫魏

眞爲我累耳知至貴者以人爵爲累也溫伯雪子適齊舎

於魯魯人有請見之者溫伯雪子曰不可吾

聞中國之君子明乎禮義而陋於知人心吾

不欲見也至於齊反舎於魯是人也又請見

溫伯雪子曰徃也蘄見我今也又蘄見我是

必有以振我也出而見客入而歎明曰見客

又入而歎其僕曰毎見之客也必入而歎何

邪曰吾固告子矣中國之民明乎禮義而陋

乎知人心昔之見我者進退一成規一成矩

從容一若龍一若虎槃辟其歩逶蛇其跡○溫伯雪子李雲南國賢

人也蘄音祈從七容反辟婢亦反遺如字本又作逶於危反蛇以支反其諫我

也似子其道我也似父禮義之弊有斯飾也〇道音導是以

歎也仲尼見之而不言巳知其心矣子路曰吾子

欲見溫伯雪子乆矣見之而不言何邪仲尼

曰若夫人者目擊而道存矣亦不可以容聲

目裁徃意巳逹無所容其德音也〇夫音符目擊而道存矣司馬雲見其目動而神

實巳著也擊動也顔淵問於仲尼曰夫子歩亦歩夫

子趨亦趨夫子馳亦馳夫子奔逸絶塵而回

瞠若乎後矣夫子曰回何謂邪曰夫子歩亦

歩也夫子言亦言也夫子趨亦趨也夫子辯

亦辯也夫子馳亦馳也夫子言道回亦言道

也及奔逸絶塵而回瞠(⿱艹石)乎後者夫子不言

而信不比而周無器而民滔乎前而不知所

以然而巳矣仲尼曰惡可不察與夫哀莫大

於心死而人死亦次之夫心以死爲死乃更速其死其死之速由

哀以自䘮也無哀則巳有哀則心死者乃哀之大也〇奔逸司馬本逸作敵瞠敕庚反又

丑郎反字林雲直視貌一音斜視又行下孟反器剛志反滔乎前吐刀反謂無人君之器

滔聚其前也〇馳直而反惡音烏與音餘下哀與同䘮息浪反下章同日出東

方而入於西極萬物莫不比方皆可見也有目有

趾者待是而後成功目成見功足成行功也是出則存

是入則亡直以不見爲亡耳竟不亡萬物亦然有待也而

死有待也而生待隱謂之死待顯謂之生竟無死生也吾一受

其成形而不化以待盡夫有不得變而爲無故一受成形則化盡

無期效物而動自無心也日夜無𨻶恆化新也而不知

其所終不以死爲死也薫然其成形薫然自成又奚爲哉○薰許雲

知命不能規乎其前丘以是日徂不係於前與變

俱徃故曰徂〇徂如字司馬本作疽雲病也吾終身與女交一臂

而失之可不哀與夫變化不可執而留也故雖執臂相守而不能令停

若哀死者則此亦可哀也今人未甞以此爲哀奚獨哀死邪〇令力呈反下章注同女音

女殆著乎吾所以著也彼巳盡矣而女求

之以爲有是求馬於唐肆也唐肆非停馬處也言求向者之

有不可復得也人之生(⿱艹石)馬之過肆耳恆無駐湏㬰新故之相續不舎晝夜也著見也言

女殆見吾所以見者耳吾所以見者日新也故巳盡矣女安得有之〇殆著乎吾所以著

也郭著音張慮反注同又一音張略反司馬雲吾所以著者外化也女殆庻於此耳吾一

不化者則非女所及也是求馬於唐肆也郭雲唐肆非停馬處也李同又雲唐亭也司馬

本作廣肆雲廣庭也求馬於市肆廣庭非其所也處昌慮反復扶又反舎音捨吾服

女也甚忘服者思存之謂也甚忘謂過去之速也言女去忽然思之恆欲不及

女服吾也亦甚忘俱爾耳不問賢之與聖未有得停者雖然女

奚患焉雖忘乎故吾吾有不忘者存不忘者存謂繼

之以日新也雖忘故吾而新吾巳至未始非吾吾何患焉故能離俗絶塵而與物無不㝠

也〇離力智反下章又同孔子見老聃老聃新沐方將𬒳

髪而乾慹然似非人寂泊之至〇𬒳皮𭔃反乾本或作干慹乃牒反

又丁立反司馬雲不動貌說文雲怖也泊歩各反孔子便而待之少

焉見曰丘也眩與其信然與向者先生形體

(⿱艹石)槁木似遺物離人而立於獨也無其心身而後

外物去也〇待或作侍見賢遍反眩玄遍反與音餘下同掘徐音屈槁苦老反老聃

曰吾遊於物之初初未有而歘有故遊於物初然後明有物之不爲而

自有也〇欵訓弗反孔子曰何謂邪曰心困焉而不能

知口辟焉而不能言欲令仲尼必求之於言意之表也○辟必亦反

司馬雲辟卷不開也又婢亦反徐敷赤反嘗爲女議乎其將試議隂陽

以擬向之無形耳未之敢必○爲於僞反至隂肅肅至陽赫赫肅

肅出乎天赫赫發乎地言其交也兩者交通成和

而物生焉或爲之紀而莫見其形莫見爲紀之形明其

消息滿虛一晦一明日改月化日有所爲

未甞守故而莫見其功自爾故無功生有所乎萌萌於未聚

死有所乎歸歸於散也始終相反乎無端而莫

知乎其所窮所謂迎之不見其首隨之不見其後非是也且孰

爲之宗孔子曰請問遊是老聃曰夫得是至

美至樂也得至美而遊乎至樂謂之至人

無美至樂無樂故也〇且如字舊子餘反樂音洛下及注同孔子曰願聞

其方曰草食之獸不疾易藪水生之蟲不疾

易水行小變而不失其大常也死生亦小變也〇行下孟

反又如字喜怒哀樂不入於胷次知其小變而不失大常故次李

夫天下也者萬物之所一也得其所一而

同焉則四支百體將爲塵垢而死生終始將

爲晝夜而莫之能滑而況得䘮禍福之所介

愈不足患〇滑古沒反介音界棄隷者(⿱艹石)棄泥塗知身貴

於𨽻也知身之貴於𨽻故棄之(⿱艹石)遺土耳茍知死生之變所在皆我則貴者常在

貴在於我而不失於變所貴者我也而我與變俱故無失也

且萬化而未始有極也夫孰足以患心巳爲

道者解乎此所謂縣解〇解戸買反注同孔子曰夫子德

配天地而猶偃至言以脩心古之君子孰能

脫焉老聃曰不然夫水之於汋也無爲而才

自然矣至人之於德也不脩而物不能離焉

若天之自高地之自厚日月之自明夫何脩

不脩不爲而自得也〇汋音灼又上(⿱艹石)反李以略反李雲取也孔子出以

告顔回曰丘之於道也其猶醯雞與醯雞者甕中之

蠛蠓〇醯雞許西反司馬雲(⿱艹石)酒上蠛蠓也甕烏弄反蠛亡結反蠓元孔反微夫

子之發吾覆也吾不知天地之大全也比吾全於

老聃猶甕中之與天地矣莊子見魯哀公哀公曰魯多儒

士少爲先生方者莊子曰魯少儒哀公曰舉

魯國而儒服何謂少乎莊子曰周聞之儒者

冠圜冠者知天時履句屨者知地形緩佩玦

者事至而斷君子有其道者未必爲其服也

爲其服者未必知其道也公固以爲不然何

不號於國中曰無此道而爲此服者其罪死

於是哀公號之五日而魯國無敢儒服者獨

有一丈夫儒服而立乎公門公即召而問以

國事千轉萬變而不窮莊子曰以魯國而儒

者一人耳可謂多乎德充於內者不脩飾於外〇見賢遍反亦如字

魯哀公司馬雲莊子與魏惠王齊威王同時在哀公後百二十年冠古亂反圜音圓句音

矩徐其俱反李雲方也屨徐居具反緩戸管反司馬本作綬玦古穴反斷丁亂反號號令

百里奚爵祿不入於心故飯牛而牛肥使

秦穆公忘其賤與之政也有虞氏死生不入

於心故足以動人內自得者外事全也〇飯煩晚反忘其賤謂忘其飯

牛之賤也宋元君將畫圖衆史皆至受揖而立䑛

筆和墨在外者半有一史後至者儃儃然不

趨受揖不立因之舎公使人視之則解衣般

礴臝君曰可矣是眞畫者也內足者神間而意定〇受揖而

立司馬雲受命揖而立也䑛本或作䑛食𥿄反儃儃吐但反徐音但李雲舒閒之貌般字

又作褩礴傍各反徐敷各反司馬雲般礴謂箕坐也臝本又作羸同力果反司馬雲將畫

故解衣見形間音閑文王觀於臧見一丈夫釣而其釣

莫釣聊以卒歲〇文王觀於臧李雲臧地名也司馬本作文王微服而觀於臧夫本

或作非持其釣有釣者也竟無所求常釣也不以得失

經意其於假釣而巳文王欲舉而授之政而恐大臣父

兄之弗安也欲終而釋之而不忍百姓之無

天也於是旦而屬之夫夫曰昔者寡人夢見

良人黒色而𩑺乗駁馬而偏朱蹄號曰寓而

政於臧丈人庻幾乎民有瘳乎諸大夫蹵然

曰先君王也文王曰然則⺊之諸大夫曰先

君之命王其無它又何⺊焉遂迎臧丈人而

授之政典法無更偏令無出三年文王觀於

國則列士壞植散羣長官者不成德螤斛不

敢入於四竟列士壞植散羣則尚同也所謂和其

光同其塵〇屬音燭夫夫皆方於反司馬雲夫夫大夫也一雲夫夫古讀爲大夫𩑺而占

反郭李而兼反又而衘反駁邦角反偏朱蹄李雲一蹄偏赤也瘳赦留反鷲子六反本或

作耿在乆七小二反先君王司馬雲言先君王靈神之所致令本或作命王其無它司馬

雲無違命壞音怪下同植音值散羣司馬雲植行列也散羣言不養徒衆也一雲植者疆

界頭造屋以待諫者也長丁丈反下同官者不成德司馬雲不利功名也斔斛音𢈔李雲

六斛四斗曰螤司馬本作螤斞雲螤讀曰終斞讀曰㬰竟音境下同長官者不

成德則同務也潔然自成則與衆務異也螤斛不敢入於

四竟則諸侯無二心也天下相信故能同律度量衡也文王

於是焉以爲大師北面而問曰政可以及天

下乎臧丈人昧然而不應泛然而辭朝令而

夜遁終身無聞爲功者非巳故功成而身不得不退事遂而名不得不去

名去身退乃可以及天下也〇太音泰昧音妹泛徐敷甸反遁徐困反顔淵問

於仲尼曰文王其猶未邪又何以夢爲乎仲

尼曰黙女無言夫文王盡之也任諸大夫而不自任斯盡

而又何論刺焉彼直以循斯須也斯須者百姓之

情當悟未悟之頃故文王循而發之以合其大情也〇刺七賜反列御冦爲

伯昬無人射引之盈貫盈貫謂溢鏑也○爲於僞反盈貫古亂反

司馬雲鏑也鏑丁歷反措杯水其肘上左手如拒右手如附技右手放

發而左手不知故可措之杯水也〇措七故反肘竹九反櫃音矩本亦作矩同發之

適矢復沓矢去也箭適去復歃沓也〇適丁歷反復扶又反下及注同歃色洽

方矢復寓箭方去未至的巳復𭔃杯於肘上言其敏捷之妙也當是

時猶象人也不動之至伯昏無人曰是射之射非

不射之射也嘗與汝登高山履危石臨百仞

之淵若能射乎於是無人遂登高山履危石

臨百仞之淵背逡巡足二分垂在外揖御冦

而進之禦寇伏地汗流至踵伯昬無人曰夫

至人者上闚靑天下潛黃泉揮斥八極神氣

不變揮斥猶縱放也夫德充於內則神滿於外無遠近幽深所在皆明故審安危之

機而泊然自得也〇逡七旬反汗戸旦反揮音揮斥音尺李音託郭雲揮斥猶放縱

女𪫟然有恂目之志爾於中也殆矣夫不能明至

分故有懼有懼而所䘮多矣豈唯射乎〇𪫟敕律反恂李又作眴音荀爾雅雲恂慄也目

之志恂謂眩也欲以眩恱人之目故𪫟也中丁仲反又如字中精神也䘮息浪反後章同

肩吾問於孫叔敖曰子三爲令尹而不榮華

三去之而無憂色吾始也疑子今視子之鼻

間栩栩然子之用心獨奈何孫叔敖曰吾何

以過人哉吾以其來不可卻也其去不可止

也吾以爲得失之非我也而無憂色而巳矣

我何以過人哉且不知其在彼乎其在我乎

其在彼邪亡乎我在我邪亡乎彼矌然無係玄同彼我

則在彼非獨亡在我非獨存也〇栩況甫反方將躊躇方將四顧

何暇至乎人貴人賤哉躊躇四顧謂無可無不可〇躊直留反躇

直於仲尼聞之曰古之眞人知者不得說

人不得濫盜人不得刦伏戲黃帝不得友

黃帝者功號耳非所以功者也故況功號於所以功相去遠矣故其名不足以友於人也

〇刦居業反元嘉本作卻戲音羲死生亦大矣而無變乎巳

況爵祿乎(⿱艹石)然者其神經乎大山而無介入

乎淵泉而不濡處卑細而不憊充滿天地旣

以與人巳愈有割肌膚以爲天下者彼我俱失也使人人自得而巳者與

人而不損於巳也其神明充滿天地故所在皆可所在皆可故不損巳爲物而放於自得

之地也〇大山音泰介音界憊皮拜反以爲於僞反下同楚王與凡君坐

少焉楚王左右曰凡亡者三言有三亡徴也〇凡君如字司

馬雲凡國名在汲郡共縣按左傳凡周公之後也隱七年天王使凡伯來聘俗本此後有

孔子窮於陳蔡及孔子謂顔回二章與讓王篇同衆家並於讓王篇音之檢此二章無郭

註似如重出古本皆無謂無者是也凡君曰凡之亡也不足以

䘮吾存遺凡故也夫凡之亡不足以䘮吾存則楚

之存不足以存存夫遺之者不以亡爲亡則存亦不足以爲存矣曠然

無矜乃常存也由是觀之則凡未始亡而楚未始存

存亡更在於心之所措耳天下竟無存亡

莊子外篇知北遊第二十二音義曰以義名篇

知北遊於玄水之上登隱弅之丘而適遭無

爲謂焉知謂無爲謂曰予欲有問乎(⿱艹石)何思

何慮則知道何處何服則安道何從何道則

得道三問而無爲謂不荅也非不荅不知荅

也知不得問反於白水之南登狐闋之上而

睹狂屈焉知以之言也問乎狂屈狂屈曰唉

予知之將語(⿱艹石)中欲言而忘其所欲言知不

得問反於帝宮見黃帝而問焉黃帝曰無思

無慮始知道無處無服始安道無從無道始

得道知問黃帝曰我與(⿱艹石)知之彼與彼不知

也其孰是耶黃帝曰彼無爲謂眞是也狂屈

似之我與汝終不近也夫知者不言言者不

知故聖人行不言之教任其自行期不言之教也〇知北遊音智

又如字於玄水之上李雲玄水水名司馬崔本上作北隱弅符文反又音紛又符紛反李

雲隱出弅起丘貌白水水名狐闋苦穴反司馬李雲狐闋丘名睹丁古反狂屈求勿反徐

又其述反司馬向崔本作詘李雲狂屈侜張似人而非也以之言司馬雲之是也唉哀在

反徐烏來反李音熈雲應聲語魚據反不近附近之近下同道不可致

自然非可言致者也德不可至不失德故稱德稱德而不至也仁可爲

也義可虧也禮相僞也故曰失道而後德失

德而後仁失仁而後義失義而後禮禮者道

之華而亂之首也禮有常則故矯效之所由生也故曰爲道

者日損損華僞也損之又損之以至於無爲無爲

而無不爲也華去而朴全則雖爲而非爲也今巳爲物也

其所故有爲物欲復歸根不亦難乎其易也其唯大

人乎其歸根之易者唯大人耳大人體合變化故化物不難〇易以豉反注同

也死之徒知變化之道者不以爲易死也生之始孰知其

更相爲始則未知孰死孰生也〇更音庚人之生氣之聚也聚

則爲生散則爲死俱是聚也俱是散也若死生爲徒吾

又何患患生於異故萬物一也是其所美者爲神

竒其所惡者爲臭腐臭腐復化爲神竒神竒

復化爲臭腐故曰通天下一氣耳各以所美爲神竒所

惡爲臭腐耳然彼之所美我之所惡也我之所美彼或惡之故通共神竒通共臭腐耳死

生彼我豈殊哉〇惡烏路反註同復扶又反下同聖人故貴一知謂

黃帝曰吾問無爲謂無爲謂不應我非不我

應不知應我也吾問狂屈狂屈中欲告我而

不我告非不我告中欲告而忘之也今予問

(⿱艹石)(⿱艹石)知之奚故不近黃帝曰彼其眞是也

以其不知也此其似之也以其忘之也予與

(⿱艹石)終不近也以其知之也狂屈聞之以黃帝

爲知言明夫自然者非言知之所得故當昧乎無言之地是以先舉不言之標而

後𭔃明於黃帝則夫自然之⿱冝八 -- 𡨋槩乎可得而見也○標必遙反天地有大

美而不言四時有明法而不議萬物有成理

而不說此孔子之所以雲予欲無言〇大美謂覆載之美也聖人者原

天地之美而逹萬物之理是故至人無爲

自爲而巳大聖不作唯因任也觀於天地之謂也觀其形容

象其物冝與天地不異今彼神明至精與彼百化百化自化

而神明不奪物巳死生方圓莫知其根也夫死者已自死

生者巳自生圓者巳自圓方者巳自方未有爲其根者故莫知扁然而萬物

自古以固存豈待爲之而後存焉○扁音篇又音幡六合爲巨

未離其內計六合在無極之中則陋矣○離力智反其內謂不能出自化也

秋豪爲小待之成體秋毫雖小非無亦無以容其質天下莫

不沈浮終身不故日新隂陽四時運行各得

其序不待爲之惛然(⿱艹石)亡而存昭然(⿱艹石)存則亡矣○惛音昏又音泯

油然不形而神挈然有形則不神○油音由謂無所給惜也萬物

畜而不知此之謂本根畜之而不得其本性之根故不知其所以

畜也〇畜本亦作滀同勑六反注同可以觀於天矣與天同觀齧缺

問道乎𬒳𬒳衣曰(⿱艹石)正汝形一汝視天和

將至攝汝知一汝度神將來舎德將爲汝美

道將爲汝居汝朣焉如新生之犢而無求其

故言未卒齧缺睡寐𬒳衣大說行歌而去之

曰形(⿱艹石)槁骸心(⿱艹石)死灰眞其實知不以故自

與變俱也○𬒳衣音披本亦作披瞳救紅反郭𡨚絳反李雲未有知貌齧缺睡寐體

向所說畏其視聽以寐耳受道速𬒳衣喜也說音恱槁苦老反媒媒晦晦

無心而不可與謀彼何人哉獨化者也○媒音妹又武朋反

晦音誨李雲媒媒晦貌舜問乎丞曰道可得而有乎曰

汝身非汝有也汝何得有夫道夫身者非汝所能有也塊

然而自有耳身非汝所有而況無哉○丞如字李雲舜師也一雲古有四輔前疑後丞蓋

官名夫音符塊苦對反舜曰吾身非吾有也孰有之哉

曰是天地之委形也生非汝有是天地之委

和也性命非汝有是天地之委順也(⿱艹石)身是汝有者

則美惡死生當制之由汝今氣聚而生汝不能禁也氣散而死汝不能止也明其委結而

自成耳非汝有也〇委司馬雲委積也孫子非汝有是天地之

委蛻也氣自委結而蟬蛻也○蛻吐臥反又音恱又敕外反又始銳反又始劣反

故行不知所徃處不知所持食不知所味

自爾中來故不知也天地之彊陽氣也又胡可得而有

彊陽猶運動耳明斯道也庻可以遺身而忘生也〇天地之強陽氣也郭雲強陽猶

運動耳案言天地尚運動況氣聚之生何可得執而留也孔子問於老聃

曰今日晏間敢問至道老聃曰汝齊戒䟽𤅢

而心澡雪而精神掊擊而知夫道窅然難言

哉將爲汝言其崖略夫昭昭生於冥冥有倫

生於無形精神生於道皆所以明其獨生而無所資借〇晏於諌

反徐於顯反又於見反間音閑齊側皆反𤅢音藥或雲漬也掊普口反徐方垢反知音智

窅烏丁反爲於僞反無形謂太初也形本生於精皆由精以至粗〇形本生

於精謂常道也而萬物以形相生故九竅者胎生八

竅者卵生言萬物雖以形相生亦皆自然耳故胎卵不能易種而生明神氣之

不可爲也〇竅苦弔反卵力管反種章勇反其來無跡其徃無崖

無門無房四逹之皇皇也夫率自然之性遊無跡之塗者放形

骸於天地之間𭔃精神於八方之表是以無門無房四逹皇皇逍遙六合與化偕行也

邀於此者四枝彊思慮恂逹耳目聦明其用

心不勞其應物無方人生而遇此道則天性全而精神定〇邀古堯

反思息嗣反恂音荀天不得不高地不得不廣日月不

得不行萬物不得不昌此其道與言此皆不得不然而

自然耳非道能使然也〇天不得不高謂不得一道不能爲高也與音餘下皆同

夫博之不必知辯之不必慧聖人以斷之矣

斷棄知慧而付之自然也博之不必知博觀異書爲博斷端管反註同若夫益

之而不加益損之而不加損者聖人之所保

使各保其正分而巳故無用知慧爲也淵淵乎其(⿱艹石)容恣無量

魏魏乎其終則復始也與化俱者乃積無窮之紀可謂魏魏○魏

魏魚威反復扶又反運量萬物而不匱用物而不役巳故不匱也○運

量音亮萬物而不匱求位反謂使物自動物物各足量也則君子之道彼

其外與各取於身而足萬物皆徃資焉而不匱此其

道與還用物故我不匱此明道之贍物在於不贍不贍而物自得故曰此其道與言

至道之無功無功乃足稱道也〇贍渉艶反下同中國有人焉非隂

非陽無所偏名處於天地之間直且爲人敖然自放所遇

而安了無功名○且如字舊子餘反將反於宗不逐末也自本觀之

生者喑醷物也直聚氣也〇喑音䕃郭音闇李音飮一音於感反醷於界

反郭於感反李音意一音他感反李郭皆云喑醷聚氣貌雖有壽夭相去

幾何須㬰說也奚足以爲堯桀之是非

猶未足殊況壽夭之間哉○幾居豈反果蓏有理物無不理但當順之○蓏

徐力果反人倫雖難所以相齒人倫有知慧之變故難也然其知慧

自相齒耳但當從而任之聖人遭之而不違順所遇也過之而

不守宜過而過調而應之德也偶而應之道也調

和合之謂也帝之所興王之所起也如斯而巳人生天

地之間(⿱艹石)白駒之過郤忽然而巳乃不足惜○白駒或

雲日也卻去逆反本亦作𨻶𨻶孔也注然勃然莫不出焉油然

漻然莫不入焉出入者變化之謂耳言天下未有不變也○勃歩忽反油

音由漻音流李音礫巳化而生又化而死俱是化也生物哀

死物不哀人𩔖悲之死𩔖不悲解其天弢墮其天𧙍

獨脫也○天弢敕刀反字林雲弓衣也墮許規反𧙍陳筆反紛乎宛乎

煙熅〇宛於阮反絪音因本亦作煙音因緼於雲反本亦作熅音同魂魄將徃

乃身從之乃大歸乎無爲用心於其間也不形之形形

之不形不形形乃成若形之則敗其形矣〇敗𥙷邁反是人之所同

知也雖知之然不能任其自形而反形之所以多敗非將至之所務

務則不至此衆人之所同論也雖論之然故不能不務所以不

彼至則不論悗然不覺乃至〇悗亡本反論則不至明

見無值闇至乃值辯不若黙道不可聞聞不(⿱艹石)

此之謂大得黙而塞之則無所奔逐故大得東郭子問於莊

子曰所謂道惡乎在莊子曰無所不在東郭

子曰期而後可欲令莊子指名所在〇東郭子李雲居東郭也惡音烏令

力呈莊子曰在螻蟻曰何其下邪曰在稊稗

曰何其愈下邪曰在瓦甓曰何其愈甚邪曰

在屎溺東郭子不應莊子曰夫子之問也固

不及質舉其標質言無所不在而方復怪此斯不及質也○螻力侯反蟻魚綺反

稊大西反本又作稊稗歩計反本又作稗蒲賣反李雲稊稗二草名甓本又作礕歩歷反

屎屍旨反舊詩百反本或作矢溺乃弔反正獲之問於監市履狶

也毎下愈況狶大豕也夫監市之履豕以知其肥瘦者愈履其難肥之處愈

知豕肥之要今問道之所在而每況之於下賤則明道之不逃於物也必矣○正獲之問

於監古衘反市履狶虛豈反毎下愈況李雲正亭卒也𫉬其名也監市又魁也狶大豕也

履踐也夫市魁履豕履其股腳狶難肥處故知豕肥耳問道亦況下賤則知道也痩色救

反處音遽汝唯莫必無乎逃物(⿱艹石)必謂無之逃物則道不周矣道而

不周則未足以爲道至道(⿱艹石)是大言亦然明道不逃物周徧

咸三者異名同實其指一也甞相與遊乎無

何有之官同合而論無所終窮乎(⿱艹石)遊有則不能周徧

咸也故同合而論之然後知道之無不在知道之無不在然後能曠然無懷而遊彼無窮

也〇徧音遍甞相與無爲乎澹而靜乎漠而清乎

調而間乎此皆無爲故也〇澹徒暫反間音閑寥巳吾志寥然空虛

○寥音遼無徃焉而不知其所至志茍寥然則無所徃矣無徃焉

故徃而不知其所至有徃焉則理朱動而志巳驚矣〇驚如字本亦作騖音務去而

來不知其所止斯順之也吾巳徃來焉而不知其

所終但徃來不由於知耳不爲不徃來也徃來者自然之常理也其有終乎

徨乎馮閎大知入焉而不知其所窮馮閎者虛廓之

謂也大知遊乎廖廓恣變化之所如故不知也○彷音旁本亦作傍徨音皇馮皮氷反又

普耕反又歩耕反閎音宏李雲馮宏皆大也郭雲虛廓之謂也物物者與物

無際明物物者無物而物自物耳物自物耳故冥也而物有際者所

謂物際者也物有際故毎相與不能㝠然眞所謂際者也不際之

際際之不際者也不際者雖有物物之名直明物之自物耳物物者竟無物

也際其安在乎謂盈虛衰殺彼爲盈虛非盈虛彼爲

衰殺非衰殺彼爲本末非本末彼爲積散非

積散也旣明物物者無物又明物之不能自物則爲之者誰乎哉皆忽然而自爾

也○殺色界反徐所例反下同妸荷甘與神農同學於老龍

吉神農隱几闔戸晝瞑妸荷甘日中奓戸而

入曰老龍死矣神農隱几擁杖而起嚗然放

杖而𥬇起而悟夫死之不足驚故還放杖而𥬇也○妸於河反荷音河本或作苛

老龍吉李雲懷道人也隱於靳反下同闔戸臘反瞑音眠奓郭處野反又音奢徐都嫁反

又處夜反司馬雲開也嚗音剶又孚邈反又孚貌反李雲放杖聲也投杖本亦作放杖

曰天知予僻陋慢訑故棄予而死巳矣夫子

無所發予之狂言而死矣夫自肩吾巳下皆以至言爲狂而

不信也故非老龍連叔之徒莫足與言也〇僻匹亦反慢武半反徐無見反郭如字訑徒

旦反徐徒見反郭音但夫音符弇堈弔聞之曰夫體道者天

下之君子所繫焉言體道者人之宗主〇弇音奄堈音剛弔李雲弇堈

體道人弔其名繫焉謂爲物所歸投也今於道秋豪之端萬分

未得處一焉秋豪之端細矣又未得其萬分之一而猶知藏其

狂言而死又況夫體道者乎明夫至道非言之所得也唯在

乎自得耳視之無形聽之無聲於人之論者謂之

冥冥所以論道而非道也冥冥而猶復非道明道之無名也〇

復扶又反於是泰清問乎無窮曰子知道乎無窮

曰吾不知又問乎無爲無爲曰吾知道曰子

之知道亦有數乎曰有曰其數(⿱艹石)何無爲曰

吾知道之可以貴可以賤可以約可以散此

吾所以知道之數也泰淸以之言也問乎無

始曰(⿱艹石)是則無窮之弗知與無爲之知孰是

而孰非乎無始曰不知深矣知之淺矣弗知

內矣知之外矣於是泰淸中而歎曰弗知乃

知乎知乃不知乎孰知不知之知凡得之不由於知乃

㝠也〇與無爲之知並如字中崔本作卬無始曰道不可聞聞而

非也道不可見見而非也道不可言言而非

故黙成乎不聞不見之域而後至焉知形形之不形乎形自形耳

形形者竟無物也道不當名有道名而竟無物故名之不能當也無始

曰有問道而應之者不知道也雖問道者亦

未聞道不知故問問之而應則非道也不應則非問者所得故雖問之亦終不聞

道無問問無應絶學去教而歸於自然之意也〇去起呂反

問問之是問窮也所謂責空無應應之是無內也

實無而假有以應者外矣以無內待問窮(⿱艹石)是者外不觀

乎宇宙內不知乎大初是以不過乎崐崘不

遊乎大虛(⿱艹石)夫婪落天地遊虛渉逺以入乎㝠㝠者不應而巳矣〇大初音泰

婪力男反光曜問乎無有曰夫子有乎其無有乎

光曜不得問而孰視其狀貌窅然空然終日

視之而不見聽之而不聞摶之而不得也光

曜曰至矣其孰能至此乎予能有無矣而未

能無無也及爲無有矣何從至此哉此皆絶學之意

也於道絶之則夫學者乃在根本中來矣故學之善者其唯不學乎〇窅烏了反摶音博

大馬之捶鉤者年八十矣而不失豪芒玷捶鉤之

輕重而無豪芒之差也〇捶郭音丁果反徐之累反李之睡反大馬司馬也司馬郭雲捶

者玷捶鉤之輕重而不失之豪芒也或說江東三魏之間人皆謂鍜爲捶音字亦同郭

失之今不從此說也玷丁恬反大馬曰子巧與有道與曰臣

有守也臣之年二十而好捶鉤於物無視也

非鉤無察也是用之者假不用者也以長得

其用而況乎無不用者乎物孰不資焉都無懷則

物來皆應〇與音餘下同好呼報反長丁丈反冉求問於仲尼曰未

有天地可知邪仲尼曰可古猶今也言天地常存乃

無未有之時冉求失問而退明日復見曰昔者吾

問未有天地可知乎夫子曰可古猶今也昔

日吾昭然今日吾昧然敢問何謂也仲尼曰

昔之昭然也神者先受之虛心以待命斯神受也○復扶又反

見賢遍反今之昧然也且又爲不神者求邪思求更致

不了○爲於僞反無古無今無始無終非唯無不得化而爲有也

有亦不得化而爲無矣是以夫有之爲物雖千變萬化而不得一爲無也不得一爲無故

自古無未有之時而常存也未有子孫而有子孫可乎

世無極〇言其要有由不得無故而有傳世故有子孫不得無子而有孫也如是天地不

得先無而今有也冉求未對仲尼曰已矣未應矣不

以生生死夫死者獨化而死耳非夫生者生此死也不以死死生

死者亦獨化而生耳死生有待邪獨化而足皆有所一體

生各自成體有先天地生者物邪物物者非物物

出不得先物也猶其有物也猶其有物也無

誰得先物者乎哉吾以隂陽爲先物而隂陽者即所謂物耳誰又先隂陽者乎吾以

自然爲先之而自然即物之自爾耳吾以至道爲先之矣而至道者乃至無也旣以無矣

又奚爲先然則先物者誰乎哉而猶有物無已明物之自然非有使然也〇有先悉薦反

下及注同聖人之愛人也終無巳者亦乃取於是

者也取於自爾故恩流百代而不廢也顔淵問乎仲尼曰回

嘗聞諸夫子曰無有所將無有所迎回敢問

其遊仲尼曰古之人外化而內不化以心順形而形

今之人內化而外不化以心使形與物化者一

不化者也常無心故一不化一不化乃能與物化耳安化安不化

化與不化皆任彼耳斯無心也安與之相靡直無心而恣其自化耳非將迎

而靡順之必與之莫多不將不迎則足而止狶韋氏之囿黃

帝之圃有虞氏之宮湯武之室言夫無心而任化乃羣聖

之所遊處〇囿音又圃布五反又音布君子之人(⿱艹石)儒墨者師

故以是非相𩐎也而況今之人乎𩐎和也夫儒之師天

下之難和者而無心者猶故和之而況其凡乎〇𩐎子兮反和也聖人處物

不傷物至順不傷物者物亦不能傷也在我而巳

唯無所傷者爲能與人相將迎無心故至順至順故能無

所將迎而義冠於將迎也〇冠古亂反山林與臯壤與使我欣

欣然而樂與山林皐壤未善於我而我便樂之此爲無故而樂也〇與音餘

下同樂音洛注下皆同樂未畢也哀又繼之夫無故而樂亦無故

而哀世則凡所樂不足樂凡所哀不足哀也哀樂之來吾不能禦

其去弗能止悲夫世人直謂物逆旅耳不能坐忘

自得而爲哀樂所𭔃也○禦魚呂反夫知遇而不知所不遇

所遇者即知之知之所不遇者即不知也知能能而不能所不能

所不能者不能強能也由此觀之知與不知能與不能制不由我也當付之自然耳〇強

其丈無知無能者固人之所不免也受生各有分也

夫務免乎人之所不免者豈不亦悲哉至言

去言至爲去爲皆自得也齊知之所知則淺矣

知而後得者假學者耳故淺也〇齊才細反又如字


南華眞經卷第七