參同契分章注/上卷

上陽子參同契分章注

會稽魏伯陽撰

廬陵上陽子注

紫霞山人涵蟾子編輯

卷上

大易總敘章第一

乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸，牝牡四卦，以為橐籥。覆冒陰陽之道，猶工御者準繩墨，執銜轡，正規距，隨軌轍，處中以制外，數在律曆紀。月節有五六，經緯奉日使，兼併為六十，剛柔有表里。朔旦屯直事，至暮蒙當受，晝夜各一卦,用之依次序。即未至晦爽，終則復更始，日月為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。

注云：伏羲睹河圖始畫八卦，黃帝堯舜垂衣裳而天下治。取諸乾坤，夏易「歸藏」，以坤為首；商曰「連山」，以艮為首；文王《周易》，乾坤為首。孔子翼曰：「乾坤其易之門戶邪!乾，陽物也；坤，陰物也。」又曰：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。」伯陽仙翁深得三聖人之旨，作《周易參同契》，上翼三聖之道，下航萬世之人。首句直指曰：「乾坤，易之門戶，眾卦之父母。」上陽子曰：夫乾之為物，陽也，故為易之戶；坤之為物，陰也，故為易之門。太極胚腪，非得乾坤之門戶，則天地何由而設位?日月何由而光明?人物何由而化生?聖人何由而行其道哉?是以乾動而直則陽，太極而生陰；坤動而闢則陰，太極而生陽。陰陽交錯而生成坎離。仲尼曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」是乾之用九也，初乘坤而成復；復中姙震，復而為師；師中姙坎，師而謙；謙而姙艮，謙而豫。震生於豫，豫而比；坎生於比，比而剝；艮生於剝，則震、坎、艮三男皆姙生於坤矣。坤之用六也，初乘乾而成姤；姤中娠巽，姤而同人；同人娠離，同人而履；履中娠兌，履而小畜；小畜生巽，小畜而大有；大有生離，大有而夬；夬生兌，則巽、離、兌三女皆娠生於乾矣。雌雄錯雜，以類相胥。則乾再交坤而成臨，臨而泰，泰而大壯，大壯而夬，是陽之求乎陰也；坤再感乾而成遯，遯而否，否而觀，觀而剝，是陰之感乎陽也。斯為乾生三女，坤生三男。由此而往，三男三女，迭為夫妻，而六十卦次第生矣。此之謂「乾坤為眾卦之父母」也。何謂「坎離匡廓」?蓋陽乘陰，則乾中虛而為離；陰乘陽，則坤腹實而為坎。故坎離繼乾坤之體，而為陰陽之匡廓。比乾坤之於坎離，猶車輻之於轂軸：乾坤正坎離之輻，坎離輳乾坤之轂。老子曰：「三十輻共一轂。」此大小陰陽之旨同也。「牝牡」者，牝乃畜之母，牡乃畜之父；故牝為陰物之通稱，牡為陽物之總名。合乾坤坎離，言牝牡四卦，其以牝牡而為橐籥，猶用陰陽以為消息：橐象陰之門，籥類陽之戶，喻乾坤坎離若天地間一橐籥耳。用橐籥之道而生物者謂之物，用橐籥之道而生人者謂之人，用橐籥之道而超凡入聖者謂之聖。聖人者，善奪造化也，善用坎離也。善奪造化之道者，猶良工準繩墨而正規矩，何事不成?善用坎離之道者，猶執銜轡以循軌轍，何往不獲?聖人者，宇宙在乎手，萬化生乎身也。聖人者，善處中以制外也，明律歷而知數也。「律歷」者，律應造化之候，曆紀周天之運。一陽初生，律應黃鐘。自子至亥，周天度始，故一歲既周，而陽復生於子也。「月節有五六」，月節者，兩節為一月；五六者，五日為一候，六候為一月。是一月有三十日，一日十二時，兩卦十二爻，則一日兩卦為之經緯，一月六十卦以為表里也。「朔旦屯直事，至暮蒙當受」者何謂也?蓋震下坎上為屯，震為長男，而能復坎中之陽，以施生育之德，故謂屯直事。又艮上坎下為蒙，艮為少男，而能聚坎中之陽，以行溫養之功，故謂蒙當受。「晝夜各一卦」，六十卦中皆有陰陽，互施生養也。晦朔為一月之始終，早晚謹一日之動靜，四時定一年之賞罰。濟其美者賞之，敗其事者罰之，不失仁義喜怒之正，要得四時五行之理。

此章大義，總敘《參同契》之統指乾坤為易之門戶，非便言金丹藥物火候。此書解者百有餘人，少能深造其奧。惟真一子彭曉雖知藥火而欠次第，乃章章指為藥物火候，篇篇指為丹鼎工夫，其中或恐後人附會。豈知仙翁述此一書，無重複語。上篇敘陰陽造化，煉成大丹之旨；中篇又細議還返、溫養、防虞之用；下篇乃擬法象，備露成丹之詳。上篇則次第而言，中篇復條例而布，何可淆混而不察!上陽子分而注之，分上篇為十五章，以應上弦得丹之義；中篇為十五章，以應下弦丹成之義；下篇為五章，以應五行之成數。所分之章，取其旨意同者，以為一章，尋詳仙翁之本意，次第鋪陳，就中借托玄言，直指金丹、藥火、鼎器造化細密，使後來人易於領悟，遵而行之，從凡入聖，作佛成仙。其心傳口授之秘又不敢施於筆者。噫!世人器德涼薄，誹謗易生。是以古聖大賢立言垂訓，不泄天寶，散布於經。文王、孔子相傳曰《周易》，明此道也；黃帝、老子相傳曰「金丹」，明此道也；釋迦、達磨相傳曰「大乘」，明此道也。聖人慈悲、方便、接引，皆欲世人俱明此道，實眾生之階筏，為萬世之梯航。豈謂後人各執異見，不立苦志，參訪真師，不明陰陽同類相胥，各尚所聞，愈差愈遠。彼見《周易》，則指為卜筮、納甲之書，又惡知同類得朋之道乎?彼見鼎器之說，則猜為金石爐火之事；彼聞採取之說，則猜為三峰采戰之術；彼聞有為，則疑是傍門邪徑；彼聞無為，則疑是打坐頑空；彼聞大乘，則執為禪宗空性，惟資談論。更不察聖人之道，是用陰陽修之以出陰陽，用世間法修之以出世間。凡此等輩，烏足以談《參同契》中之妙語耶?昔王沖熙得劉海蟾金丹之旨而成道，乃嘆曰：舉世道人無能達此，惟張平叔一人而已。平叔遇聖師於成都，作《悟真篇》以訓於後，旨意詳切，其玄言奧語，一與《參同契》合。上陽子自遇聖師而後，遍游江湖間，廣參博採，無非誑談。泥丸《翠虛篇》云：後來依舊去參禪，勘破多少野狐精。邇來豈惟無平叔一人，只要如沖熙者何從而得?然說禪說性，逞乾慧者，比比皆是。求其可入此門而聞聖人之道者，億中無一。則知沖熙之言為大悟，而翠虛之語尤可憐。古人謂談道者如牛毛，明道者如兔角。況求其行道之人乎?先哲云：愚人多不曉，一聞便大笑。上人心了了，一聞便知竅。今若有將此竅問是何物?就喻之曰：竅是陰陽之門戶。如此豈不愈動其猜疑哉!

乾坤設位章第二

天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也；易謂坎離，坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化於中，包囊萬物，為道紀綱，以無制有，器用者空，故推消息，坎離沒亡。言不苟造，論不虛生，引驗見效，校度神明，推類結字，原理為證。坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當，土旺四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆秉中宮，戊己之功。

注云：《十翼·繫辭》：天尊地卑，乾坤定矣。仙翁述曰：「天地設位，而易行乎其中矣。」復自注曰：「天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離，坎離者，乾坤二用。」其言既詳，其心大切，豈謂世人信之不及，愚而難悟。《翼》曰：分陰分陽，迭為柔剛，故易六位而成章。「二用」者，乾用九，坤用六。有用而無位。「用九見群龍無首吉」者，君子行道而德之至也；「用六利永貞」者，言坤之德至道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。故坤之為用，孤陰則無成，是以用六從乾，乃與類行也；而乾用九匹坤，「西南得朋」也。乾坤變化，各正性命。乾之太始，用九乘坤，陽含其陰，虛而成離；坤之太一，用六承乾，陰含其陽，實而成坎。是坎離得專明陽之體，變易而用，包囊生育，愈無停機。譬如天上之日月，忽忽而弦望，忽忽而晦朔；即如人身之陰陽，忽忽而太極，忽忽而無常。易道屢遷，變動不居，乾坤毀則無以見易。聖人以此洗心退藏於密，而逆行易之道也。文王《周易》，每卦六爻，故曰「六位成章」，又曰「周流六虛」。其往來消息既不定，而上下盈虛亦無常。故乾初變姤，累變至坤；坤初變復，累變至夬。又有三男三女，互相交變。且六十四卦，皆有累變；一卦暨遊魂歸魂，共變八卦；又有積變，是一卦積變至六十四卦，而六十四卦積變至四千九十六卦。復、姤互相育孕，而各秉陰陽，成天下之亹亹者，皆此陰陽之道也。夫此陰陽之道之炁，或幽潛於其身，或淪匿於各體，或變化居中而包囊萬物，或懋施生殺而為道紀綱。倘非乾坤二用，紀綱妙用，則道或幾乎息矣。「以無制有，器用者空。」無與有為兩者何也?太極之分有先天，有後天。何謂先天?形而上者謂之道，以有入無也。何謂後天?形而下者謂之器，從無入有也。老子曰：「無名天地之始；有名萬物之母。」海蟾云：「從無入有皆如是，從有入無能幾人?」推度坎離消息之功，則後天者，皆為器形滓質，而有消息沒亡；非若先天，乃有久長之道，可躋聖域也。孔子曰：「先天而天弗違，後天而奉天時。」世人惟順行後天之道，故一生一死，而輪轉不息。聖人善逆用先天之道，故致知格物，正心修身，乃長存而不氓。數往者順，知來者逆，故易之道，逆數也。「言不苟造」者，蓋諸子百家之書，隨才述作，工拙何居，此為道之祖書，不可妄置一語，恐誤後人，此所謂「言不苟造」也。「論不虛生」者，仙翁上法三聖，准陰陽，象日月，況同類，作此書為世梯筏，此謂「論不虛生」也。何謂「引驗見效」?昔黃帝上升，巢、許高蹈，老子化胡成佛，淮南雞犬皆仙，此皆「引驗見效」也。何謂「校度神明」?如日月合壁，爽現於庚子。曰神而明之，存乎其人。「推類結字」者，如丹從月生，水象坎卦，日月為易，首之成道，此「結字」也。「原理為證」者，陰極而陽，陽極而陰，順行陰陽，生人生物；逆用陰陽，必成金丹，此「原理」也。「坎戊月精」者，北之正位為坎，中有真土，是為陽土。女宿主事，幽潛陽精，戊為之門，月轂之地，藏無角兔，內白外黑，是為陰中之陽，外雌而內雄也。「離己日光」者，南之正位為離，中有真土，是為陰土。柳宿主事，淪匿陰光，己為之戶，日輪之所，藏三足烏，內黑外白，是為陽中之陰，內雌而外雄也。古人以「日月為易」字者，是易即陰陽也。然言陰陽，則不見易，言易則不見陰陽矣。且萬物非土則不能芽櫱，而日月尤所以孕乎土也。故東躔則經氐土，西度則經胃土，南行則經柳土，北毓則經女土。日月得土而久其明，土借日月以厚其德。土之分王，循環四季，春生夏長，土之功也，秋斂冬閉，土之力也。所以四時各有王日，長鎮中宮，始終羅絡，以就其功。青赤白黑，雖各居於東西南北，然皆秉於戊己二土，共成其德，以施神化也。

此章言陰陽分位各居，凡所用者必借於土，非有龍虎鉛汞金水采結之語。故前則言列陰陽配合之位，後乃雲各歸一方。其他解者，不述仙翁本意，無分條件，紊亂互注，使後之人觀此書者，或言仙翁覼縷重言，是不知妙語之有次序也。

日月懸象章第三

易者，象也。懸象著明，莫大乎日月。日含五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。窮神以知化，陽往則陰來，輻輳而輪轉，出入更卷舒。易有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地媾其精，日月相撣持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蝡動莫不由。

注云：孔子曰：「變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月。」仙翁重以明之，引而信之。此書法象日月以喻陰陽：日月麗乎天而有朔望對合，陰陽在乎世而有順逆生成。日乃純陽之炁，謂之太陽；月乃純陰之精，謂之太陰。周天三百六十五度餘四之一，每晝夜，天一周遭為一日。太陽一日行一度，行及三十度為一月；太陰一日行三十度有奇，月一周天，謂之一月。日行一度，謂之一日。何謂「窮神以知化」?神之為物，神莫神於天地；化之為妙，化莫化於陰陽。天道左運，一日一周遭，行五十五萬餘里；地在其炁之中，如水上之浮板而不動。太陽之神，天地之元炁也，其體全瑩，萬物資其陽火赫赤之氣以生長成實。其體之徑闊八百四十五里差余，其行不由黃赤道，乃出入於黃道內外。晝長在赤道北，晝短在黃道南。何雲南北內外?蓋北有紫微垣帝座居之，故北曰內，而南曰外。其神有不可得而窮極者，太陽之神也。太陰之神，天地之至精也，其體全黑，萬物資其陰水運化之功，以孕產滋育。其體之徑闊六百七十里有奇，其行不由黃赤道。其黃道與赤道如兩環相交，相距二十四度，月乃由中而行，距黃道約六度。其體雖黑，映日即明。緣督子以革象誨人，用黑漆毬於簷下映日，其毬映日之光遠射暗壁，月之圓體比黑漆毬，有日映處則有光，日映不到則無光，故常一邊光，一邊暗。遇望日月相對，夜則月在天上，日在地下，所映之光全向人間，一邊暗處全向天，世所不見。晦朔日月同經，月在日之下，月受日映，一邊光處全向天，一邊暗處全向地；月離地二十五度，人間乃見月吐微光。離漸遠光漸多，月離日九—十餘度，人見月光一半，故謂之弦。既望以後，光漸少耳，故月體本無圓缺，在乎受日光之多少矣。愚人或謂日月對望，為地所隔。彼豈知天之高遠，而陰陽之炁，有隔礙潛通之理。然月中似瑕者，即大地之影也。日體大，月體小，日距天遠，月距天又遠，而月之化有不可盡泄者，太陰之神也。此謂「窮神以知化」也。子為一陽之首，至巳而極，陽極則陰生；午為一陰之首，至亥而極，陰極則陽生。寒暑代謝，溫涼平分，陰極陽生，陽往陰來。比陰之附陽，若輻之於輪，輻輳而輪轉，陰卷則陽舒。「易有三百八十四爻，據爻摘符」者，謂一卦有六爻，一爻有三符，一日兩卦，兩卦有三十六符；陰陽相交，不用一時之久，不盡一爻之用，猶一時有三符，止用一符。一符之行，則一陽生於坤之下以成震。震者，一陽能伏一陰也，故云「震來受符」。當斯之際，天地媾精，萬物憑虛而受生；日月撣持，烏兔相結而莫解；陽雄而剛峙，翠玄而施化；陰雌而闢，化黃包以含滋；杏冥混沌之中，兩相交接，權輿牝牡，初媾始樹根基。權輿者，始初之義。古人造衡自權始，造車自輿始。此言造化之初毓也。又，權者，暫也；輿者，穩也，言暫時工用要最穩當不僵踣也。經營一氣，以養鄞鄂，凝布陽精，以成形軀。

此章但言太極肇分之初，陰陽順行之始，而生人也，生萬物也。故曰：「眾夫蹈以出，蝡動莫不由。」世人不知後天順行之道，亦借朝屯暮蒙之喻，亦有根基鄞鄂之比，乃指為還丹鼎中造化，非也。

聖人上觀章第四

於是仲尼贊鴻濛，乾坤德洞虛，稽古當元皇，關睢建始初，冠婚氣相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時。故易統天心，復卦建始萌，長子繼父體，因母立兆基。消息應鐘律，升降據斗樞。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明，蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降，十六轉受統，巽辛見平明，艮直於丙南，下弦二十三，坤乙三十日，陽路喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽氣索滅藏。八卦布列曜，運移不失中，元精眇難睹，推度效符證。居則觀其象，準擬其形容，立表以為范，占候定吉凶，發號順時令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流，中稽於人心，參合考三才。動則循卦節，靜則因篆辭，乾坤用施行，天下然後治。

注云：《翼》曰：「易有太極，是生兩儀」，是「仲尼贊鴻蒙」也。乾坤之德，混沌虛妙。「元皇」，為盤古開闢之初，是仲尼稽古也。「關睢」者，男女人倫之正，夫婦冠婚之首。仲尼定詩，先夫婦者，正陰陽無邪之道。仲尼翼易，先乾坤者，明剛柔必配之理。是《繫辭》曰：易與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是知幽明之故；原始返終，故知死生之說。何謂「元始」?蓋順行陰陽之道以生人物，故云「冠婚相紐」也。是之謂知生也。何謂「返終」，能逆行先天之道，超凡人聖，故云「元年乃芽滋」，是之謂知死也。昔者子路問死。子曰：「未知生，焉知死?」聖人好問、好察，惜子路當時不就問生死之說，以發露易之道，使後世人知有順死逆生之理，知有和順道德之義，知有窮理盡性以至於命之道。是以聖人之降世也，仰觀俯察，精審陰陽，以陰為符，以陽為命。何謂「上觀顯天符」?蓋陰氣在天地間曰「天符」，陽氣在天地間曰「天命」，陰氣在人身中曰「火符」，陽氣在人身中曰「性命」。若陰陽屈伸之時，則符為進退之候，符候准，乃不失時。故易之道統乎天心。天心，乾之正位，子為天心陽生之戶。乾為陽物，天符純陰。乾陽初生於二陰之下為震，震為長子，復生於坤。復者，一陽伏五陰也，坤為母，故曰「因母立兆基」也。鐘律應斗樞者，黃鐘之律在子，斗樞之運建子，皆應一陽始萌之時，即於三日之晡，月之微陽生於西南，陽生於月之下北震，故云「震庚受西方」。八日上弦，兌受丁火，陽升至半，其平如繩。十五對望，日西月東，月兔盡吐其光，陽滿卦體成乾。十六平明，巽見於辛，陰符包陽，使無奔逸。二十三日，陰符半裹，光止下弦。「坤乙三十日」，月體全晦，白靜黑純，光向於天。「東北喪朋」，東北為艮，箕水之鄉，艮為鬼路。即於人身，癸滿經行，喪損其氣，節盡癸竭，一陽復生，故以壬癸而配甲乙，如乾始復，七八九六，數終三十，終則成坤，真氣歸藏。是知八卦，乾坎居北，艮震歸東，巽離返南，坤兌還西，交布列曜，運用推移，不失於中。中乃天心，即太中極，元精之物，眇不可睹。天生聖人，推考度量，以效為驗，以符為證。觀日月之象，擬諸其形容。若司天者，立表測影，以為格範，占知時候，察定吉凶。若一發號，必順時令，準擬爻動，則知陽生。上察河圖，明乾象陰陽之交會；下序地形，詳坤體金水之妙化；中稽人心，應時發號，動循卦節，復震從先，靜因彖辭。大哉乾元，雲行雨施，品物流形，含弘光大，柔順利貞。天文既察，地形已存，人心又正，則乾坤之門，施陰陽之道，使天地人物皆得自然之治矣。

此章引聖人稽古觀天之喻，明日月之合，體乾坤之用。使世人辨陰陽，識進退，明造化，擬形容，應符節，謹動靜，如是而此，一身之天地治矣，非有龍虎鼎中抽添之語。

君臣御政章第五

御政之首，鼎新革故。管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起，五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃離俯仰。文昌統錄，詰責台輔，百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。原始要終，存亡之緒，或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法刺譏，詰過貽主。辰極受正，優遊任下。明堂布政，國無害道。

注云：仙翁以修丹之難借喻御政，則知亂民之難治，凡修丹，則知意馬之難拴系。舊染俗污，咸與維新，御政之首也，是謂「鼎新」也；懲忿窒欲，見善則遷，修身之本也，是謂「革故」也。若為政，若修身，先從自己。至微至密者，首當管括而究治之，則為政而政成，寶身而身修。孔子曰：「為政以德。譬如北辰居其所，而眾星拱之。」德之一事，不但為政，德乃百行之元，修丹之士可無德乎?且何謂德，仁慈愛明誠，上德之士也。恭寬信敏惠，入道之門也。凡以修丹當以惠敏為先，惠則足以使人。仙翁乃曰「開舒布寶者」，外得民之歡心，內寶己之真氣。此為要道之魁柄。若數布寶，乃能統化其綱紐。綱紐者，執法之主，善加統化，則執法者不苦其法。若爻象內動，則吉凶外應，亦猶五緯差順，吉凶應時感動。「誃離」與此意同。誃即改，離猶移遷也。言四七之星宿，乖戾誃離，悉皆俯仰。「文昌」為太微主星，即魁中戴筐六星，號南極統星，為人身朱雀之神，錄人長生之籍。虛精之星乃三台之綱紀統錄之星，為三台之領袖，在人身為明堂之主，開化世人之德。洞微隱光星是紫微輔弼，即尊帝二星，在人身為玄武之神，若人見之，壽可千歲。其餘百節萬神，「各典所部」。修丹一事，緊關造化，故比御政為難。復以星宿喻身。「日合五行精」者，子、丑、寅月，日合五星於北；卯、辰、巳月，日合五星於西；午、未、申月，日合五星於南；酉、戌、亥月，日合五星於東。堯時天心建子，甲辰冬至，日次虛鼠；漢太初冬至，日次牽牛；唐太衍冬至，日次東斗；宋至今冬至，日次南箕。此謂歲差。故太陽得火土益精光，得金水愈炫彩。「月受六律紀」者，律陽而呂陰，一五一六，二合三十，三十度周，日月再會，故云「度竟復更始」。日月循環往來而有弦、望、晦、朔，世因弦、望、晦、朔而有寒暑代謝，人因寒暑代謝故有生、老、病、死。原（一為景）其始則能長存，要其終則能不亡。或「君」乃心也，「臣」乃身也；心即我也，身即物也。若我心驕亢，或自滿溢，或身物相競，不順軌法，則弦望乖變，盈縮有凶咎，致執法者刺譏，詰過於其主矣。辰極則前文昌星，一曰南極。辰極秉正而行，優遊以任其下。明堂即台輔，勤布其善政，使國無乖戾。國亦身也，身安氣和，則不害道。

此章喻人之修身煉丹，亦猶人君之治國。布政治國得其人，行其政，則天下平；修身盡其心，立其命，則丹道成矣。他本「御政之首」下，無「鼎新革故」一句，此書流傳已久，後有不能曉其玄言，諸本多有差錯，晦庵朱熹正數百字，未能盡善，非遇聖師，難分玉石。

煉己立基章第六

內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠，視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，幹立未可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

注云：養己者，終身煉己也。孔子曰：「君子好其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。」聖人患慮之深，備練人之情實。一動、一語、一求，三者乃入聖之至理，真養己之要言。寶精裕氣，養己也；對境忘心，煉己也；常靜常應，煉己也；積德就功，煉己也。苦行其事雲煉，熟行其事雲煉。修丹之士必先煉己，苦行忍辱，庶得入室之時，六根大定，方使純熟，忘無可忘，乃能就事。是以大學之道，在明明德，在知人，在止於至善。既明德又知人，止於至善，正合煉己。況知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，此正合安靜虛無之要。虛無者，非空虛全無之謂。仙師曰：先天一炁,自虛無中來，是安靜虛無之至也。「原本」者,從自己生身處求之，則知真精、真神（一為氣）為我身之本。「隱明」者，世人多為聰明所役，耗其神氣；大修行人，黜聰明，屏智慧，內照形，外忘我，塞兌而築固靈株，收視而溫養子珠。如是方得黃中通理，肌膚潤澤。「初正」乃煉己之事，修煉乃臨爐之事，「幹立」盡煉己之道，末持下入室之功。「一」者，己也，戊也。會此「一」字是參到伯陽心地上了。子曰：「吾道一以貫之。」老子謂：「得一萬事畢。」釋氏云：「萬法歸一。」故天一生水者，要知此水從一中而生。一中者坎之中爻也。一者掩則聚精會神，一者蔽則分靈布炁，人能知一，則宇宙在乎手也；人能得一，則萬化生乎身也。一之為妙，非師莫明。故云「一者以掩蔽，世人莫知之。」亦云「莫之知亦妙。」仙翁丹法，要先「築固靈株」者，煉己而凝神也；溫養子珠者，積精而累炁也。煉己功純，方可以煉還丹。世人既不知煉己事大，又妄行半時得藥之功，希冀功成，愚之甚也。故《清淨經》曰：「內觀其心，外觀其形。遠觀其物，惟見於空。空無所空，所空既無。無無亦無，無無既無。湛然常寂，寂無所寂。」語到這裡，常人看來，豈非大休歇、大解脫時也?緣何下接「欲豈能生」?欲既不生，即是真靜，真靜方能應物。仔細看來，行到真靜應物處，方是初學底事。若論修丹，未夢見在。其常人也，施一齋，造一塔，或三峰采戰，或枯坐誦經，或無為，或禱祀，凡此等以為向善則可，若曰修道，實未得其門而入也。故養己之功，欠一些不可。是洞賓云：「七返還丹，在人先須煉己待時。」泥丸云：「言語不通非眷屬，工夫不到不方圓。」紫陽云：「若要修成九轉，先須煉己持心。」聖聖相傳，可不諦受。太虛真人得黃房公旨，依教往武夷即謀就乃事，初行煉己功，每障魔百至。太虛卓然曰：束送妖魔精，斬馘六鬼峰。旋定息而坐，此念才舉，愛根斬然。後學者觀此煉己一事，更宜三思。此章只曰養己，無金虎鼎室之說，若以三光即陽火、陰符、金胎，尤非也。

明兩知竅章第七

上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣亦相胥。知白守黑，神明自來，白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內懷金華，被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。仿佛太淵，乍沉乍浮。退而分布，各守境隅。采之類白，造之則朱。煉為表衛，白里真居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝關閉，四通踟躕。守御密固，閼絕奸邪。曲閤相通，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。

注云：「上德」者，體全德之人也，無不為之士也。男女當二八之年，真精全而欲泄，全德之人則能保愛而渾無虧。又遇明師授以無為修攝之道，以永其壽，是謂無不為之士，是謂上德之全人也。是即聖人行無為之化，是即大人成無為之功也。「下德」者，竊造化之人也，盜萬物之士也。夫一切人，年甫二八，真精未泄，謂之純乾。逮夫情慾一動，乾之中爻走入坤宮，乾不能純，心虛為離。由是而後，日夜漏泄，存而有者，復幾何哉?惟至人者，不待其極，乃行聖人復全之道，以仙其身。是謂下德之士，是竊造化之人也。是即聖人率性之道，是即神人有為之功也。上德者，無為而無不為也，得太極全體，成後天之功。是曰「不以察求」。下德者，有為而有以為也，奪造化之用，成先天之功。是曰「其用不休」。仙師云：「始於有作無人見，及至無為眾始知；但見無為為要妙，孰知有作是根基。」斯言道盡金丹之事，非易也，至人不得已而行之。老子故曰：「夫佳兵不祥之器，不得已而用之。」蓋謂此也。「上閉則稱有」，「上閉」為坤，坤之為德，其靜也翕。「有」乃坎中之戊土，內有先天真一之炁。「下閉則稱無」，「下閉」為乾，乾之為德，其靜也專。「無」乃離中之己土，中藏後天自然之汞。到此雙明兩用之竅。經曰：「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」聖人無兩心，其玄言妙語未嘗高遠，萬世莫能測其端倪，必要師授之。黃帝上聖若不師廣成子，豈能自明此道耶?只如此竅，聖人無可奈何，形容極到了處：伏羲畫卦，首以乾坤兩象以定此竅；文王不隱，重而明之；孔子《翼》出乾直坤辟之義；老子乃雲「玄牝之門，是謂天地根」；釋迦喻正法眼藏、涅架妙心；此皆直指而可見矣。上士或能自明此竅，其中功用，非師莫明。「無者以奉上」，「無」言己性，「有」即戊情。若己之性，能奉戊之情，則情之義肯戀性之仁矣。「上有神德居」，蓋先天一炁，自虛無中來者，神之德也。仙翁重指曰：「此兩孔穴法，金氣亦相胥。」兩句為《參同契》之關鍵，萬世之下，慧饒顏閔，不能自通。雲房翁曰：「生我之門死我戶，幾個醒醒幾個悟，夜來鐵漢細思量，長生不死由人做。」只那「生我之門死我戶」，豈非兩空穴也?如前止陳乾坤日月造化之理，至此才定玄關，便指金水二物，作書次第，不泛若此。修丹之士既明此竅，且參「金」

炁為何物，「相胥」為何用，深達洞曉，方可煉丹。「知白守黑」，知其金之精純，白而無污，是知白也。守其黑之基，待時而生水，是「守黑」也。水之初生名為「先天」，以其至真，號曰「神明」。白黑相符，金水汛旺，一遇己土，制水淘金，金水滿爐，故曰「神明自來」。何謂「水者道樞，其數名一」?蓋水從天一而生，故為「陰陽之始」。「玄含黃芽」者，《翼》曰：「陰雖有美，含之以從王事。」即太元為水，黃芽為丹，水中有丹。因喻之曰：「玄含黃芽」。黑鉛之中，內蘊白金；河車之中，內藏黃芽。亦猶士而懷玉，衣若被褐，則害不至。「金為水母」，蓋兌金生坎水，而坎之中爻屬金，故云：「母隱子胎」，水為金子，壬癸之水，自西而生，兌之中爻乃屬於坎，故云：「子藏母胞」。「真人至妙」者，真人即乾之體。乾之為物，至神至妙，其為形也，或有或無。大淵即坤之象。坤之為物，能沉能浮，其為形也，莫見莫聞。故乾能變化，坤德資生，既以化生，乾坤分布，各守其境。「采之類白」者，是鉛中有銀而白，造為內（一為國）丹則朱，獨煉則成胡粉；其采外丹而煉，亦類乎是。然外丹者，常須表衛，外睹如朱之紅潤，內使不失其真白也。「方圓徑寸，混而相拘」者，蓋杳冥之中有物，則太極未分之時，為先天地內蘊先天真一之炁，居乎太極之前，乃象帝之先。故曰「巍巍尊高」也。「旁有垣闕，狀似蓬壺」，乾之為象，亦似垣闕，亦似蓬壺，法象形容，一身一己，如上皆指鼎器而言。「環匝關閉」，即表衛也。「四通踟躕」，密外護也。「守御密固」者，不可須臾離也，可離非道也。「閼絕奸邪」者，其出入以法度，限內外使知懼，令白里真居也。「曲閣相通」者，必置壇墠精研，以戒不虞之患。仙翁慈悲，自「環匝關閉」而下，歷歷指教，恐有不虞之害。又須無思無慮，不可憂愁勞役，故云：「可以無思，難以愁勞」，俾「神炁滿室」，而不致虧損，故云：「守之者昌，失之者亡。」若稍不固，便致傾喪。是以「動靜休息」，頃刻不敢放恣而忽慢，則金鼎之炁，彼我堅固，而互相調伏。故云：「常與人俱。」

此章直指兩竅之體，發明金水之用。修行之人，看誦《參同契》到此，方知入頭一着，便是難能之事。然下德之器，修有為之道，其功全資於煉己也，煉己稍欠，神明不來。

明辨邪正章第八

是非歷髒法，內觀有所思，履行步斗宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若痴。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼神見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期，遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機。諸術甚眾多，千條有萬餘，前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠遊，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺籙受圖。

注云：做修行人，須明大道之正。倘非陰陽配合、坎離施化，外則皆為傍門左道。如內視五臟，存想呬呵，外履斗宿，步罡握訣；或習房中之術，御女三峰；或行九一之道，劍法五事，對境接氣，濁亂元胞，是皆穢行，乃傍門之最下者。又如吐正吸邪，忍飢食氣；或論年打坐，晝夜不眠；或立壇祭神，鬼物見象，此又傍門之亂道者。是使精神恍惚，百脈沸馳，心意日歡，夢寐夜作，千蹊百徑，然忽無功。既違黃帝老子之教言，不參真師陰陽之同類，曲折而招九都之戾。何由而結一黍之珠?本冀延年，故因促壽。若有明達之士，復遇真師之言，曠然行之，愈勤不怠，夙夜不休以求藥，專心伏食而密行三載，一任遠遊，九年足可輕舉。積累一紀，水火不傷，居洞府以無憂，宴瑤池而長樂。已成道則潛伏，更積德以俟時。三天有名，太一乃召，俾司仙職，移居中洲。若有功高，飛身三境，加封進級，膺籙受圖。如張、葛、旌陽、浮丘、鍾、呂列聖已然後聖已遵而行之也。

此章仙翁力言一迷一明，一邪—正。邪則九都譴戾，正則行滿飛升，理之必然，無可積慮。至於下手工夫次第在後。

龍虎兩弦章第九

火計不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎為熬樞；汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八，下弦艮亦八，兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，易道正不傾。

注云：仙翁鋪設到此，方言爐鼎龍虎弦氣。曰，「偃月爐」，曰「白虎」，曰「上弦」，曰「兌」，曰「魄」，屬於西也，彼也，玉池也；曰「汞日」，曰「流珠」，曰「青龍」，曰「下弦」，曰「艮」，曰「魂」，屬於東也，我也，金鼎也。「偃月爐」者，即太乙神爐，是之為陰爐也，以其偃仰似月初生之象。「白虎」乃西方兌宮之物，天地初分，元屬於彼；其虎之威，叩之則應，含弘廣（一為光）大，品物資生，雖能傷人殺人，卻蘊大乘氣象。文王重易曰：「履虎尾，不咥人，亨。」又曰：「履道坦坦，幽人貞吉。」孔子曰：「說而應乎乾。」又曰：「素履之往，獨行願也。」修丹之士，知畏此虎，要先降而伏之。既能伏之，則可為熬之樞，而不咥人也。離為日、為汞，中有硃砂，名曰「流珠」。「青龍」乃東方震宮之物，劫運既固，元屬於我。此龍之勢，威能變化，感而遂通，雲行雨施，品物流行。乾之九二：「見龍在田，利見大人。」子曰：「龍德而正中也。」世人不悟此龍生生之功，每服其害。若人悟而畏之，調而降之，則能驅駕而用之矣。「舉東以合西」，則嘉會而合禮也。兌艮數各八，流戊而就己也。「魂魄自相拘」，金木不間隔也。兩弦合精，乾坤體成。易道不傾者，必二八相停而成一斤也。一斤指圓成之數。數乃積小以成大，故十粉曰丸，一丸如黍，一黍余曰刀圭，六十四黍曰一圭，十黍為累，十累為銖，兩銖四累為錢，十錢為兩，八銖為錙。《說文》：「六銖為錙」，《監韻》：「八兩為錙」，二者皆偽。三錙為兩，是二十四銖也。十六兩為一斤，斤有三百八十四銖。斤四兩為鋝也，古人分銖以應卦爻之數。

金返歸性章第十

金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，日月不虧明。金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡廓，沉淪於洞虛。金復其故性，威光鼎乃熺。

注云：仙翁無一泛言，至此方指金之為用。非金之功，則不成丹，故云「金丹」。卻非世上金玉之金，非從土石中出者。乃天地造化，五行顛倒之妙，自乾坤大化窟中而產者，此金是也。今之盲師，但說金丹，便自慌忙，不知所為。何者?口說修行，又不得聞金丹之名，亦不究竟《參同契》中之語，乃誑於世。豈知仙翁歷歷指示此金神化之用。有輩餘人每睹是書，不察陰陽真金體用，乃猜為燒煉爐火等事，惜哉!昧哉!若不與世露些消息，則萬世之下，此書愈高愈遠。人既不能窺其畔岸，遂皆棄而不觀，抑何從而求修行之旨耶?上根利器，要知此金在鴻矇混沌之先，太極未判之始，元屬於乾，故謂之「乾金」。大劫欲交，則謀報混沌之德者，至是以乾初交坤，此金顛蹶蹄驟，奔入坤宮，謂之「坤中金」。坤得此金，內實而為坎。坤之三爻本皆中虛，號曰「坤土」，既得此金以實其中，而成坎象。坎之正位，居於北方癸水之地。是坎為水，金藏其中，故謂之「水中金」。夫水中之金，為先天之寶，不能久居於後天之坎，因化為兌。兌或躍於北方之坎戶，占居西天之酉方，則此金日生夜長。酉之正位屬兌，是以此金主行丹道於兌之中，故謂之「兌金」也。煉丹之士，尋微索賾，原始要終，格物致知，探其源流，審其根苗。若煉金丹，必求此金。若求此金，不求於乾，不求於坤，不求於坎，專求於兌。兌之為物，乃坤月同類，是云：「同類易施功，非類難為巧」。兌之為妙，代坤行道。故煉金丹，除此兌金，余皆旁門，不能成道。黃帝、老子，從古聖仙，皆用此金，方能了道。文王重巽九五，先庚三日，後庚三日。仲尼《翼》：「巽兌柔，皆順乎剛，君子以申命行事。」夫庚，金也。經云：「三日月出庚」是也。且釋迦假此金以成佛，故號「金仙」。蓋兌中之金，與天上太陰同體而生明，同時而生丹。天上之月名曰「太陰」，緣此兌金同其功用，遂亦名之「少陰」，又雲「陰中之金」。天上太陰，其功接太陽之輝光以成歲時，兌之少陰，其道傳續大千世界，化生人物。仙翁參透前聖，知此金之根源，推此金之妙化，闡出此金之神變也。彼世間金能與天地同久，入火其色愈精，久煉不失其重。況此兌金，是乾坤大化爐中之所產也，月之光有虧盈，兌之金有流轉，故云「形如常」。朔旦日月合璧，月受日符，現一陽之光於庚申之位，此天上之太陰也。而此兌金每應月之朔，亦初三日生始陽之丹於混沌之位，此人間之少陰也。故云「金本從月生，朔旦日受符」。何謂「金返復其母」?蓋金之舍曰「兌」，兌之母曰「坤」，兌不能久舍其金，金亦因時而發用。坤之《翼》曰；「含章可貞，以時發也。」聖人之心，妙在於此。金既發用，兌返母而包歸坤，猶月晦而日相包。何也?晦月朔旦，月之全體「隱藏匡廓」，為日所復，一日、二日、三日，運行其度，輝光再吐也。又如金返歸母，金之真精，沉淪洞虛，為世之用。一生二，二生三，劫運再交，金將復產也。若此金復產，必復其故性。何也?性為乾之用，乾之直也，寄金於坤，坤寄於坎，坎寄於兌，兌金舒情，復其故性，乃以此金還於乾宮。乾之金鼎，復得其種，煉成金丹，是以此丹號「金液還丹」，鼎號「威光金鼎」，是雲「威光鼎乃熺」。（熺亦作熹，亦作譆，三字通釋火熾熱盛之義。此金丹書，日月星宿，天龍真宰，造化神靈，悉皆擁護，敬之畏之。）

二土全功章第十一

子午數合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀。呼吸相含育，佇思為夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土為鬼，土鎮水不起。朱雀為火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性即合會，本性共祖宗。巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術士伏食之，壽命得長久。土游於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。熏蒸達四肢，顏色悅澤好。發白皆變黑，齒落生舊所。老翁復丁壯，耆嫗成奼女。改形免世厄，號之曰真人。

注云：子居北，北乃坎之正位，其數一。午居南，南乃離之正位，其數二。坎中有土曰「戊」，其數五；離中有土曰「己」，其數五。戊專坎之門，掌先天真一之氣；己直離之戶，積後天至真之汞。若求先天之氣，必通戊土而後得之；若用後天之汞，必伏己土而後和之。子午既歡而諧，戊己既和而合，二五之精，妙合而凝。流戊就己，鼎中得類，兩土相結，因名曰「圭」。「八石」為坤，乾坤為眾石之父母，非坤則不得兌之綱紀消息。子午相呼吸，戊己相含育，鉛汞相交結，而為夫婦矣。歸土者，戊土也。戊土能生兌中金，故為「金之父」。「流珠者」，木汞也。鉛水能資木中之汞，故流珠乃「水之子」。鉛水以戊土為鬼，戊土一鎮中宮，水不妄流於外。「朱雀」者，離中之物，是為火精，心平氣和而脈停，可使調其勝負矣。水克火，火克金，金克木，四者俱消，其功歸於厚土。厚土者己土也。「三性」者，戊金水也。坎之門曰「戊」，坎之中爻曰「兌金」，金生太乙之水。金既生水，戊又制之，是三性合會也。木性即己土也。離中之戶曰己，戊金水三者合本性之己，木乃徐徐而克之，總變而為大丹，故曰「本性共宗祖」。「巨勝」者，胡麻也；胡麻若作飯，常食之能延年。況還丹是金水戊己煉成，為天地間之至寶，修行術士伏而食之，壽與日月同其長久。「伏」者，伏先天之氣；「食」者，吞黍米之丹。後人誤作「服」字，是不知伏之為妙也。故仙師云：伏炁不服氣，服氣須伏炁；服氣不長生，長生須伏炁。只一伏字，逆用化機。「土游於四季」，四季者，辰、戌、丑、未也。土各有王日，每季月王十八日謂之「游」。惟夏季火生土，土德勝王；金畏火，故入秋屬申月。古人以水土俱生申者，土因夏火而生，水到三垣而產。水潮制火，土乃生金。故入秋初，土德先王九日而生庚金，至戌止有九日而分王也。「守界定規矩」者，東方有氐土，能守青龍之界；西方有胃土，能規白虎之威；南有柳土，能規離火之戶；北有女土，能定坎水之門。是使制伏丹砂真金之氣，還入五內。其丹初至，氣散如霧，潤澤若雨；丹氣薰蒸，遍達四肢；神氣既全，顏色悅好；齒生發黑，返老還童；改其枯悴之形，永免世間之厄；形神俱妙，紫霞真人。

此章言欲下手煉丹，先和戊己二土，然後可採金水而成丹也。

同類合體章第十二

胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，秉和於水銀。變化由其真，終始自相因。欲作伏食仙，宜以同類者，植禾當以谷，覆雞用其卵。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈為珠？蓬蒿不成檟。類同者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。時間多學士，高妙負良材。邂逅不遭遇，耗火亡資財。據按依文說，妄以言為之。端緒無因緣，度量失操持。擣治羌石膽，雲母及礬磁。硫磺燒豫章，泥汞相煉治。鼓下五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯合體居。千舉必萬敗，欲黠反成痴。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。

注云：胡粉，黑鉛煉就也，得火則還本性；冰雪，寒水結成也，遇熱則歸本源。黃金入水銀而變白，得火則回其赤色。世人嗜欲而亂性，全性而可以長生。何謂「金以砂為主」?何謂「秉和於水銀」?修行之人明其造化，洞達陰陽。欲煉金丹，先積離己之珠砂，以和玉池之水銀；卻用坎中之水，以濟離中之火。水火既濟，金砂合形，變化由同類之真，終始因雄雌為主。所謂「欲作伏食仙，宜以同類者」，實為諦當。如植禾必種穀，覆雞須用卵。欲作仙佛，不得同類，雖入闤百處，打坐千年，終落空亡。若也不參同類，行諸旁門，或房中御女，或三峰采戰，此皆邪徑，猶認魚目為珠，蓬蒿為檟，豈知變化由其真乎?燕雀飛禽也，不能生鳳；狐兔走獸也，安能乳馬?皆非其類。水之為化不能炎上，火之為功不能潤下，蓋以陰陽往來必秉自然之道。仙翁教人以求明師，必參同類，必配陰陽，方可言丹。我紫瓊翁初受太虛真人入室語，首問《參同契》為明易耶?為行易耶?太虛曰：易只陰陽兩件物事，能明能行，方為聖人。故易曰：西南得朋，乃與類行。《契》曰：「類同者相從，事乖不成寶。」先明之，後行之，聖人也。豈謂後人，或負高妙之良材，不求真師，依按古文，妄意度量：或以韶之石膽煉金；或用辰之砂銀燒丹；擣治五金，鋾煉八石，以三黃為同類，淨赤銅為輔樞。其石與金，非我同類，安肯合我之氣而居我之身乎?昔九江張相煉丹服食，洞賓憫其奸道心切，化一術士訪而救之。張自負恃服丹已久，必可飛升，賂不加禮，洞賓頓去。但見座間有詩云：「可惜九江張尚書，服藥失明神氣枯。不思還丹本無質，翻餌金石何大愚!」後果雙目不見而終。此輩皆負良材，執滯不回，甘受盲師誤，將金石指為同類，耗亡資財，服食燒煉，或至於終身不悟。如彼等人，以管窺天，豈知天地間而有真仙聖師耶?世人紐於慣常，不自卑下博問，不肯拔萃廣參，耳隘目低，烏足聽觀高遠之事耶?卻乃昂藏稱大丈夫，是皆空負高妙之良材，失於自恃自滿耳!

三聖前識章第十三

若夫至聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，十翼以輔之。三君天所挺，迭興更御時。優劣有步驟，功德不相殊。製作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素無前識資，因師覺悟之。皓若寒帷帳，瞑目登高台。火記六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不孰思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書？若遂結舌瘖，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，俯仰綴斯愚。陶冶有法度，未可悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶疎。

注云：八章言「前卻違黃老」者，黃帝、老君二大聖。至此詳明三聖人之立言垂訓，其尊崇前聖后聖之意。回視後之末學，總無所知，妄誕相高，開口謗毀者，其罪當何如哉?經曰：「若夫至聖，不過伏羲。」伏羲亦作庖犧，亦作伏戱。孔子《翼》曰：「古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則取法於地。觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物。於是始畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」文王「結體演爻辭」，示「西南得朋」之妙。何謂「《十翼》以輔之」?《易》之書也，伏羲畫卦，文王繇辭，周公爻辭，共為二篇曰「正經」。仲尼於正經之後，《翼》以十篇，曰上彖傳、下彖傳、大象傳、小象傳、繫辭傳上、繫辭傳下、文言傳、說卦傳上、中、下十篇，是為《十翼》。本釋《易》，乃不曰「釋」，而曰「翼」者，以輔翼之道也。聖人上祖下法，經自為經。翼之為翼，欲使後之學者，知聖人不敢先於前聖，亦不紊亂正經。傳自商瞿至於費、孟、梁、丘。費之言曰：「彖辭所以解經」，乃分二翼於各卦之下。費之易行，聖經亂矣。費直不明聖人不先不紊之意，若正經可紊，則仲尼早分而釋之矣。費傳至鄭康成，鄭主費也。鄭之言曰：「《文言傳》者，所以釋乾坤二卦，乃移於乾坤上卦之後。至於王弼，王弼主費、鄭。弼之言曰：《象傳》所以釋爻，乃移於各爻辭之後，各添「象曰」、「彖曰」字。數百年間已三紊亂，既亂正經又失《翼傳》，費直作俑，鄭、王和之。今之《易》，非《周易》，乃王弼之《易》也。先賢欲復《周易》之《翼》多矣，只如宋李燾、晁說之、歐陽修諸公，皆嘗校定《周易》，以為古《易》。燾曰：《周易》十二篇始紊於費、鄭，大亂於王弼，乃復校定，名曰《古易》，極於州學。晁說之再定古《易》，正經二篇，《十翼》十篇，「已亡」、「說卦」二篇。歐陽修曰：秦火《易》之正經以卜筮存，是則《十翼》之書，散在人間。漢文帝廣求文字，《十翼》所存唯彖、象、繫辭、文言耳。後至漢宣帝時，河上女子掘冢，得《易》全書上之，內「說卦」中、下二篇污壞不可復識。如是則《十翼》果亡二翼，後人以序卦、雜卦是《十翼》者，非也。其辭膚淺，後之學人唯相附和。獨程氏有卓然之見，其遺書曰：序卦非《易》之蘊，此不合道。後橫渠以大匠一斧辯之，更非是，唯程氏知亡二篇也。朱熹曰：獨乾一卦，是《周易》之本文，弼不敢紊。朱熹曰：《周易》上、下兩篇，經則伏羲之畫，文王、周公之辭，並孔子所作之傳十篇，凡十二篇，中間頗為諸儒所亂，今悉整而正之，定著為經二卷，傳十卷，以復孔子之舊。自熹到今，已二百年，竟不復舊者，其有以夫？《易》非《十翼》，則易之道何以明，言辭何以通，變動何以識，制器何以象?為道而不通言辭，則不得情性之感；為道而不知變動，則不得金水之化；為道而不工制器，則不得鼎爐之用；為道而不達吉凶，則不得逆順之理。《翼》曰：「《易》有聖人之道四焉者，此也。」是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。夫幽深，乃恍惚杳冥之謂。君子有為、有行，必於恍惚杳冥之中，而遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此，仙翁謂《十翼》以輔之，斯言盡矣。聖人之用功，均沾後世，但恐後學無大福德，無大智慧，不足承當，千般蔽阻，無由見聞。三聖迭興，製作推度，萬世師法。伏惟至道，天生聖哲，奚有自悟?必資師授。縱負聰明，謀慮忖度，如有所障。若有仁賢，研心究竟，忽得師旨，心胸豁然。猶如室中褰去帷帳，分明洞達。一似瞑目上登高台，何所不見，人不求師，奚自覺悟?倘有所師，先以《參同契》一書辯之，若句句能明，章章洞曉，方是真正；苟有一句懡囉含糊，便難信受。若除此書，謂別有途可成道者，此大誑人。何以故?此書文王、周公、孔子祖述伏羲者也。故仙翁曰：「夫子庶聖雄。」萬世之下，孰能超乎孔子也哉?且黃帝《陰符》三百，老子《道德》五千，符合不差，惟明此道。是以老祖、天師、葛、許、浮丘諸仙皆從此入，又如紫陽《悟真篇》、緣督子《金丹難問》等書，皆祖《參同》也。參之佛典、道經，俱契於此。若有人曰：某師誰氏，又復師誰，其說如流。問其《參同》，多所不曉，此皆地獄種子，反謂至道不在文書，狂妄盲引。孰知此書參勘真實，方可下手。況乎《火記》六百，時節爻符，密言妙語，從首至尾鄭重而說。人不熟思求其源流，以順幽明共居之故。此書為賢者談，曷肯輕述?果若結舌，道惡乎傳?盡露竹帛，又泄天符。「猶豫增嘆息」者，猶乃獸名，此獸性多疑，居山，聞有聲則豫上樹，下上非一。故不能自決者名之曰「猶豫」。仙翁自說趨趄，涉川畏鄰，自增咨嘆，俯仰再三，綴撰斯文也。然陶冶後來，有隱露法度，其口訣未可悉陳，但述綱紀，略見枝條耳!

金丹刀圭章第十四

以金為堤防，水入乃優遊。金計有十五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽氣，伏蒸須臾間。先液而後凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體如灰土，狀若明窗塵。擣治併合之，持入赤色門。固塞其際會，務令至完堅。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更須親。氣索命將絕，體死亡魄魂。色轉更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。

注云：仙翁鋪敘到此，方言入室臨爐，下手結丹以入鼎也。上根者，當明是書，最有次第而不泛。《參同》一書，此章大有肯綮。非此一章之詳，後人如何下手?修丹之流未遇師旨，不知是書隱而且奧。觀至此章，渾如嚼蠟，無入頭處，只得猜為五金八石煅煉之事，到底無功，反怨聖師謾語，誠為可憐。今略泄露，未釋後疑。「以金為堤防」者，大修行人，參煉九還金丹，須明此金乃西方兌中之金也。先辨真心，求彼兌金，立置壇墠，常加謹護，堤防固濟，以待此金之生水也。所生之水，尤當推度而明辨之。要知此水，是先天之水耶?是後天之水耶?若是後天，則水溷濁，不可以煉還丹；若是先天之水，又待其水之清而用之也。詩曰：涇清渭濁，蓋涇水清而渭水濁也。修丹者待其涇水之清，優遊防閒，不可撓動，是雲「水入乃優遊」。此水之清中有真金，周興嗣曰：金生麗水，清之至也。且要知其斤兩輕重而後用之。蓋此兌金，必約十五兩重者，借近一斤之準則，是雲「金計有十五」也。金重到十五兩，則能生麗水矣。何謂「水數亦如之」?非言水亦十五兩，要水與金相稱，如十五兩之金，必能生多少之水，故曰「如之」。所以仙翁叮嚀臨爐方定其銖兩，若十五兩之金已生到五分之水，則水過余而不可用。是云：「五分水有餘。」若此金初生水到二分時，乃真可用。是云：「二者以為真。」即此二分之水，必約十五兩之金，是云：「金重如本初。」若水已到三分者，亦不堪用。是云：「其三遂不入。」若金水之數，及時相等，急以二分之火而合之。是云：「火二與之俱。」金水火既已相合，則火受金炁，復得水制，結成還丹，乃能變化，而狀若神矣。下手臨爐之工，莫此為要。是以聖人年中取月而置金，月中測日而聽潮，日中擇時而應爻，時中定火而行符。何謂行符?古聖先賢以煉金丹為一大件事也，推度時節立攢簇法，以一年七十二候簇於一日，以三百六十爻攢於一月，以三十六符計一晝夜，分依十二時中。是一時有六候，比之求丹，止用二候之火（一為久）；一時有一爻，比之求丹，不要半爻之頃；一時有三符，此之求丹，止用一符之速。所謂單符單決者此也。所以黃帝言《陰符》者此也。故曰：「人知其神而神，不知不神之所以神」者，此也。修丹仙子，於此一符之頃，蹙三千六百之正氣，逆納胎中。當斯之時，奪天地之造化，竊日月之精華，地軸由心，天關在手，交龍虎兩弦之炁，擣金水一體之真，龜蛇盤結於丹爐，烏免會行於黃道，黑白交映，剛柔迭興，玉爐（一為戶）儲祥，紫華映日，熒惑守於西極，朱雀炎於空中，促水運金，催火入鼎，伏蒸以太陽之炁，結號黃輿之丹也。夫初煉金水之時，堤防以歲月而計。至於合丹之際，止用一符之工夫。久則毀性而傷丹，一虧則傷壽年矣。是云：「歲月將欲訖，毀性傷壽年。」修丹一事，本為延壽登真，若差一發，反傷壽矣。故仙翁誨後學必要慎密明窗塵者，比丹之至微也。「擣治」者，陰陽之交煉也；「持入」者，保持之而收入也；「赤色門」乃乾之戶，丹從乾之戶而歸神室；「固塞」者，閉息也；「際會」者，九竅也。皆要堅完而無所失。「炎火張於下，晝夜聲正勤」者，蓋陽丹之初到，其中有信，乍得離中之火，晝夜周流一身，百節萬神，悉皆聽命，正宜勤勤內守，使聲寂而意和，炁勻而脈住，丹始凝結。「始文使可修」者，煉丹之始，用文火而修之。其首尾則皆武火：首用武火以煉己，終用武火以溫養。故鼎器歌曰：「首尾武，中間文」是也。「候視加謹慎」者，不可自取踈慢。泥丸有云：「工夫不到不方圓」是也。「審察調寒溫」者，勿為人物所瞞。紫陽翁曰：「調停火候托陰陽」是也。周旋以十二節，終而復始，直待添汞抽鉛，鉛將盡，汞亦干，七魄已死魂亦變，是「炁索命將絕，體死亡魂魄」也。景象至此，其色轉為紫金赫赤之還丹也。「粉提以一丸，刀圭最為神」者，其少如一提之粉，其小如一丸之藥。黍大曰「丸」，其輕如刀圭之匕，言至微也，而其神妙有不可述也。

此章備言下手之功，然細微玄旨，必師口傳，孰能依文而成事哉?先賢朱文公欲聞至道，不得師傳，酷好此書，迨衰病中答侍郎袁公書曰：「《參同》之書，本不為明《易》，乃姑藉此納甲之法，以寓其行持進退之候。」文公該博如此，為無師指，想為納甲之法。惡知此書直欲明《周易》之道，故曰：《周易參同契》。況丹道行持進退之候，並不用納甲之法也。又書云：近者道間不挾他書，遂得熟玩《參同》，粗能曉其文義。蓋向來雖屢看，率以無味棄去，今乃始識頭緒，然未得其作料孔穴，夫玄言密旨，不可思議。文公屢以無味棄去，盲師卻要猜量。又云：異時每欲學之，不得其傳，無下手處。則聖賢非師，慧同孔孟，奚自會邪?今人自滿自足，妄猜妄為，若視前賢，其罪多矣。使熹得師指授，大明聖人易道，必不固執為卜筮之書也。

水火情性章第十五

推演五行數，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在朔望間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者以性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，仿效聖人文。古記題龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。

注云：「五行數」者，金、木、水、火、土，推而為三五一之數。如煉金丹，則以鉛、汞、銀、砂、土為五行，而配合陰陽。故水能滅火者，謂陰能消陽。日月薄蝕，必在朔望，陰陽二者盛衰相侵。若陰陽和，兩相飲食，則自然有交感之道矣。金與水同名曰「情」，木與火同字曰「性」。情居西北，性主東南；東南曰「我」，西北曰「彼」。金水之情，自然外來，而克木火，木火之性，乃內還而結金丹。是之謂「金來歸性初，乃得稱還丹」，是此二句為《參同》之骨髓也。「吾不敢虛說，仿效聖人文」者，仙翁得聖人之的旨，復獲古文《龍虎經》，依法修煉而丹成，乃撰此書，以訓於後。因歷敘黃帝之丹成曰「金華」，淮南之丹成曰「秋石」，玉陽丹成曰「黃芽」。丹成沖舉，各立一名，無非是此還丹也，無非是先天一氣也，無非同類之物也。後人聞「金華」即猜為五金；聞「黃芽」即猜為八石；聞「秋石」即猜為便溺。豈知古聖先賢方便立名，所煉之丹，奚出陰陽之外而別有路耶?此道惟聖人為能勤行，自古迄今，一道而已。三教大聖，必須同類，方可施功，故云：「古今道猶一，對談吐所謀」，除此一途，更無他術。後之來者勉力深思，求師指示，則知是書昭昭盡露，不我欺矣。上陽子曰：「《參同契》三篇，體用不雜，功妙非常。參者，參天地造化之體；同者，資同類生成之用；契者，合造化生成之功。上篇敘煉丹之本末，中篇列細微之密旨，下篇補遺脫之法象。」上篇與《龍虎上經》表里義合，世疑《龍虎經》必後人祖《參同契》上篇述以為經，亦必有上、中、下三經也。若無中下經，則何以謂之上經?聖人之心，眾人豈識?蓋上經者，首經之義，此固非凡可測。又況書中有「古記題龍虎」之句，以是明之，則上古之文何疑?故云金碧古文。真人彭曉序謂：「仙翁不知師授誰氏，得古文《龍虎經》，盡獲妙旨，乃約《周易》撰《參同契》三篇。」又云：「未盡纖微，復作補塞遺脫一篇，繼演丹經之玄奧。蓋仙翁初授真人陰長生之旨，後復師徐從事，由是備悉玄微，仙傳載詳。」真一又云：「書成密授青州徐從事，徐乃隱名而注之。」是則源流，真實奚辯!此書之注何啻百餘，惟彭曉、王道為優，如曉得師授受，觀其明鏡圖，《參同》序亦已詳明，而所注此書，尚自碎雜。故有畎澮殊流，妍媸互起之語。王道所釋，尤為曠涸。今詳《龍虎經》。言雖高古，不若《參同契》之明且訣也。其語幽玄隱妙，非得聖師叮嚀下手之的，孰敢擬議?如「金來歸性初，乃得稱還丹」之下，便接「吾不敢虛說，仿效聖人文」則知古聖大賢，非有所師，寧敢虛說也!非師豈成是書也，非師怎合造化也!留此書於世者，聖心道眼也，天梯河筏也，修行人仰賴也。世無此書，則皆趨入旁門耶徑，使盲師俗子架空捏怪，相牽引動挽入地獄爾。世非此書，則天地之間無修行之旨，無聖人之道也。已欲成天下之亹亹者，其何以哉?留念深思，惟仙翁其天矣。大凡注書，注者，釋也。其書隱奧難見，解釋以曉後來。故必得一書之本意，必超前人之心地，明徹洞達，所注過於所作之書，方可注釋。否則，彼處又不詳，此處又不解，反誤卻後人。智慧低隘了方來耳目，莫謂後之來者不如今也。倘天生聖哲，欲正救之，則被其濁亂而不得分其清，歸其正矣。其他經書尚可，如此書者，伯陽面拜陰、徐二真人，至道之正，其高制雄辭，幽藏奧旨，一字不苟，況以金丹之法之妙，鼎器之穴之用，何啻百件?伯陽止以「金來歸性初」一語皆盡!宋儒未達，不肯明《周易》之道，總看為卜筮之書，暗藏卻羲文周孔神聖之心，黯卻乾坤順逆造化之道，枉屈伯陽踵制元言之諦。今若不曉露些孔竅，則四聖之心，萬世莫伸；大易之道，萬世莫明。豈知至要之言甚露，「昭昭不我欺」之切切也。

卷中

陰陽精氣章第十六

乾坤剛柔，配合相包。陽秉陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。坎離冠首，光映垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。

注云：上篇十四章，煉丹次第、首尾己明；此篇重述細微，逐章條例，乃九還大丹之合用，後學之士，必須深造洞曉，不可依違苟且，恐差毫髮則不成丹。上陽子分此中篇為十五章者，列其一十五事也。此章獨明陰陽精炁四者，何謂乾剛坤柔?孔子《翼》曰：「乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之機，以通神明之德。」故夫乾之為德，剛健中正，純粹之精也；坤之為德，柔順利貞。君子攸行，是乾坤配合者，金丹之道也。惟君子為能攸行，小人反是。昔孔子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也欲，焉得剛」，剛之義大矣哉。小人強勉，一時剛健，又豈能中正?既不得中正，又焉能純粹其精也耶?剛之為物，乾也，動而直，故易知；柔之為物，坤也，動而辟，故易從。易知則有親，易從則有功，親則功成，可大可久，此聖賢之德業也。能成位乎剛柔之中者，其金丹之道乎?所以乾陽之德主乎秉與，坤陰之德專乎含受。蓋「雌雄相須」憑精炁，精炁舒布要雌雄。《翼》曰：「精炁為物，遊魂為變。」「為物」者，順行而生，生人生物也；「為變」者，逆用而成，或佛成仙也。何謂「坎離冠首」?夫乾剛交坤，乾乃中虛而為離；坤柔承乾，坤乃內實而為坎。是以坎離繼乾坤而冠陰陽之首，且得剛柔之正。離中日光，坎中月耀，垂輝於下，玄妙杳冥難可測識，不可畫圖。惟聖人為能揆度，而參贊序述其元基，此義與前「元精眇難睹，推度效符證」意同。何謂「四者混沌」，蓋陰陽精炁四者，包於虛無之竅，乃行六十卦，張布以為輿也。坤為牛，為輿；乾為龍，為馬。是乾坤合德，而「龍馬就駕」，天下治平，而「明君御時」也。金液還丹，與是同道，何哉?蓋龍為東方木汞，馬即南方砂火，龍馬得西方之金虎，以生北方玄武之水，故凝精合炁而成形就駕矣。「和則隨從，路平不邪」者，明君之御政，若行於大路，不勞擾於民，和氣隨時應；稍有不由正路，或更邪佞，以蔽賢嫉能，其國將危矣。故九齡往而國忠進，安史始萌；秦檜用而岳飛亡，燕雲莫復。正人力為國者，惟恐國之權不在君；小人只為身者，惟恐國之柄不屬己。君子小人，無世不有。君子當和而容小人，小人宜隨而從君子，則國無傾危，而天下治矣。比之修煉，以和為先，和則事皆隨心而應。《翼》曰：「和兌之吉，行未疑也。」事既和矣（一為已），必正其心，必誠其意，必防其慮，則無險阻，而不傾喪其丹。毫髮之差，可不慎乎?後二十八章，重明四者尤詳。

君子居室章第十七

君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德，逆之者凶，順之者吉。按曆法令，至誠專密。謹候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲涌沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以至福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。

注云：此章最為入室之初，防閒細密，煉丹之難，等等如是。聖人特以君子喻之，故《翼》之「繫辭」曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之。」況其邇者乎?又曰：「言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也。」又曰：「擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」上陽子曰：「道本無言，非言何由顯道?謂無言者，有德之士，言不可以不慎也。況行道修丹之士乎?老子曰：『知者不言，言者不知。』故逞乾慧無所知者，其發言論辯，無非求知也。真師則能察其誑妄，淺器必不輕論。」紫陽公云：「雖鼎鑊在前，刀鋸加頸，亦不敢言。」若是真實行道之器，惡可不言?且入室採藥，切忌輕言。果若不言，則何以得其藥之真?泥丸有云：「言語不通其眷屬，工夫不到不方圓。」仙翁乃引仙聖之言，而又伸之，此謂「萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。」言求丹必順陰陽節候，即一陽來復之際。「藏器待時，勿違卦月」，言採藥必待月現震生，即三日出庚之時。「屯以子申」，乃生水旺之處；「蒙用寅戌」，乃火生庫之位。其六十卦，各有其日。聊陳二卦，即屯卦也。「未能究悉」者，仙翁自謂未能盡究詳悉。蓋元奧要口授，故經云：「非世上之常辭。」上聖已成真人，通玄究微，能悉其意。此言「未能究悉」者，世無上聖之資，豈能行此道而成真人哉!「立義設刑」，所以防其欺詐；「當仁施德」，所以誘其歡心。「逆之者凶，順之者吉」，按依法度，歷明號令，用須至誠，行宜專密也。「謹候日辰」者，一年止在一月，一月止有一日，一日止在一時，一時止用一符。「審察消息」者，必要知其兌金所生之水，清濁分數，倘毫釐有差，「纖芥不正」，必招責悋，賊害丹爐。如此乖錯則陰陽差忒，二至改度，隆冬反為大暑，盛夏而有嚴霜。春秋二分以縱橫，晨昏刻漏而不應，雨陽愆伏，怪異多端，如上咎徵，皆喻臨爐一差百錯，總因煉已無功，致斯乖變。愚者不責於己，反怨丹經。若是大根，方寸真實，自悔自悋，誠心愈勵，精勤不退，一念通天，自有仙助，臨事必成。亦猶孝子誠心，方能感動皇極。心者神之舍，心實則神明自來。言乃心之聲，言孚則性情相感，語雖近出己口，聲傳遠播他方。敗則招殃，成則致福。事乖則或造兵革，事濟則身樂太平。成敗乖濟四者，皆由人心所為。動靜不妄，必依墨繩。則四時應炁相求，剛柔和，五行正，大易之道，周流反覆無不順矣。如上譬喻，要修丹者專心致志，慮其危殆而謹防之。蓋此丹道不特由我，亦由乎天；天若或違，當以財寶精誠感之，不可有逆天道。能順天道，金丹成矣。故同人先號咷而後笑。《翼》曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」同人之卦者，同心之人也。其卦—陰而五陽，夫陰多陽少，則陽為主；陽多陰少，則陰為主。是以同人以孤陰而同乎老陽也。故欲得乎同人之心，必以利而斷之，方得同人之言也。是以君子慎密委曲者，惟不妄言，而又託言語以為之階，成丹之道之難，可不奉順而謹之乎?

晦朔合符章第十八

晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始於東北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。昴畢之上，震為出徵。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固際操持。九四或躍，進退道危。艮主進止，不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，結括終始。韞養眾子，世為類母。上九亢龍，戰德於野，用九翩翩，為道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。循環璇璣，升降上下。周流六爻，難可察睹。故無常位，為易宗祖。

注云：此章象一月之晦，朔、弦、望，以比煉丹之行爻合符。蓋一年十二度，晦朔弦望，天上太陰有十二度，與太陽合壁，人間少陰有十二度，以隱行看經，此陰陽之正也。惟少陰也，溟滓杳冥，「不可度量」，聖人測之，優遊太極，方擬合符，始可行中，故號「先天」。天上之太陰，每會太陽，日月合符，月在日之下，日在月之上，月上正日之精光，其光向天，非人可見。亦猶男女交合，男在上，女在下，女為男覆而不可見。當此晦朔，月在日之下，輝光未分，比人間之少陰也。太極混沌之時，先天鴻蒙之內，經罷符至，初三庚方微陽將生，陽牡陰牝，相從配合，其中「滋液潤澤」，自然「施化流通」，「天地神明，不可度量」也。夫大道者，非聖賢之資則不能運行。《翼》曰：「與天地合其德，與日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。」道性金丹之神妙，雖天地不能測度，雖神明不能猜量，何哉? 金丹乃先天之炁，聖人善與天地合德，逆施造化以生此炁也。聖人能與日月合明，顛倒用功，以行此炁也。聖人巧與四時合序，以用此炁，而寒暑不相拘。聖人潛與鬼神合吉凶，以成此炁，而鬼神見情狀。故「天地神明」，且「不可度量」，惟聖人為能也。「利用安身，隱形而藏」，此何謂也?坤道也。坤之為用，坤宮有土，土製坎水，善利萬物如不爭者，水之用也，聖人能逆用之，乃得水之利。《易》之「用六，利用永貞」者，坤之德也。「始於東北，箕斗之鄉」，何謂也?每朔月與日會，必於箕斗之鄉。箕斗為艮，艮之為卦，陰侵陽也，號曰「鬼路」。月每至此而失其明，故曰喪明。有若世人順行五行，生老病死，寒暑代謝也。「施而右轉」者，天道左運，日月星辰悉皆右轉。月至此鄉，必晦而會，如璧如圭，一日二日，旋而右至於庚方，精光才吐，魄乃生焉。畢月昴日，月借日光，光吐於下，如乾陽初生。坤之下為震，象初三之夕，一陽二陰，乾之長男，得時行道，故「三日震動」也。初八上弦，一陰二陽，坤之少女，兌受丁火，代坤行道，以主其事，陰陽和平，神明乃生，故曰「八日兌行」也。三五為望，月全陽輝，故曰：「三五德就，乾體乃成。」如上爻符，比丹鼎中已得金水，太陰映日如生精魄，人身象月而生金丹，鼎中有丹，夕惕若厲，滿則慎溢，盛則恐衰。惟聖人為能慎終如始。巽繼其統，固濟操持，徐運陰符，包裹陽炁。艮主進止，符滿下弦，漸結漸凝，天位加喜，抽添鉛汞，鉛盡汞干。六五坤承，結括終始，鉛汞俱化，金丹已成。雖以一月喻其行持，功要十月，方擬成形，功滿三年，功高則一紀，在人積行何如耳!若夫大聖人，再造陰陽，推情合性，轉而相與，別立丹爐，復造九鼎大丹，亦如璇璣復建於子，比十二爻，周於一月，晦而至朔，朔則屆爽，初陽再動於復卦矣。故云「故無常位，為易之宗祖」也。

爻變功用章第十九

朔旦為復，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路正光。光耀漸進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。仰以成泰，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻輳於寅，運而趨時。漸歷大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四鄰。陽終於己，中而相干。姤始紀序，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓伏於陰，陰為主人。遯世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。否塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，沒陽姓名。觀其權量，察眾秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥牙櫱，因冒以生。剝爛肢體，消滅其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則返，歸乎坤元。恆順地理，承天布宣。玄幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤復始，如循連環。帝王承御，千載常存。

注云：上章言一月晦、朔、弦、望，采煉成丹之象，此章比一年十二月功行之象。其初得丹，比為復卦，復者一陽伏五陰也。聖賢攸行此道，則超凡人聖；邪人若行此道，則失命而喪身。文王故曰：「朋來無咎，返覆其道。七日來復，利有攸往。「朋來」者，有朋自遠方來也；「無咎」者，有益而無損也；「返覆其道」者，用易之道也，顛倒而行也；「七日來復」者，月隱其光，七日再吐，亦猶人也經動七日而陽初生。「利有攸往」者，善進而無失。《東京賦》云：「日月會於龍[左犭右龍]者。」（[左犭右龍]音闘，尾星也。），謂陽將復。孔子曰：「復其見天地之心乎?」世人不知天地之心。老子號此心為「玄牝之門」；雲房指此心為「生門死戶」。《易》曰「雷在地中復。先王至日閉關，商旅不行，後不省方。」雷乃剛陽，地乃柔陰，以剛陽在柔陰之中，復彼先天之炁。先王至此日行此道，則閉關而不省，方得專心致志。「商旅」者，雜泛也；「不行」者，當絕其雜泛之事，專行其道。故象傳曰：「不遠之復，以修身也。」又曰：「中行獨復，以從道也。「朔旦為復，陽炁始通」者，聖人之心一也。「復」者，先伏而後能復也。陽之始炁，出入相通，且無嫉害。「立表微剛」者，乾動而直也。黃鐘之律，陽月建子。「兆」者，眾庶也，始也。庶物生此陽炁，昔始滋彰；「播施柔暖，黎蒸得常」者，得復柔暖，一陽之炁，皆能復其常道也。上陽子曰：「作丹之妙，其要在此，切毋輕忽也。學道已得師訣，須曉三關三候，何也?預營壇墠，先採藥物。既得藥物，出入相通，行煉己功，柔暖播施，微溫直透，此為初關第一候也。臨馭丹爐，施條接意，辟開道路，不僣不狂，分彩和光，愈低愈下。大呂應丑，日景漸長，是為中關第二候也。大簇律臨，「仰以成泰」，泰之為卦，地上於天，陰若居上，水能潤下，陽居於下，火臨照上，故咸之。《翼》曰：「柔上而剛下，二炁感應，以相與止而說。男下女上，是以亨利貞。」夫五行顛倒，大地成寶。柔施於前，饒他為主；剛施於後，我反為賓。牡初小往，牝乃大來；金氣相胥，陽全乾體。此雲剛柔並隆，陰陽交接，是為下關第三候也。「漸歷大壯」，結凝還丹；「俠列卯門」，榆莢歸根；「刑德相負，晝夜始分」，言丹之兆，落在黃庭，以防以養，宜慎宜專。夬之為卦，陰以決別，陽炁既回，金丹懷孕。「乾健盛明」，金氣已純，陽終於巳。運行陰符，姤承乍包，陽無走逸，陽復得陰，「陰為主人」。坤之為化，初六履霜，井底寒泉，陰炁下來，六月為遯，斂精俟時。否屆七月，陰陽不通，陰伸陽屈，陽炁內明。八月觀象，量察秋情，任畜微稚，若麥之櫱；老枯復榮，若虀之芽。化氣既竭，剝消其形，道窮則返，歸乎坤元。一來一往，恆順承天。此書撰作，深有法度。或序冒頭，或括結尾。無冒頭者，結尾括之；無結尾者，冒頭總之。即如此章，是無冒頭而以結尾括之。其首句曰：「朔旦為復」，復而臨，臨而泰，泰而大壯，大壯而夬，夬而乾，乾而姤，姤而遯，遯而否，否而觀，觀而剝，剝而坤。尾卻結曰：「元幽遠眇，隔閡相連」。只此兩語，最為簡易。「元幽遠眇」者，陰陽二物，至玄極幽，不可捉摸；至玄極眇，不可思議，而其造化，功倍天地。「隔閡相連」者，二物間隔，動幾萬里，若得黃婆以媒合之，則雖至遠而至近也。是以兩物應度而育種，為「陰陽之元」。聖人用之而行其道，「廖廓恍惚」而不可捉摸者，未容度量，聖人推之以逆其用也。「先迷失軌，後為主君」者，柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常，此《十翼》之辭也。仙翁引而詳之，中言「陰為主人」，末曰「後為主君」，皆坤之利，地之道也。「無平不陂，道之自然」。水之至平，瀦為淵陂；畔岸不流，陂若盈科，則水自泛。以水喻道，自然之理。「變易更盛」，猶復至乾；「消息相因」，如姤至坤。故云：「終坤復始，如循連環」也。「帝王承御，千載常存」者，若帝王能承御乾坤逆順之道，則千載之壽，亦未為多；若功崇行著，白日升天，亦分內事。昔黃帝一世為民，修世間福，再世乃得為臣，復修出世功德，三世乃得為君。遂捐天下，離棄萬機，尋山水幽絕處，得鼎湖之君山，煉此九還大丹；丹成之後，白日乘龍而上升也。即洞庭湖，湖中有山，因黃帝煉丹，號日君山也。

養性立命章第二十

將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所秉軀，體本一無。元精雲布，因炁托初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城廓。城廓完全，人物乃安。爰斯之時，情合乾坤。乾動而直，炁布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。類如雞子，白黑相符，縱廣一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。

注云：此章言人先須養性，乃可修命。且性者何也?乾之物也，人能養之，則乾陽不虧；精從內守，炁自外生，可以煉丹，可以入聖。世人莫知性命兩者為何（一為一）物，或猜性是靈明知覺，或以性為肉團頑心，或認思想識神為性，或指不可捉摸為性，或擬頑空為性；或以令為命，他豈知杳杳冥冥之物為性（一為命），又焉知生生化化之門為命。惟只盲猜夢想，怎達聖人之道哉?黃帝曰：天性，人也，人心，機也。君子得之固窮（一為躬），小人得之輕命。孔子曰：「窮理盡性以至於命。」孟子曰：「存其心，養其性，所以俟天命也，夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」聖人之道，傳至孟子，忒殺分明。《翼》曰「昔者聖人作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」上仙云：「修性不修命，如何能入聖；修命先修性，方入修行徑。」人言釋氏修性，道家修命，天下豈有二道哉?是不參孟子存心養性，修身立命之道。蓋欲立命，先養其性；若不悟性，焉能知命?故《中庸》「天命之謂性，率性之謂道。」是以聖人無兩心也。此謂將欲養性，延命卻期。世人不知何者為養性，洞賓乃以煉丹以曉之；不知何者為立命，張許乃以煉丹喻之。惟精惟一，允執厥中，此養性也；男女媾精，萬物化生，此立命也。積精累氣，此養性也；流戊就己，此立命也。「審思後末」者，人負聰慧，執僻不回，謂有生必有死，奚有長生也哉!聖仙與佛，皆天所生，師豈能授，人豈能為！是不審思，甘分守死。「當慮其先」者，「慮」即念也。當念我身從何而有，若雲父母陰陽之炁所生，則陰陽之炁，必可延命，必可成仙佛矣。故修大丹，與生身受炁之初，渾無差別，但有逆順耳!仲尼曰：「未知生，焉知死?」聖人明性命之所以死生，示陰陽之道，緣何逆順。故順而生物者，人也；逆而生丹者，聖也。此之謂「元精雲布，因氣托初」。何謂「陰陽為度，魂魄所居」?蓋陰陽以魂魄為體，魂魄就陰陽為舍。離為日魂，坎為月魄；魄乃陰中之陽，戊土專之；魂乃陽中之陰，己土直之；魂魄互為室宅，陰陽兩相交通。性主實精於內，立置鄞鄂；情主伏炁於外，築垣城廓。「城」者何也?承華之包也。「廓」者何也?煉丹之室也。當斯之時，乾之性動而直，則精炁合體；坤之情靜而翕，「為道舍廬」。剛而直者，一施則退；柔而化者，布潤以滋。丹產於鼎，還返成功。所謂「九還」者?地四生金，天九成銀，龍虎相交，金銀之炁，復還鼎中，故云「九還」。其「七返」者，地二生火，天七成砂，魂魄相戀，砂火之精，返照鼎中，故云「七返」。「八歸」者，天三生木，地八成汞，戊己一合，木汞之真，歸煉鼎中，故云「八歸」。曰「六居」者，天一生水，地六成鉛，性情相感，鉛汞之妙，回居鼎中，故云「六居」。「男白女赤，金水相拘」，男屬青龍之木，女屬白虎之金，被離火之精，煉而還赤也。「則水定火」者，壇墠精嚴，藥物真正，須則其水之多少而抽添之，約其火之老嫩而烹煉之，此時為五行造化之初。「上善若水」者，水中有金，能生麗水，探其至清，全無撓動，無質無瑕，方能變化，是雲「上善」。「道之形象」者，男女即道之形，乾坤乃道之象；形與象之中，能生真一之炁，乃不可以盡其形而圖其象也。故此形此象，各任化機，分布而居，秉生秉殺，甲乙自東而游；庚辛自西而舍，故云「各自獨居」也。「類如雞子」者，還丹有形也；「白黑相符」者，陰陽得匹也；「縱廣一寸」者，丹結之初，來如黍米之微，漸覺一寸之廣。非但神室充裕，溫遍四肢，潤澤五臟，筋骨一皆快暢。十月功滿，丹己成形，脫去其胞，號曰「陽神」。陽神之象，乃先天之炁結成，骨故可卷而軟，肉比鉛華而滑；非若後天之精血，以成人物者，其骨重肉滓不能變化。「肉滑若鉛」，鉛猶鉛粉，亦曰「鉛華」，俗言「水粉」，潔白軟滑，女婦以此飾面，尚增光彩，況此陽神，乃先天真鉛之炁以凝結而成其形乎?此與第六章「內以養巳」相應。

二氣感化章第二十一

陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二炁玄且遠，感化尚相通，何況近存身？切在於心胸。陰陽配日月，水火為效徵。

注云：陽燧者，陽之物也，其中有炁，故感日而能生火。方諸者，陰之物也，其中有精，故感月而能生水。日月有天之高遠，陽燧方諸之至微，陰陽二炁，尚相感化。況乎人身，真陰真陽，切在心胸，可親可密，近而易求，安有相通而不感化哉?緣以後之人不得其道耳!人身之陰陽，以比天上之日月；諸燧之水火，以喻人身之精炁。無情之物，尚爾相通；有情有靈，自然交感。且天地間最靈者人也。雖至賤至愚者，皆知陰陽化育之理，不待教令而使之然。一切愚迷，但知順行以生人物，至於逆用，非師罔通。蓋逆用陰陽之道，乃煉精伏炁以成丹也。

此章單明陰陽二炁以相通感而成造化也。

關鍵三寶章第二十二

耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中，旋曲以視聽，開闔皆合同，為己之樞轄，動靜不竭窮。離炁內營衛，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻濛，三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫，寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏色浸以潤，骨節益堅強。排卻眾陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶炁雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰，從頭流達足，究竟復上升，往來洞無極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄。耕耘宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。

注云：此章詳明煉丹入室之密旨。學者得師口訣，便須誦此章萬遍，句句熟玩，字字尋詳，勿輕易讀過去，一字不逗，不能成丹。蓋此章乃《參同契》着緊合尖處。其中有不以語言泄露者，上天所寶也。且夫人生於世，性無有不善。及乎年既長，非負上聖之資，介然自守者，鮮不淫朋妄友，牽誘於外，聲色嗜欲，迷惑於內，六根門頭，色色皆愛；日用夜作，件件戕賊。最苦毒者，耳、目、口也。耳聽乎聲，目視乎色，口嗜乎味。由此之故，福從色敗，害隨聲至，病因口入，夢生醉死，遞遞何窮。學士多不能成道者，皆被耳、目、口三者，鄰朋互誘，汨喪其真。仙翁以耳、目、口為三寶者，尊重而不敢輕放，是用閉塞勿令發通。入室之際，大用現前，六根大定，方可采煉。「真人」即己土也；「潛深淵」者，用己土去克水以求丹。「浮游守規中」者，「規中」名「造化窟」也，若煉大丹於此一符之頃，切須慎密。「浮游」者，常靜而又常應，暫時不離此；用「守」者勤勤內照，誠有所待也。此兩句又為《參同契》中合尖處，用一下大斧底工夫相似。是以真仙聖師所出玄言法語，萬世莫能猜之。上陽子因盡泄之者，但願人人皆明此道而行之也。「旋曲以視聽」者，非蠢然之閉塞也，內能旋曲委宛微偵而視聽之，使戊土之開闔，不隱不瞞，與己土以合同，若吞若啖。己之為性，顛蹶猖狂，必得戊土為其樞轄，是雲「為己之樞轄」。何謂「動靜不竭窮」?蓋己之為道，其動也直，其靜也專，若善用之，不致窮竭，「離炁納營衛」，目光內照也；「坎乃不用聰」，耳須內聽也；「兌合不以談」，希言而調息以順鴻蒙之施化。惟此三者善於關鍵，方可緩體處於空房。「緩體」者，優遊而不勞；「空房」者，嚴靜而不雜。「委志歸虛無」，蓋虛無者，炁之所生處也。是曰先天一炁自虛無中來，要得此炁，必當委曲志慮以求之也。「無念以為常」，「無念」二字最為受用。「真人潛深淵」，「無念」以應之；「浮游守規中」，「無念』以候之；「呼吸相含育」，「無念」以致之；「三性既合會」，「無念」以入之。能應，能候、能致、能入，其功惟多，故以為常也。「證難以推移」者，戊之為物號曰「白虎」，虎之為變，易動難安，若以己土會之，切毋縱橫推移，心或不專，恐生災異。前雲「無念」，此又雲「心專不縱橫」，可不諦思之乎?「寢寐神相抱」者，心不縱橫，又不推移，於斯寢寐之頃，神炁自相抱一。又須常覺而常悟，候其一氣之存亡。煉丹之功，用力至此，方自知驗。予往昔得師之旨，此段以為甚難，近從大羅山之陰，行此大功，始覺易也。大要修之而不輟休，，方能成就其全功也。故仙翁由明採取燒煉之時，不可毫髮差忒。自「顏色浸以潤」而下，句句緊用着，無一句放閒，皆得丹之後有自然之效，見種種之驗。凡修此道者，居五濁惡世，修出世間法，人行之不輟，久則功必成。勿因小魔障，中道而棄之。是雲濁者清之路，昏久則昭明。證聖成仙，指日可冀，功最神速，故名之曰「神丹」。

傍門無功章第二十三

世人好小術，不審道深淺。棄正從邪徑，欲速閼不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商，沒水捕雉兔，登山索魚龍，植麥欲獲黍，運規以求方。竭力勞精神，終年無見功。欲知伏食法，事約而不繁。

注云：「世人好小術」，小術不是道。器局若淺小，不可聞大道。道大包天地，道深闊如海。人固不可聞，先被盲師敗（一為毒）。先入言為主，正道無由聞。傍門好采戰，「棄正從邪徑」；服藥求輕舉，「欲速閼不通」。精竭不養性，「猶盲不任杖」；借道咨談辯，「如聾聽宮商」；「沒水捕雉兔」，何不參同類?五行不顛倒，「登山索魚龍」；枯坐以求仙，「植麥欲獲黍」；無為若辦道，「運規以求方。」如上種種為，「竭力勞精神」。若不遇聖師，「終年無見功」。「欲知伏食法」，古仙語不繁：「伏炁不服氣，服氣須伏炁。服氣不長生，長生須伏炁。斯言真妙訣，以詔高上人。

流珠金華章第二十四

太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因，化為白液，凝而至堅。金華先唱，有傾之間，解化為水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘蓄禁門，慈母養育，孝子報恩，嚴父施令，教敕子孫。五行錯王，相據以生，火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當右轉，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。龍呼於虎，虎吸於精，兩相飲食，俱相貪便，遂相銜咽，咀嚼相吞。熒惑守西，太白經天，殺氣所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鸇，各有其功，何敢有聲。不得其理，難以妄言。竭殫家產，妻子飢貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。

注云：此章分明指示流珠金華為陰陽之二物，復示燒煉之密旨。其間透露大為詳切，至於口訣，難以書傳是也。上陽子乃重宣此義，而為偈言：太陽流珠，離有日烏；離宮奼女，非色非姝。太陽隱明，實稱乾父；砂中有汞，汞為砂祖。世人緣因，六賊引逼，劂鑿流珠，或漦（音嘶，龍所吐涎也）或逸。金本居兌，寓坎生華；坎之真水，乃克離砂。汞被金水，制伏轉變，化為白液。應時燒煉，金返居前，吐華先唱。真土雲己，己須神王，己曰地神。涌一玉局，升於高座，暴露雙足，金華化水。有頃之間，色如馬齒，鍾乳瓓玕。乾陽為賓，往以求友。陽性陰情，譆（音熙，暖也）相蟠糾。陰被陽迫，陽被陰促，彼促我迫，時陰拘畜。兩腎之中，號曰「禁門」，一陰一陽，一乾一坤。慈母雲金，金生坎水，水即金公，水稱孝子；嚴父雲木，木生砂汞，子又生孫，子繼孫踵。慮不精專，嚴施號令，五行錯王，顛倒克應，鉛汞砂銀，相據於土，火盛生土，土為金母，火王銷金，木畏金刑，金被火伐，木乃敷榮。東南同五，木三火二；西北同五，水一金四；中央戊己，是曰三五。數一至萬，兆經垓補，數合天地，蘉（音忙，勉也）感至精。此感彼合，口訣須明。子當右轉，若謇若遄，陽金生子；午乃東旋，陰汞生午，包固陽精；卯酉東西，主客二名。金木間隔，相去萬里；懷仁懷德，金順木喜；龍呼虎吸，金戀木仁；一主一賓，飲食相親。一烏一兔，俱相貪便；一男一女，遂相銜咽；一龜一蛇，咀嚼相吞。南方之神，朱雀熒惑，守占於西，鍛煉金德，兌之殺方，慎毋差忒。含儲生意，炁曰「太白」。經行黃道，信歸乾戶，煞炁一臨，生炁自布。猶貓捕鼠，似雀畏鸇，各得其功，何敢有聲。不得口訣，奚有猜言?枉耗家產，行諸傍門；邪蹊曲徑，采戰誤真。誤真罪重，豈顧他貧?自古及今，好者億人，不遇真師，希有能成。未明陰陽，豈知同類?廣求明藥，愈耗真炁。金石草木，非類無情，與道乖遠，寥隔萬程，法則後學，梗概敷陳，備明奧典，得做仙真。

如審遭逢章第二十五

如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相剋，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉！天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得俯仰。當此之時，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫咸扣鼓，安能令蘇，復起馳走？

注云：此章乃謂人若遇師，先須審察，睹其端緒。是正是邪，將此《參同契》勘，果是名師問無不知，略無留滯；若是盲師，十不知九。百端捏怪，引人落草，或以無言是道；或惟打坐觀空。問其砂汞虎龍，金木間隔，三日震象，逆用先天，不曉丹經，啞口無對。世之愚夫，但聞何人打坐幾年，某人入闤幾處，便紛言其有道。他豈知馬祖南嶽磨磚之誚乎?他豈知陰陽吞啖生殺之理乎?有輩俗子，略記前人口滓，自（一為日）惟說禪，鋒辯橫論，喚作性宗，指此為道，以愚世人，尤為可笑。彼烏知禪有性哉?何謂性?即乾用九，其動也直，若能了此，即正法眼藏也。何謂禪?即坤用六，其動也辟。若能知此，即涅架妙心也。禪與性合，以土製鉛也。金木相投，以鉛伏汞也。仁與義施，以直養炁也。故一陰一陽，易之道也。離宮修定，禪之宗也；水府求玄，丹之府也。名雖分三，道惟一爾。睹其三教修養之端緒，皆要同類方能成功，此雲「以類相況」也。何謂「揆物終始」?當揆度其生人生物，陰陽始終消息之因。是以五行相生相剋，一旺一衰，劫劫更易而為父母。上聖至人，所行之道，陰陽而已。其主含儲滋液之炁者，坤兌更易而為聖母也。其生稟與生成之妙者，乾震更易而為靈父也。氣液凝精，流而成形，以結為丹，如金石之固而不朽也。審察專一，方乃不泄，可得成道。若立百尺之竿而見影，如呼千岩之谷而傳響。陰陽自然，影響交感，最為靈驗，以合天地造化之至象也。野葛巴豆，無情之草木（一為焉），尚爾殺人。文王大聖，周公孔子庶聖，扁鵲神醫，巫咸賢師，蓍占針禱，其毒氣不可療。況乎真陰真陽之炁，同類有情之物以相匹配，安有不結靈丹者乎?

奼女黃芽章第二十六

河上奼女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之精，天地自然，火動炎上，水流潤下，非有師導，使其然也。資使統正，不可復改。觀夫雌雄，交姤之時，剛柔相結，而不可解，得其節符，非有工巧，以制御之。男生而伏，女偃其軀，秉乎胞胎，受炁元初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦復效之，此非父母，教令其然。本在交媾，定置始先。

注云：「河上」乃愛河慾海之喻，「奼女」即自己陰汞之精。何謂「靈而最神」?以其功能生人，亦能殺人，又能合丹。當寂然不動之時，一靈內養，忽感而遂通之頃，奔驟如神，境動情生，福從色敗。意念才起，汞逐火飛，如埃與塵，不可復拾。鬼隱其精，龍匿其形，雲散天空，空即是色。此與二十四章「太陽流珠，常欲去人」義同。人謾爾看將過去，故復到此，引而伸之，聖人功蓋後世，類多如此。「將欲制之，黃芽為根」，即前「卒得金華，轉而相因」義同。蓋如奼女因之順而易失，非彼黃芽之一陽不能制伏。「黃芽」即先天之炁，號「真一之鉛」，燒此鉛炁，以為根基，其汞自不奔逸，何哉?陰陽配而使然。若也物無陰陽，是違造化之天，背其生物之元。修丹者不離陰陽以立根基。倘真一之氣既還，丹已成熟，則方跳去陰陽之外。世之愚人，不看丹經，謂修行者必居深山，必先孤處，必棄妻子，必當辟穀，必合無為，必要打坐。以此為道，何其愚哉?若也不用陰陽，不究五行，不辯金木，不知龍虎，不識鉛汞，不明坎離，只以無言為可成道。是以此書，力救其弊，歷言陰陽匹配方謂之道。只如牝雞不雄自卵，覆雛不成，為其孤陰無陽。若欲生雛，當午盛水，曝而溫之，假借陽炁，雛乃可全；若不溫之，必不生也。夫何故?亦如造化「配合未連，三五不交，剛柔離分」，豈成生生之道?是以女人之國無男子，若欲孕，則必擇日，一日三時俯觀井底，亦借真水之炁，是觀井中之象以為交感，方能懷姙。所謂陰陽施化之精，天地自然相感之道。若此火炎上，水潤下，非有師導以使其然。資始統正，一氣已定。《翼》曰；「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」乾道變化，各正性命，性命已正，安可復改?故曰：「觀夫雌雄交姤之時，剛柔相結而不可解，得其節符，非有工巧制御。必「男生而伏，女偃其軀」，此皆極理之論，造化不能移易。豈但生乎?溺而死者，亦必男伏女偃。「此非父母教令其然，本在交姤，定置始先。」俗眼看來，語似屑屑，本其著書之意，令人洞達陰陽之理，語故頻而不煩也。

男女相胥章第二十七

坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰凌災生。男女相胥，含土以滋，雌雄錯雜，以類相求。金化為水，水性周章，火化為土，水不得行。男動外施，女靜內藏，溢度過節，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時，各得其和，俱吐證符。

注云：坎為水，為月，為中男；離為火，為日，為中女。坎外陰而內陽，中有戊土，以儲金水，養其陰魄，為中情，為道義之門，黑中之白也；離內陰而外陽，中有己土，以居砂汞，主其陽魄，為成性，為仁德之體，白中之黑也。月體本黑，受日之化，光彩復舒，兩體不虧。「陽失其契」，契，合也，陰侵陽明。「薄蝕」者，晦朔之間，月掩日光，正對的射，日體居上，月在日下，暫障日光，此謂「陽消其形，陰凌災生」。以此世人不能保守真陽；數為陰所凌爍。若也雌雄得類，顛倒相感，「男女相胥」，逆求化機。則其兌金，化生坎水，非得真土，則坎之水周流泛濫。離中有火，火能生已土以制坎水，水不泛矣。是以男之為道，乾剛而外施；女之為德，坤靜而內藏。若乾外施，溢度過節，則為坤女之所拘制。「魄以鈴魂」，魄屬於兌，魂屬于震，震男兌女，陰陽所交。「不得淫奢」，必使一寒一暑，得其進退，和合有時，不愆不忒，則有雌雄，各吐符證，乃可見其效驗者矣。

此章大意在乎周章溢度，淫奢過節則陰凌而災生，致仲冬行夏令成隆暑，仲夏行冬令返嚴寒。即男行而女不隨，陽唱而陰不和。陰陽乖錯，皆由周章而淫奢也。修丹不易，切毋自輕。昔純陽翁既得鍾離老仙之傳，及其入室，累次下工，以未盡善，不即成丹，復蒙玄元崔真人授以《入藥鏡》，方得洞達。乃作詩曰：「因看崔公《入藥鏡》，令人心地轉分明，」厥後用功，旋即成就。後之愚人。專以無為頑空是道，依稀度日，任生任死，此輩為教中大罪人，況敢言修行一事哉?

四者混沌章第二十八

丹砂木精，得金乃並，金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎，龍陽數奇，虎陰數偶。肝青為父，肺白為母，腎黑為子，離赤為女，脾黃為祖，子午行始。三物一家，都歸戊己。

注云：上陽子曰：「夫人之身，最靈而至寶者，精與炁也。」《心印經》以為上藥；張紫陽以為命寶；仙翁所撰之書，則有同而有異。何謂同?曰「金來歸性初，乃得稱還丹」，此最簡而同也；何謂異?曰乾坤坎離，曰牝牡橐籥，曰開曰闔，曰無曰有，曰陰陽，曰日月，曰玄牝，曰戊己，曰剛柔，曰雌雄，曰斗樞，曰魁罡，曰烏兔，曰魂魄，曰金氣，曰神明，曰黃芽，曰河車，曰鉛銀，曰砂汞，曰浮沉，曰白黑，曰鴻濛，曰恍惚，曰規中，曰樞轄，曰虛無，曰杳冥，曰真人，曰大淵，曰垣闕，曰蓬壺，曰朱雀，曰龜蛇，曰白虎，曰青龍，曰熬樞，曰流珠，曰金砂，曰水銀，曰八石，曰黃土，曰兩孔穴，曰神德居，曰偃月爐，曰懸胎鼎，曰赤色門，曰明窗塵，曰上下弦，曰文武火，曰丹砂木精，曰河上奼女，曰鄞鄂城郭，曰馬齒瓓干，曰禁門，曰刀圭，曰金華，曰秋石，曰情性，曰主客，曰白雪，曰黃輿，曰玄溝，曰河鼓，曰甑山，曰晷影，曰鍾乳，曰蒼液，日三五，曰兩七，曰銖兩，曰爻符，等等名色，如是皆身中之寶。或喻門戶，或言神室，或雲鼎器，或譬體用，或察形象，或比進退。故易道以乾直坤闢為生死之門戶，丹法以鵲橋黃道為往來之路，不離己身之精氣耳!此假名而異字。故此章言「丹砂木精，得金乃並」，又合前「太陽流珠，常欲去人，卒得金華，轉而相因」之義同也。蓋謂流珠，謂奼女，謂丹砂，本皆有陰而無陽，以屬後天，不能成丹。金與黃芽金華，乃先天之鉛，可煉還丹。故夫「丹砂木精」即離中之木火。火之父為東方甲乙之木，以生真精，是謂中女。是以東方甲乙之木與南方丙丁之火，一父一女也。父與其女為陽中之陰，則震木離火為之侶也。黃芽金液為坎中之鉛水，水之母乃西方庚辛之金，以孕其液，而為中男。是以西方庚辛之金，與北方壬癸之水，一母一子也。母與其子，為陰中之陽，則兌金坎水以合處也。木火金水，「四者混沌，列為龍虎」，一東一西。龍居東，其數三，故云「龍陽數奇』；虎屬西，其數四，故云「虎陰數偶」。「木火為侶」者，龍從火里出也；「金水合處」者，虎向水中生也。肝青屬木，為火之父；肺白屬金，為水之母；腎黑屬水，為金之子；離赤屬火，為木之女；脾黃屬土，四者之祖。子居五行之始，故為一陽之首。金與水，木與火，龍與虎，是謂三物。若此三物交會而作一家，則必藉戊己二土之力，方能成其功用也。

卯酉刑德章第二十九

剛柔迭興，更歷分布。龍西虎東，建緯卯酉，刑德並會，相見歡喜，刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨於卯，八月麥生，天罡據酉。子南午北，互為綱紀。一九之數，終而復始。含元虛危，播精於子。

注云：青龍屬東，白虎屬西，此其正也。「更歷分布」者,青龍建緯於酉，白虎建緯於卯，是「刑德並會」，而龍虎歡喜，顛倒相見，故龍虎相見,會合一處,則二物歡喜，以生生為德；若龍東虎西，定位各居，自生自旺，則二物相競紛擾,以主殺為刑。刑者，陰陽乖錯之義，雌雄相見之喻；刑者，五行順行之謂，德者五行顛倒之意。刑者陰消其陽，德者陽合乎陰。刑者陰多而陽少，德者陰少而陽多。且如四陽而二陰，二月之卦也。陽長陰退，其陽雖多而有餘陰。陽多為德，余陰主殺，是以三春萬物並生，而榆莢墮落者，一如人也。年方及壯，一身之中，陽多陰少，日壯一日。卻於此時，慾火大熾，其陽雖多，皆為陰消，縱有餘陽，不能主宰，百病來侵。將暨陽脫，猶復念念在於欲界，盡力求陰；余陽遇陰，悉皆消脫，卒然而終。此之謂德返為刑也。若是上智，乘其餘陽，以為階梯，急行還丹之道，可復長生，是之謂「刑德並會」也。是為「相見歡喜」也。又如四陰而二陽，八月之卦也。陽為陰消，其陰雖多，尚有餘陽。陰多為刑，余陽主生，是以三秋萬物將零，而虀麥乃生。一如人也，年將六十，一身之中，陰多而陽少，日衰一日。若於此時，幸有餘陽，而行金丹之道，能令陽復，是謂返老還童也，是謂長生久視也。是之謂刑返為德也。二月子時，斗之魁星臨於卯位，罡星臨於巳上，位屬東南,主生為德。八月戌時，斗之罡星，據於酉地，魁星臨於亥上，位次西北,主殺為刑，經云：「罡星指丑，其身在未，所指者吉，所在者凶，余位皆然。」此喻煉丹之功用也。「子南午北」者，顛倒五行也。仙聖云：「五行順行，法界火坑；五行顛倒，大地七寶。」所以水火互為綱紀，方能既濟也。陽生於一，成於九，陽數至九則極，極則復於一，此謂「一九之數，終而復始，含元虛危，播精於子」者。丹之神功在此兩句。蓋虛危之次，日月合壁之地；一陽初生之方，龜蛇蟠結之所，故太一所含先天之元炁，其真精遇子則播施。此復應前章子午行始之義也。世人但聞卯酉為沐浴，，豈能明刑德之喻，蓋德與生，即半時得藥之比；刑與殺，則頃刻失喪之喻。是以入室之際，直須防危慮險，方可煉丹。仙翁比為春旺之時，何物不生，而榆莢死者，德中防刑，生中防殺也。秋肅之候，何物不凋，而虀麥生者，刑中有德，殺中有生也。是書歷歷而論，種種而明者，其主意之妙，唯要得先天之炁爾。

君子好逑章第三十

關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶，以明牝牡，意當相須。假使二女共室，顏色甚姝，蘇秦通言，張儀合媒，發辯利舌，奮舒美辭，推心調諧，合為夫妻，弊發腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分刻參差，失其綱紀，雖黃帝臨爐，太一執火，八公擣煉，淮南調合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳脂，把籍長跪，禱祝神祗，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以硇塗瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

注云：仙翁直指金丹必須同類藥物，一陰一陽，必資交感；一牝一牡，方得化生。倘獨居孤處，安得化化之機?若夫眾雌無雄，豈有生生之道?欲煉還丹，必求先天一氣以成也。此章句語直露，不宜重述，為是書者，乃泄天地造化之機，體乾坤生育之德，煥日月合明之理，漏陰陽逆施之功。《易》曰：「與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。」天且弗違，而況於人乎?主此道者聖人也，行此道者神人也。此書在處，天地神祗，日月星辰，雷霆萬神，常切扈衛。上賢敬受，誦至萬遍，仙真降庭，告以上道。若彼下愚，妄生毀謗，則有神鬼陰錄其過，注於黑籍，小則惡病纏身，大則黑司促筭，徒為幽冥之鬼，長墮苦海之中，福善禍淫，昭然毋忽。