合訂刪補大易集義粹言 (四庫全書本)/全覽3

合訂刪補大易集義粹言　全覽3



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷六十一
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷸〈巽下巽上〉
　　伊川先生曰巽序卦旅而無所取容故受之以巽巽者入也羈旅親寡非巽順何所取容茍能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也為卦一隂在二陽之下巽順於陽所以為巽也〈易傳〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　伊川先生曰卦之才可以小亨利有攸往利見大人也巽與兊皆剛中正巽説〈一作兊〉義亦相類而兊則亨巽乃小亨者兊陽之為也巽隂之為也兊柔在外用柔也巽柔在內性柔也巽之亨所以小也〈易傳〉
　　白雲郭氏曰伊川曰巽與兊皆剛中正巽兊義亦相類而兊則亨巽乃小亨者兊陽之為也巽隂之為也兊柔在外用柔也巽柔在內性柔也巽之亨所以小也雍曰巽入也故能亨然柔弱自居其小宜矣能入故利有攸往居柔小亨故利見大人聖人懼小其志而欲養其大體也是亦沈潛剛克之意與〈易説〉
　　新安朱氏曰巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義隂為主故其占為小亨以隂従陽故又利有所往然必知所従乃得其正故又曰利見大人也〈本義〉
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　伊川先生曰重巽者上下皆巽也上順道以出令下奉命而順従上下皆順重巽之象也又重為重複之義君子體重巽之義以申復其命令申重復也丁寜之謂也○剛巽乎中正以卦才言也陽剛居巽而得中正巽順於中正之道也陽性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽順於剛其才如是雖內柔可以小亨也○巽順之道無往不能入故利有攸往巽順雖善道必知所従能巽順於陽剛中正之大人則為利故利見大人也如五二之陽剛中正大人也巽順不於大人未必不為過也〈並易傳〉
　　藍田呂氏曰巽有所下而不亢也柔皆下乎剛巽也出命而至申命物無違者非上下皆巽不足以能之故重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛小亨而不可以大亨者柔道終不可以大也執巽而行無往不利巽乎中正而志行故利見大人白雲郭氏曰上下皆巽是為重巽上以巽入而化下下以巽順而従上是以命行無違也剛巽乎中正而志行者上以巽入而化下是剛以巽而無太過也柔皆順乎剛者下以巽順而従上是柔以巽而無不及也上下之巽如此故亨而利也〈易説〉漢上朱氏曰柔在下而承二剛巽也巽為風風者天之號令命者天之令也故巽為命內巽者命之始外巽者巽而達乎外申前之命也重巽之象惟可施之於申命先儒謂上下皆巽不違其令命乃行也若施之於它則巽己甚矣故曰重巽以申命此以兩體而言巽也巽自遯來訟之變六三之四上下皆巽九二之剛巽乎中也九五之剛巽乎中正也巽乎中正則其剛不過而所施當乎人心是以志行乎上下故曰剛中正而志行此以三四相易而言九二九五之巽也九二之剛巽乎正則初六之柔順之九五之剛巽乎中正則六四之柔順之上下之柔皆順乎剛則物無違者而九二九五之志行故曰柔皆順乎剛此以初六六四言大者巽則小者無不順也柔皆順乎剛雖無違者然順乎中正乃善不然失所従矣六四離目為見大人者九五剛而巽乎中正者也剛巽乎中正而柔順之則柔者亦得其正而小者亨矣豈非小者之利乎故曰利見大人此以九五言巽之利也小者亨矣故六四利有攸往利見大人而其道上行故曰是以小亨利有攸往利見大人徐氏王昭素考王弼注有命乃行也四字當在重巽以申命之下疑彖或脫文理若有之在卦氣為七月故太𤣥準之以翕〈易傅〉
　　新安朱氏曰重巽申命釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故為申命也剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四〈本義〉○巽卦是於重巽上取義重巽所以為申命○巽以行權兊見而巽伏權是隱然做底物事若顯然地做卻不成行權○問重巽以申命重字之義如何曰只是重卦巽是重卦故曰重巽八卦之象皆是如此○問申字是兩番降命令否曰非也只是丁寧反復説便是申命巽風之吹物無處不入無物不鼓動詔令之入人淪肌浹髓亦如風之動物也○隂陽各有清濁偏正〈並語録〉
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　伊川先生曰兩風相重〈一作従〉隨風也隨相繼之義君子觀重巽相繼之象而以申命令行政事隨與重上下皆順也上順下而出之下順上而従之上下皆順重巽之義也命令政事順理則合民心而民順従矣〈易傳〉
　　藍田呂氏曰風行相隨所向皆靡故可以申命行事
　　白雲郭氏曰君子之徳風也有風之徳而下無不従然後具重巽之義故象言隨風巽則知重巽隨風之義皆繫乎上下而言也君子有是徳下民如是而従其於申命行事也何有易於巽主教命猶詩之言風也故觀則省方觀民設教姤則施命誥四方蠱則振民育徳皆主巽而言也由是觀之則巽之命可順之命也命或不可順而欲以剛強之亦難矣哉〈易説〉
　　漢上朱氏曰巽為風風巽而入者也前後相隨而至則嵗事行矣故巽又有事之象傳言八風之至各以四十五日而成一嵗是也君子申命諄諄者行事也行事莫如巽巽則易入〈易傳〉
　　新安朱氏曰隨相繼之義〈本義〉○巽象申命是丁寧反復之意風無所不入如命令之丁寧告戒無所不至也故象以之〈語録〉
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　伊川先生曰六以隂柔居卑巽而不中處最下而承剛過於卑巽者也隂柔之人卑巽太過則志意恐畏而不安或進或退不知所従其所利在武人之貞若能用武人剛貞之志則為宜也勉為剛貞則無過卑恐畏之失矣○進退不知所安者其志疑懼也利用武人之剛貞以立其志則其志治也治謂修立也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰體柔居下在巽之始謙抑過中故施於武人之貞則適得其宜進退者柔不自決之象也〈易説〉藍田呂氏曰初六居巽之時以柔居下為剛所乘進則必巽退則過巽疑而未決失其所守如有志於治莫若執巽順之志果敢以任事故利武人之貞利於武人之貞所謂果敢以任事也
　　白雲郭氏曰卦以居柔而不能大初六又以柔而不能決是以有進退之象武人三軍之勇者不膚撓不目逃其志決於進者也初六疑於申命行事之際則敗且至矣宜以武人之貞自治其志可也治己以武人之貞斯無進退之疑矣孔子語冉求以聞斯行諸是也然道雖不一於進而此利在行事是亦行權之義〈易説〉
　　漢上朱氏曰巽初行事之始也居卑體柔不能自立過於巽者也退則不安進則無應又二剛據之莫知所従巽為不果故曰進退志疑也六變九巽成乾應兊乾為健兊為決疑志去矣健決者武人之貞天道尚右故兊為武人志疑者不先治其志也君子自治其動以正行之以健決確乎不可移雖千萬人必往孰能奪其志哉故曰利武人之貞志治也巽為工有治之意易傳曰治謂修立也〈易傳〉
　　新安朱氏曰初以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣〈本義〉
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎象曰紛若之吉得中也
　　伊川先生曰二居巽時以陽處隂而在下過於巽者也牀人之所安巽在牀下是過於巽過所安矣人之過於卑巽非恐怯則諂説皆非正也二實剛中雖巽體而居柔為過於巽非有邪心也恭巽之過雖非正禮可以逺恥辱絶怨咎亦吉道也史巫者通誠意於神明者也紛若多也苟至誠安於謙巽能使通其誠意者多則吉而無咎謂其誠足以動人也人不察其誠意則以過巽為諂矣○二以居柔在下為過巽之象而能使通其誠意者衆多紛然由得中也陽居中為中實之象中既誠實則〈一元則字〉人自當信之以誠意則非諂畏也所以吉而無咎〈並易傳〉
　　橫渠先生曰以陽居隂其志下比無應於上故曰巽在牀下然不失中道下為之用故史巫紛若樂為之使吉而無咎非如上九喪其資斧史巫諭虛華過實者言不失中道則樂盡其誠者衆矣〈易説〉
　　藍田呂氏曰九二下體之中以陽居隂其巽已甚故曰巽在牀下以此事人失之太卑不能以自立以此事神雖史巫紛若敬不過中神亨之矣故用史巫紛若吉無咎
　　白雲郭氏曰二有剛中之徳巽無不行矣而猶過於恭巽有牀下不安之象者此其所以謂之巽也是道也雖神明可交而受福況人乎然過於巽在聖人之道疑若有咎矣而當巽之時九二以剛徳能行巽之道是其所以無咎也故象言紛若之吉得中也然惟九二剛中故有巽在牀下之美不然殆且過矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰巽初坤變乾也巽為木坤西南方乾為人設木於西南之奧而人即安焉者牀也巽股變艮股見手伏蒲伏於牀下之象九二不正卑巽如此宜有咎然九二剛中其動也正卑巽者非為利也將以誠意感動九五而已故用史巫紛若吉吉者正也九二之動上之五成震震為聲五之二成兊兊為言上九宗廟兊口出聲祝史道人之意以達於鬼神之象六降於二巫以鬼神之意告於人之象史巫皆尚口而巽故也四巽離為絲二五升降史巫紛若則卑巽之意達於上下巽在牀下何咎之有此子游重服立諸臣之位以感悟文子之道也二五中也九五未應則巽在牀下用史巫紛若乃為得中〈易傳〉
　　新安朱氏曰二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道達則可以吉而無咎亦竭誠意以祭祀之吉占也〈本義〉
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　伊川先生曰三以陽處剛不得其中又在下體之上以剛亢之質而居巽順之時非能巽者勉而為之故屢失也居巽之時處下而上臨之以巽又四以柔順相親所乗者剛而上復有重剛雖欲不巽得乎故頻失而頻巽是可吝也○三之才質本非能巽而上臨之以巽承重剛而履剛勢不得行其志故頻失而頻巽是其志窮困可吝之甚也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰三處陽剛失巽之道乘剛而動頻吝所宜志在比物故吝如復之六三志窮也〈易説〉
　　藍田呂氏曰復之六三陷衆隂之中而未逺於陽不得已而求復故致於頻復巽之九三以陽居陽主於髙亢而為六四隂柔之所乗不得已而卑巽故至於頻巽志窮而巽勢不得已吝道也
　　白雲郭氏曰過於剛而不中是以或巽或失所謂既不能令又不受命者也非吝而何其志終不能以有行是以窮也〈易説〉
　　漢上朱氏曰頻水厓與復六三頻復之頻同兊水澤三水澤之際九三重剛不中在下體之上巽極而決躁不能巽者也將遂其剛亢歟則上臨之以巽四以柔相親九二之剛近而不相得將變而為柔歟則安其所處憚於改過有吝之意然志已窮不得已而巽猶人行至於水之厓欲前得乎故曰頻巽之吝志窮也易傳曰雖欲不巽得乎哉〈易傳〉新安朱氏曰過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此〈本義〉
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　伊川先生曰隂柔無援而承乗皆剛宜有悔也而四以隂居隂得巽之正在上體之下居上而能下也居上之下巽於上也以巽臨下巽於下也善處如此故得悔亡所以得悔亡以如田之獲三品也田獲三品及於上下也田獵之獲分三品一為乾豆一供賔客與充庖一頒徒御四能巽於上下之陽如田之獲三品謂遍及上下也四之地本有悔以處之至善故悔〈一無悔字〉亡而復有功天下之事茍善處則悔或可以為功也○巽於上下如田之獲三品而遍及上下成巽之功也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰柔順之徳以居隂位雖或乗剛悔終可亡近比於五不為諂妄而又二三並為所獲不私其累而樂為己用田獲之類也使三陽見獲四之功也〈易説〉
　　藍田呂氏曰六四乗剛宜悔而以隂居隂上承九五能全巽道非特悔亡所獲亦多
　　白雲郭氏曰六四近君志決於進無初六之疑既無羣疑則悔亡矣是以有田獲三品之功也六四至柔不當有田獲之功而此以順乎剛故得之由是觀之則剛以巽而無太過柔以巽而無不及則巽之為道豈柔弱畏懦之義哉是其可與有行也〈易説〉
　　漢上朱氏曰四無應乗承皆剛宜有悔四本遯之六二自二之四一變訟二變巽二田也艮為手柔道上行之四得位處二陽之際上巽於五下巽於三三爻皆正而相得故田獲三品古之田者上殺中殺下殺為三品三品則徧及於上下兊有刑殺之意而又伏艮為黔喙之屬巽為雞離為雉為三品以巽事上臨下上下與之巽而有功雖無應也乘承皆剛也其悔亡矣故曰有功也易傳曰天下之事茍善處則悔可以有功矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰隂柔無應乘承皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾豆一為賔客一以充庖〈本義〉
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三曰吉象曰九五之吉位正中也
　　明道先生曰先甲三日以窮其所以然而處其事後甲三日以究其將然而為之防甲者事之始也庚者有所革也自甲至於戊巳春夏生物之氣已備庚者秋冬成物之氣也故有所革別一般氣〈劉絢師訓〉
　　伊川先生曰五居尊位為巽之主命令之所出也處得中正盡巽之善然巽者柔順之道所利在貞非五之不足在巽當戒也既貞則吉而悔亡無所不利貞正中也處巽出令皆以中正為吉柔巽而不貞則有悔安能無所不利也命令之出有所變更也無初始未善也有終更之使善也若已善則何用命也何用更也先庚三日後庚三日吉出命更改〈一作故〉之道當如是也甲者事之端也庚者變更之始也十干戊巳為中過中則變故謂之庚事之改更當原始要終如先甲後甲之義如是則吉也解在蠱卦○九五之吉以處正中也得正中之道則吉而其悔亡也正中謂不過無不及〈一作無過不及〉正得其中也處柔巽與出命令惟得中為善失中則悔也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰解見蠱卦志不以正則將有悔先庚三日讓始也後庚三日存終也雖體陽居尊無應於下故不可為事之唱乃吉不著於繇辭者巽非憂患之時故也〈易説〉
　　白雲郭氏曰剛以巽而後貞吉柔以巽而後有功貞吉則無太過有功則無不及是以四五皆得巽道而悔亡也九五居尊中正為巽之主固守是道吉無不利猶曰無初有終者巽之為象以柔而用剛也惟以柔故有初六進退之疑惟用剛故有九五正中之吉是為無初有終也先庚三日後庚三日吉者九五人君之位也出命人君之所先也慎乃出令君人之道也故必先後三日而申命之夫上有巽入之道下有巽順之義風行草偃莫易於斯時猶且先後三日而申命之者慎之至也慎之至者令出惟行弗惟反故也命令之出有必可行之善而無不可行復反之失是以吉也上曰貞吉九五之吉也下曰吉蓋命令以是為吉也庚即命令也先庚謂未出令之前己申命後庚謂出令之後三日而後行事也伊川曰甲者事之始也庚者變更之始也〈易説〉
　　漢上朱氏曰九五君位而正中巽為號令有申命之象故舉全卦以盡一爻之義五無應宜有悔正故悔亡動則二應之二五皆正故無不利初二不正始未善也五正善而有終也無初故申命申命則有終初未善也故巽以命之先庚三日變家人變益之時也下三爻震震納庚離為日先於此庚之使善也後庚三日變噬嗑變震之時也震納庚離為日後於此庚之慮其未盡善也先庚後庚主於中正也十日之次以戊巳為中過中則變故庚謂之更更而正中正則吉此九五之所以吉歟蠱卦六五柔故為蠱巽九五剛乃有更變之善更天下之𡚁其惟剛中乎〈易傳〉○又曰巽九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日吉虞曰震庚也謂變初至二成離至三成震震主庚離為日震三爻在前故先庚三日謂益時也動四至五成離終上成震震三爻在後故後庚三日也巽初失正終變成震得位故無初有終吉震兊為蕃鮮白為巽也巽究為躁卦謂震也又曰乾成於甲坤成於庚隂陽天地之終始故經舉甲庚於蠱彖巽五也〈震庚固説〉新安朱氏曰九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而無不利有悔是無初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也〈本義〉○無初有終也彷彿是伊川説始未善是無初更之而善是有終自貞吉悔亡以下都是這一箇意思一如坤卦先迷後得以下都只是一箇意○先庚後庚是説那後面變了底一截〈並語録〉
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　伊川先生曰牀人所安也在牀下過所安之義也九居巽之極過於巽者〈一無者字〉也資所有也斧以斷也陽剛本有斷以過巽而失其剛斷失其所有喪資斧也居上而過巽至於自失在正道為凶也○巽在牀下過於巽也處卦之上巽至於窮極也居上而過極於巽至於自失得為正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰柔巽過極難為之下物不為用故曰喪其資斧凶資斧尚喪餘用殫矣〈易説〉
　　藍田呂氏曰上九處巽之窮以陽居亢位之地其巽己甚與九二同故巽在牀下窮矣其所養失其備用失其利守是不變正入於凶故曰喪其資斧正凶
　　白雲郭氏曰九二有為之臣也以巽用剛者也上九巽之極者也巽極不知變而欲同九二之道則其過也甚矣過則失故喪其資斧貞凶也巽之道剛柔用之皆獲其利今喪其所資之利能無凶乎故巽在牀下無用於上窮之時喪其資斧殊乖悔亡之利彼以悔亡而吉則此以喪失正乎凶矣觀此則知謂之資斧者其行權之義乎是不可失者也〈易説〉
　　漢上朱氏曰上九以巽而居髙位處之不當窮則變而反下三以重剛乘之巽股變艮手有恐懼自失而蒲伏於牀下之象故曰巽在牀下離兊為蠃貝為資所以利也離為兵巽為木貫之為斧所以斷也上窮反三離見巽毀故曰喪其資斧喪其所以利則莫或愛之喪其所以斷則莫或畏之正乎凶矣上復位遇坎險正凶也魯自襄公三家分其民其君四世従之至昭公失國無所竄伏蓋處上極巽盡亡其資斧乃正凶也方自失之初告之以凶詎肯信乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以斷也如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其剛陽之徳故其象占如此正乎凶言必凶〈本義〉○資斧有做齎斧説底這資斧在巽上説也自分曉然而旅中亦豈可無備禦底物事次第這便是〈語録〉


　　合訂刪補大易集義粹言卷六十一



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷六十二
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷹〈兊下兊上〉
　　伊川先生曰兊序卦巽者入也入而後説之故受之以兊兊者説也物相入則相説相説則相入兊所以次巽也〈易傳〉
　　兊亨利貞
　　伊川先生曰兊説也説致亨之道也能説於物物莫不説而與之足以致亨然為説之道利於貞正非道求説則為邪諂而有悔咎〈一作吝〉故戒利貞也〈易傳〉白雲郭氏曰兊之為説非有意於説人亦非有意於求説天下有説之道在上者不違是道以臨人在下者得其志而自説耳使有心於其間非兊也兊之所以亨者此也何謂説之道即王道是也然使有心於其間則為常人私慾之情非天下之公説是以利貞惟貞則無私矣故兊因貞而利也〈易説〉新安朱氏曰兊説也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其説萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故説而亨柔外故利於貞蓋説有亨道而其妄説不可以不戒故其占如此又柔外故為説亨剛中故利於貞亦一義也〈本義〉
　　東萊呂氏曰兊以説為義人情憂則抑塞説則流暢所以亨也然人情相説則易流於其所順利者茍非正則必入於淫僻所利者正則説之正體也聖人彖兊之義而指正體以示人彖曰兊説也剛中而柔外以卦體論之上下卦中爻皆剛而外爻皆柔夫柔和樂易固為可説儻其中無所守則其所謂樂易可説者必易流動故惟剛中而柔外説以利正則至公無偏而上有以順乎天歡欣浹洽而下有以應乎人此則兊之大體也自説以先民而下則兊之用也大抵當適意時而説與處安平時而説皆未足為難惟當勞苦患難而説始見真説聖人以此先之故能使之任勞苦而不辭赴患難而不畏如文王之作靈臺庶民攻之不日成之則民忘其勞也楚莊王伐蕭軍士多寒王循而撫之三軍之士如挾纊此雖未足以望聖人之師是亦三代使民忘勞之遺意也至於説之大民勸矣哉又指説之正體而結上文也〈易説〉
　　彖曰兊説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　伊川先生曰兊之義説也一隂居二陽之上隂説於陽而為陽所説也陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象故為説而能貞也利貞之道宜正〈一作貞〉也卦有剛中之徳能貞者也説而能貞是以上順天理下應人心説道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽者茍説之道違道不順天干譽非應人茍取一時之説耳非君子之正道君子之道其説於民如天地之施感於其心而説服無斁故以之先民則民心説隨而忘其勞率之以犯難則民心〈一無心字〉説服於義而不恤其死説道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順従人君〈一作君人〉之道以人心説服為本故聖人贊其大〈易傳〉
　　藍田呂氏曰兊有所説而不觳也
　　白雲郭氏曰兊之為象剛居中而柔在外剛居中則無私柔在外則足以説物無私則貞足以説物則亨此兊之所以亨利貞也順乎天而應乎人者兊説有道得其道則能順天而應人以盡天下之大公失其道則不能順乎天而溺於私心是亦不能應人之望也昔湯之徵也東面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚為後我此得兊説之道者也武王自西自東自南自壯無思不服此亦得兊説之道者也所謂順乎天而應乎人者若湯武是已孟子論以徳服人者中心悅而誠服也中心悅而誠服兊之道也是能應乎人者也能應乎人則順天矣其應人也非寒而衣之飢而食之又非有矜憐撫奄之言使之聞之也聖人惟知道耳故聖人知道而不知説天下知説而不知道道行有必致之説初非有期於民者也説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死非聖人固如是以説人也在道論之則非民情之説聖人有所不敢為必説在事為之先則民可忘勞説在患難之先則民可忘死民或未説而欲覬其忘勞忘死雖聖人不能也是以聖人平居無事之日使民飽食煖衣養生送死無憾所謂説以先之也故文王事紂非不能説民也武王卒伐功非能説民也順天應人之道聖人不得私焉昧者充私情故勞而日拙聖人明公道故逸而日休天下可以無事處之矣説道之大有至於此是以視民之自勸皆可見説之大也孟子甞謂齊宣王曰取之而燕民悅則取之取之而燕民不悅則勿取若孟子者所謂知説之先民者歟〈易説〉漢上朱氏曰兊以一隂居二陽之上隂説於陽而見乎外者也兊巽之反初六之上六四之三柔説於外二五不失其中以説行剛而剛柔皆亨故曰兊亨彖曰兊説也此合兩體卦變而言兊也剛中則實柔外則接物以和説而正則和而不流卦九五剛中而正九二剛中而又戒之以利貞者二三四不正不正則陷於邪諂悔吝將至故説道利正非道求説不利也亦何由亨哉故曰剛中而柔外説以利貞此以兩體六爻言兊也乾天也上五天位也坤順也初六之上而説順乎天也三四人位也六四九三相易而説應乎人也天人殊位順乎天者要在於應乎人而已天之説萬物隂陽相説降而為澤説之非其時則亦不能説矣湯武之徵伐出其民於水火之中而民大説是所以順天也知人則知天知天則知説之道故曰順乎天而應乎人此以上六六三兩爻而言兊也坤為衆民也坎為勞兊決坎為大川險難也坤為死以內卦言兊先於坤説以先民也坤衆従之兊見坎伏民忘其勞也以外卦言之巽股而涉大川之險坤化為兊民忘其死也夫就佚辭勞好生惡死民之常情用之以説乃忘四體之勤決一旦之命而不顧非説之以道能如是乎古之人有行之者周公之東征是也故曰説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死民和則氣和氣和則天地之和應説之大天地不能違而況於民乎故曰民勸矣哉此再合兩體兼伏爻而言兊也在卦氣為秋分故太𤣥準之以沈〈易傳〉
　　新安朱氏曰兊説釋卦名義説之大民勸矣哉以卦體釋卦辭而極言之〈本義〉○兊説若不是剛中便成邪媚下面許多道理都従這箇剛中柔外來説以先民如利之而不庸順天應人革卦就革命上説兊卦就説上説後人都做應天順人説了到了順天應人是言順天理應人心胡致堂管見中辨這箇也好○説若不剛中便是違道干譽〈並語録〉東萊呂氏曰彖之言王者之事象之言乃學者之事此又聖人舉一隅以示人慾學者以三隅反而見易道之無窮也在王者觀之如此在卿大夫觀之如此在學者觀之又如此各隨所觀而見其義至於説之體則一也故易之觀象有指一卦之義而言之者如艮之象曰君子思不出其位之類是也有兼他義而言之者如革之治厯明時是也觸類而通則兊之象固可見矣麗澤兊兩澤相並之象大凡兩澤相麗則水氣相通浸潤浹洽兩有所資正如朋友之交相琢磨也大抵事皆不可過於説和易而過於説必入於淫邪恩義而過於説必至於煩凟至於朋友講習最天下之可説雖説之過亦無害也講習之益朝夕相處不惟切磋琢磨之際有益也其意氣相浹洽如兩澤相並浸潤漸漬雖不言之中而更相感𤼵者固多矣不惟就問能者然後有益雖不能者問於我亦可因以自覺無非有益於我者也今之學者惟其不專意於講習故羣居相與多至於爭是非較勝負使其一意講習則秪見處衆之可樂而不見其多事矣學者欲自驗為學者之進否觀其處衆之樂與否可也〈易説〉
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　濓溪先生曰人生而䝉長無師友則愚是道義由師友有之而得貴且尊其義不亦重乎其聚不亦樂乎〈通書〉
　　康節先生曰兊説也其它説皆有所害惟朋友講習無説於此故言其極者也〈觀物外篇〉
　　伊川先生曰麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習朋友講習互相益也先儒謂天下之可説莫若朋友講習朋友講習固可説之大者然當明相益之象〈易傳〉天下之説不可極惟朋友講習雖過説無害兊澤有相滋益處〈一本注云兊澤有自相滋益之意○語録〉
　　藍田呂氏曰澤用麗則相漸潤朋友講習有相漸潤之益
　　白雲郭氏曰麗者附著相連之意亦見上下之説誠意交而連結也説之大有見於順天應人而其微有見於朋友講習蓋順天應人之説與朋友講習之説大小不同其情一也孔子曰學而時習之不亦説乎有朋自逺方來不亦樂乎此朋友講習所以為説也況天下大説又有在於朋友講習之間乎〈易説〉
　　漢上朱氏曰麗連比也澤水所鍾兩澤相麗重説也説之大者也天下之可説而無斁者無若朋友講習之為大也易傳曰兩澤相麗互有滋益朋友講習互相益也兊與兊同類為朋初上五始終以正相助為友兊為口為講兩兊為習九五初九之君子以朋友講其所知習其所行相滋相益體麗澤之象〈易傳〉
　　新安朱氏曰兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此〈本義〉
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　伊川先生曰初雖陽爻居説體而在最下無所係應是能卑下和順以為説而無所偏私者也以和為説而無所偏〈一無偏字〉私説之正也陽剛則不卑居下則能巽處説則能和無應則不偏處説如是所以吉也○有求而和則涉於邪諂初隨時順處〈一作處順〉心無所係無所為也以和而已是以吉也象又以其處説在下而非中正故曰行未疑也其行未有可疑謂未見其有失也若得中正則無是言也説以中正為本爻直陳其義象則推而盡之〈並易傳〉
　　橫渠先生曰以陽居下無所比附出門同人行自信者也〈易説〉
　　藍田呂氏曰初九居兊之初以剛在下剛柔不過者也以此行説未有疑之者故吉
　　白雲郭氏曰初九固非知道者之事而知兊説在和其去道不逺矣是以得兊之吉也夫知和為説不和為非説則上不諂媚以従人而下無私情示人之失是則用和為貴何所疑乎疑者上不知説之在道次不知説之在和既惑於説與不説之際是以其行不能無疑也吉亦無自而至矣〈易説〉漢上朱氏曰初九剛而處説無偏係之私能可否相濟者也故曰和兊九四疾惡六三小人然體巽不果不果疑也初九動而上行以濟其決而巽毀九四相易六亦得位而正正則吉故曰和兊吉初九逺於六三無嫌於説小人九四未疑也是以能濟其決否則四疑矣晉訾祐實直而博范宣子朝夕顧之以問國事不正其身未有能決人之疑者故曰和兊之吉行未疑也〈易傳〉
　　新安朱氏曰以陽爻居説體而處最下又無係應故其象占如此○行未疑居卦之初其説也正未有所疑也〈並本義〉
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　伊川先生曰二承比隂柔隂柔小人也説之則當有悔二剛中之徳孚信內充雖比小人自守不失君子和而不同説而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中則有悔矣以自守而亡也○心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至説小人而自失乎是以吉也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰私係於近悔也誠於接物信而不妄吉且悔亡〈易説〉
　　白雲郭氏曰九二有剛中之徳蓋賢者之能自治者也故知説之在我不在於天下不求説於天下而孚兊之道自信其志彼天下之説有不期而自至者矣是以吉而悔亡也使有心求説於天下而不知信其在我者則狥外忘內物我兩失之剛中之賢固如是乎有賢如此未有事是君為容説者也昔成湯克寛克仁彰信兆民蓋信在我而信之者在人雖君臣之道不同其與九二孚兊信志之理一也〈易説〉
　　漢上朱氏曰六三小人非道來説九二比之以陽説隂宜有悔且凶九二誠實自信於中動則九五應之信孚於人久矣雖比於小人和而不同矣何疑於相比哉始雖未孚終必相説二動而正正則吉而悔亡故曰孚兊之吉信志也夫石碏石厚父子也叔向叔魚兄弟也子産伯有同族也雖比也豈能説之易傳曰志存誠信豈至説小人而自失乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰剛中為孚居隂為悔占者以孚而説則吉而悔亡矣〈本義〉
　　六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也
　　伊川先生曰六三隂柔不中正之人説不以道者也來兊就之以求説也比於在下之陽枉已非道就以求説所以凶也之內為來上下俱陽而獨之內者以同體而隂性〈一作性隂〉下也失道下行也○自處不中正無與而妄求説所以凶也〈並易傳〉
　　白雲郭氏曰來兊求説也説自有道其可求乎失道求説是以凶也〈易説〉
　　漢上朱氏曰兊巽之反初二三皆自外來柔不當位而乗剛求説於二説之不以道者也故曰來兊三髙位也柔邪而説髙位凶矣故曰來兊凶楚費無忌漢息夫躬唐伾文乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰隂柔不中正為兊之主上無所應而反來就二陽以求其説凶之道也〈本義〉
　　九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也伊川先生曰四上承中正之五而下比柔邪之三雖剛陽而處非正三隂柔陽所説也故不能決而商度未寧謂擬議所従而未決未能有定也兩間謂之介介限也地之界則加田義乃同也故人有節守謂之介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也従五正也説三邪也四近君之位若剛介守正疾逺邪惡將得君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定繫所従耳○所謂喜者若守正而君說之則得行其陽剛之道而福慶及物也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰通其邪佞使進而上則小人道長而不寧以諂為疾而拒外之則終不失其得偶之慶也〈易説〉藍田呂氏曰九四商兊如賈求售上説乎五恐不獲乎上是以未寧能介六三諂邪之疾故有喜喜則有慶受上寵也
　　白雲郭氏曰當兊之時處上下之際不妄従説而擬議不遑寧是知所擇者也為臣如此賢矣哉故終有介疾之喜也介然自守外患不能入故能全兊説之喜喜非獨一身而已終亦有及物之慶也昔伊尹五就湯五就桀湯三使往聘之然後幡然而改所謂商兊未寧者如此至於享天心革夏正所謂有喜有慶也且隂者陽所説也舍所説而比五故為商兊之義然兊之象剛中柔外其象上行九四舍三而比五上行也至於九五比上失在小人蓋亦上行之象雖其性均本乎象而得失之異則係乎爻伊川曰兩間謂之介介分限也故人之守節者謂之介〈易説〉
　　漢上朱氏曰離兊為蠃貝貨財也四動離為震噬嗑為市之象巽變之其於市也為利三倍商賈之象商賈度利而動故又為商度之象動承坎坎勞卦勞未寧也商兊未寧者擬議所従度利而未定者乎介者陽剛介於三五之間也従五正也従三不正也隂陽失位為疾九四陽失位六三隂失位九四以君子疾小人六三以小人疾君子九四宜有憂矣而有喜九五陽得位為喜四疾六三不與之交動而正上従於五則君臣相説而有喜矣夫唐虞文武之際得人為盛而四族三叔未甞不疾君子然不害為治者従君子而不従小人可不慎其所従乎易傳曰若剛介守正疾逺邪惡將得君行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定係所従耳〈易傳〉
　　新安朱氏曰四上承九五之中正下比六三之柔邪故不能決而商度所説未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣〈本義〉
　　九五孚於剝有厲象曰孚於剝位正當也
　　伊川先生曰九五得尊位而處中正盡説道之善矣而聖人復設有厲之戒蓋堯舜之盛未甞無戒也戒所當戒而已雖聖賢在上天下未甞無小人然不敢肆其惡也聖人亦説其能勉而革面也彼小人者未甞不知聖賢之可説也如四凶處堯朝隱惡而順命是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而強仁耳五若誠心信小人之假善為實善而不如其包蔵則危道也小人者備之不至則害於善聖人為戒之意深矣剝者消陽之名隂消陽者也蓋指上六故孚於剝則危也以五在説之時而密比於上六故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也説之感人易入而可懼也如此○戒孚於剝者以五所處之位正當戒也密比隂柔有相説之道故戒在信之也〈並易傳〉橫渠先生曰説六三之進則是孚於剝近危之道也故處乎盛位者佞不可親也當正位而進小人信乎剝之道也〈易説〉
　　白雲郭氏曰當兊之時居九五中正之位宜其天下心説誠服而此有厲何哉蓋兊之象上行不知擇賢而比之反上親容悅小人之徒是以危也夫既得其位又得其時不能孚兊之道而上比小人故孔子惜其得位而失道則曰孚於剝位正當也剝者小人之事安足與語説之大乎古之人君或以小人之術自任雖茍一時之譽終不能究大人之造者孚於剝之謂也孟子曰舍其梧檟養其樲棘則為賤場師焉惜乎九五之未進此道也〈易説〉漢上朱氏曰剝隂消陽也六三在下進而上則四五消有剝牀之象故六三謂之剝九五正天位有剛健中正之徳當乎位位與徳非不足也然孚於六三之小人則九五危矣六三取説而已無獻可替否之義小人道長則君子之道日消安得不危易傳曰巧言令色孔壬舜且畏之其可忽諸〈易傳〉新安朱氏曰剝謂隂能剝陽者也九五陽剛中正然當説之時而居尊位密近上六上六隂柔為説之主處説之極能妄説以剝陽者也故其占但戒以信於上六則不危也位正當者與履九五同〈本義〉
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　伊川先生曰他卦至極則變兊為説極則愈説上六成説之主居説之極説不知己者也故説既極矣又引而長之然而不至悔咎何也曰方言其説不知己未見其所説善惡也又下乘九五之中正無所施其邪説六三則承乘皆非正是以有凶○説既極矣又引而長之雖説之之心不已而事理已過實無所説事之盛則有光輝既極而強引之長其無意味甚矣豈有光也未非必之辭象中多用非必能有光輝謂不能光也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰與三為類而引升之雖不傷類然未足多也〈易説〉
　　白雲郭氏曰説有引之而説者従人也隂柔不足以有為引之則従人而説蓋上六不當有事之象無毀無譽特不能光大而已於道固無得而亦未至於失已故吉凶悔吝無得而言焉〈易説〉
　　漢上朱氏曰上説道之成六正已輔九五剛健中正之君宜有膏澤下於民而未光何也以引六三之小人也三巽為繩離為光上六之説三相引之如舉繩然為山一簣之虧也此所以未光歟六三兊之小人也故初九剛正者不疑於三而行也九二剛中不比於三也而悔亡九四以三為疾九五孚於三而厲上六引三而未光小人以説進而為害其可不慮乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰上六成説之主以隂居説之極引下二陽相與為説而不能必其従也故九五當戒而此爻不言其吉凶〈本義〉


　　合訂刪補大易集義粹言卷六十二
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷六十三
　　頭等侍䘙納喇性徳編
　　䷺〈坎下巽上〉
　　伊川先生曰渙序卦兊者説也説而後散之故受之以渙説則舒散也人之氣憂則結聚説則舒散故説有散義渙所以繼兊也為卦巽上坎下風行於水上水遇風則渙散所以為渙也〈易傳〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　明道先生曰萃渙皆享於帝立廟因其精神之聚而形於此為其渙散故立此以收之〈謝顯道録〉
　　伊川先生曰渙離散也人之離散由乎中人心離則散矣治乎散亦本於〈一作必由〉中能〈一有利貞字〉收合人心則散可聚也故卦之義皆主於中利貞合渙散之道在乎正固也〈易傳〉
　　橫渠先生曰萃王假有廟渙然後聚道乃久故王假有廟互見於此凡言有廟者聚道之極也〈易說〉
　　龜山楊氏曰或問禘之説孔子曰不知也則其說葢有言論之所不能及也非求之度數之末所能知也惟先王報本反始之義與夫觀盥不薦渙萃假有廟之象則聖人所以自盡其心者於是為至非深知鬼神之情狀其孰能知之知此則於治國乎何有〈中庸解〉
　　白雲郭氏曰渙者離散之義天下離散為渙而散天下之難亦為渙居渙得散而亨散天下之難亦亨也王道至而有廟則難散矣萃與渙其義相類難渙則萃萃則渙難故當萃聚難渙之時宜莫先於有廟以致孝享也利涉大川木行水上之象也利貞者渙難以是為徳之先也經曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天王者有廟孝享必至於嚴父配天而後其道盡故象又言享於帝立廟所以終王假有廟之義也〈易說〉
　　新安朱氏曰渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中六徃居三得九之位而上同於四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當至於廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占者之深戒也〈本義〉
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　伊川先生曰渙之能亨者以卦才如是也渙之成渙由九來居二六上居四也剛陽之來則不窮極於下而處得其中柔之徃則得正位於外而上同於五之中巽順於五乃上同也四五君臣之位當渙而比其義相通同五乃從中也當渙之時而守其中則不至於離散故能亨也　王假有廟之義在萃卦詳矣天下離散之時王者收合人心至於有廟乃是在其中也在中謂求得其中攝其心之謂也中者心之象剛來而不窮柔得位而上同卦才之義皆主於中也王者拯渙之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立廟民心所歸從也歸人心之道無大於此故云至於有廟拯渙之道極於此也治渙之道當濟於險難而卦有乘木濟川之象上巽木也下坎水大川也利涉險以濟渙也木在水上乘木之象乘木所以涉川也涉則有濟渙之功卦有是義有是象也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰財散則民聚王乃在渙中之一也〈易説〉藍田呂氏曰渙離其羣而散也渙之為卦自否而成否之九四來居於二離乾之羣與初六六三相比故曰剛來而不窮六二上居於四離坤之羣上承九五故曰柔得位乎外而上同剛柔皆離其羣故曰渙離羣而上下交故亨萬物之散剛得尊位而在中則人神有主矣故王假有廟渙則物離非涉難有功不足以濟故利涉大川巽在坎上乘木涉川之象也
　　白雲郭氏曰渙之成卦自否來故剛自四來而為二柔自二升而為四剛來得中而不窮柔自內升位乎外而上同此言成卦之義也王乃在中者以王居渙難之中故難散而後假有廟也大川難也乘木濟難之方也濟難有功則難散矣此渙之所以亨也〈易說〉
　　漢上朱氏曰渙否九四之變也險難離散否塞解釋剛柔皆亨故曰渙亨此以卦變言乎渙也九二之剛自四而來動於險中二隂不能陷解難散險又處之以中者也險豈能窮之哉五得中道出乎險外六四之柔自二而徃正位乎外而以巽順上同於五君臣協比能守其中者也天下之難患處之者不以道及其出險又或不以道守之則亂者不解解者復亂二五之剛四之柔處之守之皆不失中故曰剛來而不窮柔得位乎外而上同此以二四五三爻言渙之才所以致亨也天下離散不安其居者本於人心失中鬼神依人而行離散則鬼神不饗聖人推原其本將以聚之故建國設官以為民極而宗廟為先宗廟者收其心之渙散而存之也人孰不有父母知報本則知祭祀出於人心復其本心則離散者可合而天下無事矣治渙之道也假至也謂五也上為宗廟艮為門闕王王位中者心之位九五有入自門闕至宗廟得人心而存之之象易傳曰卦之才皆主於中王者拯渙之道在得其中而已故曰王假有廟王乃在中也此再以九五而言渙之才也利貞者五也坎為大川巽為木為股據正體巽四二皆為我用以之濟難而功歸於五言乘木有功則利貞在其中矣合天下之離散非正其可乎故曰利涉大川利貞彖曰乘木有功也此再以九五二四言渙之才也易言木者三益渙中孚存五行也在卦氣為六月故太𤣥準之以文〈易傳〉
　　新安朱氏曰剛來柔得位以卦變釋卦辭中謂廟中〈本義〉　渙是散底意思物事有當散底號令當散積聚當散羣隊當散　剛來不窮是九三來做二柔得位而上同是六二上做三此說有些不穩卻是六三不喚做得位然而某這箇例只是一爻互換轉移無那隔驀兩爻底　此卦只是卜祭吉又更宜涉川王乃在中是指廟中言宜在廟祭祀伊川先生說得那道理多了它見得許多道理了不肯自做它説須要寄搭放在經上易不須說得深只是輕輕地說過　問渙卦剛來而不窮窮是窮極來處乎中不至窮極否先生曰是居二為中若在下則是窮矣〈並語録〉
　　象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
　　伊川先生曰風行水上有渙散之象先王觀是象救天下之渙散至於享帝立廟也收合人心無如宗廟祭祀之報出於其心故享帝立廟人心之所歸也係人心合離散之道無大於此〈易傳〉
　　藍田呂氏曰風行水上波瀾必作振蕩離散不寧之時王者求以合其散莫若反其本享帝立廟所以明天人之本也
　　白雲郭氏曰水難也風行水上則無不散矣此渙難之象也享於帝立廟者天地祖考王祭之大也難渙之時莫急於此也能此則治天下可運諸掌不能此則亂將復矣是以先王不敢後也〈易說〉漢上朱氏曰風行水上渙然離散之象離散之時天下之險難方作先王以是享於上帝以一天下之心使知無二主也立廟以合天下之渙散則人知反本鬼有所歸享於帝立廟離散者一矣帝乾上九也上又為宗廟巽股為立坤為牛坎為血享於帝也觀此則知魯用郊晉祀夏郊魯有周廟鄭有厲王之廟非先王意也秦位在藩臣臚於郊祀天子不能制反致文武胙卒併天下揚雄曰僭莫僭於祭祭莫重於地地莫重於天雄其知渙之說矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰皆所以合其散〈本義〉
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　伊川先生曰六居卦之初渙之始也始渙而拯之又得馬壯所以吉也六爻獨初不雲渙者離散之勢辯之宜早方始而拯之則不至於渙也為敎深矣馬人之所託也託於壯馬故能拯渙馬謂二也二有剛中之才初隂柔順兩皆無應無應則親比相求初之柔順而託於剛中之才以拯其渙如得壯馬以致逺必有濟矣故吉也渙拯於始為力則易時之順也　初之所以吉者以其能順從剛中之才也始渙而用拯能順乎時也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰處險之下故必用拯無應於上順比九二之剛拯而馬壯其吉宜也〈易說〉
　　藍田呂氏曰初六居渙之初以柔在下力弱難濟用拯斯難馬壯乃吉乘車者馬在前前遇九二之剛故曰馬壯與明夷六二同義柔能乘剛其體順也
　　白雲郭氏曰初六難之始也方難之始而能竭其至健之才以拯之則難無不濟矣是其所以吉也天下之事辯之於早則順而易舉故象曰初六之吉順也卦以初二四五皆為渙難者初能比二四能比五故也三與上私於其應能免其身幸矣明夷用拯馬壯吉曰順以則也此言順也是知馬以健順為義故坤之彖有取於馬也〈易說〉
　　漢上朱氏曰虞翻陸震本作壯吉悔亡拯古本作抍音承舉也六四得位近君正而巽可以濟渙然莫或助之初欲抍四才柔位下而在坎中且四不相應乃舎四用二用二乃所以抍四也二剛中之才坎為美脊之馬初二相易成震震為作足馬美脊而作足馬之壯健者也四艮為手震為起起手以承六四抍之象是則足以資六四之剛而載其上矣故曰用拯馬壯吉正則吉而悔亡初六處不當位本有悔也六坤柔順以隂求陽始渙而拯之亦順也故曰初六之吉順也五爻皆言渙初獨不言易傳曰渙難之勢辯之宜早方渙而拯之不至於渙也〈易傳〉
　　新安朱氏曰居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故其象占如此〈本義〉
　　九二渙奔其機悔亡象曰渙奔其機得願也
　　伊川先生曰諸爻皆云渙謂渙之時也在渙離之時而處險中其有悔可知若能奔就所安則得悔亡也機者俯憑以為安者也俯就下也奔急徃也二與初雖非正應而當渙離之時兩皆無與以隂陽親比相求則相頼者也故二目初為機初謂二為馬二急就於初以為安則能亡其悔矣初雖坎體而不在險中也或疑初之柔微何足頼葢渙之時合力為〈一作而〉勝先儒皆以五為機非也方渙離之時二陽豈能同也若能同則成濟渙之功當大〈一有吉字〉豈止悔亡而已機謂俯就也　渙散之時以合為安二居險中急就於初求安也頼之如機而亡其悔乃得所願也〈並易傳〉橫渠先生曰奮於險中進而之前則難解悔亡故曰奔其機三四皆險故曰得願若退累於初則險不能出其悔終存〈易說〉
　　藍田呂氏曰九二杌可憑依以為安物之在下而靜止者也二乘初六柔靜在下杌之象也俱無正應近而相得渙散之時得所憑依獲所願也白雲郭氏曰九二之剛自外來而得中得去危就安之義故有奔其機之象馬剛不得中則不可有為而其道窮道窮則其志失矣惟得中就安故彖所以言不窮而象言得願此悔之所以亡也言奔與悔亡皆去危之義〈易說〉
　　漢上朱氏曰四巽為木坎為揉震為足艮為手在上體為肱揉木令曲而有足肱據其上杌也二四合乃有此象二有剛中之才處儉而不當位宜有悔二能奮身出險上奔於四四來憑之以安杌憑之以安者也是以悔亡震足動奔也故曰奔其杌二本否四在二者渙散之時也二之情不忘乎四猶逃亡之人不忘故國奔則得中心之所欲二者中心之位也故曰得願也〈易傳〉
　　新安朱氏曰九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔者也故其象占如此葢九奔而二杌也〈本義〉　渙奔其杌以卦變言之九二自四來居二得中而不窮所以為安如杌之安也即是依文解義說終是不見得四居二之為安二居四之為得位是如何　奔其杌也只是九來做二人事上說時是來就那安處〈並語録〉
　　六三渙其躬無悔象曰渙其躬志在外也
　　伊川先生曰三在渙時獨有應與無渙散之悔也然以隂柔之質不中正之才上居無位之地豈能拯時之渙而及人也止於其身可以無悔而已上加渙字在渙之時躬無渙之悔也　志應於上在外也與上相應故其身得免於渙而無悔悔亡者本有而得亡無悔者本無也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰援上而進惟求自脫於險無悔而已非能及物者也〈易說〉
　　藍田呂氏曰六三獨應上九挺身出羣雖未離險志已在外故得無悔
　　白雲郭氏曰渙離之時六三知應於上而不知有所擇而比之以行渙難之志是其志之小者也故其為道止及其身而已終無濟時之義然不失正應終亦不為悔也志在外者志應上九也〈易說〉漢上朱氏曰所以致渙者險在內也四五濟險之位六三處不當位近險宜有悔然不與險爭動而之上自脫於險非拯時之渙以濟人者也其正躬卑巽以逺於悔者乎坤為身三上相易析坤成巽離目視下鞠躬之象故曰渙其躬無悔象曰志在外也之外則無悔三上合而得正也蘧伯玉聞衛亂而出近闗杜洩葬叔孫豹而行之時乎〈易傳〉新安朱氏曰隂柔而不中正有私於己之象也然居得陽位志在濟時能散其私以得無悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也〈本義〉
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
　　伊川先生曰渙四五二爻義相須故通言之彖故曰上同也四巽順而正居大臣之位五剛中而正居君位君臣合力剛柔相濟以拯天下之渙者也方渙散之時用剛則不能使之懐附用柔則不足為之依歸四以巽順之正道輔剛中正之君君臣同功所以能濟渙也天下渙散而能〈一無能字〉使之羣聚可謂大善之吉也渙有邱匪夷所思贊美之辭也邱聚之大也方渙散而能致其大聚其功甚大其事甚難其用至妙夷平常也非平常之見所能思及也非大賢智孰能如是　稱元吉者謂其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之義通言也於四言其施用於五言其成功君臣之分也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰已處險外無私其應常以拯衆為心則其志光大獲吉若志在所歸之地近累於五則非能平均其慮者也〈易說〉
　　藍田呂氏曰六四自否六二上居於四離隂之羣上比於陽出幽谷而遷喬木者也知反其本故元吉邱處乎髙謂九五也散而升髙雖進於光大然自下而上疑非所安心不得平故匪夷所思白雲郭氏曰六四之柔自下而升故有上同之義夫以柔道上行而輔君為臣之至美故君臣相濟能渙天下之難也羣者天下罹於難者也能渙天下之難則其道大矣非止於其躬而已故元吉難雖渙散猶若有邱焉勿謂難之小而弗戒也有邱則匪夷矣有邱匪夷之思其可一日忘乎此雖已濟難不敢忘難之意也是亦其亡苞桑之義昔禹平水土成湯伐夏救民皆渙其羣者也成王懲而毖後患所謂匪夷之思也元吉光大之義於夏商可見然易之卦變屢見於彖至渙尤眀見於二爻之辭不然則九二剛中自無奔杌之象而六四至柔豈能具渙羣之吉乎惟究成卦之變則二爻之辭可得也〈易說〉
　　漢上朱氏曰坤為衆渙三隂羣也四巽順而正居近君之位上以巽乎五下以巽乎二二剛中有濟渙之才而二隂比之四屈已濟難與衆同患得九二之助隂服矣則渙者合異者同共圗天下之渙是以元吉元吉則濟渙之志光且大矣坎為光陽為大也渙之時用剛則不足以懐之用柔則不足以制之四二協力剛柔共濟渙而至於羣天下始可以聚矣五艮為山半山為邱邱聚也六四得九二以合其羣其心思之所存者在五五得位羣隂之所聚如物之聚於邱五中正善羣然非四合之亦不得而羣矣四視二隂等夷也四正初與三不正坤土思也所思匪若二隂之所思不正故九二為用二隂服之否則渙散矣其能效美於君有邱之實乎故曰渙有邱匪夷所思宣王承厲王之後天下離散召伯之徒佐王建國親諸侯遣使勞來安集渙其羣也〈易傳〉
　　新安朱氏曰居隂得正上承九五當濟渙之任者也下無應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若邱則非常人思慮之所及也〈本義〉　是東坡㑹做文字了卻湊著它語脈如渙其羣元吉諸家皆云渙散了卻成羣都不成語句惟東坡説道渙散它小小羣聚合成一大羣如那天下混一之際破散它那小羣成大羣如此方成文理　老蘇雲渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也此說雖程傳有所不及如程傳之説則是羣其渙非渙其羣也葢當人心渙散之時各相朋黨不能混一惟六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也老蘇天資髙又善為文章故此等説話皆能達其意大抵渙卦上三爻是以渙濟渙也渙其羣言散小羣做大羣如將小物事㡬把解來合做一大把東坡說這一爻最好縁他㑹做文字理㑹得文勢故說得合〈並語録〉
　　九五渙汗其大號渙王居無咎象曰王居無咎正位也伊川先生曰五與四君臣合徳以剛中正巽順之道治渙得其道矣惟在浹洽於人心則順從也當使號令洽〈一作浹〉於民心如人身之汗浹於四體則信服而從矣如是則可以濟天下之渙居王位為稱而無咎大號大政令也謂新民之大命救渙之大政再雲渙者上謂渙之時下謂處渙如是則無咎也在四已言元吉五惟言稱其位也渙之四五通言者渙以離散為害拯之使合也非君臣同功合力其能濟乎爻義相須時之宜也〈一作而已〉　王居謂正位人君之尊位也能如五之為則居尊位為稱而無咎也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰為渙之主使物徧被其澤正位凝命可以免咎不私於應故為均布其大號也渙然廓大以王道自居乃無咎〈易說〉
　　藍田呂氏曰九五剛得位尊而在中為渙之主者也渙道既行散上下之否而隂陽交物情大通渙然浹洽發號出令而民恱服故曰渙汗其大號天之隂陽交則雨人之隂陽交則汗也渙王居無咎正位居中而為之主也
　　白雲郭氏曰令出惟行弗惟反則號令之出其猶渙汗乎一出不反之義也是以王者重慎之四五君臣合徳以渙天下之難其號大矣故渙之大號則王居之渙羣之功則六四主之王居渙號則正位以令天下得君道也故無咎六四主渙羣之功則宣力四方盡臣職也吉孰大焉故元吉此君臣之義不同也〈易說〉
　　漢上朱氏曰有疾者閉塞不通陽降隂升浹於腠理否者亨矣否乾降二坤隂升四降者成坎坎水浹於上下汗出之象號令如之巽為號陽為大九五出號令者也故曰渙汗其大號五至三體觀有風行地上省方設教之象能𤼵新命以順民上下交通險難解釋渙汗其大號也渙時民思其主故王居正位乃無咎在它時安居不能順動則有咎矣故禹別九州而終於冀湯勝夏而歸於亳武勝商而至於豐王正位則渙散者知所歸矣乾五為王艮為居止也得正則無咎然九五非六四之賢與上同志安能𤼵大號居其所而治哉易傳曰再言渙者上謂渙之時下謂處渙如此則無咎〈易傳〉新安朱氏曰陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而無咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意〈本義〉　渙汗其大號聖人當初就人身上說一汗字為象不為無意葢人君之號令當出乎人君之中心由中而外自近而逺雖至幽至逺之處無不被而及之亦猶人身之汗出於中而浹於四體也渙汗其大號號令當散如汗之出千毛百竅中
　　迸散出來這箇物出不㑹反卻不是說那號令不當反只是取其如汗之散出自有不反底意思散居積須是在它正位方可〈並語録〉
　　上九渙其血去逖出無咎象曰渙其血逺害也
　　伊川先生曰渙之諸爻皆無係應亦渙難之象惟上應於三三居險陷之極上若不從於彼則不能出於渙也險有傷害畏懼之象故云血惕然九以陽剛處渙之外有出渙之象又居巽之極為能巽順於事理故云若能使其血去其惕出則無咎也其者所有也渙之時以能合為功獨九居渙之極有係而臨險故以能出渙逺害為善也　若如象文為渙其血乃與屯其膏同也義則不然葢血字下脫去字血去惕出謂能逺害則無咎也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰乘剛在上若係於三害不可免能絶棄隂類逺去其難則可免咎〈易說〉
　　藍田呂氏曰上九雖與三應而逺處物外隂陽之所不爭名位之所不累全身逺害得散之義故血去逖出無咎
　　白雲郭氏曰難不能散則傷之者至矣上九知見傷之憂故渙其血去逖出而後無咎也逖逺也違難必逺乃可免害此與渙其躬者無以異葢止於一身之謀非天下之大計也夫同聲相應同氣相求二爻之應亦其志同耳然渙之六爻皆無凶悔者以皆知濟難及保身之道也茍不能有道以濟天下之難又不能眀以自保其身是皆凶悔之徒歟此葢不必六爻有象而後知之故易之辭觀吉可以知凶由凶可以見吉斯得知微知彰之義矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰先儒讀渙其血作一句去逖出作一句以象考之當從先儒九二坎坤為血血者相傷之象渙五爻不應上九獨應六三六三近險見傷上九下應之三上相易上復成坎而傷故曰渙其血言上三俱傷也上九能去六三逺出乎險之外自處以巽不陷於險則是去而逺害於義無咎逖逺也故曰渙其血去逖出無咎一本作去惕出巽為多白眼有惕懼之象然象曰逺害當從逖矣渙時以合渙為功上九居不用之地故逺害無咎係於六三而不去其傷自取也若施之用事之地則有咎仲由死於䘙季羔避禍而去一也〈易傳〉
　　新安朱氏曰上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也〈本義〉










　　合訂刪補大易集義粹言卷六十三



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷六十四
　　頭等侍衞納喇性徳編
　　䷻〈兊下坎上〉
　　伊川先生曰節序卦渙者離也物不可以終離故受之以節物既離散則當節止之節所以次渙也為卦澤上有水澤之容有限澤上置水滿則不容為有節之象故為節〈易傳〉
　　節亨苦節不可貞
　　伊川先生曰事既有節則能致亨通故節有亨義節貴適中過則苦矣節至於苦豈能常也不可固守以為常不可貞也〈易傳〉
　　白雲郭氏曰天下之理有過則有節不及無節也過而不知節則傷害隨之節無傷害是以亨也節之過與無節同非亨之道故苦節不可貞如是則節無它道焉中而已然節獨以過為主中由過與不及言也此其所以異者〈易說〉
　　新安朱氏曰節有限而止也為卦下兊上坎澤上有水其容有限故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各半而二五皆陽故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守以為貞也〈本義〉
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　伊川先生曰節之道自有亨義事有節則能亨也又卦之才剛柔分處剛得中而不過亦所以為節所以能亨也　節至於極而苦則不可堅固常守其道已窮極也　説以行險以卦才言也內兊外坎説以行險也人於〈一作之〉所説則不知己遇艱險則思止方説而止為節之義當位以節五居尊當位也在澤上有節也當位而以節主節者也處得中正節而能通也中正則通過則苦矣　推言節之道天地有節故能成四時無節則失序也聖人立制度以為節故能不傷財害民人慾之無窮也苟非節以制度則侈肆至於傷財害民矣〈並易傳〉
　　橫渠先生曰以苦節為貞其道之窮必矣〈易説〉
　　藍田呂氏曰節有所制而不過也節有制度節其已甚則亨其道大觳不可以繼所謂苦節不可貞言不可守之以為正也
　　龜山楊氏曰易曰節以制度不傷財不害民葢侈用則傷財傷財必至於害民故愛人必先於節用〈論語解〉
　　白雲郭氏曰節之成卦自泰三五而來剛柔分而上下剛上而得中故為節且賁之與節皆自泰來其義相類賁則柔來而文剛剛上而文柔節則柔來而節剛剛上而節柔夫泰為天地純剛柔之卦賁以剛柔純質而無文故文之節以剛柔過盛而無節故節之彖言剛柔分而剛得中則知節之名卦以剛柔皆過盛為義也是以泰之象曰後以財成天地之道而節則終其義者也然天下之理中則可久不及與過皆非可久之道若節過中是以其道易窮而不能久也説以行險非苦節也中道也九五居尊位有能節之勢而行甘節之道道與位當故言當位以節居中得正其道乃通此節亨之義也人知過盛之可節而不知天地非節亦不能有成是非獨人事而已故聖人因明天地節而四時成為君者必法之以制度故不傷財不害民也天地節者剛之節柔柔之節剛也剛節柔猶冬之有春柔節剛猶夏之有秋不然則大冬大夏而已安能成四時乎泰之六五以剛節之而成坎少陽也春之象也泰之九三以柔節之而成兊少隂也秋之象也天地之節於此可見故易之卦變於節為尤詳然易卦雖以人事為主亦未有不本於天地而來者葢上下二體三才亦皆具天地之象聖人明人道本於天地故彖之所言或取變或取二體三才其稱天地亦非一道也革節是已〈易說〉漢上朱氏曰節渙之反泰之變也泰分九三之五以節其上之柔分六五之三以節其下之剛剛柔分而有節二五之剛得中上下節之而不過所謂節者剛柔有節而不過乎中不過則亨故曰節亨剛柔分而剛得中不曰柔得中者剛得中則柔不過矣此以卦變二三五爻言節之所以亨也上六乘剛處險守而不變所以不可貞者節之道窮也易窮則變變則通通則久守而不變苦節也凡物過則苦味之過正形之過勞心之過思皆曰苦苦節則違情性之正物不能堪豈道也哉申屠狄之潔陳仲子之亷非不正也立節太苦不可貞也夫節者為其過於中也故節之使不失其中上六正而過矣安能節乎故曰道之不行也我知之矣賢者過之不肖者不及也自不肖觀之過者為賢自中言之過不及一也謂之正者貴乎中正也正而失中不可正也故曰苦節不可貞其道窮也此以上六無應戒苦節也兊說也坎險也人情易則行險則止凡止而行皆有節險之道節止而不行者也泰之九三上行自兊成坎以説行險也以説行險雖止不失其和矣和而不流中立而不倚故曰說以行險此以九五言節之亨也九五節之位也中正節之道也當位以中正為上下之節各適其宜無所不行故曰當位以節中正以通此以九五言節亨者當有位也九三一變歸妹震為春離為夏節之以春夏也再變節兊為秋坎為冬節之以秋冬也天地有節則隂陽寒暑不過而萬物成於艮故曰天地節而四時成離兊為貝貝為財乾為金玉坤為民泰甚則人慾縱人慾縱則財用匱乏百姓困窮故量財之所入計民之所用節以制度自下等級而上其費有經其斂有法財既不傷民亦不害是以天地不節則四時不成王者不節則民財不生無非節亨也故曰節以制度不傷財不害民此又推原卦變互體以盡節之義也在卦氣為七月故太𤣥準之以度〈易傳〉
　　新安朱氏曰剛柔分而剛得中以卦體釋卦辭苦節又以理言説以行險又以卦徳卦體言之當位中正指五又坎為通天地節節以制度極言節道〈本義〉　天地節而四時成天地轉來到這裏相節了更沒去處今年冬盡了明年又是春夏秋冬到這裏廝匝了更去不得這裏折做兩截兩截又折做四截便是春夏秋冬它是自然之節初無人使它聖人則因其自然之節而節之如脩道之謂教天秩有禮之類皆是天地則和這箇都無只是自然如此聖人法天做這許多節措出來〈語録〉
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　伊川先生曰澤之容水有限過則盈溢是有節故為節也君子觀節之象以制立數度凡物之大小輕重髙下文質皆有數度所以為節也數多寡度法制議徳行者存諸中為徳發於外為行人之徳行當義則中節議謂商度求中節也〈易傳〉
　　藍田呂氏曰澤上有水水過必溢節之不可過也以節議制度則名分不可亂以節議徳行則賢能大小稱其任
　　白雲郭氏曰澤無水困則為不足澤上有水則為有餘不足則為困有餘則當節理之常也在人之節則制數度所以節於外議徳行所以節於內也為國為家至於一身其內外制節皆一也〈易說〉漢上朱氏曰澤之容水固有限量虛則納之滿則泄之水以澤為節也君子於民亦然制其多寡制其隆殺制數度也制數度者坎之象也律度量衡皆始於黃鍾冬至之律於辰為子於卦為坎九五以中正為節也乾為徳震為行兊口為議議徳行者恐其中而未正也易傳曰議謂商度求中節也〈易傳〉
　　初九不出戶庭無咎象曰不出戶庭知通塞也
　　伊川先生曰戶庭戶外之庭門庭門外〈一作內〉之庭初以陽在下上復有應非能節者也又當節之初故〈一無故字〉戒之謹守至於不出戶庭則無咎也初能固守終或渝之不謹於初安能有卒故於節之初為戒甚嚴也　爻辭於節之初戒之謹守故云不出戶庭則無咎也象恐人之泥於言也故復明之雲雖當謹守不出戶庭又必知時之通塞也通則行塞則止義當出則出矣尾生之信〈一無信字〉水至不去不知通塞也故君子貞而不諒繫辭所解獨以言者在人所節惟言與行節於言則行可知言當在先也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰見塞於九二故不出〈易說〉
　　藍田呂氏曰九以剛居節之初宜立法以制節人之有欲為上之所制節其始多不説君子知通塞之有時與夫人情難與慮始故立法之初慎密不出則不為異論之所近矣故曰不出戶庭無咎白雲郭氏曰六爻惟初為有應而曰不出戶庭無咎者所以節之也不知有節則出入無時而失慎密之道且通則行塞則止當出則出初不係於有應無應也應者助其外而已而在我之節其可廢乎故象以不出戶庭為知通塞而繫辭又明慎密不出之義聖人之旨深矣節之議徳行於此可見伊川曰戶庭戶外之庭也門庭門內之庭也〈易説〉漢上朱氏曰初九六四正應也徃來相易不窮故曰通九二近而不相得窒其所行故曰塞初九兊體剛決動成坎坎水為知故知通塞五艮為門闕交兊為戶四在門闕之中為庭不出者自守以正而已動有險故不出戶庭乃無咎不出則處也在言語則黙亦是也不出而處不語而黙雖有正應不說也是之謂節兊為口舌故繫辭専以慎密不出言之易傳曰通則行塞則止義當出則出矣君子貞而不諒或曰艮為門闕又曰交兊為戶何也曰兊為戶震為門艮土在啓閉之際故為門闕乾始於子至丑直艮至寅成泰泰者天地交通至夘直震故震交艮為門震即乾之闢戶也是以雷發聲蟄蟲開戶坤始於午至未直坤至申成否否者天地閉塞至酉直兊故兊交艮為戶兊即坤之闔戶也是以雷收聲蟄蟲壞戶〈易傳〉
　　新安朱氏曰戶庭戶外之庭也陽剛得正居節之初未可以行能節而止者也故其象占如此〈本義〉
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也
　　伊川先生曰二雖剛中之質然處隂居說而承柔處隂不正也居說失剛也承柔近邪也節之道當以剛中正二失其剛中之徳與九五剛中正異矣不出門庭不之於外也謂不從於五也二五非隂陽正應故不相從若以剛中之道相合則可以成節之功惟其失徳失時是以凶也不合於五乃不正之節也以剛中正為節如懲忿窒慾損過抑有餘〈一作益不及〉是也不正之節如嗇節於用懦節於行是也　不能上從九五剛中正之道成節之功乃係於私暱之隂柔是失時之至極所以凶也失時失其所宜也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰體柔位隂故不出門庭凶〈易説〉
　　藍田呂氏曰九二以剛居中法成中節可以出矣而以陽居隂持慎密之意失時不行治道將廢故曰不出門庭凶戶謂房室之戶戶庭內寢之庭庭之不出乎內也門大門也門庭外寢之庭自外寢達於大門之外及諸人也
　　白雲郭氏曰初為不當有事之地而二以剛中居有為之位其道不可同也故初以不出戶庭為知塞而二以不出門庭為不知通知塞故無咎不知通則有失時之凶矣極至也有初故可以節二有二則可以節初二者亦相濟之道歟〈易說〉
　　漢上朱氏曰極至中也二動歴四應五成震震為門四在門闕之中為庭二以中應五之中極也當其可之謂時故曰時極時極者時中也九五剛中當位酌民情以為節九二有剛中之徳動而應以趨節之時則中正之節達於下矣得時極也若說於三隂與五異趨固而不知變門庭可出而不出是得時極而自失之也所以凶者其節不正也故聖人戒之〈易傳〉
　　新安朱氏曰門庭門內之庭也九二當可行之時而失剛不正上無應與知節而不知通故其象占如此〈本義〉　戶庭是初爻之象門庭是第二爻之象戶庭未出去在門庭則已稍出矣就爻位上推戶庭主心門庭主事〈語録〉
　　六三不節若則嗟若無咎象曰不節之嗟又誰咎也伊川先生曰六三不中正乘剛而臨險固宜有咎然柔順而和説若能自節而順於義則可以無過不然則凶咎必至可傷嗟也故不節若則嗟若己所自致無所歸咎也　節則可以免〈一作無〉過而不能自節以致可嗟將誰咎乎〈並易傳〉
　　橫渠先生曰處非其位失節也然能居不自安則人將容之故無咎兊說也故能嗟咨取容　王弼於此無咎又別立一例只舊例亦可推行但能嗟其不節有過之心則亦無咎也若武帝下罪已之詔而天下悅夫人過既改則復何咎之有〈並易説〉
　　白雲郭氏曰自成卦之初論之則六三所以節剛也自生爻之後論之則六三居不中正乘剛履險不知節者也不知節則傷嗟且至咸其自取又誰咎乎〈易說〉
　　漢上朱氏曰六三柔不當位說而失中不能節之以剛者也有子曰知和而和不以禮節之亦不可行也三不能節則乘剛失位以說從人而已不能堪焉故憂發於口咨嗟而已三變而剛剛不失節而上自應夫何憂哉易傳曰節可以免過而不能自節以致可嗟將誰咎乎此爻與離之九三不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象異而意同〈易傳〉
　　新安朱氏曰隂柔而不中正以當節時非能節者故其象占如此此無咎與諸爻異言無所歸咎也〈本義〉
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　伊川先生曰四順承九五剛中正之道是以中正為節也以隂居隂安於正也當位為有節之象下應於初四坎體水也水上溢為無節就下有節也如四之義非強節之安於節者也故能致亨節以安為善強守而不安則不能常豈能亨也　四能安節之義非一象獨舉其重者上承九五剛中正之道以為節足以亨矣〈一作是以亨也〉餘善亦不出於中正也〈並易傳〉
　　白雲郭氏曰以隂比陽以柔從剛安行承上之節而無勉強矯為之意此六四之所以亨也亨自亨也未足以及人古之所謂守節之士也〈易說〉
　　漢上朱氏曰節止也凡止物有險之道險非人情之所安上三爻皆處險六四當位履正安於處險以順承上而止物焉安於節也六四能安於節者以承上中正之道以此節下下必應之節道行乎上下而亨亨則通矣非中正豈能安其節哉易傳曰節以安為善強守而不安則不能常豈能亨也〈易傳〉
　　新安朱氏曰柔順得正上承九五自然有節者也故其象占如此〈本義〉　安節是安穩自在甘節是不辛苦喫力底意思甘便對那苦甘節與禮之用和為貴相似不成人臣得甘節吉時也要節天下大率人一身上各自有箇當節底〈語録〉
　　九五甘節吉徃有尚象曰甘節之吉居位中也
　　伊川先生曰九五剛中正居尊位為節之主所謂當位以節中正以通者也在己則安行天下則說從節之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故徃則有可嘉尚也　既居尊位又得中道所以吉而有功節以中為貴得中則正矣正不能盡中也〈並易傳〉橫渠先生曰以剛居中得中盛位優為其節者也守之不懈富貴常保故曰徃有尚〈易說〉
　　白雲郭氏曰安節自安而已而人未必安甘節則施之於己施之於人皆不以為苦故無徃不可所以為人君之道九五居中履正以甘節節天下上下同之其吉宜矣盡節之大者是以徃有尚也詩所謂如月之恆如日之升者其徃有尚之意與葢言日進而無已也〈易說〉
　　漢上朱氏曰節者理之不可得而過者也九五居位以中為制節之主安行於上而不動甘節也五自泰九三變以說行險有甘之意先王建國宅中均道里制邦域之時乎正則吉二説從之徃有尚也尚配也徃有配乎中也詩曰商邑翼翼四方之極徃有尚也故九二不出門庭凶彖言當位以節中正以通爻止言居位中何也彖言九五一爻此言九五九二相易也易傳曰己則安行天下則說從節之至善者也〈易傳〉
　　新安朱氏曰所謂當位以節中正以通者也故其象占如此〈本義〉
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　伊川先生曰上六居節之極節之苦者也居險之極亦為苦義固守則凶悔則凶亡悔損過從中之謂也節之悔亡與他卦之悔亡辭同而義異也　節既苦而貞固守之則凶葢節之道至於窮極矣〈並易傳〉橫渠先生曰處險之極故曰苦節苦節而不貞悔也必貞而凶則道雖窮而悔亡苦節反若獲吉取悔必多〈易說〉
　　藍田呂氏曰上六隂過乎中居節之極陽盈隂虛其節已甚苦節者也用過乎節物所不堪守是不變物窮必乖故曰貞凶禮奢寧儉未害乎義故可以悔亡
　　白雲郭氏曰上六居節之極葢節之過者以苦節人固不能於以自節亦非可久之道如是為貞則凶矣夫苦節不可貞而上六固守之故凶而道窮也伊川曰上六之悔亡與它卦異葢言悔則凶亡矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰節過乎中居險之極人所不堪下無說而應之者苦節也不可貞貞則凶其道窮也上六固守乎正不知俯而就中則悔亡五中也悔則窮能悔則凶亡矣易傳曰悔亡損過從中之謂也節之悔亡與他卦之悔亡辭同而意異〈易傳〉
　　新安朱氏曰居節之極故為苦節既處過極故雖得正而不免於凶然禮奢寜儉故雖有悔而終得亡之也〈本義〉　問節卦大抵以當而通為善觀九五中正而通本義雲坎為通豈水在中間必流而不止耶先生曰然又問觀節六爻上三爻在險中是處節者也故四在險初而節則亨五在險中而節則甘上在險終雖苦而無悔葢節之時當然也下三爻在險外是未至於節而預知所節之義初知通塞故無咎二可行而反節三見險在前當節而又以險居剛不中正而不能節所以二爻凶而有咎不知是如此否先生曰恁地說也說得然九二一爻看來甚好而反凶終是解不穩〈語録〉







　　合訂刪補大易集義粹言卷六十四



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷六十五
　　頭等侍衞納喇性徳編
　　䷼〈兊下巽上〉
　　伊川先生曰中孚序卦節而信之故受之以中孚節者為之制節使不過越也信而後能行上能信守之下則信從之節而信之也中孚所以次節也為卦澤上有風風行澤上而感於水中為中孚之象感謂感而動也內外皆實而中虛為中孚之象又二五皆陽〈一有而字〉中實亦為孚義在二體則中實在全體則中虛中虛信之本中實信之質〈易傳〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　伊川先生曰豚躁魚冥物之難感者也孚信能感於豚魚則無不至矣所以吉也忠信可以蹈水火況涉川乎守信之道在乎堅正故利於貞也〈易傳〉
　　白雲郭氏曰雜卦曰中孚信也夫信者孚之一也孚者其道之大全也以信不足以盡孚故必曰中孚然有信之而信者有作也有未嘗信之而信者無作也無作中孚是也故自人之為徳論之則曰信又其小者則信於言而已自道論之則曰孚或未見於有為而其道可孚或無其人焉而是道為可孚皆曰有孚也故孚之道有無心於信天下而天下信之之意無不感也無不通也亦無不受而容之也無作也無止也亦無損益盛衰之理有孚於一身於一家於一國於天下逺近大小衆寡之不同其孚一也然易之卦皆道也而爻則人也在卦辭言之則主道也在爻辭言之則言乎其人也而中孚又以名卦者以信不足以名卦也且道有誠有孚有信人或未之別蓋信者孚之一也孚者誠之一也道之所至誠亦至焉故道大誠亦大而孚為道之信信為人之徳是其別也自二帝以來言信者葢寡至成湯而後言彰信兆民文王演易復稱孚詩人亦言上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦作孚故道之盛者後世莫若文王也至武王而後復言惇信明義及乎世衰道微人不知孚之為道獨知信而已孔子作易所以曉天下萬世欲其明而無惑故為言曰中孚信也是使後世由信而可得中孚之道也學者於此即以信為孚以孚為信不知孚之有別斯失聖人釋經之旨矣夫中孚之象中虛也虛已而對物則無物在物先來則應之不來則無應此中孚之為信所以進乎誠也苟實其中則先物有物矣先物有物則不誠在物先安得謂之孚乎故子絶四曰毋我毋我則虛己矣是無先物之物也上天之載無聲無臭亦不過如是而已使有聲臭實其中非天道也有物以實其中非聖人之道也豚魚吉者信及豚魚也惟天地之道可信及豚魚葢天地以生為徳而無私於豚魚以生為徳故豚魚以是道而生信及也使有心於豚魚則信及者微而其不及者大非天地也聖人法之亦如是而已信及豚魚則孚於天下可知也利涉大川中虛之有濟也利貞者中虛之徳也中虛之徳天徳也〈易説〉
　　新安朱氏曰孚信也為卦二隂在內四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虛以二體言之為中實皆孚信之象也又下説以應上上巽以順下亦為孚義豚魚無知之物又木在澤上外實內虛皆舟楫之象至信可感豚魚涉險難而不可以失其貞故占者能致豚魚之應則吉而利涉大川又必利於貞也〈本義〉
　　彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
　　伊川先生曰二柔在內中虛為誠之象二剛得上下體之中中實為孚之象卦所以為中孚也　以二體言卦之用也上巽下說為上至誠以順巽於下下有孚以說從其上如是其孚乃能化於邦國也若人不說從或違拂事理豈能化天下乎　信能及於豚魚信道至矣所以吉也　以中孚〈一作虛〉涉險難其利如乘木濟川而以虛舟也舟虛〈一有中字〉則無沈覆之患〈一無之患二字〉卦虛中為虛舟之象　中孚而貞則應乎天矣天之道孚貞而已〈並易傳〉
　　橫渠先生曰中孚上巽施之下悅承之其中必有感化而出焉者葢孚者覆乳之象有必生之理信且正天之道也〈易說〉
　　藍田呂氏曰中孚信由中而達外也乘木舟虛者巽體而柔在內也
　　白雲郭氏曰中孚之象二隂居內而二五剛中下說而上巽故孚聖人法此所以化邦也儀刑文王萬邦作孚豈非化邦之謂歟豚魚物之至微而無知者信之難及者也信及豚魚況於有知者乎又況於人乎觀此則化邦可知矣巽木也木而中虛所以難可濟也利貞乾徳也虛中而利貞其孚所以應天而大也〈易說〉
　　漢上朱氏曰中孚自遯來訟之變也二五不應六三孚於上六四孚於下二爻在中而孚中孚也易傳曰中虛者信之本中實者信之質夫信之未彰無形矣其中已有信也非中虛乎靜而正發而當反諸已而不怍斷然如金石之不可易非中實乎故曰柔在內而剛得中此以三四二五言中孚也上巽施之下説從之巽說相與不期於孚而孚焉猶鳥之孚卵也巽伏於上說從於下不動而柔者化剛者應拚然而飛矣化邦之道不幾於是乎坤在上為邦國外巽內說感之以誠信久而自化不為而成也其象巽離化坤巽離者萬物化成之時故曰說而巽孚乃化邦也此總六爻而言中孚也豚魚六四也中孚六四即訟坎之初坎為豕其初為豚三兊為澤四巽乎澤為魚六四一爻具豚魚之象而在中孚之中信及豚魚也先王之交萬物無非信也取之必有時用之必有節風有騶虞信及豚也頌有潛魚信及魚也動物之蕃息者莫如豚魚信及豚魚上下草木鳥獸無所不及而至誠之道可以贊天地之化育如是乃吉六四正也正則吉信至於賞罰而示之者未矣非心服也其終必凶故曰豚魚吉彖曰信及豚魚也此以四六言中孚也坎為險難初越二三涉坎成巽巽為股涉大川也兊澤而為大川決而成川也巽為木兊金刳其中舟虛也舟虛者中虛之象九五巽體其中虛不以好惡之私累其心其下說而不違利以濟難也夫乘木之利乘桴不如乘舟重載而乘險者不如虛舟之為安仗誠信而蹈大難猶乘木而其中枵然豈復有風波之虞哉古之人虛己遊世五兵兕虎不能害用此道也故曰利涉大川乘木舟虛也此以四五言中孚之功也天之道不言而善信四時自成萬物自生正而已矣正誠也六四之正乃應乎天者以其心正其心正則其意誠乃應於天之道非人為也故曰中孚以利貞乃應乎天也此以六四初九相應言中孚也初九本九四乾在上為天之象在卦氣為冬至故太𤣥準之以中〈易傳〉　又曰中孚王洙曰柔在內而巽說合和之性也剛得中而上下信化育之道也中孚天理之端葉於教化之義若鳥之孚卵柔渾於內而剛鷇於外嫗伏化羽不違其期自然之信也此與小過旁通自中孚而變故小過有飛鳥之象焉〈叢說〉廣漢張氏曰詹體仁闢齋於便坐屬予名以其虛且長也則題之曰虛舟他日體仁謂予曰漆園之說遁而離吾無取焉耳在易之中孚利涉大川乘木舟虛將於是焉體之予嘆其善思也則又為之銘心本虛理則實應事物無轍跡來不迎去不留彼萬變我日休行斯通險可濟孚豚魚貫天地曷臻茲在克己去其窒斯虛矣〈南軒集〉
　　新安朱氏曰說而巽孚乃化邦以卦體卦徳釋卦名義　利涉大川乘木舟虛以卦象言　中孚以利貞乃應乎天信而正則應乎天矣〈並本義〉
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　伊川先生曰澤上有風感於澤中水體虛故風能入之人心虛故動能感之風之動乎澤猶物之感於中故為中孚之象君子觀其象以議獄與緩死君子之於議獄盡其忠而已於決死極於惻而已故誠意常求於緩緩寛也於天下之事無所不盡其忠而議獄緩死最其大者也〈易𫝊〉
　　藍田呂氏曰澤中氣散而為風澤上有風澤氣達其外者也中心𢡚怛則愛人之仁達之於外則聽訟而求生
　　白雲郭氏曰治獄聽訟虛中為先實其中則有閡此中孚之卦君子所以議獄緩死也議獄亦舉一端言之也凡天下之務當虛中者皆如治獄用中孚之道也且聖人之為治也有道以為之本刑罰助治而已非聖人之所専任以治天下也知此則知虛中之道矣不知此則刑罰先實其中道無自而入焉是其為治無適而非刑也安得議獄緩死之事哉如書言宥過無大又言罪疑惟輕皆議獄之謂也觀舜與臯陶之言然後知聖人之刑舜之戒臯陶曰眀於五刑以弼五教則五刑者正所以弼五教故命臯陶於契之後非五刑可獨任以致治也曰刑期於無刑民協於中則聖人之心以無刑在刑之先此葢虛中之道也其命臯陶則先曰蠻夷猾夏寇賊姦宄故知舜之刑由蠻夷猾夏寇賊姦宄而有之非此則無用於刑也臯陶稱帝之徳曰宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經則知聖人之刑皆不得已而用也不得已而用則由天下有罪而後有刑葢聖人不先刑以制天下也故至於好生之徳洽於民心則盡孚天下之道矣中孚之獄如是而已後世舎道徳仁義獨任刑以為治者不患天下之不孚而患之不密不患徳之不洽而患文之不峻於是有刲屠夷族之禍而人之有生殆犬彘之不如矣又安足與語中孚之道哉秦漢是已〈易説〉
　　漢上朱氏曰澤上有風澤中應之中孚也中孚信也中孚自訟變坎為獄九四之初坎成兊兊口為議獄也議獄者議其獄情之正否也艮六變成中孚艮體盡矣為遊魂㳺魂死之象震為反生緩死也緩死者未必死也君子議獄緩死則好生之徳孚於上下矣傳曰冬至四十五日條風至出輕刑解稽留法此象乎〈易𫝊〉
　　新安朱氏曰風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意〈本義〉議獄緩死只是以誠意求之澤上有風感得水動議獄緩死則能感人心〈語録〉
　　初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未變也
　　伊川先生曰九當中孚之初故戒在審其所信虞度也度其可信而後從也雖有至信若不得其所則有悔吝故虞度而後信則吉也既得所信則當誠一若有他則不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定則惑而不安初與四為正應四巽體而居正無不善也爻以謀始之義大故不取相應之義若用應則非虞也　當信之始志〈一無志字〉未有所從而虞度所信則得其正是以吉也葢其志未有變動志有所從則是變動虞之不得其正矣在初言求所信之道也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰為信之始其信未孚而志應在四進有二三剛柔之間非以禮自防使為衆所信取悔之道也故必防其萌使志不亂孚交如則威如乃吉〈易說〉藍田呂氏曰初九中孚之初剛而有應慮未孚於所應自防而不安於它志一不變者也故曰虞吉有它不燕虞如虞行防守也燕安也
　　白雲郭氏曰中孚之虛無物閡其中故其孚最為近誠虞吉者審度吉道而有行也度吉而行固善道也然已為有物非中孚之虛矣故言有它有它則中實非安於中孚之道象言志未變者言虞吉有它之志未能忘也忘此則中孚矣初九中孚之始未能盡其道故尚有虞吉之志盡中孚之道者無適而非吉又何虞乎〈易說〉
　　漢上朱氏曰中孚之初戒在審慎其所信初九六四正應也初宜信四而初四相易以失位為憂以其有憂也故虞度之虞乃不失其正應故吉虞度而得其所從宜誠一不貳有它則擇利而動心無所主惑矣燕謂三也雷在澤中有燕息之象三非初之正應初與三同體説乎隂而徃應之為有它初之三歸妹象毀而不燕以其貳也初九所以虞吉者得其所從其志未變於三變於三矣何燕之有〈易傳〉
　　新安朱氏曰當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有他焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辭也〈本義〉
　　東萊呂氏曰或問上蔡語録雲心之窮物有盡而天者無盡如之何包之竊意窮物葢窮理也萬物各有其理將欲處之各盡其道非研窮工夫則無由得然人固自有天然之本體純粹清明不待思慮不勞計度遇事觸物而吾胸中一際接焉固有至當之理油然而生若夫心之容物固所以求其天奈何人之私意易萌思慮所不及計度所不逮則背理傷義未能保其不無也徃時侍坐誨以易傳中孚之初九曰志有所從則是變動虞之不得其正矣夫既變則已違夫天矣虞之則涉於人固有正不正矣恐亦是此意乞賜詳誨荅曰心之窮物有盡而天者無盡橫渠所謂有外之心不足以合天心也來說為近〈別集〉
　　九二鶴鳴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　伊川先生曰二剛實於中孚之至者也孚至則能感通鶴鳴於幽隠之處不聞也而其子相應和中心之願相通也好爵我有而彼亦係慕說好爵之意同也有孚於中物無不應誠同故也至誠無逺近幽深之間故繫辭雲善則千里之外應之不善則千里之外違之言誠通也至誠感通之理知道者為能識之中心願謂誠意所願也故通而相應〈並易傳〉
　　橫渠先生曰居中體巽無所私係徳必有鄰物願所歸位以徳致為五所任故曰與爾靡之靡偃也順從之也〈易說〉
　　藍田呂氏曰九二中孚之時以剛居中而無私應至誠虛心樂善者也以陽居隂又處二隂之下慎獨為善不愧屋漏也至誠慎獨則凡同氣類者雖逺必應故鶴鳴在隂其子和之至誠好善則樂與賢者共之故我有好爵吾與爾靡之
　　白雲郭氏曰中孚之道與物無閡況於交感之際為感通之易者乎是猶鶴鳴於幽隂之中而其子和之必至之理也有好爵以與爾靡之又其子之願也是其所以和也好爵猶美道也吾與爾靡其道虛己以容人也葢言中孚之美道其能感人也虛己而已然中孚本應物之道二得之而三失之〈易說〉
　　漢上朱氏曰訟離為飛鳥變震為鶴說卦震為鵠鵠古鶴字也穆天子傳列子皆以鵠為鶴鶴震聲感兊鳴於正秋九二之象也九二剛實而中中孚之至者九居二鳴鶴在隂也坤為母巽四為子四與二同震體而九二陽為大六四隂為小故四有子之象二四志同二鳴而四和二中也四亦中虛心之象其應豈強為哉出於中心願而已矣荀子所謂同焉者合類焉者應故曰其子和之中心願也巽為命五出命者也陽為美好好爵者爵命之美吾四自謂也我四謂五猶曰我君也爾親乎二也二誠於中四自和之若曰我君有好爵吾與汝共靡之非二有求於四也四於五其疏附之臣乎靡子夏傳陸績作縻巽為繩縻係之象當作縻孟子曰我善養吾浩然之氣荘子曰吾無食我無糧古人文章相錯而成此爻所謂我吾亦然易傳曰至誠無逺近幽深之間惟知道者識之〈易傳〉
　　新安朱氏曰九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿徳人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦繫戀之也〈本義〉　鶴鳴子和亦不可曉好爵爾靡亦不知是説甚底繫辭中又説從別處去　中孚九二爻自不可曉看來我有好爵吾與爾靡之是兩箇都要這物事所以鶴鳴子和是兩箇中心都愛所以相應如此〈並語録〉
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
　　伊川先生曰敵對敵也謂所交孚者正應上九是也三四皆以虛中為成孚之主然所處則異四得位居正故亡匹以從上三不中失正故得敵以累志〈一作心〉以柔說之質既有所係惟所信是從或鼓張或罷廢或悲泣或歌樂動息憂樂皆從乎所信也惟係所信故未知吉凶然非眀達君子之所為也　居不當位故無所主惟所信是從〈一本有是以二字〉所處得正則所信有方矣〈並易傳〉
　　橫渠先生曰處非所安物之所惡剛而乘之柔不相比進退之際惟敵是求不恆其徳莫非已致〈一作惟敵是得故求之云云　易說〉
　　藍田呂氏曰六三以隂居陽雖與上九應而比於六四近不相得所以得敵以柔處下既不能勝故或鼓或罷位既不當又不安常故或泣或歌白雲郭氏曰自一卦論之則三四為虛中自爻言之則六三之不當位又不若六四之能虛己也且中孚之道不立己何得敵之有得敵則有已甚於虞吉故物或怒之則鼓或困之則罷或悲之則泣或樂之則歌四者有感於外而動於中者也感於外而動於中不能忘敵也不能忘敵有我之過也惟中孚虛己無與為敵外物之來如投虛然或怒之則無鼓也或困之則無罷也或悲之則無泣也或樂之則無歌也舉無得敵之理則其道全矣〈易説〉漢上朱氏曰敵者勢均而不相下也艮之彖曰上下敵應不相與也言六爻勢均當應而否故子夏𫝊曰三與四為敵葢三四同體而異意近而不相得六三不正小人也六四正君子也三小人不見信於君子而志在得四四終不可得震為鼓三動鼓而進將以張之也而四不應既罷而息將以誘之也而四不來三動離為目兊澤流目或泣以感之而四不憂巽為長震為聲兊口為言長聲以永其言或歌以樂之而四不恱或鼓或罷或泣或歌小人之情狀盡矣四守正終莫得之處位不當無以取信於君子也豈能強得之哉〈易傳〉
　　新安朱氏曰敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正以居説極而與之為應故不能自主而其象如此〈本義〉　問中孚六三大義是如何曰某所以説中孚小過皆不可曉便是如此依文解字看來只是不中不正所以歌泣喜樂都無常也〈語録〉
　　六四月㡬望馬匹亡無咎象曰馬匹亡絶類上也伊川先生曰四為成孚之主居近君之位處得其正而上信之至〈一作位〉當孚之任者也如月之㡬望盛之至也已望則敵矣臣而敵君禍敗必至故以㡬望為至盛馬匹亡四與初為正應匹也古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色又小大必相稱故兩馬為匹謂對也馬者行物也初上應四而四亦進從五皆上行故以馬為象孚道在一四既從五若復下係於初則不一而害於孚為有咎矣故馬匹亡則無咎也上從五而不係於初是亡其匹也係初則不進不能成孚之功也　絶其類而上從五也類謂〈一作相〉應也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰誠以接物體巽居柔隂徳之盛美者也隂徳盛美物所願交故必一其所應絶類於上使隂不疑陽如月近望而不過於盈可以無〈一作免〉咎〈易說〉藍田呂氏曰六四以隂居隂隂之盛者居巽之下不敢盈也故曰月㡬望與三皆隂匹也棄其類匹上乘九五故曰馬匹亡能體柔巽舍不肖而尚賢故無咎
　　白雲郭氏曰六四處得其正葢有中孚之道者月㡬望居盛位而不盈也馬匹亡舍衆志而獨上也六四近君有自盈之失今月㡬望則虛已而不盈矣馬匹不亡則有鼓罷泣歌之累今馬匹亡則安行上道終無得敵之理是以無咎也匹亦敵之類也得敵匹亡其道相反也彖言柔在內而爻則其道相反葢卦爻取義有不得而同者也〈易説〉
　　漢上朱氏曰四處當位近君其道上行成孚者也訟離為日坎為月坎變震月在東也離變兊日在西也月東日西望也五在中四為㡬望隂道之盛盛則敵君禍敗必至不可不戒古者駕車四馬兩服為匹兩驂為匹不能四馬則駕兩馬曰駢駢亦匹也四震為作足馬四應初成坎坎為美脊之馬兩馬匹也震坎陽卦類也四之上絶其類而不應則馬匹亡矣孚道在一四上從五亡其匹則絶係應之私無敵君之禍易傳曰係初則不進其能成孚乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰六四居隂得正位近於君為月㡬望之象馬匹謂初與己為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象占者如是則無咎也〈本義〉
　　九五有孚攣如無咎象曰有孚攣如位正當也
　　伊川先生曰五居君位人君之道當以至誠感通天下使天下之心信之固結如拘攣然則為無咎也人君之孚不能使天下固結如是則億兆之心安能保其不離乎　五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘攣之固乃稱其位人君之道當如是也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰處乎盛位而信不交物未免於咎也〈易説〉藍田呂氏曰九五剛中居尊信結於下故曰有孚攣如無咎
　　白雲郭氏曰孚之道無不通亦無不感可以通天下之志至於固結攣如是以無咎九五君位足以感通天下又無私應之累故直曰有孚攣如位正當而已〈易説〉
　　漢上朱氏曰九五在上六四在下君臣之位正也九五剛健中正六四柔巽正而順君臣之徳當乎位也五四君臣相孚上下固結如攣然相易以致相孚故無咎攣拘攣也五四相易有巽服艮手離目相就拘攣之象大忠為令徳茍非其人不可君臣之際非位正徳當其孚如是豈能無咎乎〈易傳〉新安朱氏曰九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同徳故其象占如此〈本義〉
　　上九翰音登於天貞凶象曰翰音登於天何可長也伊川先生曰陽性上進風體飛颺九居中孚之時處於最上孚於上進而不知正者也其極至於羽翰之音登聞於天貞固於此而不知變凶可知矣夫子曰好信不好學其蔽也賊固守而不通之謂也　守孚至於窮極而不知變豈可長久也固守而〈一無而字〉不通如是則凶也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰處信之極好居物上信而無實窮上必凶一雲將變而為小過也〈易説〉
　　藍田呂氏曰上九以陽居上其聲逺聞而實不稱以是為正勢不可長是以凶也翰者飛而鳴也飛而鳴者雖逺聞其聲虛也況登於天乎
　　白雲郭氏曰中孚虛己也虛己者道之虛也道之虛故足以應天下之實而無不通焉是以聖人尚之也翰音登於天聲之虛也聲之虛不足以有為也以是為貞則凶矣虛聲無實非可久之道也九五知虛己而用道於中故足以通天下之志上九獨務虛聲而事於外不知其道已喪於中矣故凶而不可久也〈易説〉
　　漢上朱氏曰巽為雞剛其翰也柔其毛也翰羽翮也震為聲上動反三成兊雞振其羽翮而後聲出於口翰音也乾五為天六三往上隂為虛翰音登於天也鳥之類聲聞於天者鶴也雞無是實虛聲聞於上雖登於天須臾則反其可長乎巽為長三之上巽毀何可長也不信之極正乎其凶故曰貞凶張載曰信而無實窮上必凶〈易傳〉
　　新安朱氏曰居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登於天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也〈本義〉　鄭東卿説易象亦有好處如説中孚有卵之象小過有飛鳥之象孚字從爪從子如鳥以爪抱卵也葢以卦言之四陽居外二隂居內外實中虛有卵之象又言鼎象鼎之形革象風爐這是他説得好處他卻盡欲牽合附會少閒便疎脫今人學問且欲於正段處理㑹卻些小零碎底亦用得一向只是理㑹這箇便不是〈語録〉

　　合訂刪補大易集義粹言卷六十五



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷六十六
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷽〈艮下震上〉
　　伊川先生曰小過序卦有其信者必行之故受之以小過人之所信則必行行則過也小過所以繼中孚也為卦山上有雷雷震於髙其聲過常故為小過又隂居尊位陽失位而不中小者過其常也葢為小者過又為小事過又為過之小〈易傳〉　子曰先進於禮樂野人也言其質勝文也後進於禮樂君子也言其文質彬彬也如用之則吾從先進言若用於時救文之𡚁則吾從先進小過之義也〈少日所聞諸師友説〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　伊川先生曰過者過其常也若矯枉而過正過所以就正也事有時而當然有待過而後能亨者故小過自有亨義利貞者過之道利於貞也不失時宜之謂正過所以求就中也所過者小事也事之大者豈可過也於大過論之詳矣飛鳥遺之音謂過之不逺也不宜上宜下謂宜順也順則大吉過以就之葢順理也過而順理其吉必大〈並易傳〉
　　白雲郭氏曰大過四剛二柔剛過之象小過二剛亦曰過者葢剛實其中則為過矣是以聖人貴夫居柔而用剛故中孚而後有小過頤而後有大過也〈易説〉
　　新安朱氏曰小謂隂也為卦四隂在外二陽在內隂多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守貞則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體內實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也〈本義〉
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　伊川先生曰陽大隂小隂得位剛失位而不中是小者過也故為小事過過之小小者與小事有時而當過過之亦小故為小過事固有待過而後能亨者過之所以能〈一作求〉享也　過而利於貞謂與時行也時當過而過乃非過也時之宜也乃所謂正也　小過之道於小事有過則吉者而彖以卦才言吉義柔得中二五居中也隂柔得位能致小事吉耳不能濟大事也剛失位而不中是以不可大事大事非剛陽之才不能濟三不中四失位是以不可大事小過之時自不可大事而卦才又不堪大事與時合也有飛鳥之象焉此一句不類彖體葢解者之辭誤入彖中中剛〈一作實〉外柔飛鳥之象卦有此象故就飛鳥為義事有時而當過所以從宜然豈可甚過也如過恭過哀過儉大過則不可所以在小過也所過當如飛鳥之遺音鳥飛迅疾聲出而身已過然豈能相逺也事之當過者亦如是身不能甚逺於聲事不可〈一作能〉逺過其常在得宜耳不宜上宜下更就鳥音取宜順之義過之道當如飛鳥之遺音夫聲逆而上則難順而下則易故在髙則大山上有雷所以為過也過之道順行則吉如飛鳥之遺音宜順也所以過者為順乎宜也能順乎宜所以大吉〈並易傳〉
　　橫渠先生曰時宜用過雖過正也　失其所安者必矯其所為以求安過於自大其勢必危過於自損可以獲吉故曰上逆而下順飛鳥之象〈並易說〉
　　藍田呂氏曰小過過於小事者也二柔居二體之中有二柔以輔之小者過也君子之過皆以濟其不及然後可以㑹於中大過以濟其大不及小過以濟其小不及者濟所以亨也時過則過以過為正故利貞飛鳥張翼於外以舉其身則外虛而內實矣小過二陽居中四隂在外以翼之陽實隂虛故有飛鳥之象焉凡事之過則聲逺聞而實不稱如飛鳥遺之音也飛鳥不宜上宜下上窮而下有止也過慢過奢則凶不宜上也過恭過儉則吉宜下也上偪下則可下僣上則不可也
　　白雲郭氏曰小過之亨葢以小者過則亨是以可小事也過以利貞故能與時偕行而無違非利貞則雖小過亦不能有行矣此小過所以莫先於利貞也可大事者剛也柔可小事而已二五柔中故小事則吉三四剛而不中故不可大事凡剛非二五皆非得位故言剛失位而不中也中孚虛中而實外舟虛之象也小過中實而外柔飛鳥之象也飛鳥遺音能下不能上上則逆也下則順也逆則無適而非凶此順所以為大吉也由是言之則小過之義可過於下不可過於上可過於順不可過於逆可過於柔不可過於剛故不及其君遇其臣所以為小過之無咎歟〈易說〉
　　漢上朱氏曰小過與中孚相易其卦四隂二陽陽為大隂為小小者過也六五過四而亨於外六二過三而亨於內葢事有失之於偏矯其失必待小有所過然後偏者反於中謂之過者比之常理則過也過反於中則其用不窮而亨矣故曰小過亨彖曰小者過而亨也此以四隂之中舉六二六五言小過也小過自臨來明夷變也臨九二之三六三之二成明夷二過乎三也明夷初九之四成小過五過乎四也二過乎三正也五過乎四不正也不正者矯其失而過正也正者時所當過過所以就正也所謂時者臨之兊秋也震春也明夷之離夏也坎冬也小過之艮終始也過與時行而六二之正不動惟六二不動乃能小過而亨利貞也君子制事以天下之正理所以小過者時而已譬之寒或過於隂暑或過於陽冬裘夏葛無非正也故曰過以利貞與時行也此以六二言小過也二五之柔皆得中也五得中得尊位過而在上者也二得中得正過而在下者也巽為事正則吉小過之道不以位之上下於小事有過而不失其正則吉柔得中也九四剛失位九三剛而不中震為作陽為大作大事非剛得位得中不能濟失位則無所用其剛不中則才過乎剛是以小過之時不可以作大事故曰小事吉不可作大事此以二三四五言小過也明夷離為鳥初徃之四自下而升有飛鳥之象四易坤成坤震震為聲聲徃於上而止於下飛鳥遺音之象巽為風飛鳥遺之音逆而上則難順而下則易上逆也故不宜上下順也故宜下小過之時事有時而當過所以從宜不可過越已甚然亦豈能過哉譬如飛鳥泝風決起而上騰其音安能逺過俄頃而止矣大者如是則吉不然必凶時不可犯也故曰有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉此復以初九之四言小過也中孚肖乾小過肖坤故二卦為下篇之正鄭康成曰中孚為陽貞於十一月子小過為隂貞於六月未法於乾坤以卦氣言之為立春故太𤣥準之以差〈易傳〉又曰明夷之離為小過之飛鳥　又曰小過晉變離為飛鳥震為音艮為止晉上之三小過離去震在若飛鳴而音止故飛鳥遺之音上隂乘陽故不宜上下隂順陽故宜下大吉俗說或以卦象二陽在內四隂在外有似飛鳥舒翼之象妄矣〈並叢說〉新安朱氏曰小者過以卦體釋卦名義與其辭柔得中以二五言剛失位以三四言上逆下順以卦體言〈本義〉　小過大率是過得不多如大過便說獨立不懼小過只說這行䘮用都只是這般小事伊川說那禪讓征伐也未説到這箇大槩都是那過低過小底飛鳥遺音雖不見得遺音是如何大槩且恁地説　小過是過於慈恵之類大過則是剛嚴果毅底氣象　問飛鳥遺之音本義謂致飛鳥遺音之應如何先生曰㸔這象似有羽蟲之孽之意如賈誼鵩鳥之類　小過小者過而亨也不知小者指甚物事〈並語録〉
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉
　　伊川先生曰雷震於山上其聲過常故為小過天下之事有時當過而不可過其故為小過君子觀小過之象事之宜過者則勉之行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉是也當過而過乃其宜也不當過而過則過矣〈易傳〉
　　橫渠先生曰過恭哀儉皆宜下之義〈易說〉
　　藍田呂氏曰山上有雷未升於天震動一山則有餘震動天下則不足此小者過也過猶不及君子不取於三者許其過者可過於厚不可過於薄白雲郭氏曰凡物之過者非其物也事之過者非其事也過則其象變矣如泰之過不為泰否之過不為否也惟行之過恭不失其為行䘮之過哀不失其為䘮用之過儉不失其為用是則為可過之道所謂宜下大吉也故凡可過者過之則不為失不可過而過之斯為過矣孔子曰禮與其奢也寧儉䘮與其易也寧戚此其所以為可過也歟自道論之三者猶為道之小者故稱小過〈易說〉
　　漢上朱氏曰雷出地上其壯乘乾山上有雷小有所過也君子有時而小有所過者三巽乎上下而過行過乎恭也震巽為號咷而上六過之䘮過乎哀也巽為髙坤為吝嗇處髙而吝嗇逼下已甚矣初六過之用過乎儉也時當小過君子不得不小有所過以矯正一時之過考父之過恭髙柴之過哀晏平仲之過儉非過於理也小過乃所以為時中也〈易傳〉
　　新安朱氏曰山上有雷其聲小過三者之過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過彖所謂可小事而宜下者也〈本義〉　山上有雷小過是聲在髙處下來飛鳥遺之音也是自髙處放聲下來故為小過　行過恭䘮過哀用過儉皆是宜下之意〈並語録〉
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　伊川先生曰初六隂柔在下小人之象又上應於四四復動體小人躁易而上有應助於所當過必至過甚況不當過而過乎其過如飛鳥之迅疾所以凶也躁疾如是〈一有則字〉所以過之速且逺救止莫及也　其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也凶其宜矣不可如何無所用其力也〈並易傳〉
　　白雲郭氏曰卦彖言飛鳥之象飛鳥之音而初上又明飛鳥之凶中實外柔飛鳥之象也上逆下順飛鳥之音也迅疾多過飛鳥之凶也別而言之固不同合而言之則飛鳥皆有是三者之義也初六以柔居下其道順也從剛而應四則舎順而從逆飛鳥上逆之過也是以有凶飛鳥之過一徃不及反雖欲救止之末如之何矣故曰不可如何也〈易說〉漢上朱氏曰明夷離為鳥初之四飛鳥也以如師能左右之曰以四動體而躁初艮體不正柔而止不當過也正應在四為四所以不當過而過其過至甚如飛鳥迅疾雖欲救止不可如何其凶必矣坎為可四以之坎毀不可也兊口如何也與鼎信如何也同象是為惡成而不及改者易傳曰小人躁易而上應助過速且逺不容救止也〈易傳〉
　　新安朱氏曰初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽〈本義〉　初六飛鳥以凶只是取其飛過髙了不是取遺音之義中孚有卵之象小過中間二畫是鳥腹上下四隂為鳥翼之象鳥出乎卵此小過所以次中孚也〈並語録〉
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎象曰不及其君臣不可過也
　　伊川先生曰陽之在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與五居相應之地同有柔中之徳志不從於三四故過四而遇五是過其祖也五隂而尊祖妣之象與二同徳相應在他卦則隂陽相求過之時必過其常故異也無所不過故二從五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君適當臣道則無咎也遇當也過臣之分則其咎可知　過之時事無不過其常故於上進則戒及其〈一作其及〉君臣不可過臣之分也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰與其上比於陽不若下遇於隂與其上合於五不若退附於初宜下之義也無應於上故能免咎臣居己下猶不可過況其他乎〈易說〉
　　藍田呂氏曰六二過於初而處於內故曰過其祖遇其妣不進於上而安於下故曰不及其君遇其臣祖在初妣處內君居上臣居下也以隂居隂妣也臣也行有加於初而得之於內禮知有所尊而安於下所以無咎
　　白雲郭氏曰伊川曰陽之在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖又曰五隂而尊祖妣之象也雍曰過其祖而遇其妣謂二之遇五也不及其君遇其臣謂五之遇二也過祖之妣尊妣也不及之臣自卑也尊妣而自卑則二五雖俱為隂柔而君臣之分不亂所謂行過乎恭也是以無咎二五非正應而相從故言遇遇則所謂小過非大得志也〈易說〉
　　漢上朱氏曰三乾在上為父四為祖五坤隂居尊位配乎祖妣也曰祖曰妣既過之稱六二中正祖尊也妣亦尊也祖不中正於義當過妣中而過之義不可也過則失中矣故遇之遇不期而㑹五不應二以中相㑹故遇之言過而適與中相當也五君之位坤居之坤臣也過而適及於臣之分則可過而及於君過臣之分也於義為有咎故不可不戒易傳曰遇當也過臣之分其咎可知〈易傳〉
　　新安朱氏曰六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意無咎之道也故其象占如此所以不及君而還遇臣者以臣不可過故也〈本義〉
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也伊川先生曰小過隂過陽失位之時三獨居正然在下無所能為而為隂所忌惡故有〈一作所〉當過者在過防於小人若弗過防之則或從而戕害之矣如是則凶也三於隂過之時以陽居剛過於剛也既戒之過防則過剛亦在所戒矣防小人之道正已為先三不失正故無必凶之義能過防則免矣三居下之上居上為下皆如是也　隂過之時必害於陽小人道盛必害君子當過為之防防之不至則為其所戕矣故曰凶如何也言其甚也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰居陽以剛而應於上為衆所疾非過為防慎人或戕之凶之甚也〈易說〉
　　白雲郭氏曰聖人之所以為防者禮而已惟禮足以防人亦足以防己遇人而不知防則從或戕於外守己而不知防則從或戕於內傷害既至其凶如何信不可逃也君子行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉皆所以防之耳九三以陽居剛為道過矣過而不知防是以凶也〈易説〉
　　漢上朱氏曰九三剛正而應上六應則過五五中也中不可過三戒在小不忍用剛以過中故弗過宜正己自守防小人則吉兊澤坤土止之防也三不防乃舎所守從之剛過乎中上或戕害之矣離為戈兵已動失正戕之也戕者外傷之如何兊口也與初六如何同象不能守正見戕於外其凶果如何也晉陽處父易狐射姑之班伯宗言於朝而諸大夫莫若皆過之而弗防故及於難〈易傳〉
　　新安朱氏曰小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆隂欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占者能過防之則可以免矣〈本義〉　中字小過兩卦鶻突不可曉小過尤甚如雲弗過防之則是不能過防之也四字只是一句至弗過遇之與弗遇過之皆是兩字為絶句意義更不可曉〈語録〉
　　九四無咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　伊川先生曰四當小過之時以剛處柔剛不過也是以無咎既弗過則合其宜矣故云遇之謂得其道也若徃則有危必當戒懼也徃去柔而以剛進也勿用永貞陽性堅剛故戒以隨宜不可固守也方隂過之時陽剛失位則君子當隨時順處不可固守其常也四居髙位而無上下之交雖比五應初方隂過之時彼豈肯從陽也故往則有厲　位不當謂〈一作故〉處柔九四當過之時不過剛而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以〈一無以字〉九居四位不當也居柔乃遇其宜也當隂過之時陽退縮自保足矣終豈能長而盛也故徃則有危必當戒也長上聲作平聲則大失易意以夬與剝觀之可見與夬之象文同而音異也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰道非剛亢故無咎有應於下故曰弗過遇之過此以徃難無以除故危而必戒不可常然故勿用永貞一雲九四以陽居隂而乘九三之剛非其過也乃適與之遇爾故無咎若率是而徃必危以為戒終不可久故勿用永正當思奮爾〈易說〉
　　藍田呂氏曰小過之時柔過而剛不及九三九四所以皆弗過九三以陽當位隂之所疾陽徳不競不能勝隂雖防之至不免受戕之凶九四陽不當位不與隂爭故無咎弗過遇之陽不過隂勢不可長終必危矣故徃厲必戒始遇終危安可長守以為正故勿用永貞
　　白雲郭氏曰九四以陽居柔無過也故無咎無咎無過遇之而已遇之者下順乎柔不以剛自居也若舎柔用剛以是而徃危之道也故必戒焉勿用永貞貴夫知時而已時不可過而過之故有往厲之戒時可小過焉又不可以斯道永貞也此過之與時偕行者也位不當者所謂剛失位而不中也剛失位而不中是以弗過而遇之也或得位而中斯為大有為之君尚何徃厲之戒乎故往厲之戒特處九四之道耳終非可久之貞也觀爻辭之義則遇為小事而過為大事故上六弗遇過之所以為亢也〈易說〉
　　漢上朱氏曰四不當位以剛履柔為得宜矣故無咎四下應初則過二二中也弗可過也知二不可過乃與五遇五亦中也弗過二則與中適相當遇得其道矣若去柔用剛進而之五徃則危厲故必以用剛為戒徃之五成離戈兵之象不動兊為口戒也小人過君子之時不戒而用剛鮮不為禍故丁寧之既曰必戒又曰勿用永貞當隨時處順不可固守其正是以終無咎也然盛衰相循無小人常過君子之理巽為長陸震曰小者之過終不可長也戒而慎之以俟其復〈易傳〉
　　新安朱氏曰當過之時以剛處柔過乎恭矣無咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也徃則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若以六二爻例則當如此說若依九三爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者終不可長爻義未明此亦當闕〈本義〉　九四弗過遇之過遇猶言加意待之也上六弗遇過之疑亦當作弗過遇之與九三弗過防之文體正同〈語録〉
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上也
　　伊川先生曰五以隂柔居尊位雖欲過為豈能成功如密雲而不能成雨所以不能成雨自西郊故也隂不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取義穴山中之空中虛乃空也在穴指六二也五與二本非相應乃弋而取之五當位故云公謂公上也同類相取雖得之兩隂豈能濟大事乎猶密雲之不能成雨也　陽降隂升合則和而成雨隂已在上雲雖密豈能成雨乎隂過不能成大之義也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰不能畜剛止健凡言自我西郊進而不已也柔得中小事吉故曰公弋取彼在穴非及物之功且不能摧敵止暴也三止於下隱伏之象故曰在穴小過有飛鳥之象故因曰取彼在穴雨必蒸聚自下而上則其潤澤周普今自西而東趨其所應其施未光也已上亦尚徃之義〈易說〉
　　藍田呂氏曰小畜一隂不足以固三陽陽尚往而莫之畜小過二陽在內四隂足以固之隂上於陽為已甚而陽不足故皆足以緻密雲而不雨也六五得位隂之盛者且在二陽之上故應斯象自我西郊隂生於西隂盛陽弱而不交也四公位也九四比於六五不交於五而下應於初故曰公弋取彼在穴穴幽隂在下謂初也弋射飛鳥而反取在穴不交於五而應於二也
　　白雲郭氏曰雨之潤澤萬物非小道也豈小過柔中之君能盡其道哉雖與二為遇亦可小事而已故言雨則密雲自我西郊方興而未有潤澤之功葢見其不可大事也公弋取彼在穴者弋取小事故能有在穴之獲在穴之獲謂二之遇也君臣之遇固非小事然未能大得君未足以澤及天下故為小也若乾之二五同聲相應同氣相求所謂大矣已上者言隂道已上行而未雨葢君臣俱柔之象也〈易說〉
　　漢上朱氏曰兊澤之氣上而為雲兊盛隂也故為密雲澤降為雨小過自明夷變初九往四成兊澤氣已上而未降雲雖密而無雨故曰密雲不雨已上也言隂過陽君子之澤未能下也四在內外之交而見天際郊之象四兊西也五震東也巽風揚之雲自西往東由隂而升隂唱則陽不和不雨之象故曰自我西郊三公位明夷三坎為弓離為矢初之四成巽巽離為絲以絲係矢弋也弋取物之器也坎兊為穴坎幽隱也艮為手取也彼謂二六二在穴中有中正之徳處於幽隱九三君子俯而取之往助於五然六二六五同為隂類二雖取之豈能濟大事乎小過之時柔得尊位二陽在下為隂所過不能成功三下取二用力多矣亦豈能濟哉謂四陽為我二隂為彼以陽為主也若中孚陽謂陽則謂五曰我自謂曰吾謂二曰爾尊卑之義小畜彖曰密雲不雨尚徃也自我西郊施未行也其辭與小過六五同葢小畜所畜者小小過則所過者小皆不可以作大事過之則畜之矣二卦雖殊而大者為小者所畜而不得施則一也故關子明曰小畜一卦之體當小過一爻之義然則畜之一也小大之時異焉〈易傳〉
　　新安朱氏曰以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也兩隂相得其不能濟大事可知已上太髙也〈本義〉　三父四祖五便當妣過祖而遇妣是過陽而遇隂然而陽不可過則不能及六五卻反回來六二上面密雲不雨大槩是做不得事底意思弋是俊壯底意卻只弋得這般物事〈並語録〉
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
　　伊川先生曰六隂而動體處過之極不與理遇動皆過之其違理過常如飛鳥之迅速所以凶也離過之逺也是謂災眚是當有災眚也災者天殃眚者人為既過之極豈惟人眚天災亦至其凶可知天理人事皆然也　居過之終弗遇於理而過之過已亢極其凶宜矣〈並易傳〉
　　橫渠先生曰不宜上而上乃自取之災也〈易說〉
　　藍田呂氏曰上六隂過而極至於已亢飛鳥不下離於網羅之象故曰弗遇過之飛鳥離之凶非獨天災亦有已過故曰有災眚
　　白雲郭氏曰知不可大事而遇之者二四之無咎也知不可大事而過之者上六之災眚也鳥之飛也多失之過鳥飛之過則離凶焉非獨天災亦自取耳上六當過之時不知處過之道至於亢極其凶宜矣太甲曰天作孽猶可違自作孽不可逭其斯之謂與〈易說〉
　　漢上朱氏曰上六不與五相當失中也又動而過之則甚矣而況處小過之極於時為已亢乎故曰弗遇過之上動成離離為飛鳥為目巽為繩以繩為目網罟之象其違理過常猶鳥飛過甚自離於網罟故曰飛鳥離之凶動則不正故凶離有伏坎災也弗遇過之災乃自取非天也人也而曰災眚者過之極窮之災也於時已亢也人事過越如此使知時而守正未必能免已亢故也〈易傳〉
　　新安朱氏曰六以隂居動體之上處隂過之極過之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九四未知是否〈本義〉

　　合訂刪補大易集義粹言卷六十六
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷六十七
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷾〈離下坎上〉
　　伊川先生曰既濟序卦有過物者必濟故受之以既濟能過於物必可以濟故小過之後受之以既濟也為卦水在火上水火相交則為用矣各當其用故為既濟天下萬事已濟之時也〈易傳〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　伊川先生曰既濟之時大者既以亨矣小者尚有〈一有未字〉亨也雖既濟之時不能無小未亨也小字在下語當然也若言小亨則為亨之小也利貞處既濟之時〈一無之時字〉利在貞固以守之也初吉方濟之時也終亂濟極則反也〈易傳〉
　　白雲郭氏曰已濟難為既濟方將濟難為未濟名卦之義甚明然則既濟之亨可知矣易六爻有應者八卦既濟未濟居其二而未濟不能濟難者以既濟六爻皆得位未濟六爻皆失位故也六爻皆應皆得位在六十四卦之中獨此一卦而已以是知欲濟者必在有應必得其位然後可也既濟亨小者小為衍字蓋緣未濟亨之下有小字故亦誤書於此又孔子彖言小者亨也因此遂不能去六十四卦無亨小之義如旅小亨巽小亨是誠小亨也既濟亨之大者也然則孔子言小者亨也者蓋濟難大人之事故未濟言小狐汔濟以明小者不能濟故為未濟若既濟則雖小者亦有濟故孔子彖言小者亨也所以別未濟之義也小者如小道小徳亦有濟也又如大事雖濟小事亦濟也是皆為小如是則知舉無不濟矣使卦辭有小字則孔子彖辭當以既濟亨小者為句斷下句獨曰亨也殊無義理必以既濟亨為㫁句則見既濟亨為文王辭小者亨也為孔子釋之之辭也且大人於難無所不濟故既濟未濟不必論大人惟既濟之後雖小道小徳皆可亨未濟之時非小道小徳所能亨也故必以小者亨小狐濡尾為別也孔子於小亨増者也二字即文義與旅巽自不同矣初吉者既濟無不吉也道窮則變未濟終焉故終亂也既濟有初吉終亂之象未必濟者皆亂也終亂不亂則在人耳故聖人慎終如始所以復濟終亂之道也昔成湯黜夏命之後乃曰茲朕未知獲戾於上下慄慄危懼若將隕於深淵武王大告武成乃偃武脩文歸馬放牛示天下弗服若是者豈有終亂之道乎是以商周亨國久長由湯武有以濟終亂之道也有其象則卦言之而亂與不亂在人事者非卦所可盡言也〈易說〉
　　新安朱氏曰既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也〈本義〉　既濟是已濟大事都亨了只小小底正在亨通若能戒懼得常似今便好不然便一向不好去伊川意亦是如此〈語錄〉
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　伊川先生曰既濟之時大者固〈一無固字〉已亨矣惟有小者〈一有未字〉亨也時既濟矣固宜貞固以守之卦才剛柔正當其位當位者其常也乃正固之義利於如是之貞〈一有正字〉也隂陽各得正位所以為既濟也　二以柔順文明而得中故能成既濟之功二居下體方濟之初也而又善處是以吉也　天下之事不進則退無一定之理濟之終不進而止矣無常止也衰亂至矣蓋其道已窮極也九五之才非不善也時極道窮理當必變也聖人至此奈何曰〈一無日字〉惟聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而無亂〈並易傳〉
　　橫渠先生曰通其變然後可久故止則亂也〈易說〉藍田呂氏曰既濟成功無所事也終止則亂恃濟而不為則事弛而日入於敝所以亂也
　　白雲郭氏曰小者皆亨故曰既濟小或未亨非既也既者皆盡之辭利貞者既濟以六爻剛柔皆當位而濟以是知其利貞也使不當位而可濟則非利貞矣六二柔得中也初二皆卦之始也故為初吉終止則亂者止謂難止則亂至也猶上六濡首之厲是也難止則亂至有不至者何也蓋難止亂至者象當然也有不至者聖人維持之力也〈易說〉漢上朱氏曰既濟自泰來豐九四變也泰兊為澤九二之四成豐四已濟險而小者未盡亨九四之五則小者亨矣於濟為既其卦三隂得位三陽下之大者既濟小者亦亨子夏傳曰陽已下隂萬物既成不曰小亨而曰亨小者大者之濟為亨小者而濟非為己也禹思天下之溺猶己溺之稷思天下之饑猶己饑之亨至於小則小大畢亨故曰既濟亨小彖曰既濟亨小者亨也彖文當曰既濟亨小小者亨也脫一字此以三陽下三隂而言既濟也以陽下隂非正也亨之正剛君子也柔小人也剛柔不失其正君子小人各當其位無犯分躐等之非守既濟之道也故曰利貞剛柔正而位當也此以六爻當位而言既濟也自泰至賁二復三變始於二之四成豐次四之五成既濟其終五之上而成賁濟天下之難莫若剛過剛亦不可以濟失人心也方濟之初以柔濟剛則其柔得中剛者為用天下之難有不濟乎此既濟之初所以吉正則吉也既濟矣上六變艮成賁艮止也止而不進不復有為文飾而已濟終則極衰亂復起終以亂也蓋其道已窮故曰初吉終亂彖曰初吉柔得中也終止則亂其道窮也終始時也治亂者道之窮通也晉隋有天下不旋踵而亂不知終止則亂之戒也易傳曰唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而無亂此推原卦變以九五一爻言既濟之終始也在卦氣為十月故太𤣥準之以成〈易傳〉
　　新安朱氏曰濟下疑脫小字位當以卦體言初吉指六二〈本義〉　亨小當作小亨大率到那既濟了時便有不好去所以說小亨如唐時貞觀之盛便向那不好去　初吉終亂便有不好在未後底意思〈並語錄〉
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　伊川先生曰水火既交各得其用為既濟時當既濟惟慮患害之生故思而豫防使不至於患也自古天下既濟而致禍亂者蓋不能思患而豫防也〈易傳〉白雲郭氏曰水性下而居上火性上而居下交則相濟是為既濟也既濟雖非有患之時而患必生於既濟之後故君子思患而豫為之防也成湯之危懼成王之小毖皆思患豫防之謂也故卦言終亂象言豫防爻有濡首之厲其義一也〈易說〉
　　漢上朱氏曰水火相逮而後濟天地之道以坎離相濟以日言之日降則月升以月言之日交則月合以嵗言之寒來則暑往皆既濟也坎上離下既濟矣然既濟之極水火將反其初故既濟之象未濟藏焉君子不可不思慮以豫防其患坤土為思坎為險難患也土防水也在既濟之時而防險難豫也思患而豫防之則難伏而不作或曰五動坤變坎成震體豫而未濟之象毀矣〈易傳〉
　　初九曳其輪濡其尾無咎象曰曳其輪義無咎也伊川先生曰初以陽居下上應於四又火體其進之志銳也然時既濟矣進不已則及於悔咎〈一作吝〉故曳其輪濡其尾乃得無咎輪所以行倒曳之使不進也獸之涉水必揭其尾濡其尾則不能濟方既濟之初能止其進乃得無咎不知已則至於咎也　既濟之初而能止其進則不至於極其義自無咎也〈並易傳〉白雲郭氏曰既濟之初方出難矣是以有曳輪濡尾之象曳輪所以出難也濡尾以曳輪而濡也曳輪而濡尾則身出而難在後矣是以知其既濟也既濟故義無咎〈易說〉
　　漢上朱氏曰三坎為輪初卦後為尾初九剛而離體炎上有應進於上其志必銳時既濟矣動而進不已必至於咎故戒之初動之四成艮艮為手曳也坎輪在水火爻中火欲上水欲下亦曳也曳其輪不輕進尾濡坎水不速濟止之於初持重緩進以全其剛而不至於極則於既濟之義為得矣故曰義無咎也〈易傳〉
　　新安朱氏曰輪在下尾在後初之象也曳輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒如是無咎之道占者如是則無咎矣〈本義〉　曳輪濡尾是只爭些子時候是欲到與未到之間不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安間如不欲戰老子所謂猶兮若冬涉川之象涉則畢竟涉只是畏那寒了未敢便涉〈語錄〉
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也伊川先生曰二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志也然五既得尊位時已既濟無復進而有為矣則於在下賢才豈有求用之意故二不得遂其行也自古既濟而能用人者鮮矣以唐太宗之用言尚怠於終況其下者乎於斯時也則剛中反為中滿坎離乃為相戾矣人能識時知變則可以言易矣二隂也故以婦言茀婦人出門以自蔽者也喪其茀不可行矣二不為五之求用則不得行如婦之喪茀也然中正之道豈可廢也時過則行矣逐者從物也從物則失其素守故戒勿逐自守不失則七日當復得也卦有六位七則變矣七日得謂時變也雖不為上所用中正之道無終廢之理不得行於今必行於異時也聖人之〈一有為字〉勸戒深矣　中正之道雖不為時所用然無終不行之理故喪茀七日當復得謂自守其中異時必行也不失其中則正矣〈並易傳〉白雲郭氏曰六二柔而得中者也當既濟之時在我者得其位則不失己在人者得其應則不失人內外無失又何患於喪乎有喪亦有復故勿逐七日得也如是則六二之象有得無失而辭言婦喪其茀者蓋得失者消長循環之道方得之際失在前也猶既濟之終必復於難君子思患而豫防之勿謂其無喪而遂忘其喪也此六二所以言婦喪其茀之義柔中婦之象爾雅謂輿革後謂之茀而詩有簟茀魚服鄭氏謂茀之言蔽也故伊川曰婦人出以自蔽者也而馬氏王氏皆為首飾未詳其㫖伊川曰卦有六位七則變矣七日謂時變也雖不為上所用而中正之道無終廢之理也〈易說〉漢上朱氏曰二坤為輿三坎為輪二之五離變震坤離為文震為竹竹有文蔽車之前者茀也離為婦婦人乘車不露見有茀乃可以行五於既濟之時安其位無動而有為之意二雖有文明中正之徳不得遂其行婦喪其茀也五坎為美脊之馬二五相易震為作足之馬逐也五不下二二當以中道自守故戒以勿逐逐則失其素守而不正七日得自二數之至上為五復自初數之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能違故坤極生乾七日必復而況人乎易傳曰自古既濟用人蓋鮮矣以唐太宗之用言猶怠於其終況其下者乎雖不為上所用而中正之道無終廢之理不得行於今必行於異時〈易傳〉
　　新安朱氏曰二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而自得之戒〈本義〉
　　九三髙宗伐方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　伊川先生曰九三當既濟之時以剛居剛用剛之至也既濟而用剛如是乃髙宗伐方之事髙宗必商之髙宗天下之事既濟而逺伐暴亂也威武可及而以救民為心乃王者之事也惟聖賢之君則可若騁威武忿不服貪土地則殘民肆慾也故戒不可用小人小人為之則以貪忿私意也非貪忿則莫肯為也三年克之見其勞憊之甚聖人因九三當既濟而用剛𤼵此義以示人為法為誡豈淺見所能及也　言憊以見其事之至難在髙宗為之則可無髙宗之心則貪忿以殃〈一作殘〉民也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰上六險而應此處卦之末濟以終亂者也故以比方無三以陽居陽文明而正故用師雖久困而必克小人用之取亡之道也〈易說〉
　　藍田呂氏曰九三既濟之時以陽當位備文明之徳宜伐闇者也方幽闇之國髙宗有九三之徳者也居斯時也必如髙宗然後可以伐方猶至三年憊而後克之是雖以明伐闇不可易也小人勿用必亂邦也
　　白雲郭氏曰髙宗中興之賢君也方至逺之伐也髙宗之中興其為政事豈伐逺方而已哉故知方之伐在髙宗為小事也小事猶克之以見小者亦亨也猶有三年之憊者既濟之難未至大亨也髙宗中興所謂既濟之大亨矣方小事猶且小人勿用則大者可知此其所以中興歟九三當既濟方興之時故有髙宗之象〈易說〉
　　漢上朱氏曰坤為為方五坎為險帝繫有方氏方蓋國名小國於既濟之時恃險不來九五離體有戈兵用九三往伐之坤為年自四數之歴三爻三之上成巽巽為入入其險也上之三成坤順也既入其險方來順三年克之也克難辭也九三剛正君子也上六之三柔而不正小人也髙宗中興之賢君伐方氏之小國歴時之久至於三年而後克之其力亦憊矣況用小人乎坎為勞重坎憊也小人非貪慾不為其禍至於殘民肆慾遂喪其邦故戒以小人勿用爻言勿用小人象曰憊者聖人慮後世勤兵於逺託髙宗久伐以濟其欲勞民動衆三年克之雖髙宗行之亦憊也〈易傳〉新安朱氏曰既濟之時以剛居剛髙宗伐方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同〈本義〉　髙宗伐方疑是髙宗舊日占得此爻故聖人引之以證此爻之吉凶又曰漢去古未逺想見卜筮之書皆存如文帝之占大橫庚庚都似左傳時人說話又曰夏啟以光想亦是夏啟曾占得此卦　問三年克之憊也此言用兵是不得已以髙宗之賢三年而克方亦不勝其憊矣先生曰言兵不可輕用也凡爻中言人者必是其人嘗占得此卦〈並語錄〉
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　　伊川先生曰四在濟卦而水體故取舟為義四近君之位當其任者也當既濟之時以防患慮變為急繻當作濡謂滲漏也舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以備濡漏又終日戒懼不怠慮患當如是也不言吉方免於患也既濟之時免患則足矣豈復有加也　終日戒懼常疑患之將至也慮既濟之時當畏慎如是也〈並易傳〉
　　藍田呂氏曰六二六四皆處二陽之間皆有正應不私近比近不相得交來侵之二以居中履正不以喪茀易其志卒得其所喪四居多懼之地備衣袽以防舟之漏終日戒而不敢弛二不以己侵而改其操四疑其將侵而謹其備也
　　白雲郭氏曰既濟思患豫防而六四又為多懼之地近君居險是以有繻有衣袽之戒袽敝衣也說文謂繻為繪采蓋其意以謂勿以新繪而忘敝袽亦猶勿以既濟而遂忘未濟之難也終日者言無怠時也有所疑者雖未有患以多懼而豫防之也〈易說〉
　　漢上朱氏曰四坎水也初之四成巽巽木在水上舟之象四未交初巽毀坎見舟漏也四坤為裳襦裳也初乾為衣艮為手袽塞也離日在下終日也兊為口戒也巽為不果疑也六四近君而正明於防患資初九之賢彌縫九五之闕終日相戒如奉漏舟不惟自竭而初九助之如有裳及衣袽塞其漏茍可以豫防者無不為斯能濟乎重險矣制治保邦之道患至而後慮之無及己心有所疑知禍亂之源必先事而塞之乃保既濟之道故曰終日戒有所疑也易傳曰不言吉者方免於患也既濟之時免患足矣無復有加矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰既濟之時以柔居柔能豫備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏〈本義〉　六四以柔居柔能慮患豫防蓋是心低小底人便能慮事柔善底人心不麤慮事細宻剛果之人心麤不解如此〈語錄〉
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　伊川先生曰五中實孚也二虛中誠也故皆取祭祀為義東鄰陽也謂五西鄰隂也謂二殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同也二五皆有孚誠中正之徳二在濟下尚有進也故受福五處濟極無所進矣以至誠中正守之茍未至於反耳理無極而終不反者也已至於極雖善處無如之何矣故爻象惟言其時也　五之才徳非不善不如二之時也二在下有進之時故中正而孚則其吉大來所謂受福也吉大來者在既濟之時為大來也亨小初吉是也〈並易傳〉橫渠先生曰東鄰上六也西鄰六四也過於濟厚也㡬於中時也祭而合禮雖薄受福九五既濟之主舉上與下其義之得不言而著也〈易説〉
　　藍田呂氏曰九五剛中居尊既濟之主也保既濟者不恃其全盛而恃其克誠物備而誠不至不如誠至而物不備故誠信可以感鬼神而不能保其邦家者未之有也
　　白雲郭氏曰大難既濟為之君者何所事焉惟祭祀為先耳與萃渙二卦王假有廟同意牛祭祭之盛者也禴祭祭之薄者也祭之盛者非無誠也然以物為主祭之薄者非無物也然以誠為主物過於誠則物勝誠而誠日以衰誠過於物則誠勝物而誠日以著鬼神惟誠而後通物亦因誠而可薦則祭祀之道誠在所先而物在所後明矣是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福也象言西鄰之時葢君子誠之為貴方既濟之初未能備物為亨是得其時也吉大來者既濟亨矣其吉方興而未艾是猶天保之詩言吉蠲為饎是用孝亨禴祠烝嘗於公先王其卒章言如月之恆如日之升如南山之夀不騫不崩如松栢之茂無不爾或承謂之大來者如此伊川曰東鄰陽也謂五西鄰隂也謂二也〈易説〉
　　漢上朱氏曰泰震為東兊為西三四鄰也兊為刑殺坤為牛坎為血離為夏震為聲上為宗廟九二之五有長子奉祀東鄰殺牛西鄰禴祭之象殺牛盛祭也禴尚聲薄祭也盛不如薄者時也二五均有中正之徳然二未濟有進也九自五來二以虛受故曰實受其福正吉陽為大吉大來也五既濟無所進也盈則當虛故曰不如西鄰之禴祭也理無極而不反者既濟極矣時已往矣五以中正守之能未至於反而已易傳曰至於極則雖善處無如之何矣〈易傳〉　又曰伊川解既濟九五曰中實孚也與虞氏孚實之象同又曰中虛誠也與郭璞筮得中孚之需曰虛中象道若虛舟同也〈叢説〉
　　新安朱氏曰東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此彖辭初吉終亂亦此意也〈本義〉
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也
　　伊川先生曰既濟之極固不安而危也又隂柔處之而在險體之上坎為水濟亦取水義故言其窮至於濡首危可知也既濟之終而小人處之其敗壊可立而待也　既濟之窮危至於濡首其能長乆乎〈並易傳〉白雲郭氏曰上六處既濟之極當終止之亂是以有濡首之危非可乆於既濟之道也既濟之極難之始而未深也故但濡首而已惟聖人通其變而不至於極則無是危矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰上既濟之極以剛處之猶恐其反六安其位而不變必有顛隕䧟溺之患上反三乾為首濡於坎水之中濟而至於水濡其首尾極矣濟之窮也其可長乎巽為長易傳曰既濟之終小人處之其敗可立而須也〈易傳〉
　　新安朱氏曰既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也〈本義〉問既濟上三爻皆漸漸不好去葢出明而入險
　　四有衣袽之象曰有所疑也便不是好㡳端倪自此已露五殺牛則已自過盛上濡首則極而亂矣不知如何先生曰然時運到那時過了康節所謂飲酒酩酊開花離披時節所以有這様不好底意思出來〈語録〉




　　合訂刪補大易集義粹言卷六十七



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷六十八
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷥〈坎下離上〉
　　伊川先生曰未濟序卦物不可窮也故受之以未濟終焉既濟矣物之窮也物窮而不變則無不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受之以未濟而終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義為卦離上坎下火在水上不相為用故為未濟〈易傳〉　先生過成都坐於所館之堂讀易有造桶者前視之指未濟卦問焉先生曰何也曰三陽皆失位先生異之問其姓與居則失之矣易傳曰聞之成都隠者〈酉室所閒雲田夫釋耒者悞○時氏拾遺〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　伊川先生曰未濟之時有亨之理而卦才復有致亨之道惟在慎處狐能度水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履冰而聽懼其陷也小者則未能畏慎故勇於濟汔當為仡壯勇之狀書曰仡仡勇夫小狐果於濟則濡其尾而不能濟也未濟之時求濟之道當至慎則能亨若如小狐之果則不能濟也既不能濟無所利矣〈易傳〉
　　白雲郭氏曰易六十四卦終於既濟未濟者凡人事之終始惟曰濟與不濟而已故以是二卦終焉先既濟而後未濟者猶泰之與否也泰極則否既濟窮則未濟天道人事莫不然也聖人之為戒深矣既濟曰亨未濟亦白亨者既濟之亨已然之亨也未濟之亨將然之亨也既濟言濡其尾而未濟亦言濡其尾者既濟之濡其尾以曳輪既濟而濡尾也未濟之濡其尾以小狐㡬濟而濡尾也夫濟難大人之事豈狐疑小人之所能哉宜其濡尾而無攸利此其所以為未濟也㡬濟而濡尾不䘮其生亦幸矣何所利乎若夫飛龍在天大人之造何難不濟是以有不言所利之大〈易説〉新安朱氏曰未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔㡬也㡬濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利哉〈本義〉　未濟取狐為象上象頭下象尾〈語録〉
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　伊川先生曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居剛而應剛得柔之中也剛柔得中處未濟之時可以亨也　小狐汔濟據二而言也二以剛陽居險中將濟者也又上應於五險非可安之地五有當從之理故果於濟如小狐也既果於濟故有濡尾之患未能出於險中也　其進鋭者其退速始雖勇於濟不能繼續而終之無所往而利也　雖隂陽不當位然剛柔皆相應當未濟而有與若能重慎則有可濟之理二以汔濟故濡尾也卦之諸爻皆不得位故為未濟雜卦雲未濟男之窮也謂三陽皆失位也斯義也聞之成都隠者〈並易傳〉
　　藍田呂氏曰未濟有為而未有功也
　　白雲郭氏曰未濟知其亨者以六五柔中知其有濟是以亨也小狐㡬濟未能出險之中故濡其尾無攸利未能終其濟也有始有卒者其唯聖人乎是以續終之事固非狐疑小人之所能也六爻雖不當位而剛柔皆相應雖處已有失然亦未嘗失於人故得人之助是以有終亨之象而小狐之濟亦止於無攸利而已不然則㓙及之矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰未濟自否來既濟之反也否塞之時六二之柔得中而上行天地相交否者亨矣柔而不中則介於二剛其能亨乎故曰未濟亨柔得中也此以二五言未濟也艮坎為狐小狐初爻也艮之初爻為小狐猶中孚之豚亦初爻也爾雅曰𧰙汔也詩曰汔可小康鄭康成曰汔㡬也四為坎險五為中出險也初往之四㡬濟而未及於五未出中也狐首輕尾重老狐聽冰負尾而濟其剛不息是以終濟卦以成卦言之上為首為前初為尾為後以畫卦言之初為始為本上為終為末上九剛也初六柔也小狐不度而進未能審慎其前則剛其後乃柔四坎濡其尾往無攸利以其剛不足不續終也然則濟險者其在於審慎始終如一剛健不息者乎孟喜曰小狐濟水未濟一步下其尾故曰小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也此以初六九四相易言初六之柔不足以濟險難也未濟六爻雖不當位而剛柔相應茍量力度時慮善而動上下內外相與未有不濟者也故曰雖不當位剛柔應也此以六爻申未濟有可濟之理也在卦氣為十一月故太𤣥凖之以將〈易傳〉
　　新安朱氏曰柔得中指六五言〈本義〉　未濟與既濟諸爻頭尾相似中間三四兩爻如損益模樣顛倒了他曳輪濡尾在既濟為無咎在此卦則或吝或貞吉這便是不同了　易不是說殺底物事只可輕輕地說若是確定一爻吉一爻凶便是揚子雲太𤣥了易不恁地兩卦各自說濡尾濡首不必拘說在此言首在彼言尾大槩既濟是那日中衙晡時候盛了只是向衰去未濟是那五更初時只是向明去聖人當初見這箇爻裏有這箇意思便說出這一爻來或是從隂陽上説或是從卦位上説他這箇説得散漫不恁他逼拶他他這箇説得䟽到他密時盛水不漏到他䟽時䟽得無理㑹若只要就名義上求他便是今人說易了大失他易底本意周公做這爻辭只依稀地見這箇意便說這箇事出來大段散漫趙子欽尚自嫌某說得疏不知如今煞有退削了處譬如箇燈籠安四箇柱這柱已是礙了明若便剔去得豈不更是明亮所以說不可為典要可見得他散漫　問未濟所以亨者便是有濟之理而柔得中又自有亨之道曰然小狐汔濟汔字訓幾與井卦同既曰幾便是未濟未出坎中不獨是說九二爻通一卦之體皆是未出乎坎險所以未濟　不續終也是首濟而尾濡故不能濟蓋不相接續去故云不續終也狐尾大濡其尾則濟不得矣〈並語録〉
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　伊川先生曰水火不交不相濟為用故為未濟火在水上非其處也君子觀其處不當之象以慎處於事物辨其所當各居其方謂止於其所也〈易傳〉
　　藍田呂氏曰火炎上而水潤下上下各當其所者也
　　白雲郭氏曰火性炎上而在上水性潤下而在下二氣不交不相為用是以為未濟亦猶天地不交而為否也物之有可辨者如水火之性是也居方者猶居上居下是也君子觀未濟之象而慎於辨物居方者欲其所居各得交濟之道無若火在水上而不相為用也不然則物自各止其所在君子何慎之有〈易説〉
　　漢上朱氏曰未濟自否變否艮止也慎之象離為明辨也火隂物也居南水陽物也居北二物有相濟之理火上水下各居其所未濟也君子觀此慎辨萬物使各居其所有辨然後有交辨之以正其體交之以致其用不辨則不交有未濟乃有既濟而未濟合既濟之象〈易傳〉
　　新安朱氏曰水火異物各居其所故君子觀象而審辨之〈本義〉
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　伊川先生曰六以隂柔在下處險而應四處險則不安其居有應則志行於上然已既隂柔而〈一無而字〉四非中正之才不能援之以濟也獸之濟水必揭其尾尾濡則不能濟濡其尾言不能濟也不度其才力而進終不能濟可羞吝也　不度其才力而進至於濡尾是不知之極也〈並易傳〉
　　藍田呂氏曰初六未濟之始以柔居險之下不可以有進也然上應於四不量其力䧟溺於難不能以自濟故濡其尾不可進而進宜有悔而曰吝者私於其應不能忘懐以蹈濡尾之難終吝道也白雲郭氏曰初六隂柔在下居險之中而上應九四是則小狐欲濟之象然不能有終而濡其尾是隂柔不足以有濟故吝也極至也度可至而至之智者之事不度才力而妄欲有濟是不知可至之道也無凶而止於吝者得其應以為之助耳〈易說〉漢上朱氏曰卦後為尾坎水濡之濡其尾也初處險下而上有應其志欲動在未濟之時剛動則出險於濟為得其分量矣極分量之極也初柔九二又以剛在前阨之雖有應可動而柔不能動吝也於是而欲濟是亦不知極也猶獸欲濟而力柔水濡其尾則不能舉終亦不出乎險矣坎水為知〈易傳〉新安朱氏曰以隂居下當未濟之初未能自進故其象占如此極字未詳考上下韻亦不葉或恐是敬字今且闕之〈本義〉
　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　伊川先生曰在他卦九居二為居柔得中無過剛之義也於未濟聖人深取卦象以為戒明事上恭順之道未濟者君道艱難之時也五以柔處君位而二乃剛陽之才而居相應之地當用者也剛有陵柔之義水有勝火之象方艱難之時所頼者才臣耳猶當盡恭順之道故戒曳其輪則得正而吉也倒曳其輪殺其勢緩其進戒用剛之過也剛過則好犯上〈一無上字〉而順不足唐之郭子儀李晟當艱危未濟之時能極其恭順所以為得正而能保其終吉也於六五則言其貞吉光輝盡君道之善於九二則戒其恭順盡臣道之正盡上下之道也　九二得正而吉者以曳輪而得中道乃正也〈並易傳〉
　　藍田呂氏曰九二剛中而應志在出險雖曳輪於險中猶行之不止中以行正其難必濟故曰貞吉濡尾曳輪在既濟則為始濟之象於未濟則為涉難已深之象故其義不同
　　白雲郭氏曰曳其輪者將以有行也九二以剛中之才居險難之中剛而有濟故曳其輪貞吉也夫六五之君柔中未能有濟必得九二剛中之臣相與為應乃可濟矣是以有曳輪濟難之漸固守是道無不吉也中以行正者其曳輪也所以輔其君以有濟道之正也以九居二剛中之徳也以中之徳行道之正故曰中以行正也既濟初九曳輪而已濟者也未濟九二曳輪而將濟者也夫濟者宜有用舟之象而二卦皆言曳輪者以見濟難之時用力甚艱而後有濟故也〈易說〉
　　漢上朱氏曰坎為輪二往五應艮為手曳其輪也坎輪在水火爻之中水欲下火欲上亦曳也二中也九二之五中以行正也未濟時六五柔處尊位五所賴者九二剛中也剛非臣徳之正也剛或好犯恭順之道或有不足故戒以曳其輪則緩進以盡恭順於臣為中於道為正行中以行正者正未必中中以行正則盡矣易傳曰唐郭子儀李晟當艱難未濟之時能保其吉者用此道也〈易傳〉
　　新安朱氏曰以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也故其象占如此　九居二本非正以中故得正也〈本義〉
　　六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也伊川先生曰未濟征凶謂居險無出險之用而行則凶也必出險而後可征三以隂柔不中正之才而居險不足以濟也未可有濟之道出險之用而征所以凶也然未濟有可濟之道險終有出險之理上有剛陽之應若能渉險而往從之則濟矣故利渉大川也然三之隂柔豈能出險而往非時不可才不能也三征則凶者以位不當也謂隂柔不中正無濟險之才也若能渉險〈一無險字〉以從應則利矣〈並易傳〉
　　橫渠先生曰有強援於上故利渉大川非義躁進凶之道也〈易說〉
　　藍田呂氏曰六三隂不當位不中不正執此以行非止未濟取凶必矣居二剛之間所比者正當是時也以不正進則凶比於正而濟乎難則利白雲郭氏曰三非中正之才不足以有濟必欲力征而有濟斯取凶之道也然二卦謂之濟者非獨濟其身而已有載上濟下之道故皆有曳輪之象茍濟其身則為小狐之事也非濟之大者也六三雖非中正之才而處險之上險不能害以之自濟則可濟衆則不可是以雖征凶而利渉大川也征凶以其濟衆也利渉大川自濟也必曰未濟征凶言欲以未濟之道而征是以知其欲大濟也征凶固不若九二曳輪之吉而利涉大川復優於小狐濡尾之吝以此見六三之才居初二之間特以不當濟難之位往濟則凶也〈易説〉
　　漢上朱氏曰三處險中惟至剛乃可以出險六柔不當位未濟也以柔而行外援上九則乾首沒於坎中淪胥以溺之象雖正亦凶竇武何進是也故曰征凶三四非應當未濟之時三資其助四近而協力巽股出險利涉大川矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乗剛將出乎坎有利涉之象故其占如此葢行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字〈本義〉
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國象曰貞吉悔亡志行也
　　伊川先生曰九四陽剛居大臣之位上有虛中明順之主又已出於險未濟已過中矣有可濟之道也濟天下之艱難非剛健之才不能也九雖陽而居四故戒以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟有悔者〈一無者字〉也震動之極也古之人用力之甚者伐鬼方也故以為義力勤而逺伐至於三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟也濟天下之道當貞固如是四居柔故設此戒　如四之才與時合而加以貞固則能行其志吉而悔亡鬼方之伐貞之至也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰剛陽之徳迫近至尊非正而吉悔所招也初處險中叛而未一奮動討伐其勢必克堪上之任是以有賞〈易説〉
　　藍田呂氏曰九四與既濟九三皆離之體有文明之徳利伐幽闇故皆曰伐鬼方既濟九三陽剛當位故曰髙宗斯爻以陽居隂剛徳不盛故必貞吉悔亡然後可以行其志震用伐者先之以威也不曰克之而曰有賞於大國者既濟九三強剛之質尚力以取勝斯爻不純以武修文徳以服之不戰而服故不曰克之而曰有賞也
　　白雲郭氏曰四居近君之位有剛強可濟之才而能固守居柔之貞是以吉也吉則未濟之悔亡矣故可以震用伐鬼方震用伐鬼方則其才足以逺濟非獨自濟其身而已故其君報能濟之功是以有賞於大國也必言三年以見未濟之時艱於有為也自古觀之舜有大功三十而後為天子禹八年於外而後平水土湯十一征而天下信之文王九年而大統未集周公東征三年而歸未濟之難如此則九四之三年有賞未為久也志行者上有六五虛明柔中之君故九四得以行其志而有鬼方之伐不然則自濟不暇又安能濟逺人乎既濟九三與未濟九四皆有伐鬼方之象者二卦三四為反對故其象同與損益二五言十朋之龜夬姤三四言臀無膚其行次且同義稱髙宗則知伐鬼方為小亨言震用則知伐鬼方為大事矣係乎其人大小不同也〈易説〉
　　漢上朱氏曰九居四有悔動而正正則吉而悔亡四動體震震為威怒坤為鬼方坎為險四近君剛而明有濟之道初恃險未順四用其威怒以入其阻伐鬼方也自三至初歴三爻坤為年三年而後順克之也克難辭艮山坎川坤土田賞之象坤四為國陽為大有賞於大國非貞吉悔亡其志行於上下乎二卦言伐鬼方者藉此以明必濟之義天下之弊固有盤結而難去者四凶頑民歴世既久乃能去之故曰貞吉悔亡易傳曰古之人用力之甚者伐鬼方也故以為義力勤而逺伐至於三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟四居柔故戒以此〈易傳〉
　　新安朱氏曰以九居四不正而有悔也能勉而貞則悔亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之乆不能也故為伐鬼方三年而受賞之象〈本義〉　益損二卦説龜一在二一在五是顛倒説去未濟與既濟説伐鬼方亦然不知是如何〈語録〉
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
　　伊川先生曰五文明之主居剛而應剛其處得中虛其心而陽為之輔雖以柔居尊處之至正至善無不足也既得貞正故吉而無悔貞其固有非戒也以此而濟無不濟也五文明之主故稱其光君子徳輝之盛而功實稱之有孚也上雲吉以貞也柔而能貞徳之吉也下雲吉以功也既光而有孚時可濟也　光盛則有暉暉光之散也君子積充而光盛至於有暉善之至也故重雲吉〈並易傳〉
　　藍田呂氏曰六五離明之體居尊履中光之盛者然柔而不強或流於不正故貞吉然後無悔然後全其君子之光光達於外而有暉則離徳充矣故曰有孚吉凡言悔亡者已有悔而今使之亡也無悔未有悔而不使之有悔也
　　白雲郭氏曰六五柔中文明之君虛己而有容故賢者樂為之輔以濟天下之難是以九二有曳輪之吉而九四有鬼方之伐也人君不以尊位自居而樂於虛己待賢固守是道宜其吉而無悔矣貞吉而無悔是以未濟之悔可亡於九四也為君之徳孰有光於是者乎此其所以為文明之君有孚虛中也虛中故能尊賢而容衆是以吉也上言貞吉始之吉也下言有孚吉終之吉也此所謂能續終者也昔文王之為君也徽柔懿恭所謂柔中也光於四方顯於西土非君子之光乎至於得賢而用之則有若虢叔閎夭散宜生泰顛南宮适之徒以為疏附先後奔走禦侮之臣故在詩則文王獨稱大明而在易則未濟六五亦獨為君子之光也〈易説〉
　　漢上朱氏曰六五文明之主柔居尊位悔也虛中而下九二二往五正以剛濟柔故貞吉無悔坎為光君子之光謂九二也五離為明二與五應光明相燭有孚也暉者光之散管輅曰日中為光朝日為暉朝日初出其光暉散也言二五未交其徳暉之所及已孚於上下則吉濟險難者君必剛正臣必有不言之信然後委任篤下無閒言功濟天下而無後患不然凶必至矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰以六居五亦非正也然文明之主居中應剛虛心以求下之助故得貞而吉且無悔又有光輝之盛信實而不妄吉而又吉也　暉者光之散也〈並本義〉
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
　　伊川先生曰九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極而能明則不為躁而為決明能燭理剛能斷義居未濟之極非得濟之位無可濟之理則當樂天順命而已若否終則有傾時之變也未濟則無極而自濟之理故止為未濟之極至誠安於義命而自樂則可無咎飲酒自樂也不樂其處則忿躁隕穫入於凶咎矣若從樂而躭肆過禮至濡其首亦未能安其處也有孚自信於中也失是失其宜也如是則於有孚為失也人之處患難知其無可奈何而放意不反者豈安於義命者哉　飲酒至於濡首不知節之甚也所以至如是不能安義命也能安則不失其常矣〈並易傳〉
　　橫渠先生曰飲酒而至於濡首不節之甚也其必失此樂也有孚〈易説〉
　　藍田呂氏曰上九以剛居未濟之終濟未濟者也既濟則無所事而佚樂矣無事佚樂之志形於外可以飲酒而無咎故曰有孚於飲酒無咎無事佚樂之志形於外飲酒可也不知其節至於濡首則有孚之過也故曰濡其首有孚失是
　　白雲郭氏曰六五有孚於賢者故為君子之光上九有孚於飲酒適足自養而已安能有濟哉然自養者獨善其身雖無大咎至於難將及已濡首而不變是不知進退存亡之節者也向之謂有孚今則失是矣上九剛明之才可用而不知變故聖人之辭戒之如此昔伊尹始則耕於有莘之野終則幡然而改所謂知進退存亡之節者又安有濡首之失乎〈易説〉
　　漢上朱氏曰上孚於三三震坎為酒上反三成兊坎流於兊口有孚於酒也三之上得正無咎也未濟之極無極而自濟之理非剛健之才得時得位上下孚應終不濟也上九君子有才而不當位與六三相應而無可濟之資以其有孚矣相與飲酒樂天順命以俟可濟之時則於義無咎上反三乾首濡於酒中則從樂躭肆亦不知節矣坎兊節之象也有孚若然失是義矣晉魏之交士多逃於麴糵無濟時之志以故世復大亂聖人之戒不其深乎易傳曰人之處患難知其無可奈何而放意不反者豈安於義命者哉〈易傳〉
　　新安朱氏曰以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以俟命無咎之道也若縱而不反如狐之涉水而濡其首則過於自信而失其義矣〈本義〉問居未濟之時未可動作初柔不能固守而輕
　　進故有濡尾之吝九二陽剛得中得正曳其輪而不進所以貞吉曰也是如此大槩難曉某解也且備禮依衆人説　又曰坎有輪象所以説輪大槩未濟之下卦皆未可進六三未離坎體也不好到四五已出乎險方好上九又不好故曰濡首分明只是狐過水而濡其首今象雲飲酒濡首皆不可曉舊嘗有人著書以彖象文言為非聖人之書只似是這様處頗費分疏所以渠有是説　未濟看來只陽爻便好隂爻便不好但六五上九兩爻不如此六五得中故以為吉上九有濟時之才又當未濟之極可以濟矣卻雲不吉更不可曉　問未濟上九以陽居未濟之極宜可以濟而反不善者竊謂未濟則當寛靜以待九二九四以陽居隂皆能靜守上九則極陽不中所以如此先生曰也未見得是如此大扺時運既當未濟雖有陽剛之才亦無所用況又不得位所以如此〈並語録〉








　　合訂刪補大易集義粹言卷六十八



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷六十九
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　繫辭〈易始有卦而已文王繫之以卦辭周公又繫之以爻辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶此則孔子所作繫辭之傳也陸氏曰繫辭亦作嗣依字應作詞説也説文雲詞者意內而言外也先儒分章不同今從朱子本義並載諸家之説雲〉
　　伊川先生曰聖人用意深處全在繋辭詩書乃格言觀易須看卦然後觀逐爻之才一爻之間常包涵
　　數意聖人常取其重者為之辭亦有易中言之已多取其未嘗言者亦不必重事又有且言其時不及其爻之才皆臨時參考須先看卦乃看得繫辭〈並呂與叔束見録〉　古之學者先由經以識義理葢始學時盡是傳授後之學者卻先須識義理方始看得經如易繫辭所以解易今人須看了易方始看得繋辭〈入闗語録〉　又曰如繫辭之文後人決學不得譬之化工生物且如生出一枝花或有翦裁為之者或有繪畫為之者看時雖自相類然終不若化工所生自有一般生意〈劉元承手編〉
　　白雲郭氏曰包犧畫卦初無繋辭文王孔子之言皆繫辭也故孔子曰繫辭焉以斷其吉凶繫辭焉以盡其言則卦爻之辭皆是也今獨以此上下二篇稱繫辭者葢卦辭爻辭文王周公之繫辭也此上下二篇孔子之繫辭也又於十翼之中獨此二篇泛論大道為諸卦之統要與彖象文言之辭異故獨曰繫辭所以尊崇孔子之辭與文王等也觀其言廣大而備變通而神無思而精皆彖象文言序卦説卦之所不能盡者非聖人孰能與此哉㣲此則易道絶矣　何氏謂上篇明無下篇明㡬或以上篇論易之大理下篇論易之小理孔頴達言上下無異義直以簡編重大是以分之今觀上篇自天尊地卑至存乎徳行篇章相次事理大小皆有條理不可紊亂次章之言皆前章所未盡至存乎徳行則易道備矣下篇復起其説前後相次復如上篇是則初為二篇非後人妄分也　諸儒分章不一孔頴達定以上篇十二章下篇九章然章有甚大甚小有可分不可分者似不止此二十一章故有文意未斷而章分有才一二句而文意斷不相續者豈能拘以二十一章也説見於後〈並易説〉新安朱氏曰繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繋辭之傳也以其通論一經之大體凡例故無經可附而自分上下雲〈本義〉　繫辭或言造化以及易或言易以及造化不出此理　上下繫辭說那許多爻直如此分明他人説得分明便淺近聖人説來卻不淺近有含蓄所以分在上下繫也無甚意義聖人偶然去這處説又去那處説嘗説道看易底不去理㑹道理卻只去理㑹這般底譬如讀詩者不去理㑹那四字句押韻底卻去理㑹十五國風次序相似〈並語録〉
　　繫辭上傳
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣
　　伊川先生曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之義明矣尊卑既判貴賤之位分矣陽動隂靜各有其常則剛柔判矣〈經説〉　問明則有禮樂幽則有鬼神何也曰鬼神只是一箇造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆潤之以風雨是也〈語録〉
　　橫渠先生曰先分天地之位乾坤立則方見易故其事無非易也所以先言天地乾坤易之門戶也不言髙卑而曰卑髙者亦有義髙以下為基亦是人先見卑處然後見髙也　動靜隂陽性也剛柔其體未必形　靜專動直不為物累則其動靜有常不牽制於物也然則乾為剛果斷然不疑矣　天地動靜之理天圓則須動地方則須安靜〈並易説〉
　　龜山楊氏曰天尊地卑乾坤定矣乾坤本無體天地之位定則乾坤斯定不有天地乾坤何辨〈南都語録〉兼山郭氏曰孔子曰動靜有常剛柔斷矣方其動以動為常靜以靜為常則動靜之機或㡬乎息也是故動存乎靜靜存乎動動靜不窮是其所謂常也〈中庸解〉
　　白雲郭氏曰繫辭首一章之義當先辨天地非乾坤乾坤非天地及明道之乾坤易之乾坤三才之天地卦中之天地然後其義可明若直以天地尊卑便為乾坤孰不知天地尊卑之理如此則於道於易於卦皆無意義若非聖人之言也聖人之言豈茍然哉此章葢明作易聖人首畫乾坤二卦之義此謂易之乾坤卦中天地之象也且無形者道有形者物乾坤道也天地物也故道有乾坤而無天地物有天地而無乾坤及乎觸類而長之然後乾為天坤為地非本無分也此乾坤天地之辨也無象則道也有象則卦也道之乾坤無象也有其道而未見於書也易之乾坤有象也畫而為卦見之於書者也三才之天地天地也卦中之天地上下二卦又三才之象也孔子繫辭繫周易也周易以乾坤六畫為首故首言天尊地卑乾坤定矣葢言文王重卦得天尊地卑之象而後乾坤之卦定也若論乾坤之道則乾坤定而後天尊地卑其義不同故包犧之畫在上為天尊道也文王之重在下為地卑道也尊包犧而自卑之是為得天尊地卑之道矣天尊地卑然後卦象形六位著剛柔分其始則乾坤二卦先定故曰乾坤其易之門邪卑髙以陳卑地也髙天也天地髙卑以陳則人位乎兩間而人道著矣貴賤人道也天地純一故一髙一卑人道不齊則或賤或貴而位有分焉此六位之所由以立也有六位而後剛柔生焉故位為一定之體而剛柔則變矣陽動靜有常乾陽也為動坤隂也隂為靜爻之變本乎動靜觀動靜常理則六爻剛柔斷然可知動以變為常靜以不變為常易稱剛柔皆謂九六也上言乾坤定者由上下二卦也貴賤位者六位也此言剛柔斷者六爻也〈並易説〉
　　漢上朱氏曰乾坤貴賤兩者聖人觀天地而畫卦剛柔吉凶變化三者聖人觀萬物而生爻變化者爻有變動也伏羲畫卦乾上坤下立天地之位歸藏先坤後乾首萬物之母連山乾始於子坤始於午至於周易尊乾卑坤其體乃定見於卦則上體乾也下體坤也道雖屢遷上下不易君尊臣卑父尊子卑夫尊婦卑謂之三綱三綱不正天地反覆髙者貴卑者賤則貴賤之位分矣陽為貴乾也隂為賤坤也髙者乾之位也卑者坤之位也上既曰尊矣尊無二上故易尊為髙又曰卑髙者貴以賤為本易自下升上元士大夫三公諸侯承之然後君位乎五也動而不屈者剛也靜而不變者柔也動靜有常則乾剛坤柔其徳斷然無疑矣策數以七九為陽六八為隂陽剛也隂柔也爻位以一三五為剛二四六為柔陽先隂後故策七者二十八策九者三十六爻一陽二隂三陽四隂五陽六隂君不剛則臣強父不剛則子強夫不剛則為妻所畜尊卑之位貴賤之分也〈易傳〉
　　新安朱氏曰天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂純陽之卦名也卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常靜者隂之常剛柔者易中卦爻隂陽之稱也〈本義〉　問第一章第一節葢言聖人因造化之自然以作易曰論其初則聖人是因天理之自然而著之於書此是後來人説話又是見天地之實理而知易之書如此如見天之尊地之卑卻知得易之所謂乾坤者如此如見天之髙地之下卻知得易所分貴賤者如此又曰此是因至著之象以見至㣲之理天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易
　　自是故以下卻舉易以明天地間事　天尊地卑乾坤定矣觀天地則見易也　天尊地卑上一截皆説面前道理下一截是説易書聖人做這箇易與天地準處如此如今看面前天地便是他那乾坤卑髙便是貴賤聖人只是見成説這箇見得易是準這箇若把下面一句説做未畫之易也不妨然聖人是從那有易後説來　天尊地卑故易中之乾坤定矣楊氏説得深了易中固有屈伸往來之乾坤處然只是説乾坤之卦在易則有乾坤非是因有天地而始定乾坤　天尊地卑章上一句皆説天地下一句皆説易如貴賤是易之位剛柔是易之變化類皆是易不必專主乾坤二卦而言卑髙以陳貴賤位矣此只是上句説天地間有
　　卑有髙故易之六爻有貴賤之位也故曰列貴賤者存乎位〈並語録〉
　　方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　伊川先生曰事有理物有形也事則有類形則有羣善惡分而吉凶生矣象見於天形成於地變化之跡見矣〈經説〉
　　橫渠先生曰隂之性常順然而地體重濁不能隨則不能順則有變矣有則有象如乾健坤順有此氣則有此象可得而言若無則直無而已謂之何而可是無可得名故形而上者得辭斯得象但於不形中得以措辭者已是得象可狀也今雷風有動之象須謂天為健雖未嘗見然而成象故以天道言及其𤼵則是效也著則是成形成形則是道也若以耳目所及求理則安得盡如言寂然湛然亦須有此象有氣方有象雖未形不害象在其中　有形有象然後知變化之驗〈並易説〉
　　廣平㳺氏曰在天成象則鳥與火虛與昴四時迭見者天道之變也在地成形則作而長歛而藏四時異形者地道之變也至於成象者莫測其進退之機成形者莫見其生成之跡則天地之化也體化而裁之則無駭於變矣此變化之辨也〈中庸解〉龜山楊氏曰或問天地即輕清重濁之氣升降否曰然天地乾坤亦是異名同體其本一物變生則名立在天成象在地成形亦此物也但因變化出來故千態萬變各自陳露故曰在天成象在地成形變化見矣變化神之所為也其所以變化孰從而見之因其成象於天成形於地然後變化可得而見焉因雲舊常解此義雲無象無形則神之所為隠矣有象有形變化於是乎著〈南都語録〉
　　廣漢張氏曰如乾位西北坎艮震陽皆以類聚坤位西南巽離兊隂皆以類聚此方以類聚也乾為天而坎水艮山震雷皆羣分於此坤為地而離火兊澤巽木皆羣分於此此物以羣分也或聚或分而得者為吉失者為凶吉凶生矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰乾坤畫卦之始本無吉凶因人而生也方所也物以方而聚言其大致也復以羣而分言乎其㣲也類聚羣分皆在物也物動則有吉凶而其機則見於易故易之吉凶因物之類聚羣分而生初未之有也易之所有者卦與爻位而已前三者是也因三才而生見者吉凶變化也論乾坤卦位六爻吉凶變化如此則諸卦可知　此章論乾坤先言卦位生爻以盡設卦之道繼言吉凶生變化見以見乾坤之致用變化之道至㣲難見因在天成象以見乾之變化在地成形以見坤之變化故曰變化見矣〈並易説〉
　　漢上朱氏曰五方之物各以其類聚同氣也五物之類各以其羣分異情也氣同則合情異則離而吉凶生矣爻或得朋或失類或逺而相應或近而不相得或暌而通或異而同隂陽之情也在天成象者隂陽也在地成形者剛柔也天變則地化變者隂陽極而相變也隂陽之氣變於上剛柔之形化於下故策二十八者其數七策三十二者其數八策三十六者其數九策二十四者其數六隂陽交錯剛柔互分天地變化之道也〈易傳〉　又曰貴賤剛柔吉凶變化四者皆天地之固有首言乾坤者六子皆本於乾坤也〈叢説〉新安朱氏曰方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦爻隂變為陽陽化為隂者也此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道隂陽此之謂也〈本義〉　問方以類聚物以羣分曰物各有類善有善類惡有惡類吉凶於是乎出又曰方以事言物以物言方猶事也　又曰方向也所向善則善底人皆來聚所向惡則惡底人皆來聚又是通天下之物而言是箇好物事則所聚者皆好物事也若是箇不好底物事則所聚者皆不好底物事也　在天成象在地成形變化見矣上是天地之變化下是易之變化蓋變化是易中隂陽三爻之變化故曰變化者進退之象也變化只進退便是如自坤而乾則為進自乾而坤則為退進退在己變未定之間若已定則便是剛柔也　問不知是變以成象化以成形為將是變化二字同在象形之間曰不必如此分變化二字下章説得最分曉文蔚曰下章雲變化者進退之象如此則變是自㣲而著化是自盛而衰曰固是變是自隂而陽化是自陽而隂易中説變化惟此處最親切如言剛柔者立本者也變通者趨時者也剛柔是體變通不過是二者盈虛消息而已此所謂變化故此章亦云剛柔者晝夜之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象所謂趨時又如言吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象悔吝便是吉凶底交互處悔是吉之漸吝是凶之端　又曰橫渠雲變是倐忽之變化是逐旋不覺化將去恐易之意不如此説易只是説一箇隂陽變化隂陽變化便自有吉凶下篇説得變化極分曉剛柔者晝夜之象剛柔便是箇骨子只管恁地變化〈並語録〉
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　康節先生曰在人則乾道成男坤道成女在物則乾道成陽坤道成隂〈觀物外篇〉
　　伊川先生曰隂陽之交相摩軋八方之氣相推盪雷霆以動之風雨以潤之日月運行寒暑相推而成造化之功得乾者成男得坤者成女〈經説〉
　　橫渠先生曰以人言之喘息是剛柔相摩氣一出一入上下相摩錯也於鼻息見之人自鼻息相摩以盪於腹中物既消鑠氣復升騰〈易説〉
　　龜山楊氏曰此一動一靜天地之間理之所不能已者其相摩相盪非有機緘綱維而然也至於乾道成男坤道成女葢變化之見而形象之著也〈會通已上一條補〉
　　白雲郭氏曰變化之見在易則見於剛柔八卦在天地之間則見於雷霆風雨日月寒暑在人則見於男女皆乾坤變化之道也剛柔者六爻之九六也乾坤九六剛柔相摩而變故八卦因之相盪而六十四卦生焉此見於易者也雷霆風雨之鼓潤日月寒暑之運行皆八卦變化之象見於天地之間者也雷霆風雨鼓潤萬物者也日月運行寒暑者也乾道成男在易則震坎艮是也在人則男也坤道成女在易則巽離兊是也在人則女也〈易説〉漢上朱氏曰乾坤之交也乾以剛摩柔坤以柔摩剛剛柔相摩八卦推盪變化彰矣説卦謂之中爻先儒謂之互體鼓之以雷霆者震反艮也潤之以風雨者巽反兊也風而潤者以雨而風不以隂先陽也日月運行一寒一暑者坎離也六子致用萬物化生然不越乎乾坤也震坎艮之為三男得乾之道者也巽離兊之為三女得坤之道者也聖人之用天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫婦震巽坎離艮兊也長幼其序也朋同類也友異體也五者乾坤而已矣〈易傳〉　又曰剛柔相摩八卦相盪先儒謂隂陽之氣旋轉摩薄乾以二五摩坤成震坎艮坤以二五摩乾成巽離兊故剛柔相摩則乾坤成坎離所謂卦變也八卦相盪則坎離卦中互有震艮巽兊之象所謂互體也　乾陽物也得於乾者皆陽物也乾道成男是也坤隂物也得於坤者皆隂物也坤道成女是也〈並叢説〉
　　新安朱氏曰此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四雷霆風雨日月寒暑此變化之成象者成男成女此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相𤼵明也〈本義〉　繫辭中説是故字都是喚那下文起也有相連處也有不相連處　摩是那兩箇物事相摩戛盪則是圜轉推盪將出來摩是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事盪是有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來漢書所謂盪軍是團轉去殺他磨他底意思　問六十四卦之初剛柔兩畫而已兩而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生不已而謂之摩盪何也曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不動上面一片只管摩旋推盪不曾住自兩儀生四象則老陽老隂不動而少隂少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兊離坎艮則交自八卦而生六十四卦皆是從上加去下體不動每一卦生八卦故謂之摩盪相摩相盪方是説做這卦做這卦了那鼓之以
　　雷霆與風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成男成女之變化也在這卦中見造化闗捩子才動那許多物事都出來易只是模冩他這箇　鼓之以雷霆潤之以風雨此已上是將造化之實體對易中之理此下便是説易中卻有許多物事　乾道成男坤道成女通人物言之如牝牡之類在植物亦有男女如有牡麻及竹有雌雄之類皆離隂陽剛柔不得〈並語録〉
　　乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　明道先生曰坤作成物是積學處乾知大始是成徳處〈李籲所録〉
　　伊川先生曰乾當始物坤當成物乾坤之道易簡而已乾始物之道易坤成物之能簡平易故人易知簡直故人易從易知則可親就而奉順易從則可取法而成功親合則可以常乆成事則可以廣大聖賢徳業乆大得易簡之道也天下之理易簡而已有理而後有象成位乎其中也〈經説〉
　　橫渠先生曰天地雖一物理須從分別大始者語物之始乾全體之而不遺故無不知也知之先者葢莫如乾成物者物既形矣故言作已入於形氣也初未嘗有地而乾漸形不謂知作謂之何哉然而乾以不求知而知故其知也速坤以不為而為故其成也廣易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此皆言人體天地之徳然也可乆者以乆逺推行可大者其得體也大凡語道理之徒道達不已竟亦何所求推行及民故以賢人措諸事業而言易簡理得而成乎天地之中葢盡人道並立乎天地以成三才則是與天地參矣但盡人道理自當爾不必受命仲尼之道豈不可以參天地　坤至柔而動也剛積大勢成而然爾乾至健無體為感速故易知坤至順不煩其施普故簡能　言知者知而已言能者涉於形氣能能成物也易則易知易知則有親今夫虎豹之為物豢之雖馴人亦不敢遂以親狎為其難測惟其平易則易知易信信則人任焉以其可信人斯委任故易以有功矣道體至廣所以有言易有言小有言大無乎不在　志大則才大事業大故曰可大又曰富有志乆則氣乆徳性乆故曰可乆又曰日新徳業不可乆不可大不足謂之賢況可謂之聖乎易簡理得則知㡬知㡬然後經可正天下達道五
　　其生民之大經乎經正則道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉　成位乎其中與天地合其徳〈並易説〉　易簡然後能知險阻易簡理得然後一以貫天下之道〈正蒙〉　天資美不足為功惟矯惡為善矯惰為勤方是為功人必不能便無是心須使思慮但使常㳺心於義理之間立本處以易簡為是接物處以時中為是易簡而天下之理得時中則要博學素備〈語録〉
　　廣漢張氏曰吳徳夫問可乆則賢人之徳可大則賢人之業此一段論乾坤易簡至於可乆可大可謂極矣何故止言賢人徳業或謂非聖賢之賢乃賢於人之賢答曰可乆可大賢人之徳業也乆大則聖人矣〈南軒集〉
　　龜山楊氏曰解經大抵須得理㑹而語簡舊常解易簡而天下之理得雲行其所無事不亦易乎一以貫之不亦簡乎如是則天下之理得矣又言行其所無事一以貫之只是一箇自然之理〈南都語録〉白雲郭氏曰自天尊地卑言乾坤之設卦卑髙以陳言乾坤之六位動靜有常言乾坤六位之剛柔繼言因方物而吉凶生因象形而變化見則乾坤之義畧備矣繼又明變化之見有見於易者有見於天地之間及人道者雖各不同而其象一也自乾知大始坤作成物之下大明乾坤之徳而終之以聖人法乾坤之道則乾坤之義畢矣繫易之義莫大於此莫先於此故以是首章也且自易言之則易始於乾坤而乾又為坤之始是為大始也自物言之則萬物始於坤坤始於乾是為大始也大始以氣言乾為天天知始物而已非生也坤為地地成形則生而作成之也此地道之代終也然乾之大始以易而知知始而已亦非生也坤之成形以簡而能能則作成之義也非易則不知非簡則不能乾坤之道不過於此況人乎是以聖人之道無它焉法乾坤易簡而已　乾道易故人亦易知坤道簡故人亦易從人能法乾坤之易簡者以易知易從而已以易知之道接物故物輔而相親以易從之道有為故人歸而有功有親樂其易也易則可乆之道也有功成於簡也簡則可大之道也且乾以無不覆為易坤以無不載為簡人思無不覆之道則天下萬物不能外其親此其所以可乆也思無不載之道則天下萬物不能外其功此其所以可大也法乾坤之易簡至於可久可大則賢人之徳業至矣原始要終雖天下之理不同皆以易簡而得之此所謂知其所本者也天下之理得則與天地合徳是以成位乎其中而參天地且乾以易知天亦易也坤以簡能地亦簡也聖賢之徳業以易簡而成天地之理以易簡而得天地與人其徳一歸之易簡非合徳參天地而何此章前言設卦之道而後言賢人可乆可大之徳業則知易不徒設也將以其道用於天下耳昧者未之知故務為艱險以去其易務為繁苛以去其簡茍目前之利而不顧方來之𡚁則徳於是乎不可乆作聦明窮奢欲矜權術滋法令則業於是乎不可大天下之理既不能得於是上下乖離而天下始亂矣漢唐之𡚁是也安能知成位乎其中本於至簡至易之道哉聖人憂患後世不知君人之有道此文王之易所以作而孔子復繫辭以明之之意也然乾坤易簡與人道易簡本非二道故孔子論易簡自乾坤終以人道相馴而致無少間也此章始自天尊地卑終於易簡乾坤之義畢矣〈並易説〉
　　漢上朱氏曰始於乾終於坤以乾知大始坤作成物也物生始於子物成始於午乾西北方亥也陽藏於坤有一而未形知大始也坤西南方申也物成於正秋酉也坤終於十月亥也坤作於申成於酉終於戌亥作成萬物也乾知大始坤作成物尊卑貴賤之分也故父作子述君逸臣勞夫唱婦和夫乾確然不易無為而為萬物宗以易知也天動地隨坤順乎乾其作成萬物者以簡能也簡曰易從者歸之乾也與髙不言尊風雨言潤同義聖人之於尊卑之際君臣之大義嚴矣孟子所謂一本荀卿所謂一隆易則其心一故易知簡則其政不煩故易從易知則天下見其憂樂故有親易從則匹夫匹婦各獲自盡故有功有親則不厭故可乆有功則不已故可大可久者日新之徳可大者富有之業賢人者賢於人者也聖人賢人之極舜禹之聖亦曰選賢與賢也乾坤之理盡於易簡易簡而天下之理得天下之理得則上下與之同流徳業既成乃位乎兩間與天地為一〈易傳〉　又曰乾坤之道觀乎天地萬物之變化其道較然著見矣然反觀吾身乾坤安在哉葢善端初起者乾也身行之而作成其事者坤也人皆有善端不亦易知乎行其所知不亦簡能乎飢而食渴而飲晝作而夜止豈不簡且易哉葢以此推天下未有不知而不從者也我知之人亦知之故有親我行之人皆行之故有功有親則俟百世而不惑有功則放諸四海而準可乆者謂之徳可大者謂之業賢人之徳業至於配天地成位乎兩間可謂乆且大矣然不過健順而已而健順者在乎反求諸身而已豈不至易至簡哉知此則天尊地卑八卦相盪在乎其中矣古之傳此者唯曾子子思孟子則然〈叢説〉新安朱氏曰知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之屬乎隂陽者莫不如此大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有跡也　乾健而動即其所知便能始物而無所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物　人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之恊力者衆故有功有親則一於內故可乆有功則兼於外故可大徳謂得於己者業謂成於事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣　成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣〈並本義〉　或問乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能如何是知曰此知字訓管字不當解作知見之知大始是萬物資始乾以易故管之成物是萬物資生坤以簡故能之大抵談經只要自在不必泥於一字之間乾以易知坤以簡能他是從上面乾知大始坤作成物處説來文蔚曰伊川以知字作當字解其義如何曰此如説樂著大始大始就當體而言言乾當此大始然亦自有知覺之義文蔚曰此是那性分一邊事曰便是他屬陽坤作成物卻是作那成物乃是順乾乾以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易從卻是以人事言之兩箇易字又自不同一箇是簡易之易一箇是難易之易要之只是一箇字但微有毫釐之間因論天地間只有一箇感與應所謂隂與陽無處不是且如前後前便是陽後便是隂又如左右左便是陽右便是隂又如上下上面一截便是陽下面一截便是隂文蔚曰先生易説中謂伏羲作易驗隂陽消息兩端而已此語最盡曰隂陽雖是兩箇字然卻只是一氣之消息一進一退一消一長進處便是陽退處便是隂長處便是陽消處便是隂只是這一氣之消長做出古今天地間無限事來所以隂陽做一箇説亦得做兩箇説亦得　問乾知是知坤作是行否曰是又問通乾坤言之有此理否曰有如何是易簡曰他行健所以易易是知阻難之謂人有私意便難簡只是順從而已若外更生一分如何得簡今人多是私意所以不能簡易易故知之者易簡故從之者易有親者惟知之者易故人得而親之此一段通天人而言　一畫是易兩畫是簡易簡只看健順可見且以人論之如健底人則
　　遇事時便做得去自然覺易易只是不難又如人稟得性順底人及其作事便自省事自然是簡簡只是不繁然乾之易只管得上一截事到下一截卻屬坤故易坤只是承乾故不著做上一截事只做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做了只觀隤然確然亦可見得易簡之理　簡字易曉易字難曉他是健了自然恁地不勞氣力才從這裏過要生便生所謂因行不妨掉臂是這様説話繫辭有數處説易簡皆是這意仔細看便見　問健不是他要恁地是實理自然如此在人則順理而行便自容易不須安排曰順理自是簡底事所謂易便只是健健自是易乾以易知坤以簡能以上是言乾坤之徳易則易知以下是就人而言言人兼體乾坤之徳也有親可乆則為賢人之徳是就存主處言有功可大則為賢人之業是就做事處言葢自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得則與天地參矣　問本義雲乾健而動故以易而知大始坤順而靜故以簡而作成物若以學者分上言之則廓然大公者易也物來順應者乾也不知是否曰然乾之易致知之事也坤之簡力行之事也問恐是下文易則易知簡則易從故知其所分如此否曰他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二便只言力行底事　乾坤只是健順之理非可指乾坤為天地亦不可指乾坤為二卦在天地與卦中皆是此理易知易從不必皆指聖人但易時自然易知簡時自然易從問易則易知先作樂易看今又作容易如何曰
　　未到樂易處礪曰容易如何便易知曰不須得理㑹易知且理㑹得易字了下面自然如破竹又曰這處便無言可解説只是易只怕不健若健則自易易則自易知這如龍興而雲從虎嘯而風生相似　只為易知易從故可親可久如人不可測度者自是難親亦豈能久煩碎者自是難從何縁得有功也　一於內者謂可久是賢人之徳徳則得於已者也兼於外者謂可大是賢人之業業則見於外者也　徳是得之於心業是事之有頭緒次第者　問不言聖人是未及聖人事否曰成位乎其中便是説抵著聖人張子所謂盡人道並立乎天地以成三才則盡人道非聖人不能程子之説不可曉　可乆則賢人之徳可大則賢人之業楊氏可而已之説亦善〈案楊氏曰可而已非其至也故為賢人之徳業本義謂法乾坤之事賢於人之賢〉　易簡理得只是淨淨潔潔無許多勞擾委曲〈並語録〉
　　東萊呂氏曰靜多於動踐履多於𤼵用涵養多於講説讀經多於讀史工夫如此然後能可久可大〈與葉正則書〉
　　右第一章〈新安朱氏本義曰此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也〉
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　康節先生曰陽爻晝數也隂爻夜數也天地相銜隂陽相交故晝夜相雜剛柔相錯春夏陽也故晝數多夜數少秋冬隂也故晝數少夜數多〈觀外物篇〉
　　伊川先生曰聖人既設卦觀卦之象而繫之以辭明其吉凶之理以剛柔相推而知變化之道吉凶之生由失得也悔吝者可憂虞也進退消長所以成變化也剛柔相易而成晝夜觀晝夜則知剛柔之道矣三極上中卞也極中也皆其時中也三才以物言也三極以位言也〈經説〉
　　橫渠先生曰吉凶者失得之著也變化者進退之著也設卦繫辭所以示其著也　吉凶變化悔吝剛柔易之四象歟悔吝由贏不足而生亦兩而已　變化進退之象雲者進退之動也㣲必騐之於變化之著故察進退之理為難察變化之象為易　六爻盡利而動所以順隂陽剛柔仁義性命之理也故曰六爻之動三極之道也〈並易説〉
　　龜山楊氏曰擊辭焉而明吉凶總言易之為書也剛柔相推而生變化緫言爻之變動也
　　廣漢張氏曰爻辭雖吉凶得失之類而性命道徳之奧寓焉
　　白雲郭氏曰此章明聖人設卦之道卦所以觀天下之象象在彼者也聖人像之於卦故觀於此而可得也有畫而無辭則吉凶不可得而知擊之以辭所以明吉凶也剛柔不相推則止於乾坤而已變化無自而生變化不生則六十四卦不能成也然吉凶變化雖各有所主究其實亦皆象也易以象為主而象為難明故復詳言之彼有失得則卦以吉凶象之彼有憂虞則卦以悔吝象之彼有進退則卦以變化象之彼有晝夜則卦以剛柔象之彼所有之象聖人莫不觀而象之於此此作易之道也六爻之動動則變所以象三極變化之道也既象進退又象三極者進退特人事耳由卦全體而言天地人之道皆具豈特人事而已哉曰明吉凶則悔吝可知然剛柔變化自為易之二道相因而生故各有象獨辭無象故不言也剛之極則柔晝之極則夜所以剛柔象晝夜也〈易説〉
　　漢上朱氏曰聖人設卦本以觀象不言而見吉凶自伏羲至於堯舜文王近者同時逺者萬有千嵗其道如出乎一人觀象而自得也聖人憂患後世懼觀之者其智有不足以知此於是擊之卦辭又擊之爻辭以明告之非得已也為觀象而未知者設也爻有剛柔剛柔相推而生變化變化微矣非辭何以明之象與辭反覆相𤼵也是故辭之有吉凶者人有得失之象也辭之有悔吝者人有憂虞之象也失得者剛柔相文有當否也失者能憂虞之俄且得矣得者憂虞有不至焉俄且失矣悔其失者或致吉吝其失者或致凶變化也變化之於剛柔猶進退之於晝夜晝推而進則夜退柔者變而剛夜推而進則晝退剛者化而柔晝夜之進退無止剛柔之變化不窮憂虞異情得失殊致故曰吉凶悔吝生乎動變化者動爻也六爻之動三極之道也一生二二生三三極矣邵雍曰易有貞數三是也闗子明曰天三數之極也極乎終則反乎始兼兩之義也故極而不變其道乃窮説卦震其究為健三變而乾也巽其究為躁三變而震也觀此可以例餘卦矣〈易傳〉　易之為道天地之道邪人之道邪易兼明之矣擊辭焉而明吉凶明人道也剛柔相推而生變化明天地之道也象非見天下之賾者不足以明之故聖人設卦觀象所謂吉凶剛柔變化無非象也得失之初㣲於毫髮及其有吉有凶則得失之象見矣憂慮虞度躊躇而不決者得失未判之時也及其有悔有吝而憂虞之象見矣凡此者明乎人之道也隂陽進退於子午孰知其然哉萬物蕃鮮而搖落則進退之象見矣所謂變化者不盡於是也此特其凡耳糾錯相紛死生相纒無非其變化也故曰變化者進退之象也日之升降於太空之中本無晝夜由地上而觀之則出乎地為晝入乎地為夜然南極大暑北極大寒東西出入之際晝夜長短與中國自不同故剛柔之象亦然自六位觀之初為剛二為柔三為剛四為柔五為剛六為柔自隂陽之數觀之七九為剛六八為柔老陽之剛變為隂柔老隂之柔變為陽剛故曰剛柔者晝夜之象也凡此者明乎天地之道也吉凶也悔吝也變化也剛柔也四象之見動於六爻之中而六爻之動不過乎三三者極之道也葢有天地斯有萬物是以卦之變不過乎三六位者重三也九數者三三也邵康節曰易有貞數三是也是故君子所居而安者易之序也其安於髙卑貴賤之位乎所樂而玩者爻之辭也其玩於吉凶悔吝之辭乎若夫有為有行動而之焉則觀乎剛柔變化而吉凶悔吝之來可以前知矣夫髙卑貴賤吉凶悔吝剛柔變化無非天地也吾之動靜不離乎此則福自己求命自我作天地其不祐乎〈叢説〉
　　新安朱氏曰象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而擊以辭也　言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化隂聖人所以觀象而擊辭衆人所以因蓍而求卦者也　吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣葢吉兇相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則擊之以此辭也柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也〈並本義〉　聖人設卦觀象至生變化三句是題目下面是解説這箇吉凶悔吝自大説去小處變化剛柔自小説去大處吉凶悔吝説人事變化剛柔説卦畫從剛柔而為變化又自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未到極處時未成這箇物事變似那一物變時從萌芽變來成枝成葉化時是那消化了底意思　剛柔相推是説隂陽二氣相推八卦相盪是説竒耦雜而為八卦在天則剛柔相推在易則八卦相盪然皆自易言吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生於憂患死於安樂相似葢憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出來吝便是凶之漸矣及至凶矣又卻悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔了變變便是剛亦循環不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春　吉凶悔吝之象吉凶是兩頭悔吝在中間悔自凶而趨吉吝自吉而趨凶　悔是做得過便有悔吝是做得這事軟了下稍無收殺不及故有吝　剛過當為悔柔過當為吝過便悔不及便吝　變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是變化之已成者葢柔變而趨於剛是退極而進剛化而趨於柔是進極而退既變而剛則晝而陽既化而柔則夜而隂猶言子午卯酉卯酉是隂陽之未定子午是隂陽之已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午卯酉言之則明矣然陽化為柔只恁地消縮去無痕跡故曰化隂變為剛是其勢寖長有頭面故曰變此亦見隂半陽全陽先隂後陽之輕清無形而隂之重濁有跡也銖曰隂陽以氣言剛柔以質言既有卦爻可見則當以質言而不得以隂陽言矣故彖辭多言剛柔不言隂陽不知是否曰是問變化者進退之象與化而裁之存乎變曰這變化字又相對説那化而裁之存乎變底變字又説得來重如雲幽則有鬼神鬼神本皆屬幽然以鬼神二字相對説則鬼又屬幽神又自屬明變化相對説則變是長化是消問消長皆是化否曰然也都是變〈更問此兩句疑以統體言則皆是化到換頭處便是變若相對言則變屬長化屬消〉化則漸漸化盡以至於無變則驟然而長變則自無而有化是自有而無　問本義解吉凶者失得之象也一段下雲剛柔相推而生變化變化之極復為剛柔流行乎一卦六爻之中而占者得因其所值以為吉凶之決竊意在天地之中隂陽變化無窮而萬物得因之以生生在卦爻之中九六變化無窮而人始得因其變以占吉凶曰易自是占其變若都變了只一爻不變則反以不變者為主或都全不變則不變者又反是變也〈並語録〉　嘗謂五行成數去其地十之土而不用則七八九六而已陽竒隂偶故七九為陽六八為隂陽進隂退故九六為老七八為少然陽極於九則退八而為隂隂極於六則進七而為陽一進一退循環無端此揲蓍之法所以用九六而不用七八葢取其變也只以此説推之似無窒礙〈文集〉
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　伊川先生曰六爻之動以位為義乃其序也得其序則安矣辭所以明義玩其辭義則知其可樂也觀象玩辭而能通其意觀變玩占而能順其時動不違於天矣〈經説〉　得於辭不達其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也〈易傳序〉
　　橫渠先生曰序猶言分也易之中有貴有賤有吉有凶皆其自然之分也所居皆安之君子安分也所樂而玩者爻之辭言君子未嘗須臾學不在易玩玩習也每讀則每有益所以可樂　占非卜筮之謂但事在外可以占騐也觀乎事變斯可以占矣葢居則觀其象而玩其辭此所以動則觀其變而玩其占也〈並易説〉
　　龜山楊氏曰觀象玩辭故能明吉凶之變觀變玩占故能識時措之宜所以盡三極之道也〈㑹通〉白雲郭氏曰上言聖人謂作易之聖人也此言君子謂玩易之君子也有聖人作易如彼故君子玩之如此非獨明作易之道亦所以垂玩易之法又以見非聖人不能作易而君子之成徳玩易之所致也然玩易有二道一則所居而安者易之序所樂而玩者爻之辭是也一則居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是也易之序者卦之序也序有時在其中故君子居其時而安之者得其序也如居否之時則儉徳辟難居既濟之時則思患豫防之是以安也爻之辭所以明道也道非樂玩其辭則不可得而見故因介於石而有得於知㡬之神因鳴鶴在隂而有得於樞機之慎舉爻辭尚樂而玩則卦辭為可知矣此其一也其二則聖人又明居處動作之有異不可以一塗盡其道方居之時無所營為故觀易之象以明時玩易之辭以探道及動之後悔吝攸生故觀其變以知善惡玩其占以明吉凶是以君子常吉而天祐之者葢於所居所樂一動一靜之際莫非以易道自處非天私君子而祐之實自致也占不獨著龜也凡極數知來皆占也謂占於易之道也前章終於天下之理得而成位乎其中謂在上尊位之聖人也不曰聖人而曰賢人謂能法乾坤易簡非獨聖人可得天下之理賢者亦可修而得也此章終於君子玩易葢兼上下窮通之君子其玩易皆一也稱君子兼聖賢言之〈易説〉
　　漢上朱氏曰是故君子所居而安者易貴賤之序也所樂而玩者爻吉凶之辭也居則觀其卦之象而玩其辭動則觀其爻之變而玩其占易以變為占於占言變則居之所玩未變之辭也居處動作無非道也天人一理也是故自天祐之吉無不利〈易傳〉
　　新安朱氏曰易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳　象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之決也〈並本義〉　問所居而安者易之序也與居則觀其象之居不同上居字是總就身之所處而言下居字是靜對動而言曰然　問居則觀其象玩其辭動則觀其變玩其占如何曰若是理㑹不得卻如何占得必是間常理㑹得此道理到用時便占　老隂老陽交而生艮兌少隂少陽交而生震巽離坎不交各得本畫離坎之交是第二畫在生四象時交了老陽過去交隂老隂過來交陽便是兌艮第三畫少隂少陽交便生震巽上第三畫所以知其如此時他這位次相挨旁兼山謂聖人不分別隂陽老少卜史取動爻之後卦故分別老少若如此則卦遂無動占者何用觀變而玩占〈並語録〉
　　右第二章〈新安朱氏本義曰此章言聖人作易君子學易之事〉

　　合訂刪補大易集義粹言卷六十九
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂剛補大易集義粹言卷七十
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也
　　伊川先生曰彖言卦之象爻隨時之變因失得而有吉凶能如是則得無咎〈謂補過也經説〉
　　橫渠先生曰象謂十卦之質〈易説〉
　　龜山楊氏曰彖總言一卦之象若坤言牝馬之類是也六爻變動不可為典要故曰言乎變〈會通已上一條補〉
　　廣漢張氏曰悔吝雖未為大過然悔未純吉吝未純凶如物有瑕疵也無咎本有咎能以善補其過惡故無咎也〈㑹通〉
　　白雲郭氏曰前章言卦之象備矣此章又明玩辭之法也彖之辭所以言一卦之象也象非為天為地而已八卦之義變動不居皆其象也爻之辭所以言一卦之變也卦由爻以變爻之辭又明其變之所以也吉凶言其失得之大悔吝言其所失之小無咎稱其善補過此五者皆易辭之道也君子樂玩在此而已〈易説〉
　　漢上朱氏曰設卦觀象黙而識之不得已而有彖者所以言乎一卦之象也玩其彖辭而不得觀其象可也剛柔相推而生變化吉凶有難知者故有爻辭所以言乎一卦之變也玩其爻辭而不得觀其變可也吉凶者言如是而得則吉如是而失則凶悔吝者言乎小疵也惡積罪大則悔無及已吝者言當悔而止䕶小疵致大害者也無咎者本實有咎善補過而至於無咎易有言又誰咎者言咎實自取自咎可也有言不可咎者義所當為才不足也君子度徳量力折之以中道則無咎矣吉凶悔吝無咎一也其實悔吝無咎所以明吉凶也彖不言悔而言無咎無咎則悔可知矣言凶而不言吝吝不足言也〈易傳〉　又曰漢書藝文志易經十二篇論彖大象小象文言班固以文王作上下篇孔氏為之彖象繫辭文言序卦之屬十篇先儒自鄭康成王弼孔穎逹尊是説其後諸儒疑之正義補闕曰夫子因文王彖而有彖王昭素胡旦亦云范諤昌著易證墜簡曰諸卦彖象爻辭小象乾坤文言並周公作自文言以下孔述也今以經傳考之明夷之彖曰內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之則彖非文王作斷可知矣案司馬遷曰孔子晚喜易序彖繫象説卦文言信斯言也則彖象説卦文言古有之矣孔子序之繫之説之文之而已所謂述而不作也孔子曰聖則吾不能夫聖孔子不居而繫辭之言及於卦象彖爻必抑揚其辭以聖人稱之曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶此所謂繫辭者指卦下之辭而言之也又曰彖也者言乎其象也爻也者言乎其變也夫爻辭言一爻之變彖辭言一卦之象則文王卦下之辭又謂之彖矣孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辭不謂之彖孔子何謂言知者觀其彖辭則思過半矣夫子自謂如此非遜以出之之義也葢彖者孔子賛易十篇之一先儒附其辭於卦辭之下故加彖以明之　崔景陸震謂文王作爻辭馬融陸績謂周公所作考之爻辭馬融陸績為是明夷九三明夷於南狩得其大首六五箕子之明夷隨上六王用亨於西山升六四王用亨於岐山葢南狩伐商之事西岐王業所興武王數紂曰囚奴正士而追王西伯在翦商之後則爻辭為周公作審矣　文王作卦辭周公作爻辭通謂之繫辭仲尼賛二聖人繫辭之意成上下篇名曰繫辭猶序文王之彖而明其篇曰彖也凡繫辭所稱繫辭焉者或指卦辭或指爻辭而言如聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶指卦辭為繫辭也如聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻指爻辭為繫辭也〈並叢説〉新安朱氏曰彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言吉凶悔吝無咎此卦爻辭之通例〈本義〉　問所謂小疵者只是以其未便至於吉凶否曰悔是漸好知道是錯了便有進善之理悔便到無咎吝者喑鳴説不出心下不是沒分曉然未至大過故曰小疵然小疵畢竟是小過〈語録〉
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔
　　伊川先生曰位有貴賤之分卦兼小大之義吝凶之道於辭可見以悔吝為防則存意於㣲小震懼而得無咎者以能悔也〈經説〉
　　橫渠先生曰齊小大者存乎卦卦有稱名至小而與諸卦均齊者各著其義也葢稱名小而取類大也辯吉凶者存乎辭欲見小疵者必存乎辭憂悔吝者存乎介欲觀易象之小疵宜乎志靜知〈一作志〉所動之㡬㣲也　悔吝吉凶之萌惟介於石者能見㡬而作震無咎者存乎悔凡言無咎者必求其始皆有悔
　　今能改之也有咎而免者善震而補也〈並易説〉
　　龜山楊氏曰介者始萬物之時震者動之將形憂悔吝者當在交物之初而善補過者當悔於將動之際過此則無及矣〈㑹通〉
　　白雲郭氏曰上而貴下而賤繫乎六爻故曰存乎位乾坤之大井鼎之小皆卦也故言齊小大繫辭焉而明吉凶是存乎辭也憂悔吝者方悔吝未至之時先明於㡬㣲則無疵故存乎介亦由思患而豫防之也知畏過咎常自震悔則可補過故存乎悔亦由恐懼修省者也人有貴賤而位列之人有小大不齊而卦齊之介雖所以憂悔吝而悔又以震無咎也能知辭之所言如彼又知理之所存如此樂而玩之是其所以為君子也〈易説〉
　　漢上朱氏曰卦自下而上列貴賤之位存乎位則剛柔往來上下內外得位失位或應或否見矣易於小事不忽於大事不懼視履尊位與居家同視征伐天下與折獄同視享上帝養聖賢養萬物與飲食同知此則知顔子與禹稷同曽子與子思同故存乎卦之小大則見事之小大齊矣憂悔吝之將至者當存乎介介者確然自守不與物交震懼而無咎者當存乎悔悔者追悔前失而不憚改也故悔則無咎介則無悔不近於知㡬乎㡬者動之㣲吉之先見也易曰介於石不終日貞吉確然自守者守正也〈易傳〉
　　新安朱氏曰位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽介謂辨別之端葢善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以無咎矣〈本義〉　齊小大者存乎卦齊猶分辨之意一雲猶斷也小謂否睽之類大謂泰謙之類如泰謙之辭便平易睽困之辭便艱險故曰卦有小大辭有險易　問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是那初萌動可以向吉凶之㣲處介又是悔吝之㣲處介字如界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至悔吝矣曰然　悔吝固是吉凶之小者介又是㡬㣲之間慮悔吝之來當察於㡬㣲之際無咎者本是有咎善補過則為無咎震動也欲動而無咎當存乎悔爾悔吝在吉凶之間小於吉凶而將至於吉凶者也〈並語録〉
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　伊川先生曰卦有小大於時之中有小大也有小大則辭之險易殊矣辭各隨其事也〈經説〉
　　橫渠先生曰辭各指其所之聖人之情也指之以趨時盡利順性命之理臻三極之道也能從之則不陷於凶悔矣〈正蒙〉
　　白雲郭氏曰觀卦之象而卦有小大之異君子所居不可同玩卦之辭而辭有險易之辨君子所樂不能一各指其所之者之於常則其辭易之於變則其辭險是非辭無以示其所之也〈易説〉
　　漢上朱氏曰辭有易者之於吉也所謂能説諸心辭有險者之於凶也所謂能研諸慮有憂慮悔吝非險辭不足以盡之爻辭也各指其所之之險易也所之者動爻也言乎其變也春秋傳觀其動曰之某卦是也從其所之乃能趨時盡利順性命之理則繫辭焉以命之不可已也〈易傳〉
　　新安朱氏曰小險大易各隨所向〈本義〉　問卦有小大舊説謂大畜小畜大過小過如此則只説得四卦曰看來只是好底卦便是大不好底卦便是小如復如泰如大有如夬之類是好底卦如睽如困如小過盡不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昧迷暗底便是不好人所以謂卦有小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見　問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之所向而為之辭如休復吉底辭自是平易如困於葛藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不曽見得它底透只得隨衆説如所謂吉凶者失得之象一叚卻是徹底見得聖人當初作易時意似這處更移易一字不得其它處不能盡見得如此所以不能盡見得聖人之心〈並語録〉
　　右第三章〈新安朱氏本義曰此章釋卦爻辭之通例〉
　　易與天地準故能彌綸天地之道
　　伊川先生曰聖人作易以準則天地之道易之義天地之道也故能彌綸天地之道彌徧也綸理也在事為倫治絲為綸彌綸徧理也〈經説〉
　　橫渠先生曰易與天地準此言易之書也易行乎其中造化之謂也言彌綸範圍此語必夫子所造彌者彌縫補綴之義綸者往來經營之義易之為書與天地準易即天道獨入於爻位繫之以辭者此則歸於人事葢卦本於天道三隂三陽一升一降而變成八卦錯綜為六十四分而有三百八十四爻也因爻有吉凶動靜故繫之以辭存乎教誡使人動則觀其變而玩其占其出入以度內外使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母聖人與人撰出一法律之書使人知所向避易之義也〈易説〉
　　廣平游氏曰彌之使不虧其體則覆燾者統元氣持載者統元形陽敷而能生隂肅而能成夫是之謂彌綸之使無失其敘則日月代明寒暑迭運將來者進成功者退夫是之謂綸〈易説〉
　　白雲郭氏曰自此別為一章至鬼神之情狀且天地至大也人居其中則備三才易之為書三才之道也是以一卦之中皆備三才之象故與天地準準則其道彌綸周滿天地而無有餘不足之差故天地人鬼無或不知者以不能外乎此故也言天地則人在其中矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰聖人觀天地以作易其道甚大與天地均故能用天地之道彌滿無間經綸而不絶〈易傳〉新安朱氏曰易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聨合之意綸有選擇條理之意〈木義〉　易道本與天地齊準所以能彌綸之凡天地間之物無非易之道故易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌糊合便無縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌得外面無縫罅而中則事事物物各有條理彌如大徳敦化綸如小徳川流彌而非綸則空踈無物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密也　凡天地有許多道理易上都有所以與天地齊準而能彌綸天地之道〈並語録〉
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故伊川先生曰徧理天地之道而復仰觀天文俯察地理驗之著見之跡故能知幽明之故在理為幽成象為明知幽明之故知理與物之所以然也〈經説〉
　　橫渠先生曰天文地理皆因明而知之非明則皆幽也此所以知幽明之故萬物相見乎離非離不相見也見者由明而不見非無物也乃是天之至處彼異學則皆歸之空虛葢徒知乎明而已不察夫幽所見一邊耳　氣聚則離明得施而有形氣不聚則離明不得施而無形方其聚也安得不謂之有方其散也安得遽謂之無故聖人仰觀俯察但云知幽明之故不雲知有無之故盈天地之間者法象而已文理之察非離不相覩也方其形也有以知幽之故方其不形也有以知明之故〈並易説〉
　　白雲郭氏曰由易之道仰觀俯察則天地幽明之故無不知幽則天地之道其隠者也明則天地之道其顯者也〈易説〉
　　漢上朱氏曰天氣也而成文地形也而有理形散為氣明而幽也氣聚成形幽而明也仰觀乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而為二揲之以四生二儀四象八卦成三百八十四爻萬有一千五百二十䇿皆源於天極知此則知幽明之故也〈易傳〉
　　新安朱氏曰此窮理之事以者聖人以易之書也易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北髙深〈本義〉　問本義雲天文則有晝夜上下地理則有南北髙深不知如何曰晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下可見此天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽觀之南北髙深可見此地理幽明之所以然　天文是陽地理是隂然各有隂陽天之晝是陽夜是隂日是陽月是隂地如髙屬陽下屬隂平坦屬陽險阻屬隂東南屬陽西北屬隂幽明便是隂陽　觀文察理以至知鬼神之情狀皆是言窮理之事直是要知得許多然後謂之窮理〈並語録〉
　　原始反終故知死生之説
　　伊川先生曰原究其始要考其終則可以見死生之理〈經説〉　原始則足以知其終反終則足以知其始死生之説如是而已矣故以春為始而原之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生者其與是類也〈暢潛道録〉　原始要終故知死生之説人能原始知得生理便能要終知得死理若不明得便雖千萬般安排著亦不濟事〈劉元承手編〉　原始反終故知死生之説但窮得則自知死生之説不湏將死生便做一箇道理求〈入關語録〉　夫子曰未知生焉知死知生則知死矣能原始則能要終矣〈荅謝岩兩疑難〉
　　橫渠先生曰海水凝則冰浮則漚然冰之才漚之性其存其亡海不得而與焉推是足以究死生之説易謂原始要終故知死生之説者謂原始而知生則求其終而知死必矣此夫子所以直季路之問而不隠也〈並正䝉〉
　　龜山楊氏曰天地之間一氣而萬形一息而成古今達觀之士㑹物於一已通晝夜而知則雖死生之變恆矣　又曰古之大學之道必先明天徳知天徳則死生之説鬼神之情狀當自見矣是道也聖人詳言於易不必徇邪説而外求也〈與陸思仲書〉
　　屏山劉氏曰望室而知四隅者必超室表舉輿而知輕重者必在輿外游生死而知其終始者必踐形理也魂魄之變茫昧莫測豈可情識猜揣哉知之必有道也畏生死者未逹也逹者不畏焉不畏者猶未能踐形也常流乎四勝之間何謂四勝或曰存亦樂亡亦樂是齊生死也或曰聚則有散則無是泯生死也或曰名立不朽沒而愈光是輕生死也或曰安時俟命力不可為是任生死也齊泯輕任是四勝也簾窺壁聽髣髴未真姑立言廣意以勝之終為生死所囿昔夫子讀易三絶韋編於是原始要終知死生之説其於乾坤之藴幽明之故鬼神之情狀如目辨蒼素手數竒耦也然當時弟子㣲言奧義問荅多矣季路一發問夫子拒之學者遂謂吾儒所急修已治人而已三綱五常而已身外之事何足預窮哉是知聽夫子之言而不知求夫子之心也死生亦大矣聖人豈忽之哉負手曳杖逍遙而歌往來之際湛然如此非平日有見焉不能也所以不切切言之者懼學者守易曉之空言而不聞至精至賾之道也故曰朝聞道夕死可矣是夫子雖不切切言之而常誨人以生死之大方也〈屏山集〉
　　白雲郭氏曰在人則原形氣之始反形氣之終其死生之説尢為易知故〈謂幽明之故〉者以事理言死生則可説者也〈易説〉
　　漢上朱氏曰聚而為有生之始也散而入無生之終也始終循環死生相續聚散之理也以八卦觀之一變者卦之始也謂之一世六變者卦之終也謂之遊魂七變而反者卦體復也謂之歸魂始者生也終者死也反則死而復生故知此則知死生之説也〈易傳〉
　　新安朱氏曰原者推之於前反者要之於後〈本義〉人未死如何知得死之説只是原其始之理將後面摺轉來看便見得以此之有知彼之無　問反字如何曰推原其始而反其終謂如方推原其始初卻摺轉一摺來如回頭之義是反回來觀其終也〈並語録〉
　　精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　康節先生曰精氣為物形也遊魂為變神也又曰精氣為物體也遊魂為變用也　鬼神者無形而有用其情狀可得而知也於用則可見之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝葉華實顔色皆鬼神之所為也福善禍主之者誰邪聰明正直有之者誰邪不疾而速不行而至任之者誰邪皆鬼神之情狀也〈並觀物外篇〉
　　伊川先生曰聚為精氣散為遊魂聚則為物散則為變觀聚散則見鬼神之情狀萬物始終聚散而已鬼神造化之功也〈經説〉　問世言鬼神之事雖知其無然不能無疑懼何也曰此只是自疑爾曰如何可以曉悟其理曰理㑹得精氣為物遊魂為變與原始要終之説便能知也湏是於原字上用工夫或曰遊魂為變是變化之變否曰既是變則存者亡堅者腐更無物也鬼神之道只恁説與賢雖㑹得亦信不過湏是自得也〈劉元承手編〉　問易言知鬼神情狀果有情狀否曰有之又問既有情狀必有鬼神矣曰易説鬼神便是造化也〈唐棣雜録〉
　　橫渠先生曰動物本諸天以呼吸為聚散之漸植物本諸地以隂陽升降為聚散之漸物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而遊散至之謂神以其申也反之為鬼以其歸也〈易説〉　又曰隂陽之氣散則萬殊人莫知其一也合則混然人不見其殊也形聚為物形潰反原反原者其遊魂為變與所為變者對聚散存亡為文非如螢雀之化指前後身而為説也〈正䝉〉龜山楊氏曰先王報本反始之義與夫觀而不薦渙萃假有廟之象則聖人所以自盡其心者於是為至非深知鬼神之情狀其孰能知之〈中庸解〉上蔡謝氏曰動而不已其神乎滯而有跡其鬼乎往來不息神也摧仆歸根鬼也致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以為神則神以為不神則不神矣知死而致生之不智知死而致死之不仁聖人所以神而明之也〈語録〉
　　廣漢張氏曰鬼神之説合而言之來而不測謂之神往而不返謂之鬼分而言之天地山川風雷之屬凡氣之可接者皆曰神祖考祀饗於廟曰鬼就人物而言聚而生為神散而死為鬼又就一身而言魂氣為神體魄為鬼凡六經所稱葢不越是數端然一言以蔽之莫非造化之跡而語其徳則誠而已〈南軒集〉
　　白雲郭氏曰萬物出於天地者也人與萬物皆一也由天地至精之氣鍾而為物物散而變則復於天地是鬼神之情狀雖極幽隠不過於人物聚散而已葢可得而知也故文王之於易卦具天地而爻具人位是人由天地精氣而生雖有參天地之道而無同天地之體也卦以用事而終窮而變亦猶鬼神也故人鬼之象與卦一也上言幽明之故天地也死生之説人也精氣遊魂鬼神也辨天地人鬼之理宜其同章先儒別鬼神於下章未詳其㫖〈易説〉　易稱精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀夫鬼神之情狀不可得而知也聖人自無入有以觀之則所以為物者如此所以為變者亦如此也是鬼神之情狀可得而知也〈中庸解〉
　　漢上朱氏曰乾兊金也震巽木也坎水離火也坤艮土也乾震坎艮陽也坤巽離兊隂也隂陽之精五行之氣氣聚為精精聚為物得乾為首得坤為腹得震為足得巽為股得坎為耳得離為目得艮為鼻得兊為口及其散也五行隂陽各還其本故魂陽反於天魄隂歸於地其生也氣日至而滋息物生既盈氣日反而游散至之謂神以其伸也反之謂鬼以其歸也隂陽轉續觸類成形其遊魂為變乎物其狀也聚散其情也故曰乾陽物也坤隂物也知此則知鬼神之情狀矣或曰太史公言儒者不言鬼神而言有物物與鬼神異乎曰人生始化曰魄既生陽曰魂至於死也體魄降而魂氣升升則無不之也魄降而氣不化者物也今人行氣中或聞鬼哭或聞鬼呼其人逢之愕然忤視俄且化矣謂誠有是而不知氣之不化者也謂鬼為物察之有不至也韓愈謂鬼無聲形是也〈易傳〉　氣聚為精精聚為物形始化曰魄氣能動曰魂傳曰心之精爽是為魂魄子産曰人生始化曰魄既生陽曰魂及其散也形散而魄散氣散而魂散故季札曰魂氣則無不之也魄隂也魂陽也隂陽轉續觸類成形聚者不能無散散者不能無聚屈伸相感隂陽之變也神申也其氣聚而日息鬼歸也其氣散而日消物其形也散其情也然則氣何從生乎曰太虛者氣之本體人客形也動則聚而為氣靜則散為太虛動靜聚散有形無形其鬼神之情狀乎太史公曰儒者不言鬼神而言有物何也曰人之死也各反其根體魄隂也故降而在下魂氣陽也故升而在上升則無不之矣今也魄降而氣不化非物而何所以不化者物慾蔽之也子産曰其用物也𢎞矣其取精也多矣故聖人死曰神賢人死曰鬼衆人死曰物聖人清明在躬志氣如神故五帝配上帝傳説上比列星賢人得其所歸衆人則知富貴生而已其思慮不出於口腹之間祍席之上夸張於世以自利焉物慾蔽之不能自反其初故謂之物然物之乗間而出豈離乎五行哉五行即隂陽二端也故管輅論杜伯如意宋無忌皆以五行推之〈叢説〉
　　新安朱氏曰隂精陽氣聚而成物神之伸也魂遊魄降散而為變鬼之歸也〈本義〉　精氣為物是合精與氣而成物精魂而氣魄也變則是魂魄相離雖獨説遊魂而不言魄而離魄之意自可見矣　林安卿問精氣為物遊魂為變曰此是兩箇合一箇離精氣合則魂魄凝結而為物離則陽已散而隂無所歸故為變精氣為物精隂也氣陽也仁者見之謂之仁智者見之謂之智仁陽也智隂也　問尹子解遊魂一句為鬼神如何曰此只是聚散聚而為物者神也散而為變者鬼也鬼神便有隂陽之分只於屈伸往來觀之橫渠説精氣自無而有遊魂自有而無其説亦分曉然精屬隂氣屬陽又自有錯綜底道理就一人之身將來橫看生便帶著箇死底道理人身雖是屬陽而體魄便屬隂及其死而屬隂又卻是此氣便亦屬陽葢死則魂氣上升而魄形下降古人説徂落二字極有義理便是謂魂魄徂者魂升於天落者魄降於地只就人身便亦是鬼神如祭祀求諸陽便是求其魂求諸隂便是求其魄祭義中宰我問鬼神一叚説得好註解得亦好　問尹子鬼神情狀只是解遊魂為變一句即是將神字亦作鬼字看了程張説得甚明白尹子親見伊川何以不知此義曰尹子見伊川晚又性質朴鈍想伊川亦不曽與它説〈並語録〉又曰精魄也〈耳目之精明為魄〉氣魂也〈口鼻之噓吸為魂〉二者合而成物精虛魄降則氣散魂遊而無不之矣魄為鬼魂為神禮記有孔子荅宰我之問正説此理甚詳雜書雲魂人陽神也魄人隂神也亦可取橫渠上蔡論此亦詳　魂陽而魄隂故魂之盡曰散〈散而上也〉魄之盡曰降〈降而下也〉古人謂之徂落亦是此義今以聚而不散者為魄恐未然體魄是二物精氣為物猶言魂魂為體耳〈並荅呂子約書〉
　　與天地相似故不違
　　伊川先生曰以幽明之故死生之理鬼神之情狀觀之則可以見天地之道易之義與天地之道相似故無差違相似謂同也〈經説〉
　　橫渠先生曰如天地無私則於道不離然遺物而獨化又過乎大中之表也故下文曰範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知〈易説〉上蔡謝氏曰或曰意必固我有一焉則與天地不相似矣荅曰然理上怎安得箇字易曰與天地相似故不違相似猶自是語〈語録〉
　　白雲郭氏曰自此別為一章論聖人之道至無方無體而終且聖人與天地合其徳故與天地相似天且弗違而況於人乎是以天地無違於聖人聖人亦無違於天地也或謂易與天地相似易非特相似而已相似者謂人道也〈易説〉
　　漢上朱氏曰生蓍立卦生爻三者準天地也自此以下言彌綸天地之道易與天地準天地無一物不體有違於物則與天地不相似與天地相似故不違此言易之時也〈易傳〉
　　新安朱氏曰與天地相似故不違上文言易之道與天地相似此言聖人之道與天地準也惟其人不違所以與天地相似若此心有外則與天地不相似矣此下數句皆是與天地相似之事也上文易與天地準下數句皆易與天地準之事也　此一句汎説下面知周乎萬物至道濟天下是細宻底工夫知便直要周乎萬物無一物之遺道直要濟天下〈並語録〉
　　知周乎萬物而道濟天下故不過
　　伊川先生曰義之所包知也其義周盡萬物之理其道足以濟天下故無過差〈經説〉　今語道則須待要寂滅湛靜形便如槁木心便如死灰豈有直做牆壁木石而謂之道所貴乎智周天地萬物而不遺又㡬時要如死灰所貴乎動容周旋中禮又㡬時要如槁木論心術無如孟子也只謂必有事焉今既如槁木死灰則卻於何處有事〈呂與叔東見録〉
　　橫渠先生曰未能周萬物則必有過過失也君子立法必其智周天下之利害而其道又足以濟天下然後不過過失也智周萬物道濟天下然後不錯若不如此或得於彼則或失於此也天惟運動一氣鼓萬物而生無心以恤物聖人則有憂患不得似天天地設位聖人成能聖人主天地之物又智周乎萬物而道濟天下必也為之經營不可以有愛付之無憂〈易説〉儒者則因明致誠因誠致明故天人合一致學而
　　可以成聖得天而未始遺人易所謂不遺不流不過者也〈正蒙〉　以有限之心止可求有限之事欲以致博大之事則當以博大求之知周乎萬物而道濟天下也〈經學理窟〉
　　白雲郭氏曰聖人以周物為知以濟天下為道未嘗私一身而周濟之也故能與天地相似其道雖大而不為過者以此上言與天地相似猶中庸所謂參天地也此言智周乎萬物而道濟天下猶中庸所謂非自成已而已也所以成物也〈易説〉
　　漢上朱氏曰性者萬物之一源知性則知天知天則知物無非我者故智周乎萬物智周乎萬物而不知以道濟天下則過矣惟智周萬物而道濟乎天下故不過此言易之體也〈易傳〉
　　新安朱氏曰此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣〈本義〉　知周乎萬物便是知幽明生死鬼神之理　問本義雲知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰此與後叚仁者見之謂之仁知者見之謂之知又自不同此以清濁言彼以動靜言智是先知得較虛故屬之天道濟天下則普濟萬物實惠及民故屬之地〈並語録〉
　　旁行而不流
　　伊川先生曰旁通逺及而不流失正理〈經説〉
　　橫渠先生曰旁行不流圓神不倚也〈易説〉
　　白雲郭氏曰聖人應天下之變一以易道而已故雖委曲旁通而未嘗逐物流移適則用之過則棄之而已所以和而不流也葢亦曲能有誠之義〈易説〉漢上朱氏曰道濟天下酬酢萬變其道旁行散徙流而不反徇物而喪已亦過矣故道濟天下旁行而不流此言易之用也〈易傳〉
　　新安朱氏曰旁行者行權之知也不流者守正之仁也〈本義〉　問旁行而不流曰此小變而不失其大常然前後卻有故字又相對此一句突然易中自時有恁地處頗難曉　知周萬物是體旁行是可與權乃推行處下面樂天知命是自得處三節各説一理　旁行不流言其道旁行而不流於偏也〈並語録〉
　　樂天知命故不憂
　　明道先生曰樂天知命通上下而言之也聖人樂天則不湏言知命知命者知有命而信之者爾不知命無以為君子是矣命者所以輔義一循於義則何庸斷之以命哉若夫聖人之知天命則異於此　仁者不憂樂天者也〈並劉絢師訓〉　仁者在已何憂之有凡不在已逐物在外皆憂也樂天知命故不憂此之謂也若顔子簞瓢在他人則憂而顔子獨樂者仁而已〈朱公掞問學拾遺〉
　　伊川先生曰順乎理樂天也安其分知命也順理安分故無所憂〈經説〉
　　橫渠先生曰聖人樂天故合內外而誠其仁〈正蒙〉白雲郭氏曰聖人不能無憂而此言不憂者葢聖人之憂在道而其所不憂者在身樂天則無偽知命則無欲憂者偽欲之所生無偽無欲無適而非天則憂無自而至也此言天者孟子所謂知性則知天之天也此言命者孟子所謂有命焉之命也中庸言天命之謂性亦是道也故此言樂天知命説卦言窮理盡性至於命及中庸孟子之言其道皆一致中説竊聖人之言曰樂天知命吾何憂窮理盡性吾何疑其言似也其道非也且言樂天知命吾何憂雖未大失然其意以窮通為命矣至言窮理盡性其失逺矣夫窮理盡性聖人之事非特去疑而已其與樂天知命相為終始未易以憂疑為辨也語曰知者不惑不惑則無疑矣況窮理盡性聖人之事乎聖人之無疑久矣至於盡已之性盡人之性盡物之性又豈無疑而已哉文中子不明此務為心跡之説反覆其言不過於一身憂疑而止耳蓋不知知周乎萬物而道濟天下以窮理盡性之説者也故區區於心跡之間終不能遺一身而觀之是之謂不知道〈易説〉漢上朱氏曰道之行否有命窮亦樂通亦樂不以天下累其心故不憂此言易之貞也〈易傳〉
　　新安朱氏曰既樂天理而又知天命故能無憂而其知益深〈本義〉　問樂天知命雲通上下言之又曰聖人之知天命則異於此某竊謂樂天知命便是説聖人曰此一段亦未安樂天知命便是聖人異者謂與不知命無以為君子自別　旁行不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事蓋不流便是貞也不流是本旁行是應變處無本則不能應變能應變而無其本則流而入變詐矣細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專説仁也〈並語録〉
　　安土敦乎仁故能愛
　　伊川先生曰安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能愛〈經説〉
　　橫渠先生曰安土樂其所自生忠厚之道也〈易説〉　安所遇而敦仁故其愛有常心有常心則物被常愛也樂天安土所居而安不累於物也〈並正蒙〉
　　白雲郭氏曰安土常人之情聖人之治因之而已固不能從已之欲也能因其所安而安之而後可以敦乎仁敦乎仁則愛道廣矣所謂仁者愛人也愛者好生之徳也〈易説〉
　　漢上朱氏曰安土者所遇而安也雖所遇而安亦未嘗一日忘天下篤於仁者也故能愛此言易正而亨也〈易傳〉
　　新安朱氏曰隨處皆安而無一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤葢仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此〈本義〉　問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對説樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居而安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤厚去盡己私全是天理更無夾雜充足盈滿方有箇敦厚之意只是仁而又仁敦厚於仁故能愛惟安土敦仁則其愛自廣　安土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不知有物也此厚於仁者之事故能愛也　安土敦乎仁故能愛聖人説仁是恁地説不似江西人説知覺相似此句説仁最宻〈並語録〉又曰安土者隨所遇而安也敦乎仁者不失其
　　天地生物之心也安土而敦乎仁則無適而非仁矣所以能愛也仁者樂山之意於此可見〈荅何鎬〉
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　康節先生曰神者易之主也所以無方易者神之用也所以無體　又曰神無方而性有質〈並觀物外篇〉明道先生曰範圍天地之化而不過者模範出一天地爾非在外也如此曲成萬物豈有遺哉　冬寒夏暑隂陽也所以運動變化者神也神無方故易無體若如或者別立一天謂人不可以包天則有方矣是二本也〈並劉絢師訓〉
　　伊川先生曰範圍俗語謂之模量模量天地之運化而不過差委曲成就萬物之理而無遺失通晝夜闔闢屈伸之道而知其所以然如此則得天地之妙用知道徳之本源所以見至神之妙無有方所而易之準道無有形體〈經説〉　範圍天地之化天本廓然無窮但人以目力所及見其寒暑之序日月之行立此規模以窺測它天地之化不是天地之化其體有如城郭之類都盛其氣假使言日升降於三萬里不可道三萬里外更無物又如言天地升降於八萬里中不可道八萬里外天地盡學者要黙體天地之化如此言之甚與天地不相似其卒必有窒礙〈入關語録〉　通乎晝夜之道而知晝夜死生之道也〈暢潛道録〉
　　橫渠先生曰過則溺於空淪於靜既不能存其神又不能知夫化矣大抵過則不是著有則是著無聖人自不言有無諸子乃以有無為説説有無斯言之陋也在易則惟曰神神則可以兼統　通乎晝夜之道而知不偏滯於晝夜之道故曰通知　神無方而易無體繫辭言易大概是語易書製作之意其言易無體之類則是天易也神易雖是一事方與體雖是一義以其不測故言無方以其生生故言無體然則易近於化〈並易説〉　母意必固我然後範圍天地之化大人者有容物無去物有愛物無徇物天之道然天以直養萬物代天而理物者曲成而不害其直斯盡道矣　義以反經為本經正則精仁以敦化為深化行則顯義入神動一靜也仁敦化靜一動也仁敦化則無體義入神則無方　日月相推而明生寒暑相推而嵗成神易無方體一隂一陽隂陽不測皆所謂通乎晝夜之道也　不知來物不足以利用不通晝夜未足以樂天　體不偏滯乃可謂無方無體偏滯於晝夜隂陽者物也若道則兼體而無累也以其兼體故曰一隂一陽又曰隂陽不測又曰一闔一闢又曰通乎晝夜語其推行故曰道語其不測故曰神語其生生故曰易其實一物指事異名爾　大率知晝夜隂陽則能一性命能知性命則能知聖人知鬼神彼欲直語太虛不以晝夜隂陽累其心則是未始見易未始見易則雖欲免隂陽晝夜之累末由也已易且不見又烏能更語真際舎真際而談鬼神妄也晝夜者天之一息乎寒暑者天之晝夜乎天道春秋分而氣易猶人一寤寐而魂交魂交成夢百感紛紜對寤而言一身之晝夜也氣交為春萬物糅錯對秋而言天之晝夜也　神無方易無體大且一而已爾〈並正蒙〉
　　廣平游氏曰範之使有常則日月無薄食陵谷無遷易四時常若風雨常均若此者範之者也圍之使無踰則春無淒風秋無苦雨冬無愆陽夏無伏隂若此者圍之者也　或曰伊川序易曰隨時變易以從道然則易與道為二乎曰神無方而易無體易者道之用也既已渉於用矣且得無從乎惟其變易而不離於道斯可名於無體矣若春作夏長秋歛冬藏皆神之所為也神之所為異於人為者以其從道而已此四時之所以不忒也老子曰道法自然亦即人所見以明道也先生之意正欲使學易者知變易之必從道則用不詭於易矣〈並易説〉
　　廣漢張氏曰範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體此言聖人事而結之以神無方而易無體亦猶中庸述仲尼之徳而結之以此天地之所以為大也神無方言其妙萬物而無不在也易無體言其變易而不窮也聖人之功用是乃神之無方易之無體者也葢與之無間矣〈南軒集〉　又曰天地之化隂陽之氣也萬物隂陽之形也晝夜隂陽之理也此三者不外乎隂陽惟易則能隂能陽故無體神則隂陽不測故無方聖人盡神易之道故於天地之化能範圍之萬物能曲成之晝夜之道能通之〈會通〉龜山楊氏曰通乎晝夜之道而知則人鬼死生當源源自見初無二致也故問事鬼神告以事人問死告以知生所以發乎子路之問而不隠也葢聖人之言常近矣探索之則賾隠存焉〈語解〉　中以形道之體和以顯道之用致中則範圍而不過致和則曲成而不遺〈中庸解〉
　　白雲郭氏曰聖人以一人之身固不能範圍天地之化然所謂範圍者為之有制而已天地之化有時而過者在彼聖人範圍之制無傷財害民之失則所過在彼而制其過者在聖人是猶泰所謂財成天地之道也曲成萬物而不遺者盡人之性盡物之性生成而無夭傷無所遺焉所謂輔相天地之冝也易言晝夜之道最為難明夫幽明隠顯也晝夜之道非幽明之故也昏極則生晝明極則生夜猶隂之生陽柔之變剛動極而靜皆有道以運之而變於是乎生變者有象運者無形由有象則可以知無形由晝夜隂陽剛柔動靜則可以知道故曰通乎晝夜之道而知通乎晝夜則隂陽剛柔其類舉可知也以人事言之則盛衰治亂進退存亡得喪孰非晝夜之道乎故有範圍之道以參天地有曲成之道以育萬物通乎晝夜之道則寂然不動感而遂通天下之故矣非聖人極天下之至神其孰能與於此先儒或以範圍為犯違誤矣經言神易道聖人凡有四者之異且神無自神其在道則道之神也在易則易之神也在聖人則聖人之神也神寓於道易聖人而道易聖人各有其名不謂之神此神所以無方也易有體者書也書之為體者卦象也書以卦象為體卦象未立而是道具有及其既立則曰卦也曰象也不得復謂之易如此則易為無體矣然聖人範圍曲成通乎晝夜豈無自而能然哉葢用易無體之道以盡無方之神而後能之也如是則神也易也託聖人以為方體耳故以是終之〈並易説〉
　　漢上朱氏曰範圍者防範之所圍夫子所謂矩莊周所謂大方天地之化者氣也氣之推移一息不留故謂之化善養其氣者大配天地不違也不過也不流也雖憂樂以天下而適乎大中至正之矩故不過不過者不過乎中也橫渠謂非也絶物而獨化是也此言易之中正也不過故能盡已之性能盡已之性則能盡物之性曲成者順萬物之理成之者非一方也天之生物也直聖人相天而曲成之不害其為直此言中正之成物也曲成萬物而不遺乃能無一物不體與天地相似與時偕行矣晝夜者隂陽也推乎晝夜隂陽之道而通之則知幽明知死生知鬼神非盡已之性盡物之性者不能也故通乎晝夜之道而知隂陽兩也兩者合一而不測者神也不測則無方剛柔雜居而相易者用也相易則無體〈易傳〉
　　新安朱氏曰此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡廓也天地之化無窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死鬼神之謂如此然後可見至神之妙無有方所易之變化無有形體也〈本義〉　問範圍天地之化而不過曰天地之化滔滔無窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄寫成器使入模範匡廓不使過於中道也曲成萬物而不遺此又是就事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓無不各成就此物之理無有遺闕範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲成如小徳川流　問範圍天地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則為之斂藏人之生也欲動情勝聖人則為之教化防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍之事闊大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如視聴言動皆當存養使不過差此便是否曰事事物物無非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜所當喜怒所當怒之類皆範圍也能範圍之不過曲成之不遺方始見得這神無方易無體若範圍有不盡曲成有所遺神便有方易便有體矣　通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉然通是兼通若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有體了　通字只是兼乎晝夜之道而知其所以然大抵此一章自易與天地準以下只是言箇隂陽仁者見之謂之仁仁亦屬陽知者見之謂之知知亦屬隂此就人氣質有偏處分隂陽如繼之者善成之者性便於造化流行處分隂陽　神無方而易無體神便是忽然在隂又忽然在陽底易便是或為隂或為陽如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也　神自是無方易自是無體方是四方上下神卻或在此或在彼故云無方易無體者或自隂而陽或自陽而隂無確定底故云無體自與那其體則謂之易不同各自見説一箇道理若恁地滾將來説少間都説不去它那箇是説上天之載無聲無臭其體則謂之易這只是説箇隂陽動靜闢闔剛柔消長不著這七八箇字説不了若喚做易只一字便了易是變易隂陽無一日不變無一時不變莊子分明説易以道隂陽要看易湏當恁地看事物都是那隂陽做出來〈並語錄〉
　　東萊呂氏曰或問範圍天地伊川訓為模量何也荅曰只縁天地無外〈易説〉
　　右第四章〈新安朱氏本義曰此章言易道之大聖人用之如此〉











　　合訂刪補大易集義粹言卷七十



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷七十一
　　頭等侍衞納喇性徳編
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　濂溪先生曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也〈通書〉
　　康節先生曰一隂一陽之謂道道無聲無形不可得而見者也故假道路之道而為名人之有行必由乎道一隂一陽天地之道也物由是而生由是而成者也〈觀物外篇〉
　　明道先生曰一隂一陽之謂道道非隂陽也所以一隂一陽道也如一闔一闢之謂變〈謝顯道錄〉　天只是以生為道繼此生理者即是善也善便有一箇元底意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成之者性也成卻待他萬物自成其〈一作甚〉性須得　這箇義理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鮮矣此箇亦不少亦不剩只是人看他不見〈並呂與叔東見錄〉　一隂一陽之謂道自然之道也繼之者善也出道則有用元者善之長也成之者卻只是性各正性命者也故曰仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣如此則亦無始亦無終亦無因甚有亦無因甚無亦無有處有亦無無處無〈劉絢所錄〉　凡人說性只是說繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也皆水也有流而至海終無所汚此何煩人力之為也有流而未逺固已漸濁有出而甚逺方有所濁有濁之多者有濁之少者清濁雖不同然不可以濁者不為水也如此則人不可以不加澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則遲清及其清也則卻只是元初水也亦不是將清來換卻濁亦不是取出濁來置在一隅也水之清則性善之謂也故不是善與惡在性中為兩物相對各自出來此理天命也順而循之則道也循此而修之各得其分則教也自天命以至於教我無加損焉〈李籲所錄〉
　　伊川先生曰道者一隂一陽也動靜無端隂陽無始非知道者孰能識之動靜相因而成變化順繼此道則為善也成之在人則謂之性也在衆人則不能識隨其所知故仁者謂之仁知者謂之知百姓則由之而不知故君子之道人鮮克知也〈經說〉　一隂一陽之謂道此理固深說則無可說所以隂陽者道既曰氣則便是〈一作有〉二言開闔便是感既二則便有感所以開闔者道開闔便是隂陽老氏言虛而生氣非也隂陽開闔本無先後不可道今日有隂明日有陽如人言形影蓋形影一時不可言今日有形明日有影有便齊有　離了隂陽更無道所以隂陽者是道也隂陽氣也氣是形而下者道是形而上者形而上者則是密也　止於至善不明乎善此言善者義理之精微無可得名且以至善目之繼之者善此言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂之惡〈並入關語錄〉橫渠先生曰一隂一陽是道也能繼繼體此而不已者善也善之猶言能繼此者也其成就之者則必俟見性是之謂聖仁者不已其仁始謂之仁知者不已其知方謂之知此是致曲曲能有誠也誠則有變化必仁智會合乃為聖人也前謂聖人者於一節上成性也夷惠所以亦得稱聖人然行在一節而已百姓日用而不知蓋所用莫非在道飲食男女皆性也但已不自察由旦至暮凡百舉動莫非感而不之知今失心又不求感又不求所以醉而生夢而死者衆也言繼繼不已者善也其成就者性也仁智各以成
　　性猶仁禮以成性　勉勉而不息可謂善成而存存在乎性仁知見之所謂曲能有誠者也不能見道其仁知終非性之有也　性未成則善惡混故亹亹而繼善者斯為善矣惡盡去則善因以亡故舍曰善而曰成之者性　神不可致思存焉可也化不可助長順焉可也存虛名乆至徳順變化達時中仁之至義之盡也知微知彰不舍繼其善然後可以成之性矣聞見不足以為已有仁者見之謂之仁知者見之
　　謂之知心各有本性始為已有茍未見性須當勉勉今學者既知趨向殊不費力何為不勉勉　百姓日用而不知溺於流也〈並易說〉　所謂勉勉者謂繼之者善也成之者性也繼繼不已乃善而能至於成性也〈經學理窟〉
　　廣平游氏曰孔子之言性有以其本言之者若繼之者善成之者性是也有以人所見言之者若性相近習相逺是也孟子亦然其道性善深探其本也其曰孺子將入井皆有怵惕惻隠之心乃若其情則可以為善矣始據人所言而語之也是以當時學者不能無疑夫道未始有名感於物而出則善之名立矣託於物而生則性之名立矣善者性之徳故莊子曰物得以生謂之徳性者善之資也故莊子曰形體保神謂之性蓋道之在天地則播五行於四時百物生焉無非善者也無惡也故曰繼之者善也道之在人則出作而入息渴飲而飢食性者無妄也茍得其性之本然反身而誠則天地萬物之理得而道自我成矣故曰成之者性也惟其同出於一氣而氣之所值有全有偏有邪有正有碎有駁有厚有薄然後有上知下愚中人之不同也〈語解〉
　　龜山楊氏曰仲素問橫渠曰氣質之性如何曰人所資稟固有不同者若論其本則無不善蓋一隂一陽之謂道隂陽無不善而人則受之以生故也然而善者其常也亦有時而惡矣猶人之生也氣得其和則為安樂人及其有疾也以氣不和而然也然氣不和非其常治之而使其和則反常矣其常者性也此孟子所以言性善也橫渠說氣質之性亦云人之性有剛柔緩急強弱昏明而已非謂天地之性然也今夫水清者其常然也至於汨濁則泥沙混之矣泥沙既去其清者自若也是故君子於氣質之性必有以變之其澄濁而水清之義歟〈餘杭語錄〉　橫渠言性未成則善惡混亹亹而繼善者斯為善矣惡盡去則善因以亡故舎曰善而曰成之者性伯思疑此以問公曰不知橫渠因何如此說據此說於易之文亦自不通卻令伯思說伯思言善與性皆當就人言繼之為說如子繼父成乃無所虧之名矣若非人即不能繼而成之曰不獨指人言萬物得隂陽而生皆可言繼之者善亦有多般如乾之四徳有仁義禮智之不同後人以配四時若如四時則春固不可為秋冬固不可為夏其實皆善也元者特善之長也固出於道故曰繼之者善性則具足圓成本無虧欠要成此道除是性也今或以萬物之性為不足以成之蓋不知萬物所以賦得偏者自其氣稟之異非性之偏也孔子曰天地之性人為貴人之性特貴於萬物耳何嘗與物是兩般性〈蕭山語錄〉　又曰繼之者善無間也成之者性無虧也　道者民所日用故可使由之以其日用而不知故不可使知之世儒以謂民可使由之而已不可使知之務為智術籠天下之愚而役之失其㫖矣〈語解〉
　　廣漢張氏曰近玩味已𤼵未𤼵於日用間甚覺顯煥周子誠通誠復之說極有理也伯逢書來亦說及善不足以明之之說某所荅曾見否大抵當時知言中如此說要形容人生而靜以上事卻似有病故程子云天命之謂性人生而靜以上更不容說才說性時便已不是性凡人說性只是說得繼之者善也斯言最為盡之蓋性之淵源惟善可得而名之耳晦叔意如何數日來看龜山集乃知前輩所造如龜山輩未易輕議也〈答吳晦叔書〉
　　白雲郭氏曰繫辭言道此章為甚著蓋惟道兼統三才三才不過二象隂陽是也天地人皆具隂陽故六是之謂一隂一陽之道也繼之者有自然之善成之者有在人之性大其性者於此成其大小其性者於此成其小仁者見其仁而得之謂道為仁知者見其知而得之謂道為知故自古聖賢雖各有得而未嘗同者其性之所成異故也然謂仁知非道則不可也特非道之大全耳仁者知者猶有見而得之斯民之愚又日用而不知矣凡日用而順成者皆道也百姓不知有道故性之所成者鮮此聖人所以明之也明之則天下後世皆知其一隂一陽為具三才之道繼之者有善而成之在人使仁知不為獨見之異百姓用而知之此聖人明道之意也然則聖人何如其明也包犧以八卦文王以六十四孔子以彖象繫辭是已故易之為書所以明易之道也易之道三才之道也三才之道一隂一陽之道也一隂一陽之道道之大全也道之大全天得之而天地得之而地人得之而人又成於性者有仁知聖賢之異道盡於斯矣然經自成之者性之後主人事而言其言繼之者善則與道同體不獨在人之善矣經所謂易簡之善配至徳之善也能充孟子性善之說則可以明此為善惡論者不知有此也此善天道也天道無不誠故至善存焉中庸論誠首言天命之謂性孟子良心赤子之心與性善之說雖本諸此又加詳焉〈易說〉漢上朱氏曰知易無方則知易無體知易無體則知一隂一陽之謂道一隂一陽在天日月之行也晝夜之經也寒暑之運也在人屈伸也動靜也語黙也推而行之故以是名之為道知一隂一陽之道則繼之而不已者善也君子晝有為宵有得息有養瞬有存亹亹焉孜孜焉不敢須臾舎也夫性無有不善不善非天地之性剛柔之氣或得之偏乃有不善有不善然後善之名立善不善相形而後命之也善反其初者不善盡去則善名亦亡故舍曰善而成之者性也性自成也豈人為哉性即天地也所謂誠也仁者見其道濟天下得易之體也故謂之仁智者見其旁行而不流得易之用也故謂之智百姓習焉而不察行之而不著故日用而不知君子之道仁智合體用一兼體隂陽而無累通乎晝夜之道而知故君子之道鮮矣君子者具仁智之成名得道之大全者也〈易傳〉　仁者見其靜則謂之仁智者見其動則謂之智君子之道則合仁與智〈叢說〉
　　新安朱氏曰隂陽迭運者氣也其理則所謂道道具於隂而行乎陽繼言其𤼵也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也隂之事也周子程子之書言之備矣　仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動靜言〈並本義〉　問隂陽何以謂之道曰當離合看　道須是合理與氣看理是虛底物事無那氣質則此理無安頓處易說一隂一陽之謂道這便兼理與氣而言隂陽氣也一隂一陽則是理矣猶言一闔一闢謂之變闔闢非變也一闔一闢則是變也蓋隂陽非道所以隂陽者道也橫渠言由氣化有道之名合虛與氣有性之名意亦以虛為理然虛卻不可謂之理理則虛爾亦猶敬則虛靜不可把虛靜喚做敬　問本義雲道具於隂而行乎陽竊意道之大體云云是則動靜無端隂陽無始要之造化之初必始於靜曰既曰無端無始如何又始於靜看來只是一箇實理動則為陽靜則為隂今之所謂動者便是前面靜底末梢其實靜前又動動前又靜只管推上去更無了期所以只得從這處說起　問一隂一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜隂以一月言之則望前為陽望後為隂以一歲言之則春夏為陽秋冬為隂從古至今恁地滾將去只是箇隂陽是孰使之然哉乃道也從此句下又分兩腳此氣之動為人物渾是一箇道理故人未生以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為物所以謂成之者性此則屬隂　一隂一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一叚是說天地生成萬物之意不是說人性上事　就人身言之道是吾心繼之者善是吾心發見惻隠羞惡之類成之者性是吾心之理所以為仁義禮智是也　天地之間無往而非隂陽一動一靜一語一黙皆是隂陽之理至如揮扇便屬陽住扇便屬隂莫不有隂陽之理繼之者善是陽成之者性是隂隂陽只是此隂陽但言之不同如二氣迭運此兩相為用不能相無者也至以陽為君子隂為小人則又自夫剛柔善惡而推之以言其徳之異耳繼之者善是已𤼵之理成之者性是未𤼵之理自其接續流行而言故謂之已𤼵以賦受成性而言則謂之未𤼵及其在人則未𤼵者固是性而其所𤼵亦只是善凡此等處皆須各隨文義所在變通而觀之才拘泥便相梗說不行譬如觀山所謂橫看成嶺側成峯也　問孟子只言性善繫辭卻雲一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也如此則性與善卻是二事曰一隂一陽是總名繼之者善是二氣五行事成之者性是氣化已後事　流行造化處是善凝成於我者即是性繼是接續緜緜不息之意成是凝成有主之意　繼之者善也元亨是氣之方行而未著於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一截事　繼之者善方是天理流行之初人物所資以始成之者性則此理各自有箇安頓處故為人為物或昏或明方是定若是未有形質則此性是天地之理如何把做人物之性得　問繼善成性是道是器曰繼之成之是器善與性是道　易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之後雖曰已生然其本體初不相離也　或問成之者性曰性如寶珠氣質如水水有清有汙故珠或全見或半見或不見又問先生嘗說性是理本無是物若譬之寶珠則卻有是物曰譬喻無十分親切底　問仁者見之至鮮矣曰此言萬物各具是性但氣稟不同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他𤼵生流動處便以為仁智者只見得他貞靜處便以為智下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之道鮮矣〈並語録〉　又曰繼之者善雲者造化流行萬物方資以始而未實也成之者性雲者物生已實造化與物各藏其用而無所為也〈答張洽書〉東萊呂氏曰太極圖義曰所謂一隂一陽之謂道誠者聖人之本物之終始而命之道也動而生陽誠之通也繼之者善萬物之所資以始也靜而生隂誠之復也成之者性萬物各正其性命也圖義以動而生陽為繼之者善靜而生隂為成之者性恐有分截之病通書止雲一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞誠之復卻自渾全〈答朱侍講質疑〉
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂
　　康節先生曰若日月之照臨四時之成歲是顯諸仁也不知其所以然是藏諸用也　顯諸仁藏諸用孟子善藏其用者乎〈並觀物外篇〉
　　明道先生曰鼓萬物而不與聖人同憂聖人人也故不得無憂天則不為堯存不為桀亡者也〈劉絢師訓〉伊川先生曰運行之跡生育之功顯諸仁也神妙無方變化無跡藏諸用也天地不與聖人同憂天地不宰聖人有心也天地無心而成化聖人有心而無為〈經說〉　和靖雲見王信伯雲昔時問鼓萬物而不與聖人同憂之意於張思叔思叔對曰堯舜其猶病諸後因侍伊川伊川問鼓萬物而不與聖人同憂如何說則對以思叔之語伊川曰不然天地以無心故不憂聖人致有為之事故憂〈呂堅中記尹和靖語〉　鼓萬物而不與聖人同憂聖人有為之功天地不宰之功〈游氏拾遺〉　鼓舞萬物而不與聖人同憂此天與人異處聖人有不能為天之所為處〈呂與叔東見錄〉　天理鼓動萬物如此聖人循天理而欲萬物同之所以有憂患〈游定夫所錄〉橫渠先生曰非神不能顯諸仁非知不能藏諸用老子言天地不仁以萬物為芻狗此是也聖人不仁以百姓為芻狗此則異矣聖人豈有不仁所患者不仁也天地則何意於仁鼓萬物而已聖人則仁耳此其為能𢎞道也　天不能皆生善人政以天無意也鼓萬物而不與聖人同憂聖人之於天下法則無不善也然古者治世多而後世不治何也人徒見文字所記自唐虞以上幾治幾亂須歸之運數有大運有小運故孟子曰天之生民乆矣一治一亂　繫之為言或說天或說人卒歸一道蓋不異術故其參錯而理則同也鼓萬物而不與聖人同憂則於是分出人之道不可混天鼓萬物而與聖人同憂此言天徳之至也與天同憂樂垂法於後世雖是聖人之事亦猶聖人之末流耳　神則不屈無復回易鼓萬物而不與聖人同憂者此直謂天也天則無心神故可以不詘聖人則豈忘思慮憂患雖聖亦人耳焉得遂欲如天之神庸不害於其事聖人茍不用思慮憂患以經世則何用聖人天治自足矣　聖人所以有憂者聖人之仁也不可以憂言者天也蓋聖人成能所以異於天地〈並易說〉　鼓萬物而不與聖人同憂天道也聖不可知也無心之妙非有心所及也〈正蒙〉　聖人無隠者也聖人天也天隠乎及有得處便若日月有明容光必照焉但通得處則到只恐深厚人有所不能見處以顔子觀孔子猶有看不盡處所謂顯諸仁藏諸用者不謂以用藏之但人不能見也〈經學理窟〉　已上一條補
　　白雲郭氏曰此章明易與聖人之同用且易之道無體故隠顯無常當用則顯諸仁已用則藏諸用顯也藏也皆有所託故知易之無體也方其用也雖鼓動萬物使之化育而無道不行之憂是不與聖人同憂矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰天道之行雷霆風雨日月寒暑剛柔相摩萬物變化顯諸仁也雷霆之所以鼓風雨之所以潤日月寒暑之所以運行莫知其然而然藏諸用也天理自動萬物聴之鼓萬物也此天道無心之妙猶不與聖人同憂者蓋聖人有相之之道不以其所可憂者而同乎無憂謂以配天地立人道者存乎已易之道是已〈易傳〉
　　新安朱氏曰顯自內而外也仁謂造化之功徳之𤼵也藏自外而內也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地無心而成化聖人有心而無為〈本義〉　顯諸仁藏諸用二句只是一事顯諸仁是可見底便是繼之者善也藏諸用是不可見底便是成之者性也藏諸用是顯諸仁底骨子正如說一而二二而一者也張忠定公說事未判屬陽已判屬隂亦是此意顯諸仁藏諸用亦如元亨利貞元亨是𤼵用流行處利貞便是流行底骨子　顯諸仁徳之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一核成一箇種子此是藏諸用處　道家脩養有納甲之法皆只用乾坤艮巽震兊六卦流行運用而不用坎離坎離便是那六卦流行底骨子所以流行運用者只流行此坎離而已便是顯諸仁藏諸用之說顯諸仁是流行𤼵見處藏諸用是流行𤼵見底物正如以穀喻仁是藏諸用也及𤼵為親親仁民愛物一事又各自成一仁顯諸仁是用底跡藏諸用是仁底心　問本義雲顯者陽之仁也徳之𤼵也藏者隂之知也業之成也〈案此問是據未定本〉竊意以為天地之理動而陽則萬物之𤼵生者皆其仁之顯著靜而隂則其用藏而不可見其顯諸仁則是徳之𤼵見其藏諸用則萬物各得以為性是業之成也曰不如此這處極微難說又曰顯諸仁易說藏諸用極難說這用字如橫渠說一故神神字用字一様顯諸仁如春生夏長𤼵生彰著可見者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可見又這箇有作先後說處如元亨利貞之類有作表裏說處便是這裏又曰元亨利貞也可作表裏說所謂流行者別無物事只是流行這箇又曰譬之仁𤼵出來便是惻隠之心便是顯諸仁仁便是藏諸用惻隠之心方是流行處到得親親仁民愛物方是成就處但盛徳便屬之顯諸仁大業便屬之藏諸用　鼓萬物而不與聖人同憂此言造化之理如聖人則只是人安得而無憂　天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以說不與聖人同憂　明道兩句最好天地無心而成化聖人有心而無為無心便是不憂成化便是鼓萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來〈並語錄〉
　　東萊呂氏曰顯諸仁者此理無所不在視聽言動之間以至於風雨霜露庶物露生風霆流形無非教者是之謂顯是無非仁即此便是奧義故曰藏諸用〈麗澤論說〉
　　盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳伊川先生曰天地聖人之盛徳大業可謂至矣富有溥博也日新無窮也〈經說〉　君子之學必日新日新者日進也不日新者必日退未有不進而不退者唯聖人之道無所進退以其所造者極也〈暢潛道錄〉　問日新有進意抑只是無弊意曰有進意學者求有益須是日新〈楊遵道錄〉　日新之謂盛徳生生之謂易隂陽不測之謂神要思而得之〈劉絢師訓〉
　　橫渠先生曰富有廣大不禦之盛歟日新悠乆無疆之道歟富有者大無外也日新者乆無窮也顯其聚也隠其散也顯且隠幽明所以存乎象聚且散推盪所以妙乎神日新之謂盛徳過而不有不凝滯於心知之細也非盛徳日新惟日新是謂盛徳義理一貫然後日新〈易說〉
　　白雲郭氏曰易有盛徳大業聖人用易之道亦見於徳業故盛徳大業不獨主聖人言之易窮則變變則通通則乆此易之盛徳也以言乎天地之間則備矣此易之大業也然富有則無外無外大之至也聖人用此故有可大之業日新則無窮無窮則乆聖人用此故有可乆之徳也前言易道之不與聖人同憂者此言其所同者徳業也〈易說〉
　　漢上朱氏曰聖人盛徳大業豈不至矣哉橫渠曰富有者大而無外也日新者乆而無窮也〈易傳〉新安朱氏曰盛徳大業至矣哉是賛歎上面顯諸仁藏諸用　盛徳大業以下都是說易之理非指聖人而言　先說箇富有方始說日新此與說宇宙相似先是有這物事了方始相連相續去自富有至效法是說其理如此用處卻在那極數知來與通變上面蓋說上面許多道理要做這用　生生不已所謂日新也萬物無不具此理所謂富有也〈並語錄〉
　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　康節先生曰任我則情情則蔽蔽則昏矣因物則性性則神神則明矣潛天潛地不行而至不為隂陽所攝者神也〈觀物外篇〉
　　明道先生曰生生之謂易生生之用則神也〈劉絢師訓〉生生之謂易天地設位而易行乎其中豈可只以今之易書為易乎　生生之謂易天地設位而易行乎其中乾坤毀則無以見易易不可見乾坤或幾乎息矣易畢竟是甚又指而言曰聖人以此洗心退藏於密聖人示人之意至此深且明矣終無人理會易也此也密也是甚物人能至此深思當自得之〈並劉絢所錄〉伊川先生曰生生相續變易而不窮也乾始物而有象坤成物而體備法象著矣推數可以知來通變不窮事之理也天下之有不離乎隂陽惟神也莫知其鄉不測其為剛柔動靜也〈經說〉　天地隂陽其勢髙下甚相背然必相須而為用也有隂便有陽有陽便有隂有一便有二纔有一二便有一二之問便是三已往便無窮老子亦言三生萬物此是生生之謂易理自然如此〈附劉元承手編〉　生生之謂易是天之所以為道〈呂與叔東見錄〉　游定夫問伊川隂陽不測之謂神伊川曰賢是疑了問是揀難底問〈晁氏客語〉　仲尼於論語中未嘗說神字只於易中不得已言數處而已〈入關語錄〉橫渠先生曰生生猶言進進也　極數知來前知也前知其變有道術以通之君子所以措於民者逺矣能通其變而措於民聖人之事業也〈並易說〉
　　白雲郭氏曰此章先明易與乾坤體用後言聖人之效法且自易而生乾坤自乾坤生八卦八卦生六十四而後二篇之䇿當萬物之數所謂生生之謂易也自易之生乾為成象之始坤則效法於乾此乾坤之義也能盡天下之數以前知者易之占也通其變而周流無窮者易之事也惟神無方無乎不在故以隂陽不測言之此論易與乾坤之體以及於不可知之神皆體也自此而下易與乾坤之用也〈易說〉
　　漢上朱氏曰陽生隂隂生陽陽復生隂隂復生陽生生不窮如環無端此之謂易太極不動則含兩儀動而生陽一太極兩儀而成象此天所以三也靜而生隂隂配於陽猶形之有影故兩剛柔男女而效之法此地所以兩也成象者健也此之謂乾效法者順也此之謂坤天數二十有五地數三十極天地之數而吉凶之變可以前知此之謂占窮則變變則有術以通之此之謂事隂陽變化不可測度此之謂神是道也在聖人為徳業在天地之用為易簡在易為乾坤為占為神以兩言該之曰仁智以一言該之曰道其實一也〈易傳〉　易之乾坤分隂分陽迭用柔剛上下不居周流六虛蓋象乎帝也故曰隂陽不測之謂神〈叢說〉
　　新安朱氏曰隂生陽陽生隂其變無窮理與書皆然也　效呈也法謂造化之詳密而可見者　占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎隂也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有隂陽意蓋如此　張子曰兩在故不測〈並本義〉　既說盛徳大業又說他只管恁地生去所以接之以生生之謂易是漸漸說入易上去乾只略成一箇形象坤便都呈見出許多法來到坤處都細了萬法一齊出見效字如效順效忠效力之效極數知來之謂占占出這事人便依他這箇做便是通變之謂事看來聖人到這處便說在占上去則此書分明是要占矣隂陽不測之謂神是總結這一叚不測者是在這裏又在那裏便是這一箇物事走來走去無處不在六十四卦都說了這又說三百八十四爻許多變化只是這一箇物事周流其間　至之曰正義謂易者變化之總號代換之殊稱乃隂陽二氣生生不息之理竊見此數語亦說得好曰某以為易字有二義有交易有變易先天圖一邊本都是陽一邊本都是隂陽中有隂隂中有陽便是陽往交易隂隂來交易陽兩邊各各相對其實非此往彼來只是其象如此然聖人當初亦不恁地思量只是畫一箇陽一箇隂每箇便生兩箇就一箇陽上又生一箇陽一箇隂就一箇隂上又生一箇隂一箇陽只管恁地去自一為二二為四四為八八為十六十六為三十二三十二為六十四既成箇物事便自然如此齊整皆是天地本然之妙元如此但略假聖人手畫出來問易有交易變易之義如何曰交易是陽交於
　　隂隂交於陽是卦圖上底如天地定位山澤通氣云云是也變易是陽變隂隂變陽老陽變為少隂老隂變為少陽此是占筮之法如晝夜寒暑屈伸往來者是也　問日新之謂盛徳生生之謂易隂陽不測之謂神要思而得之明道提此三句說意是如何曰此三句也是𦂳要須是看得本分方得問徳是得於已底業是𤼵出來底徳便是本生生之謂易便是體成象之謂乾效法之謂坤便只是裏面交藉底曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是在裏面往來底聖人作易便是如此又問隂陽不測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理成象之謂乾此造化方有些顯露處效法之謂坤以法言之則大段詳密矣效字難看如效力效誠之效有陳獻底意思乾坤只是理理本無心自人而觀猶必待乾之成象而後坤能效法然理自如此本無相待且如四時亦只是自然迭運春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者爾　成象效法依舊只是隂陽凡屬陽底便是只有箇象而已象是方做未成形之意已成便屬隂成象謂如日月星辰在天亦無箇實形只是箇懸象如此乾便略坤便詳效如陳效之效法是有一成已定之物可以形狀見者如條法亦是實有已成之法　效呈也如曲禮效犬者左牽之之效蓋乾只是成得大象坤便呈出那法來　效法則效其形法而可見者也〈並語錄〉
　　東萊呂氏曰理會得生生之謂易便理會得樂則生矣生則惡可已也蓋生是新鮮變動之意〈易說〉又曰生生不窮者則未嘗亡也散則氣耳〈麗澤論說〉右第五章〈新安朱氏本義曰此章言道之體用不外乎隂陽而其所以然者則未嘗倚於隂陽也〉
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　伊川先生曰易道廣大推逺則無窮近言則安靜而正天地之間萬物之理無有不同〈經說〉
　　白雲郭氏曰易道廣大彌綸天地故逺不可禦而無不及近無所遺皆靜而正天地之間或道或事在人在物無不備於斯此易道之用也〈易說〉
　　漢上朱氏曰廣者坤也大者乾也以言乎逺者變動也入於無形莫之能禦也以言乎邇者不變者也靜而守正一天下之動者也以言乎天地之間則乾坤合徳剛柔有體變與不變互相推盪而萬物備矣廣矣大矣備矣所謂富有也〈易傳〉
　　新安朱氏曰不禦言無盡靜而正言即物而理存備言無所不有〈本義〉　夫易廣矣大矣至靜而正是無大無小無物不包然當體便各具此道理靜而正須著工夫看又曰未動時便都有此道理都是眞實所以下箇正字　以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣靜而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之事無不見有隨處皆見足無所欠闕只觀之人身便見〈並語錄〉
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　康節先生曰夫一動一靜者天地之至妙者歟一動一靜之間者天地人之至妙至妙者歟是故知仲尼之所以能盡三才之道者謂其行無轍跡也〈觀物內篇〉明道先生曰乾陽也不動則不剛其靜也専〈専一〉其動也直〈直遂〉不専一則不能直遂坤隂也不靜則不柔其靜也翕〈翕聚〉其動也闢〈𤼵散〉不翕聚則不能𤼵散〈劉絢師訓〉伊川先生曰乾靜也専動也直専専一也直直易也惟其專直故其生物之功大坤靜翕動闢坤體動則開應乾開闔而廣生萬物〈經說〉
　　白雲郭氏曰乾為陽主動坤為隂主靜一於動則不能生大無其體也一於靜則不能生廣無其用也大哉乾元萬物資始靜専也雲行雨施品物流形動直也坤之含𢎞靜翕也光大動闢也故又曰坤至柔而動也剛至靜而徳方此廣大所由以生也〈易說〉
　　漢上朱氏曰夫乾之靜以一陽藏於二隂之中隂不能撓故専及其動也九變為六依坤而行故直坤之靜也以一隂藏於二陽之中隨陽而入故翕及其動也六變而九從乾而出故闢直則自遂闢則寖昌大生者通乎形外廣生者用止乎形此廣大之辨也〈易傳〉
　　新安朱氏曰乾坤各有動靜於其四徳見之靜體而動用靜別而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣蓋天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此〈本義〉　乾靜専動直而大生坤靜翕動闢而廣生這說隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁地乾坤二卦觀之亦可見乾畫竒便見得其靜也専其動也直坤畫耦便見得其靜也翕其動也闢天體大是以大生焉地體虛是以廣生焉廣有虛之義如河廣漢廣之廣　問本義雲乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣曰此兩句解得極分曉蓋曰以形言之則天包地外地在天中所以說天之質大以理與氣言之則地卻包著天天之氣卻盡在地之中地盡承受得那天之氣所以說地之量廣天只是一箇物事一故實從裏面便實出來流行𤼵生只是一箇物事所以說乾一而實地雖是堅實然卻虛所以天之氣流行乎地之中皆從地裏𤼵出來所以說坤二而虛問隂耦陽竒就天地之實形上看如何見得曰
　　天是一箇渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之中地雖一塊物在天之中其中實虛容得天之氣迸上來繫辭雲乾靜也専動也直是以大生焉坤靜也翕動也闢是以廣生焉大生是渾淪無所不包廣生是廣濶能容受得那天之氣専直則只是一物直去翕闢則是兩箇翕則闔闢則開此竒耦之形也又曰隂偏只是一半兩箇方做得一箇　其靜也翕其動也闢地到冬間氣都翕聚不開至春則天氣下入地地氣開以迎之〈並語錄〉
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　伊川先生曰廣大天地之功也變通四時之運也一隂一陽日月之行也乾坤易簡之功乃至善之徳也〈經說〉
　　橫渠先生曰循天下之理之謂道得天下之理之謂徳故曰易簡之善配至徳〈易說〉
　　白雲郭氏曰乾坤之廣大足以配天地其變通足以配四時其為隂陽之義足以配日月其易簡之善足以配至徳至徳主聖人中庸之徳而言盡中庸人道之至徳則可乆之徳可大之業皆至徳也配者非乾坤不足於是四者而曰配也以言乾坤之一足以配其全徳則天地四時日月至徳皆為乾坤之一象耳是以乾坤以廣大之一道足以盡天地而天地不足以盡乾坤者此也〈易說〉
　　新安朱氏曰易之廣大變通與其所言隂陽之説易簡之徳配之天道人事則如此〈本義〉
　　右第六章










　　合訂刪補大易集義粹言卷七十一



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷七十二
　　頭等侍衞納喇性徳編
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　明道先生曰易不只是這一部書是易之道也不要將易又是一箇事即事盡天理便是易也　成性存存道義之門亦是萬物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生為道〈並呂與叔東見錄〉　且喚做中若以四方之中為中則四邊無中乎若以中外之中為中則外面無中乎如生生之謂易天地設位而易行乎其中豈可只以今之易書為易乎中者且謂之中不可捉一箇中來為中　成性存存便是道義之門〈並劉絢錄〉　天位乎上地位乎下中無人則無以見天地書曰惟天地萬物父母惟人萬物之靈易曰天地設位而易行乎其中　天地設位而易行其中何不言人行其中蓋人亦物也若言神行乎其中則人只於鬼神上求矣若言理言誠亦可也而特言易者欲使人黙識而自得之也〈並劉絢師訓〉
　　伊川先生曰易之道其至矣乎聖人以易之道崇大其徳業也知則崇髙禮則卑下髙卑順理合天地之道也髙卑之位設則易在其中矣斯理也成之在人則為性〈成之者性也〉人心存乎此理之所存乃道義之門也〈經說〉　崇底便是知卑底便是禮〈游氏拾遺〉　天地設位而易行乎其中只是敬也敬則無間斷體物而不可遺者誠敬而已矣不誠則無物也詩曰維天之命於穆不已於乎不顯文王之徳之純純則不已純則無間斷矣　天地只是設位易行乎其中者神也　成性存存道義之門道無體義有方也〈並劉絢師訓〉
　　橫渠先生曰崇天也形而上也通晝夜之道而知其知崇矣知及之而不以禮性之非已有也故知禮成性而道出如天地位而易行天地位定而易行其中知禮成而道義出夫易聖人所以崇徳廣業以知為徳以禮為業也蓋知崇則徳業崇矣此論易書之道而聖人亦以教人天地設位而易行乎其中比下文成性存存道義之門而言也天地設位故易行乎其中知禮成性則道義自此而出也道義之門者由仁義行也聖人亦必知禮成性然後道義從此出譬之天地設位則造化行乎其中知則務崇禮則惟欲乎卑成性須是知禮存存則是長存知禮亦如天地設位　非知徳不崇非禮業不廣　知崇禮卑叩其兩端而竭也崇既效天卑必法地　何以致不息成性則不息誠成也誠為能成性也仁人孝子所以成身栁下惠不息其和也伯夷不息其清也於清和以成其性故亦得為聖人也然清和猶是一端不得完正不若知禮以成性即道義從此出　智極其髙故效天禮著實處故法地人必禮以立失禮則孰為道天地設位而易行乎其中成性存存道義之門得知禮以成性性乃存然後道義從此出　學不能自信而明者患在不勉耳當守道不回如川之流源泉混混不舍晝夜無復回卻則自明自得之也易曰繼之者善也惟能相繼而不已者道之善也至於成性則不勉而中不思而得從容中道矣易曰成性存存道義之門〈並易說〉
　　龜山楊氏曰道之峻極於天道之至也無體以範圍之則蕩而無止而天地之化或過矣禮儀三百威儀三千所以體道而範圍之也故曰茍不至徳至道不凝焉所謂至徳者禮其是乎夫禮天所秩也先王之禮述天理而已後世或以為忠信之薄或以為偽或以為戲事皆不知天者也故曰待其人而後行蓋道非禮不止禮非道不行二者常相資也茍非其人而梏於儀章器數之末則愚不肖者之不及也尚何至道之凝哉易曰知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣此之謂也〈中庸解〉
　　和靖尹氏曰薛收問聖人與天地如何子曰天生之地長之聖人成之故天地立而易行乎其中矣〈文集〉
　　白雲郭氏曰前言易與乾坤之義故此復嘆美易之至而言聖人用其道以崇徳廣業也崇徳故徳盛廣業故業大盛徳大業非用易之道則不能至故聖人先嘆美易之至而後言法效也至謂前所言易與乾坤之事也　易之廣大備於天地之間故舉天下之事莫不皆有易之道凡具天地之象者易已在其中矣故聖人無適而不用易非獨崇徳廣業而已也且知以崇髙而後明禮以卑遜而後恭知崇禮卑宜無與於易矣然崇者天之道卑者地之徳知崇效天禮卑法地則天地之位已設矣天地之位已設則易已行乎知禮之中此聖人所以大而徳業小而言行至於天地人鬼之變化無適而不用易者此也惟成之以性存存不忘則脩身齊家治國平天下其道義之要皆由此塗出故易為道義之門也法乾坤簡易以崇徳廣業特其大者耳故此又言知崇禮卑以見其小者也〈並易說〉
　　漢上朱氏曰將以崇徳故知崇將以廣業故禮卑崇上達易自下升也卑無不至易徧體也通乎晝夜之道而知可謂知崇矣知崇則徳崇曲成萬物而不遺可謂禮卑矣禮卑則業廣知崇效天禮卑法地徳崇業廣則上下與天地同流易者天地之用也尊卑有定天地設位六爻上下升降而易行乎其中矣成性者存其所存則天地位天地位則道義出道義者用也故曰一隂一陽之謂道又曰道有變動又曰精義入神以致用夫萬物皆備於我而存其所存者何也去人慾而天理存也〈易傳〉新安朱氏曰十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也〈並本義〉　知崇禮卑知是知處禮是行處知儘要髙行卻自近起　知識貴乎髙明踐履貴乎著實知既髙明須放低著實做去　學只是知與禮他這意思卻好禮便細密中庸致廣大盡精微等語皆只是說知禮　禮極是卑底物事如地相似無有出其下者看甚麽物事他盡載了縱穿地數十丈深亦只在地之上無緣更有卑於地者也知卻要極其髙明而禮則要極於卑順如禮儀三百威儀三千纎悉委曲無非至卑之事又曰知崇者徳之所以崇禮卑者業之所以廣蓋禮纔有些不到處這便有所欠闕業便不廣矣惟極卑無所欠闕所以廣　知崇禮卑這是兩截知崇是智識超邁禮卑是須就切實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不實知識髙便是象天所行實便是法地識見髙於上所行實於下中間便生生而不窮故說易行乎其中成性存存道義之門大學所說格物致知是知崇之事所說誠意正心修身齊家治國平天下是禮卑之事　上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知須是如天之髙卑其禮須如地之廣天地設位一句只是引起要說知崇禮卑人之知禮能如天地便能成其性存其存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存不必専主聖人言　成性如名明徳如表徳相似天命都一般　或問成性存存是不忘其所存曰衆人多是說到聖人處方是性之成看來不如此成性只是一箇渾淪之性存而不失便是道義之門便是生生不已處　成性與成之者性也止爭些子不同成之者性便從上說來言成這一箇物成性是說已成底性如成徳成說之成然亦只爭些子也如正心心正誠意意誠相似　成性存存道義之門只是此性萬善完具無有欠闕故曰成性成對虧而言成之者性則是成就處無非性猶曰誠斯立焉橫渠伊川說成性似都就人為處說恐不如此橫渠有習以成性底意思伊川則言成其性存其所存　知禮成性而道義出程子說成性謂是萬物自有成性存存便是生生不已這是語錄中說此意卻好及他解易卻說成其性存其存又似不恁地前面說成性謂如成事成法之類是見成底性橫渠說成性別且如堯舜性之是其性本渾成學者學之須是以知禮做也到得他成性處道義出謂這裏流行道體也義用也又曰性是自家所以得於天底道義是衆人公共底　知崇禮卑則性自存橫渠之說非是如雲性未成則善惡混當亹亹而繼之以善云云又雲纎惡必除善斯成性矣皆是此病知禮成性則道義出先生本義中引此而改成為存又曰橫渠言成性猶孟子云踐形此說不是夫性是本然已成之性豈待習而後成邪他從上文繼之者善也成之者性也便是如此說來與孔子之意不相似　橫渠知崇天也一段言知識髙明如天形而上指此理通乎晝夜而知通猶兼也兼隂陽晝夜之道而知知晝而不知夜知夜而不知晝則知皆未盡也合知禮而成性則道義出矣知禮行處也　問橫渠知禮成性之說曰橫渠說成性謂是渾成底性知禮成性如習與性成之意同又問不以禮性之曰如堯舜性之相似但他言語艱意是如此〈並語錄〉
　　東萊呂氏曰只是一箇敬字隨大小都用得正容色整衣冠就此推而上之即易行乎其中矣〈麗澤論說〉右第七章
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　濂溪先生曰至誠則動動則變變則化故曰擬之而後言議之而後動擬議以成其變化〈通書〉
　　伊川先生曰賾深逺也聖人見天下深逺之事而比擬其形容體象其事類故謂之象天下之動無窮也故觀其會通會通綱要也乃以行其典禮典禮法度也物之則也繫之辭以斷其吉凶者爻也言天下之深逺難知也而理之所有不可厭也言天下之動無窮也而物有其方不可紊也擬度而設其辭商議以察其動擬議以成其變化也變化爻之時義擬議議而言之也舉鳴鶴在隂以下七爻擬議而言者也餘爻皆然也〈經說〉
　　橫渠先生曰易語天地隂陽情偽至隠賾而不可惡也諸子馳騁說辭窮髙極幽而知徳者厭其言故言為非艱使君子樂取之為貴　易之為書有君子小人之雜道有隂陽爻有吉凶之戒使人先事決疑避凶就吉　凡一言動是非可不可隨之而生所以要愼言動擬之而後言議之而後動不越求是而已自此以下皆著爻象之辭所以成變化之道擬議以教人也凡有一跡出則便有無限人議論處至如天之生物亦甚有不齊處然天則無心不恤此所以要慎易曰擬之而後言議之而後動只是要求是也〈並易說〉
　　龜山楊氏曰或問邵堯夫雲誰信畫前元有易自從刪後更無詩畫前有易何以見荅曰畫前有易其理甚㣲然即用孔子之已𤼵明者言之未有畫前蓋可見也如雲神農氏之耒耜蓋取諸益日中為市蓋取諸噬嗑黃帝堯舜之舟楫蓋取諸渙服牛乘馬蓋取諸隨益噬嗑渙隨重卦也當神農黃帝堯舜之時重卦未畫此理已具聖人有以見天下之賾故通變以宜民而易之道得矣然則非畫前元有易乎〈京師語錄〉　又曰形容者乾為圜坤為大輿之類是也物宜者若乾稱龍坤稱牝馬之類是也〈會通〉　已上二條補
　　白雲郭氏曰此章明擬議爻象之道至盜之招也而終且賾者天下之至隠不可得而見也聖人或擬其形容或象其物宜易於是乎有象矣天下之動變所由生觀時會通以行典禮則爻之動為觀時之要也繫之以辭斷其吉凶則爻之辭吉凶之證也謂之爻者如此二者蓋作易聖人立爻象之初意也象為天下之至賾勿遂惡其賾而忽之也爻為天下之至動蓋因時有宜而不可亂也所以然者君子於一言一動必以爻象擬議之而後能成變化之道則所樂而玩者極其至矣上言聖人立爻象之本意下言君子擬議爻象而後言動亦猶前言聖人設卦觀象終之以君子觀象玩辭之說也能明此故知爻象之用是以君子玩易必擬其象而議其辭可也〈易說〉
　　漢上朱氏曰王昭素合初六藉用白茅通為一章今從昭素天下之至賾者理也天下之至動者時也畫卦以明理而卦有變生爻以明時而爻有動擬諸其形容者剛柔有體象其物宜者百物不廢是故謂之象會通者亨也典禮者大猷也觀時之會否者既通則斟酌大猷損益而行之所以嘉其亨之會也又繫辭以斷其吉凶知用各有時時不可失是故謂之爻如顛趾出否豕塗鬼車言天下之至賾也然象其物之所宜雖至賾而不可惡也如升降上下反復相變言天下之至動也然斷之以吉凶雖至動而不可亂也言者尚其辭故擬之而後言則無妄言動者尚其變故議之而後動則無妄動擬議以成其變化則語黙動靜皆中於道易言變化者四曰天地變化者乾坤變化也曰乾道變化者乾之變化也曰剛柔相推而生變化者爻象之變化也曰擬議以成其變化者言行之變化也或語或黙或出或處變化也爻象之變化象天地故曰天地變化聖人效之言行之變化體易也自此以下舉諸爻以明擬議以成其變化者如是〈易傳〉　又曰聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象有卦之象焉有爻之象焉彖也者言乎其象者也言卦之象也爻象動乎內言爻之象也方設卦變爻之時其象已具乎卦爻之中〈叢說〉
　　新安朱氏曰賾雜亂也象卦之象如說卦所列者會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而
　　無所礙處如庖丁解牛會則其族而通則其虛也惡猶厭也觀象玩辭觀變玩占而法行之此下
　　七爻則其例也〈並本義〉　賾字在說文曰雜亂也古無此字只是嘖字今從賾　賾與左傳嘖有煩言之嘖同那箇從口這箇從𦣞是箇口裏說話多雜亂底意思所以下面說不可惡若喚做好字不應說箇可惡字也探賾索隠若與人說話時也須聴他雜亂說將出來底方可索他那隠底　見天下之賾正是說畫卦之初聖人見隂陽變化便畫出一畫有一箇象只管生去自不同六十四卦各是一様更生到千以上卦亦自各一様　擬諸其形容未便是說那水火風雷之形容方擬這卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一陽在二隂之下則象以雷一隂在二陽之下則象以風擬是比度之意　問擬諸其形容者比度隂陽之形容蓋聖人見隂陽變化雜亂於是比度其形容而象其物宜是故謂之象曰也是如此嘗得郭子和書雲其先人云不獨是天地風雷水火山澤謂之象只是畫卦便是象也說得好　問聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻曰象言卦也下截言爻也會通者觀衆理之會而擇其通者而行且如有一事關著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行將去而他有不暇計若君臣重則行君臣之義而他不暇計若父子之恩重則便得身體髮膚受之父母不敢毀傷之義而委致其身之說不可行若君臣之義重則當委致其身而不敢毀傷之說不暇顧此之謂觀會通　問觀會通行其典禮是就會聚處尋一箇通路行將去否曰此是兩件會是觀衆理之會聚處如這一項君臣之道也有父子兄弟之道也有須是看得周徧始得通便是一箇通行底路都無窒礙典禮猶言常禮常法又曰禮便節文升降揖遜是也但這箇禮字又說得闊凡事物之常理皆是　一卦之中自有會通六爻又自各有會通且如屯卦初九在卦之下未可以進為屯之義乾坤始交而遇險陷亦屯之義似草穿地而未申亦屯之義凡此數義皆是屯之會聚處若盤桓利居貞便是一箇合行底便是他通處也事理間若不於會處理會卻只見得一偏便如何行得通須是於會處都理會其間卻自有箇通處便是脈理相似到得多處自然通貫得所以可行其典禮蓋會而不通便窒塞而不可行通而不會便不知許多曲直錯雜處　言天下之至賾而不可惡雖是雜亂聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理便與下句天下之至動而不可亂相對　雜亂處人易得厭惡然而這都是道理中合有底事自合理會故不可惡動亦是合有底然上面各自有道理故不可亂　天下之至動事若未動時不見得道理是如何人平不語水平不流須是動方見得會通是會聚處典禮是借這般字來說觀他會通處卻求箇道理來區處他所謂卦爻之動便是法象這箇故曰爻也者效天下之動者也動亦未說事之動只是事到面前自家一念之動要求處置他便是動　問擬之而後言議之而後動凡一言一動皆於易而擬議之否曰然　變化只就人事說擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道之意如擬議得是便吉擬議未善則為凶矣這變化就人動作處說如下所舉七爻皆變化
　　也〈並語錄〉　會以理之所聚而言通以事之所宜而言其實一也〈荅方士録書〉
　　東萊呂氏曰爻象皆卦畫之義疏也伏羲文王既是始作無所祖述不得不簡夫子後始有解經夫子象辭多是拈掇出來恐學者看偏了如含章可貞以時𤼵也拔茅貞吉志在君也之類〈易說〉
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　伊川先生曰有孚於中物無不應誠同故也至誠無逺近幽深之間故繫辭雲善則千里之外應之不善則千里之外違之誠通也至誠感通之理知道者為能識之　中誠所通出處語黙無不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火無所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰君子自知自信瞭然不惑又於出處語黙之際獲與人同則其志決然利可斷金惟仁者能聽盡言己不欲為善則己茍欲為善惟恐人之不言二人同心其利斷金夫一人固自明矣又有一人言而同心其為利也知金鐵之可斷　義理必至於出處語黙之不可易如此其同也已固自信又得一人與之同故利可斷金〈並易說〉
　　龜山楊氏曰明則誠矣未有誠而不動動而不變也鳴鶴在隂其子和之非動乎曲能有誠誠在一曲也明則誠矣無物不誠也〈中庸解〉　褚遂良修起居注唐太宗曰朕有不善亦當記之乎或為之言曰借使遂良不記天下亦當記之曰此語亦善但人主好名則可以此動之耳未盡也夫君子居其室出其言善則千里之外應之出其言不善則千里之外違之故言行君子之樞機不可不慎縱使史官不記而民之應違如此雖欲自掩其不善其可得乎〈荊州語錄〉
　　白雲郭氏曰自此以下皆言擬議爻象之道也且鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之初非有及於言行也聖人擬議之則見言行之不可不慎既得其道則言行之間所以成其變化也同人先號咷而後笑初非有及於出處語黙也聖人擬議之則見其同心之利同言之臭既得其道則出處語黙之際所以成其變化也聖人憂患後世不知爻象之用故明擬議之道如此而已〈易說〉
　　漢上朱氏曰靡當作縻中孚九二辭也二在內居室也二動五應出其言善千里之外應之也兊口不動則不正巽五不應出其言不善千里之外違之也坤為衆行出乎身加乎民也內近外逺言𤼵乎邇見乎逺也艮門震動樞機也或應或否榮辱之主也乾坤天地震巽相應動天地也明擬之而後言議之而後動者當如是此動彼應非變化乎同人先號咷而後笑同人九五辭也五應二也乾變為金兊金斷之故曰其利斷金言同心之利動而不括者然也巽為草為臭陽為芬芳二五相易芬芳上達兊為口故曰同心之言其臭如蘭言可服也震動或語或出也艮止或處或黙也出處語黙不必同所同者心則其利可斷其言可服變化不同其歸同也明言行不必同也中孚同人二五相易乃成變化故曰一則神兩則化一者合兩而為一也爻辭曰用大師克相遇五四動而克三乃與二遇繫辭所陳止以二五相易盡同心之義是謂玩辭觀變之道舉上二爻以例爻之變者也〈易傳〉新安朱氏曰君子居其室以下釋中孚九二爻義君子之道以下釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實無間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也〈本義〉　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾縻之此本是說誠信感通之理夫子卻専以言行論之蓋誠信感通莫大於言行　問言行君子之樞機是言所𤼵者至近而所應者甚逺否曰樞機便是鳴鶴在隂下面大槩只說這意都不解著我有好爵二句　其利斷金斷是斷做兩段〈並語錄〉
　　初六藉用白茅無咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也伊川先生曰茅之為物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也繫辭雲茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人之過於敬慎為之非難而可以保其安而無過茍能慎斯道推而行之於事其無所失矣　有勞而不自矜伐有功而不自以為徳是其徳𢎞厚之至也言以其功勞而自謙以下於人也徳言盛禮言恭以其徳言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者蓋能致恭所以能存其位言謙之道如此如言為善有令名君子豈為令名而為善哉亦言有令名者為善之故也　亢龍有悔九居上而不當尊位是以無民無輔動則有悔也　不出戶庭無咎繫辭所解獨以言者在人所節惟言與行節於言則行可知言當在先也　聖人於繫辭明其致寇之道曰作易者其知盜乎盜者乘釁而至茍無釁隙則盜安能犯負者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盜乘釁而奪之小人而居君子之位非其所能堪也故滿假而陵慢其上侵暴其下盜則乘其過惡而伐之矣伐者聲其罪也盜橫暴而至者也貨財而輕慢其藏是教語乎盜使取之也女子而夭冶其容是教語淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盜使奪之也皆自取之之謂也〈並易傳〉廣漢張氏曰風不厚不能負大翼水不厚不能負大舟君子處心不厚則恃勞而傲物耀功而忽人安能以其功而下人乎竊觀地中有山之象夫徳之盛而充實如山焉禮之恭而接下如地焉夫內之徳盛而外之禮恭所以處上而人不忌處前而人不怒此謙所以長保其位也〈會通〉　已上一條補白雲郭氏曰此五者當與鳴鶴在隂同居爻象擬議之終蓋皆擬議之道也或別為一章非也擬議者聖人用易之道蓋觀象玩辭所以反諸其身也然不曰用而曰擬議者爻象必先擬議而後可用方擬諸形容象其物宜必從其事物象類以探作易聖人之意是以必至於擬議而後可也古之君子以擬議為學易之要務而世多略而不言或言之復失擬議之道是以易終不用於世也且玩易之辭有曰藉用白茅無咎則知無所失之慎有曰勞謙君子有終吉則知以功下人之恭有曰亢龍有悔則知貴髙不可以無輔有曰不出戶庭無咎則知言語不可以不密有曰負且乘致寇至則知非所乘而招盜是皆擬議而知其變化也五者之下各繫以孔子之言蓋孔子擬議之辭所謂擬之而後言者也能觸類而長之則三百八十四爻能事畢矣天地之間備矣聖人存其大法得此七者已足用蓋難盡為之言也聖人初已盡言於彖象文言以謂擬議之學未明故復繫於此其憂後世所以垂教至矣盡矣後世欲務空言誇世則不必深明其說茍欲為力行之學歸於君子之儒則擬議之道宜先盡心焉其言作易者其知盜乎者蓋聖人嘆易之道無不備也盜之情不必知也宜其無所見於易也尚且深明於此則天地之間舉無遺矣擬議之道其可忽乎故驚而嘆之有是言也觀此則知崇禮卑又無足疑者繫辭自天尊地卑之後至此章終凡言重卦設卦易道易辭爻位彖象乾坤神聖及聖賢之所法則君子之所觀玩與夫學者擬議之道略盡於斯其所未言者數所未詳者變化之道故繼之於後也〈易說〉
　　漢上朱氏曰藉用白茅無咎大過初六爻辭也初六一柔承四剛執柔處下而不犯雖柔無咎譬之置器茍錯之於平安之地斯可矣又藉之以潔白之茅慎之至也茅之為物雖薄而祭祀用之可謂重矣持是以往何以尚之明言行之當慎也勞謙君子有終吉者謙九三爻辭也坎為勞九三體謙以陽下隂勞而不自伐有功而不自徳厚之至也語以其功下人者也艮成始成終成功之象明言行之當謙也徳者言盛者也厚之至是也禮者言恭者也禮自卑而尊人自後而先人故以恭言之君子之於謙也豈唯下人亦所以存其位存其位非固位有終吉也謙恭則其徳厚矣亢龍有悔乾上九爻辭也不當尊位無位也乾見坤隠坤為衆無民也九三不應無輔也上九剛過亢滿不知謙降之道是以動而有悔違謙故也不出戶庭無咎節初九爻辭也兊為口動於內為舌初應四出戶庭也是為否亂之階初四易則乾君受言坤臣納言離為明坎為難明言而有難不密之害也初四失位君臣失也初乾為君四坤為臣初為事幾成於四四失而難作害成也不出戶庭坎離象隠是以君子慎密而不出言此以明不慎不密之戒易曰負且乘致寇至解九三爻辭也以小人而乘君子之器則為盜者不奪不饜故思奪之四坎為盜三四同象六三據非其位上慢也以柔乘剛下暴也上下惡之盜將聲其罪故思伐之離為戈兵三四易位自上伐下也慢藏者誨人使盜冶容者誨人使淫無不自己求之負且乘致寇至盜之招也故子曰作易者其知盜乎言此以明致恭可以存位慢則盜奪之伐之為不恭之戒舉上五爻以例爻之不變者也夫謙恭慎密又知夫不密不恭之戒則於言行也何有善易者也易豈止於文字而已哉〈易傳〉
　　新安朱氏曰慎之至釋大過初六爻義　勞而不伐有功而不徳釋謙九三爻義徳言盛禮言恭言徳欲其盛禮欲其恭也　貴而無位髙而無民釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出　君子慎密而不岀釋節初九爻義　作易者其知盜乎釋解六三爻義〈並本義〉
　　右第八章〈新安朱氏本義曰此章言卦爻之用〉









　　合訂刪補大易集義粹言卷七十二
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷七十三
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈此簡本在第十章之首今從傳義〉
　　伊川先生曰自天一至地十合在天數五地數五上簡編失其次也天一生數地六成數纔有上五者便有下五者二五合而成隂陽之功萬物變化鬼神之用也〈經說〉　或問張橫渠有雲隂陽之精互蔵其宅此說然否曰此兩句甚有味由人怎生看水離物不得故水有離之象火能入物故火有坎之象〈胡氏拾遺〉　或曰凡物之生各隨氣勝處化曰何以見得曰如木之生根既長大土卻何處去曰克也曰既克則是土化為木矣曰不是化只是克五行只古人說迭王字說盡了只是一箇盛衰自然之理也人多言五行無土不得木得土方能生火火得土方能生金故土寄王於四時某以為不然木生火火生土土生金金生水只是迭盛也　或曰五行是一氣曰人以為一物某道是五物既謂之五行豈不是五物也五物備然後能生且如五常人誰不知是一箇道理既謂之五常安可混而為一也〈並劉元承手編〉
　　橫渠先生曰此語恐在天數五地數五處然聖人之於書亦有不欲併一說盡慮易知後則不復研究故有易有難或在此說或在彼說然要終必見但俾學者潛心〈易說〉
　　廣漢張氏曰陽數竒一三五七九是也隂數偶二四六八十是也故生於天者成於地生於地者成於天而天地五十五之數所以成變化行鬼神昆蟲之出入草木之生死不外乎此〈易說〉
　　白雲郭氏曰天數五地數五者此也漢志言天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土故或謂天一至天五為五行生數地六至地十為五行成數雖有此五行之說而於易無所見故五行之說出於厯數之學非易之道也此二十字錯簡當在天數五之上〈易說〉
　　漢上朱氏曰七八九六乃少隂少陽老隂老陽之位生八卦之四象也天一地二天三地四兼天五之變化上下交易四象備其成數而後能生八卦於是坎離震兊居四象正位各以本位數存三以生餘數則分乾坤艮巽之卦四象既列五居四位此河圖五十有五居四位之數〈叢說〉
　　新安朱氏曰此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽竒隂偶即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也〈本義〉　卦雖八而數須十八是隂陽數十是五行數一隂一陽便是二以二乗二便是四以四乗四便是八五行本只是五而有是十者蓋一箇便包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以為十　又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是自然如此走不得如水數六雪花便六出不是安排做底　仲黙問太𤣥如何曰聖人說天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十甚簡易今太𤣥說得卻支離太𤣥如他立八十一首卻是分隂陽中間一首半是隂半是陽若看了易後去看那𤣥不成物事又問或雲易是隂陽不用五曰他說天一地二天三地四時便也是五了〈並語録〉
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也〈此簡本在大衍之後今從本義〉
　　康節先生曰天數五地數五合而為十數之全也天以一而變四地以一而變四四者有體也而其一者無體也是謂有無之極也天之體數四而用者三不用者一也地之體數四而用者三不用者一也是故無體之一以況自然也不用之一以況道也用之者三以況天地人也〈觀物外篇〉
　　伊川先生曰有理則有氣有氣則有數行鬼神者數也數氣之用也大衍之數五十數始於一備於五小衍之而成十大衍之則為五十五十數之成也成則不動故損一以為用天地之數五十有五成變化而行鬼神者也變化言功鬼神言用〈經說〉
　　橫渠先生曰五位相得而各有合一二相間是相得也各有合以對相合也如一六二七三八四九各有合神也位相得化也　成變化行鬼神成行隂陽之氣而已矣〈並易說〉
　　廣漢張氏曰一三五七九者此天數二十有五也二四六八十者此地數三十也合天地之數乃見五行其五位相得而各有合也蓋天一生水其性陽而地六之隂以成之地二生火其性隂而天七之陽以成之天三生木其性陽而地八之隂以成之地四生金其性隂而天九之陽以成之天五生土其性陽而地十之隂以成之此一與六共宗二與七共朋三與八為友四與九同道五與十相守故曰五位相得而各有合天數二十有五合地數三十此天地自然之數五十有五也夫天地自然之數盈虛消息往來不停變化雖妙而數有以成之若月令所謂鳩化為鷹雀化為蛤林木乃茂草木黃落可以厯數推而迎之者此天地之數有以成其變化也鬼神雖幽而數有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐收其神𤣥𠖇各司其時各治其職者此天地之數有以行鬼神也〈易說〉
　　白雲郭氏曰一三五七九天數之五也二四六八十地數之五也一與六二與七三與八四與九五與十皆合也故曰五位相得而各有合積一三五七九之數凡二十五故曰天數二十有五積二四六八十之數凡三十故曰地數三十合天地之數五十有五天地所以能成變化而行鬼神者莫不有數存焉成變化行鬼神所謂幽明之故也變化見於萬物者也鬼神運於四時者也易數以大衍為宗天地之數大衍之所合也故先大衍而天地次之〈易說　案白雲氏所從古本此段在大衍之後〉
　　漢上朱氏曰一三五七九竒也故天數五二四六八十偶也故地數十九者河圖數也十者洛書數也五位相得者一五為六故一與六相得二五為七故二與七相得三五為八故三與八相得四五為九故四與九相得五五為十故五與十相得然各有合故一與二合丁壬也三與五合甲巳也五與六合戊癸也七與四合丙辛也九與八合乙庚也五即十也天地五十有五大槩如此故曰凡天地之數五十有五然五十則在其中故太𤣥一六為水二七為火三八為木四九為金五五為土黃帝書亦曰土生數五成數五是以大衍之數五十也大衍之數五十而䇿數六七八九何也曰六者一五也七者二五也八者三五也九者四五也舉六七八九則一二三四五具所謂五與十者未始離也五與十中也中不可離也考之於厯四時迭王而土王四季凡七十有五日與金木水火等此河圖十五隠於一九三七二八四六之意劉牧曰天五居中主乎變化三才既備退蔵於密是也故六七八九而五十之數具五十之數而天地五十有五之數具竒耦相合也故能成變化相合而有升降也故能行鬼神變化鬼神者天地也成之行之者人也太𤣥天之䇿十有八地之䇿十有八虛其三以扐之準大衍之數其用四十有九也雖虛其三而三畫成首首有三表七八九為用亦大衍五十而五在其中也凡此言天地之數五十有五而大衍之數其用四十有九者為是也〈易傳〉　劉氏雲內十五天地之用九六之數也兼五行之數四十合而為五十有五備天地之極數也曰九與六合為十五水一六火二七木三八金四九土五十凡四十數配合論之則不通虞翻曰甲乾乙坤相得合木丙艮丁兊相得合火戊坎已離相得合土庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水翻謂天地者言乾坤也十日之數甲一乙二丙三丁四戊五己六庚七辛八壬九癸十故乾納甲壬配一九坤納乙癸配二十震納庚配七巽納辛配八坎納戊配五離納已配六艮納丙配三兊納丁配四此天地分五十五數也　水一火二木三金四土五五行之生數也水六火七木八金九土十五行之成數也一三五七九竒數二十五二四六八十偶數三十竒偶之數五十五此五行分天地五十有五之數也太𤣥三八為木四九為金二七為火一六為水五五為土五五者十也洛書之數也劉牧雲十五天地之用九六之數也兼五行之數四十合而為五十有五備天地之極數者誤也言五行之成數則九六在其中矣〈並叢説〉
　　新安朱氏曰此簡本在大衍之後今案宜在此天數五者一三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒偶生成之屈伸往來者〈本義〉　五位相得而各有合是兩箇意一二三四五六七八九十是竒偶以類相得一六二七三八四九五十是各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合是各有合　所以成變化而行鬼神先生舉程子云變化言功鬼神言用張子曰成行鬼神之氣而已數只是氣變化鬼神亦只是氣天地之數五十有五變化鬼神皆不越於其間　河圖常數洛書變數河圖中宮天五乗地十而得七八九六因五得數積五竒五偶而為五十有五　天地生數到五便住那一二三四遇着五便成六七八九五卻只自對五成十〈並語録〉　或曰天地之數五十有五而大衍之數五十何也銖竊謂天地之所以為數不過五而已五者數之祖也蓋參天兩地三陽而二隂三二各隂陽錯而數之所以為數五也是故三其三三其二而為老隂老陽之數兩其三一其二而為少隂之數兩其二一其三而為少陽之數皆五數也河圖自天一至地十積數凡五十有五而其五十者皆因五而後得故五虛中若無所為而實乃五十之所以為五十也〈一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十無此定數則五何自來邪〉洛書自一五行至九五福積數凡四十有五而其四十者亦皆因五而後得故五亦虛中若無所為而實乃四十之所以為四十也〈一六共宗而為大陽之位數二七共朋而為少隂之位數三八成友而為少陽之位數四九同道而為大隂之位數不得此五數何以成此四十邪〉即是觀之河圖洛書皆五居中而為數宗祖大衍之數五十者即此五數衍而乗之各極其十則合為五十也是故五數散布於外為五十而為河圖之數散布於外為四十而為洛書之數衍而極之為五十而為大衍之數皆自此五數始耳是以於五行為土於五常為信水火木金不得土不能各成一氣仁義禮智不實有之亦不能各為一徳此所以為數之宗而揲蓍之法必衍而極於五十以見於用也不知是否先生曰此說是〈答董叔重〉
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　康節先生曰易之大衍何數也聖人之倚數也天數二十五合之為五十地數三十合之為六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍數也六十者卦數也五者蓍之小衍也故五十為大衍也八者卦之小成則六十四為大成也蓍徳圓以況天之數故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以況地之數故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用數也卦者體數也用以體為基故存一也體以用為本故去四也圓者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用數七並其餘分亦存一之義也掛其一亦去一之義蓍之用數掛一以象三其餘四十八則一卦之䇿也四其十二為四十八也十二去三而用九四三十二所去之䇿也四九三十六所用之䇿也以當乾之三十六陽爻也十二去五而用七四五二十所去之䇿也四七二十八所用之䇿也以當兊離之二十八陽爻也十二去六而用六四六二十四所去之䇿也四六二十四所用之䇿也以當坤之二十四隂爻也十二去四而用八四四十六所去之䇿也四八三十二所用之䇿也以當艮坎之二十四爻並上卦之八隂為三十二爻也是故七九為陽六八為隂也九者陽之極數六者隂之極數數極則反故為卦之變也震巽無䇿者以當不用之數天以剛為徳故柔者不見地以柔為體故剛者不生是震巽不用也竒數極於四而五不用䇿數極於九而十不用五
　　則一也十則二也故去五十而用四十九也竒不用五䇿不用十有無之極也以況自然之數也　乾用九故其䇿九也四之者以應四時一時九十日也坤用六故其䇿亦六也　竒數四有一有二有三有四也䇿數四有六有七有八有九合而為八數以應方數之八變也歸竒合掛之數有六謂五與四四也九與八八也五與四八也九與四八也五與八八也九與四四也以應圓數之六變也　歸竒合掛之數得五與四四則䇿數四九也得九與八八則䇿數四六也得五與八八得九與四八則䇿數皆四七也得九與四四得五與四八則䇿數皆四八也為九者一變以應乾也為六者一變以應坤也為七者二變以應兊與離也為八者二變以應艮與坎也五與四四去掛一之數則四三十二也九與八八去掛一之數則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則四五二十也九與四四五與四八去掛一之數則四四十六也故去其三四五六之數以成九八七六之䇿也　蓍數不以六而以七何也並其餘分也去其餘分則六故䇿數三十六也是以五十者六十四卦閏嵗之䇿也其用四十有九六十四卦一嵗之䇿也歸竒掛一猶一嵗之閏也卦直去四者何也天變而地效之是以蓍去一則卦去四也　又曰大衍之數其算法之原乎是以算數之起不過乎方圓曲直也乗數生數也除數消數也算法雖多不出乎此矣〈並觀物外篇〉
　　橫渠先生曰大衍之數五十其用四十有九天地之數也一固不為用天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十夫混然一物無有終始首尾其中何數之有然言者特示有漸爾理須先數天又須先言一次乃至於十也且天下之數止於十窮則自十而反一又數當止於九其言十者九之耦也揚雄亦曰五復守於五行者蓋地數無過天數之理孰有地大於天乎故知數止於九九是陽極也十也者姑為五之耦焉耳　極〈兩兩〉是謂天參數雖三其實一也象成而未形也　〈兩　地兩效剛　七離九兩　柔之法也　六坎八〉
　　參天兩地此但天地之質也通其數為五乾坤正合為坎離之數當六七精為日月麤為水火坎離合而後萬物生得天地最靈為人故人亦參為性兩為體推其次序數當八九八九而下土其終也故土之為數終於地十過此以往萬億無窮不越十終反一而已陽極於九隂終於十數乃成五行竒耦乃備過此周而反始滋至無算不越於是陽用其極隂不用極而用六者十者數之終九之配也地無踰天之理終於其終而已焉參天兩地五行也
　　〈一地兩三也　三地兩六也坤用　五地兩十也一天三三也　三天三九也乾用　五天三十五也〉
　　〈凡三五乗天地之數總四十有五並參天兩地者數之五共五十虛太極之一故其用四十有九〉
　　掛一象三象天地之三也揲象四時四時揲之數不過十十時乃三嵗半舉三揲多之餘也直雲五嵗再閏者盡遇多之極也揲餘九則揲者四十而已四十乃時之數也
　　竒所掛之一也扐左右手四揲之餘也再扐後掛者每成一爻而後掛也謂第二第三揲不掛也閏常不及三嵗而再至故曰五嵗再閏此歸竒必俟於再扐者象閏之中間再嵗也
　　六〈七八九十五四三二〉一　此相間循環之數也〈已上並易說〉廣漢張氏曰大衍之數本於天地之數五十有五而大衍之數五十者以五在五十之中也大衍之數五十其用四十有九者虛一為用也譬之上分王於四季而不可見神農書雲脾脈不可見見則人必死由此觀之天地之數五十有五而大衍之數止於五十者也夫棊以虛其一故善奕者莫能窮軍萬二千五百五十有五為一軍惟其所竒者五人所以軍之變無窮也天有十千而辰有十二此其所以善厯者莫能窮也大衍之數五十其用止於四十有九者非不用一也方其初也而一已在其中矣其道生於一立於兩成於三揲蓍之法虛一為無用之用所以象道之用四十九數㑹而總之所以象道之未判分之於左右手離之以為二所以象兩者不止於兩儀也凡所謂兩者無所不象也掛一於指所以象三者不止於三才也凡所謂三者無所不象也揲之以四分蓍而揲之皆以四四為數者所以象四時也歸竒於扐歸其四之餘蓍合於掛者所以象閏五嵗再閏故再扐而後掛再扐再歸竒也兩也三也四時也閏月也皆自然之數也五嵗再閏者天有三百六十五度四分度之一日行遲一嵗一周天以全數言之則一年行三百六十度餘有六度一嵗之間所剰六度又有六小月是十二日也三年之中凡三十六日故閏一月又剰六日五年之中積二十四日加此六日故五嵗再閏揲蓍之法歸此三之竒數共成一扐與閏同也揲蓍法者用蓍草四十九分為左右手左小指內掛一莖先以左手內四莖數之留其餘如未遇四即留之復以右手內四莖數之又以其餘並左右手餘作一處仍以小指內所掛一莖湊之如此則第一揲若非五即九也留下第一揲所餘者只將餘蓍依前揲復分左右手亦以所掛一莖湊之第二揲不四即八也第三揲亦如前其數亦不四即八也每爻三變然後成一爻第一揲不五即九第二揲不四即八第三揲亦不四即八此所謂十有八變而成卦也若三者俱多為老隂謂初得九次二次三俱得八是也〈此得純坤二折〉若三者俱少為老陽謂初得五次二次三俱得四是也〈此得純乾一單〉兩少一多為少隂初與二三之間或得四或得五而有八也或二揲得四一揲得九皆為兩少一多也〈此得巽離兊〉兩多一少為少陽初與二三之間或得九或得八而有四也或二揲得八一揲得五皆兩多一少也〈此得震坎艮〉善揲者看左手即知右手第一揲左手餘一即知五也左手餘二亦知五也左手餘三亦知五也左手餘四亦知九也第二揲左手餘一即知四也餘二亦知四也餘三即知八也餘四亦知八也此觀天數乃知地數每以兩手揲其餘各以其所掛湊〈易說〉
　　兼山郭氏曰有天地之數有大易之數天地之數五行之數是也大易之數八卦之數是也五行之數始於天一終於十二辰周十二辰凡十七萬七千一百四十七化生萬物者也八卦之數始於太極終於二篇之䇿二篇之䇿凡萬有一千五百二十當萬物之數也河圖合二者之數故縱橫列之為十五小衍之數也天五潛運於中統而用之大衍之數天有三微地有八方是故五行之初自青氣始八卦之運自帝出乎震始此氣數有同異之別也獨人之氣不然天統以子為始地統以丑為始人統以寅為始而人氣起於申是則不同也案十二部經法曰人氣起於中焦注乎太隂漏水下百刻周行五十度而復㑹於手太隂太隂者金也是天地之氣起於震木而人之氣起於坤金而談道者方且謂乾為氣坤為形為我生之固有也見其絪緼者故謂之龍虎見其變化者故謂之男女於是呼吸以求精按蹻以鍊形謂可以長生未足以語此也老子曰人法地地法天天法道道法自然知者能知乾坤之所以然則道可一言而盡也〈易說〉　凡數有母有法有實蓍之母四十九是也蓍之法四是也蓍之實三十六二十四二十八三十二是也數有是母必有法以用之然後得是實三者闕一則蓍道絶矣此聖人幽賛神明之道也蓍數之母必用四十九者惟四十九即得三十六二十四二十八三十二之䇿也何惟四十九得之蓋四十九之數去其十三則得三十六而去其十三者是初揲餘五再揲餘四三揲又餘四也去其二十五則得二十四而去其二十五者是初揲餘九再揲餘八三揲又餘八也至於其數二十八則去其二十一而得之也其數三十二則去其十七而得之也凡得者䇿數也去者所餘之扐也䇿數皆自四十九數而得非四十九則不可得故四十九為蓍數之母　蓍之法必用四者以蓍之象本皆四也三十六二十四二十八三十二是也九八七六亦四也名曰老隂老陽少隂少陽亦四也故蓍之法非四不可用　蓍之實必三十六二十四二十八三十二者以四法而得之也四其九三十六也四其六二十四也四其七二十八也四其八三十二也　四象之數必曰九八七六何也曰三十六二十四二十八三十二之䇿再以四揲而得之也以四揲而得之何九六為老而七八為少也曰九六天地之數也乾坤之䇿也七八出於九六者也六子之䇿也乾坤相索而成者也〈並揲蓍説〉白雲郭氏曰聖人易數之學不傳久矣今麤能通者天地之數大衍之數乾坤二篇之䇿而已舍揲卦之外亦莫知其用也世人言易數者皆出於緯書星厯災異之學流為隂陽末技非聖人之道也然大衍天地謂之數乾坤二篇謂之䇿則數者䇿之所宗而䇿為己定之數也孔穎逹謂於二萹之䇿萬有一千五百二十之中獨取五十䇿為用是則數反出於䇿大衍反出於二篇其倒置甚矣豈不思積數之揲而後有䇿由大衍而後有二篇乎京房以十日十二辰二十八宿為五十馬融以太極兩儀日月四時五行十二月二十四氣為五十荀爽以八卦六爻加乾坤用九用六為五十皆妄相傅㑹非學者所宜言至鄭康成姚信董遇皆取天地之數以減五六義雖近之而鄭氏謂五行減五為五十姚董謂六畫減六為四十九五六當減則減又何必傅㑹五行六畫此儒者之蔽也韓氏取王弼之言曰演天地之數所賴者五十夫何賴焉顧歡雲立此五十數以數神又何立焉夫數本於自然數之所始聖人能知而明之耳安能以私意加毫末於是也故大衍之數五十是為自然之數皆不可窮其義窮之愈切其失愈逺唯毋意毋必斯得之矣故曰至誠如神自其用四十有九之後聖人得以用之也若是則大衍之數五十猶數之天也其用四十有九猶數之人也天人之道既立則用與不用生焉此之謂易之數也然近世厯家多稱出於大衍蓋傅㑹其數於其始名是而實非及一變用則其數支離終不可復得何大衍之有皆妄人之說也厯數之學傅㑹甚易且以五十為始四十九為始五十五為始八十一六十四皆可首數至其窒不能通則小小遷就亦無大失是如顧歡之言可立之數也儒者往往不明乎此肆為術士所欺然自漢以來太初四分猶為近古故其數多本乎自然是以厯家有言曰古之六術並同四分以遷史考太初亦四分也而亡失特甚厯之踈繆有古以來莫甚於三統班氏不復討論太初而備載三統至其傅㑹欺妄之言一語不遺良可嘆也後世皆謂一行王朴之術出於大衍二者亦能術士之學第能文飾之耳欲如太初四分近古之數尚未之有況易乎故易數與厯不可同論也　五十者數之本也四十有九者數之用也此聖人用數揲蓍之法也揲蓍之法自四十有九分而為二以象兩儀就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以備三才之象故曰掛一以象三也揲之以四象四時也竒者所掛之一也扐者左右兩揲之餘也得左右兩揲之餘寘於前以竒歸之也歸竒象閏也五嵗再閏非以再扐象再閏也蓋閏之後有再嵗故歸竒之後亦有再扐也再扐而後復掛掛而復歸則五嵗再閠之義矣凡一竒再扐三變而成一爻十有八變則一卦成矣然併竒與扐計之初揲非餘五則餘九再揲三揲皆非餘四則餘八世俗以八九謂之多四五謂之少故有三多三少之言其數雖不差而其名非矣且初揲餘五再揲餘四三揲餘四以四十九數計之去此十三數則左右兩手之中得四九三十有六老陽之數也故陽爻為九而其䇿為三十六初揲餘九再揲餘八三揲餘八以四十九數訃之去此二十五數則左右兩手之中得四六二十有四老隂之數也故隂爻為六而其䇿為二十四至於世俗所謂兩少一多者去其十七則得四八三十有二少隂之數八也俗所謂兩多一少者去其二十一則得四七二十有八少陽之數七也揲蓍之法本無二致因或者誤以扐為竒又好以三多三少論隂陽之數故異說從而生焉〈並易説〉　世俗皆以三多三少定卦象如是則不必四十九數以四十五四十一皆初揲非五則九再揲三揲非四則八矣豈獨四十五四十一為然哉自三十以上論之則三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象與十九數為母者無以異獨不可得三十六二十四二十八三十二之䇿數故蓍數四十九為不可易之道可易者非聖人之法也　揚子雲太𤣥以二揲取三象其法蓋倣此　是三者之數莫知所立之後先謂四十九為先乎則非法之四亦不用四十九矣謂法之四為先乎則非三十六二十四二十八三十二亦不用法之四矣故三者之數一有一無則蓍之道不立一先一後則蓍之用不成惟同有同立莫知先後故其數一本於自然如環之無端雖聖人不能加毫末於是矣　歸竒合扐之數謂不用之餘數也䇿數謂所得之正數也初揲餘數得五再揲餘數得四三揲餘數又得四世所謂三少者也其數凡十有三於四十九蓍之中去此不用之餘數十有三則所得正䇿數四九三十有六故為老陽　不用之餘數初揲餘九再揲餘入三揲又餘八世所謂三多者也其數凡二十有五於四十九蓍之中去此不用之餘數二十有五則所得正䇿數四六二十有四故為老隂　三揲不用之餘數得五與八八九與四八其數皆二十有一也於四十九蓍之中去此二十一數則所得正䇿數皆四七二十有八故為少陽　三揲不用之餘數得九與四四五與四八其數皆十有七也於四十九蓍之中去此十七數則所得正䇿數皆四八三十有二故為少隂　揲法先以右手揲左次以左手揲右故曰兩揲之餘今人或止揲一手即以餘數足之者非法也自唐初以來以竒為扐故揲法多誤至橫渠先生而後竒扐復分揲法於是明矣凡一掛再扐為三變乃成一爻此言每成一爻
　　又言第二第三揲不掛者正所以明正義之失也君子之言微而顯如此　古厯十九分為一閏而閏餘之法嵗得十九分之七三嵗當得二十一分是一閏有餘二分也五嵗即得三十五分是兩閏不足三分也故一閏常不及三嵗再閏常五嵗有餘觀橫渠先生之言至簡而正昔人之誤無遺矣凡卦爻所得之數獨謂之䇿其餘雖天地大衍
　　亦皆謂之數隂陽有九六七八數也蓍之四十九亦數也卦之竒耦蓋謂畫也非䇿非數也　扐者數之餘也如禮言祭用數之仂是也或謂指間為扐者非也大衍之扐蓋兩手之餘數故其字亦從手如揲之從手也揚子雲作艻亦謂蓍之餘數豈以草間為艻邪　正義雲四四揲天之數最末之餘歸之合於扐掛之一處是一揲也又以四四揲地之數最末之餘又合餘前所歸之扐而總掛之是再扐之後掛也詳正義言天之數謂左手之蓍也地之數謂右手之蓍也言扐掛者是以初為竒也蓋以左手之蓍為一揲右手之蓍為再揲以再揲為再扐是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成一卦與十有八變而成卦之文異矣正義以左右兩手之餘為再扐而前復雲掛謂四揲之餘者則是既以竒為餘又以扐為餘竒與扐異名而同一事矣繫辭言歸竒於扐則竒與扐為二事也又言再扐而後掛則扐與竒亦二事也由是知正義誤以竒為扐又誤以左右手揲為再扐如曰最末之餘歸之合於扐掛之一處則是又以扐為竒而扐與掛亦不復為二事也其説自相抵捂莫知所從惟當從橫渠先生之說曰竒所掛之一也扐左右兩揲之餘也以此為正　繫辭言歸竒於扐是歸掛一於餘數也如正義言是歸餘數於掛一也　繫辭以兩扐一掛為三變而成一爻是有三嵗一閏之象正義以每一揲左右兩手之餘即為再扐是一變之中再扐一掛皆具則一嵗一閏之象也正義所謂歸餘數於掛一則是總掛指間故畢中和因之有第一指第二指第三指之言此皆誤以扐為指間不知其為兩手餘數也指間之說本於馬氏故後人因之　凡揲蓍第一變必掛一者謂不掛一則無變所餘皆得五也惟掛一則所餘非五則九故能變第二第三揲雖不掛亦有四八之變蓋不必掛也故聖人必再扐後掛者以此　或言舊法初揲用四十九而掛一第二與第三揲或掛或不掛而止用四十八數者皆非是今三揲不用四十九數而掛一俱不在其耦數中某案書法第二第三揲皆除掛與扐而揲未嘗用四十八數也若三揲皆用四十九數而掛一則每揲皆得四十䇿或四十四䇿其餘扐皆非五則九一揲足矣何用三變為如是則終無四九四六四七四八之䇿此蓋不知所謂䇿數也蓋䇿數因論多少而失之多少又因論竒耦而失之聖人之法埽地矣　大衍之法自唐以竒為扐以扐為掛以正䇿數為餘數逮今五百年矣雖名既不正義亦難通而其為數尚未失也至取三多三少之數以辨隂陽老少雖畫卦未至異同而棄䇿數不用則四十九之蓍已似可廢至傳一行之學又直取三多三少之象以畫竒耦不復問其數此與擲錢代蓍無以異四十九蓍於是直可廢也究其始蓋不明䇿數之𡚁又重之以畢中和再揲三揲非三則七於是每變必掛而古法更張人亦不以為非矣況擲錢代蓍亦自唐始是蓍己可不用安知揲蓍之道不遂絶乎百世之下康節先生出而後明言䇿數橫渠先生出而後明正竒扐伊川先生出而後其法大備學者於是復知聖人生蓍立法之意斯道不可得而絶矣豈小補哉〈並蓍卦辨疑〉漢上朱氏曰小衍之五參兩也大衍之五十則小衍在其中矣一者體也太極不動之數四十有九者用也兩儀四象分太極之數總之則一散之則四十有九非四十有九之外復有一而其一不用也方其一也兩儀四象未始不具及其散也太極未始或亡體用不相離也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八𤣥用九十即五也十盈數不可衍也分之左右而為二以象兩者分隂陽剛柔也掛一於小指以象三者一太極兩儀也揲之四以象四時者隂陽寒暑即四象也歸竒於扐以象閏者先以其左四揲之歸其所揲之餘而扐之以象五嵗再閏故再扐而後復掛皆參兩也三揲而成一爻閏生於日月合朔周天不盡之氣七閏凡三嵗閏者五二嵗閏者二大率五嵗再閏所以定四時成嵗也韓康伯曰其間五嵗再閏者二故舉其凡是以太一算數關子明卜百年之義皆源於此京房以五十為十日十二辰二十八宿馬融謂北辰日月五行十二月二十四氣誤也或謂每成一爻而後掛二揲三揲不掛亦誤也〈易傳〉　劉氏雲八純卦兼兩儀四象而盡五十五數謂先布五十五位後除天地四方數餘以竒耦數排之便見八卦之位此說不通所謂天者乾也地坤也所謂坎者北方也離南方也兊西方也震東方也今除天九地六四方四數而分布八卦即八卦所用止三十六而十九數為贅矣夫八卦皆本於乾坤而坤之數乾兼有之故八卦不出於三十六夫三十六數四九也九老陽之數也此小成之卦也若大成之卦三十二䇿也二十八䇿也二十四䇿也而三十六䇿皆兼有之蓋天地之數五十有五自一衍而五大衍為五十則五十五在其中其用四十有九則一在其中更不論五十也若除天地四方之數又於四象二儀之外而有八卦矣故曰其論不通　韓氏雲衍天地之數所賴者五十其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也此言是也四十九數總而為一者太極也散而為四十九即太極在其中矣故分而為二以象兩揲之以四以象四時四時者坎離震兊此六七八九之數也　京房雲五十者謂十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生氣將欲以虛來實故用四十九焉此言五十數之見於天者其成象如此謂其一不用為天之生氣則非也　荀爽雲卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潛龍勿用故用四十九也乾用九坤用六皆在八卦爻數之內潛龍勿用如勿用取女之類　鄭康成雲天地之數以五行氣通凡五行減五大衍又減一故用四十有九康成所謂五行氣通者蓋謂十日十二律二十八宿三者五行之氣通焉為五十五減五行之數為五十大衍又減一為四十九其說本於乾鑿度與京房為一說而五行氣通其說尤善但後學一例抵之不詳觀耳　董遇雲天地之數五十有五者其六以象六畫之數故減而用四十九非也董謂五十有五減卦之六畫為四十九不知五十有五天地之極數大衍之數五十其一太極不動而四十九運而為八卦重而六十四若去六畫即說不通矣　顧歡雲立此五十數以數神神雖非數因數以顯故虛其一數以明其不可言之義所謂神雖非數因數以顯是也然其說大而無當不及韓說劉氏謂韓注虛一為太極即未詳其所出之宗而顧之未詳又可知矣　劉謂天一居尊而不動則與馬季長言北辰不動何異若謂不動則筮者當置一䇿以象天一不動不當言用四十有九也動靜一源顯微無間知四十有九為一之用即知一為四十有九之體矣　劉雲天一者在數為天一在日為甲在象為六之中位在純卦為坎之中爻在重乾為九在復為陽爻在辰為建子在五行為水在律為黃鍾劉所謂一者言一之定位也不知五十去一則一在四十九中使四十九去一則一又在四十八凡有數則未嘗無一而一之所在無往而不為萬物之祖得此而不失是為執天地之機　又雲一用天徳天徳者九也乾用九者謂天徳不可為首也用之如何見羣龍無首吉也此存乎其人也坤用六者利永貞是也非謂一用九也　又雲乾道包坤陽道兼隂此論用之於八卦小成其三十六爻皆出於乾可也若謂乾三兼坤之六成陽之九幹運五行成數而變化則誤也〈並叢說〉
　　新安朱氏曰大衍之數五十蓋以河圖中宮天五乗地十而得之至用以筮則又止用四十有九蓋皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五嵗之間再積日而再成月故五嵗之中凡有再閏然後別起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後別起一掛也〈本義〉　大衍之數五十以天地之數五十有五除出金木水火土五數並天一便用四十九此一說也數家之說雖多不同某自謂此說卻分曉三天兩地則是已虛了天一之數便只用天三對地二又五是生數之極十是成數之極以五乗十亦是五十以十乗五亦是五十此一說也又數始於一成於五小衍之而成十大衍之而成五十此又是一說　河圖五十五是天地自然之數大衍五十是聖人去這河圖裏面取那天五地十衍出這箇數不知他是如何大槩河圖是自然底大衍是用以揲蓍求卦者　大衍之數五十蓍之數五十蓍之籌乃其䇿也䇿中乗除之數則直謂之數耳　蓍卦當初聖人用之亦須有箇見成圖算後失其傳所僅存者只有這幾句大衍之數五十其用四十有九分而為二掛一揲之以四歸竒於扐只有這幾句如以象兩以象三以象四時以象閏已是添入許多字說他了　掛一嵗右揲二嵗扐三嵗一一閏也左揲四嵗扐五嵗再閏也　揲蓍雖是一小事自孔子來千五百年人都理㑹不得唐時人說得雖有病痛大體理㑹得是近來說得大乖自郭子和始竒者揲之餘為竒扐者歸其餘扐於二指之中今子和反以掛一為竒而以揲之餘為扐又不用多少只用三十六三十二二十八二十四為䇿數以為聖人從來只說隂陽不曽說老少不知他既無老少則七八九六皆無用又何以為卦又曰龜為卜䇿為筮䇿是餘數〈一雲筴是條數〉謂之䇿他只胡亂說䇿字或問他既如此說則再扐而後掛之說何如曰他以第一揲掛為扐第二第三揲不掛為扐第四揲又掛然如此則無五年再閏〈一雲則是六年再閏也〉如某己前排真箇是五年再閏聖人下字皆有義掛者掛也扐者勒於二指之中也　問今之揲蓍但見周公作爻辭以後之揲法不知當初只有文王彖辭又如何揲曰他又須別有法但今不可考耳且如周禮所載則當時煞有文字如今所見占法亦只是大槩如此其間亦自有無所據底只是約度如此大抵古人法度今皆無復存者只是這些道理人尚胡亂說得去〈並語録〉　又雲三多三少人言其數雖不差而其名非矣愚竊謂多少之說雖不經見然其實以一約四以竒為少以偶為多而已九八者兩其四也隂之偶也故謂之多五四者一其四也陽之竒也故謂之少竒陽體圓其法徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸竒積三三而為九則其過揲者四之而為三十六矣歸竒積三二而為六則其過揲者四之而為二十四矣歸竒積二三一二而為八則其過揲者四之而為二十二矣歸竒積二二一三而為七則其過揲者四之而為二十八矣過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸竒之數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊說専以多少決隂陽之老少而過揲之數亦𠖇㑹焉初非有異說也然七八九六所以為隂陽之老少者其說又本於圖書定於四象詳見後段其歸竒之數亦因揲而得之形體次第者其父也歸竒之竒偶方圓者其子也過揲而以四乘之者其孫也今自歸竒以上皆棄不録而獨以過揲四乘之數為說恐或未究象數之本原也〈與郭沖晦書〉　虛一之說甚善此本聖人所不言今著一句便成贅語來喻推說其理甚當但以四十九蓍握而未分為太極之象則恐亦未穏當蓋太極形而上者也兩三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太極之象則二三四五亦可合而命之曰太極之體矣蓋太極雖不外乎隂陽五行而其體亦有不離乎隂陽五行者某於周子之圖書之首固已𤼵此意矣若必其所象毫髪之不差則形而上下終不容強於匹配若曰各隨所指而言則與其所握而未分者象太極反不若以一䇿不用者象之之為無病也〈答趙子欽書〉
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　康節先生曰體數之䇿三百八十四去乾坤離坎之䇿為用數三百六十體數之用二百七十去乾與離坎之䇿為用數之用二百五十二也體數之用二百七十其一百五十六為陽一百一十四為隂去離之䇿得一百五十二陽一百一十二隂為實用之數也蓋陽去離而用乾隂去坤而用坎也是以天之陽䇿一百一十二去其隂也地之隂䇿一百一十二陽䇿四十去其南北之陽也極南大暑極北大寒物不能生是以去之也其四十為天之餘分也陽侵隂晝侵夜是以在地也合之為一百五十二陽一百一十二隂也陽去乾之䇿隂去坎之䇿得一百四十四陽一百八隂為用數之用也陽三十六三之為一百八隂三十六三之為一百八三陽三隂隂陽各半也陽有餘分之一為三十六合之為一百四十四陽一百八隂也故體數之用二百七十而實用者二百六十四用數之用二百五十二也卦有六十四而用止於三十六爻有三百八十四而用止於二百一十有六也六十四分而為二百五十六是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也此生物之數也故離坎為生物之主以離四陽坎四隂故生物者必四也陽一百一十二隂一百一十二去其離坎之爻則二百一十六也隂陽之四十共為二百五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也六爻用四位離坎主之也故天之昏曉不生物而日中生物地之南北不生物而中央生物也體數何為者也生物者也用數何為者也運行者也運行者天也生物者地也天以獨運故以用數自相乘而以用數之用為生物之時也地耦而生故以體數之用陽乘隂為生物之數也天數三故六六而又六之是以乾之䇿二百一十有六地數兩故十二而十二之是以坤之䇿百四十有四也乾用九故三其八為二十四而九之亦二百一十有六兩其八為十六而九之亦百四十有四也坤用六故三其十二為三十六而六之亦二百一十有六也兩其十二為二十四而六之亦百四十有四也坤以十二之二十六之四六之一與半為乾之餘分則乾得二百五十二坤得一百八也　又曰體有三百八十四而用止於三百六十何也以乾坤坎離之不用也乾坤坎離之不用所以成三百六十之用也故萬物變易而四者不變也夫惟不變是以能變也用止於三百六十而有三百六十六何也數之贏也數之贏則何用也乾之全用也乾坤不用則離坎用半也乾全用者何也陽主贏也乾坤不用者何也獨陽不生専隂不成也離坎用半何也離東坎西當隂陽之半為春秋晝夜之門也或用乾或用離坎何也主陽而言之故用乾也主贏分而言之則陽侵隂晝侵夜故用離坎也陽主贏故乾全用也隂主虛故坤全不用也陽侵隂隂侵陽故離坎用半也是以天之南全見而北全不見東西各半見也離坎隂陽之見也故離當寅坎當中而數常踰之者蓋隂陽之溢也然用數不過乎寅交數不過乎申〈或離當夘坎當酉〉乾四十八而四分之一分為隂所尅坤四十八而四分之一分為所尅之陽也故乾得三十六而坤得十二也陽主進是以進之為三百六十日隂主消是以十二月消十二日也順數之乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八逆數之震一離兊二乾三巽四坎艮五坤六也乾四十八兊三十離二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽四十乾三十六坤十二離兊巽二十八坎艮震二十又曰一生六六生十二十二生十八十八生二十
　　四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十變而生三百六十矣此運行之數也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之數也故乾之陽䇿三十六兊離巽之陽䇿二十八震坎艮之陽䇿二十坤之陽䇿十二也〈並觀物外篇〉
　　大衍數〈康節傳子伯溫見漢上易圖說〉
　　四因九得三十六為乾一爻䇿數四因六得二十四為坤一爻䇿數
　　太極不用所用者四象故以四因九六九陽數六隂數也陽用極數故九隂用中數故六九而四之得三十六為乾一爻之䇿六而四之得二十四為坤一爻之䇿
　　六因三十六得二百一十有六為乾一卦之䇿數六者一卦有六爻乾一爻之䇿三十有六以三十六而六之則二百一十有六為乾一卦之䇿也
　　六因二十四得百四十有四為坤一卦之䇿數六者一卦有六爻坤一爻之䇿二十有四以二十四而六之則百四十有四為坤一卦之䇿也
　　乾坤之䇿凡三百有六十
　　二百一十有六合百四十有四則三百六十也
　　三十二因二百一十有六得六千九百一十二為三十二陽卦之䇿數
　　陽有三十二卦以二百一十有六而三十二之則六千九百一十二為三十二陽卦之䇿數也
　　三十二因百四十有四得四千六百八為三十二隂卦之䇿數
　　隂有三十二卦以百四十有四而三十二之則四千六百八為三十二隂卦之䇿數也
　　二篇之䇿萬有一千五百二十
　　三十二陽卦之䇿六千九百一十二三十二隂卦之䇿四千六百八合而為萬有一千五百二十所謂二篇之䇿也
　　廣漢張氏曰此特論乾坤二篇之䇿不論六子之䇿夫揲蓍之法三者俱少為老陽而三少之餘凡三十六故陽爻有三十六數焉總乾六爻則是乾之䇿二百一十六也三者俱多為老隂而三多之餘凡二十四故隂數有二十四數焉總坤六爻則是坤之䇿百四十有四也總乾坤之䇿則為三百六十總六十四卦則為萬有一千五百二十以三百六十當期之日以萬有一千五百二十當萬物之數也此皆自然相當也一嵗之內舉成數而言之故以乾坤之䇿當三百六十為期之日也自乾坤終於坎離為上篇自咸恆終於既濟未濟為下篇也此二篇有三百八十四爻隂陽各居其半故乾之爻一百九十二每爻三十六一百九十二爻共計六千九百一十二䇿坤之爻一百九十二每爻二十四一百九十二爻共計四千六百單八䇿也以乾之六千九百一十二䇿合坤之四千六百單八䇿都總萬有一千五百二十䇿也以象萬物之數是度之長短量之多寡天之星辰皆不逃於萬有一千五百二十然此特乾坤老隂老陽之數耳而震坎艮為少陽之數少陽之數七也四七二十八每爻二十八一百九十二爻積五千三百七十六䇿巽離兊為少隂之數少隂之數八也四八三十二每爻三十二一百九十二爻積六千一百四十四䇿共總少隂少陽之數亦萬有一千五百二十大抵易之數不離於七九八六乾之䇿九四九三十六坤之䇿六四六二十四震坎艮之䇿七四七二十八巽離兊之䇿八四八三十二〈易說〉兼山郭氏曰何謂九六天地之數乾坤之䇿曰天一地二天三地四天五此天地之生數也天之生數凡三一三五是也合一三五之數是為九地之生數凡二二與四是也合二與四之數是為六故曰九六天地之數也乾之䇿二百一十有六六之則為三十六又四之則九也坤之䇿百四十有四六之則為二十四又四之則六也故曰九六乾坤之䇿也九六本於天地之數得於乾坤之䇿故乾所以稱九而為老陽坤所以稱六而為老隂也何謂七八出於九六六子之䇿乾坤相索而成曰由上所言則隂陽止於九六而已何七八之有由震巽六卦考之然後得七八之數蓋震坎艮之三卦皆乾畫一坤畫二乾畫一其䇿三十六坤畫二其䇿四十八合之為八十四䇿復三分之則一爻之䇿二十八也又以四之法揲之是為七巽離兊之三卦皆坤畫一乾畫二坤畫一其䇿二十四乾畫二其䇿七十二合之為九十六䇿復三分之則一爻之䇿三十二也又以四之法揲之是為八由是言之七八由九六之變而成故曰七八出於九六者也六子之䇿也以乾之䇿索於坤而為震坎艮之䇿八十四以坤之䇿索於乾而為巽離兊之䇿九十六故曰乾坤相索而成者也如是則七安得不為少陽而八安得不為少隂乎故聖人幽賛神明之道無非本於神明自然獨能賛以明之而已夫何容心焉　或曰乾坤稱九六而六子不稱七八何也曰九六有象也七八無象也以卦言之則六子之卦七八隠於其中而無其象以畫言之則雖六子亦皆乾坤之畫無六子之畫也如震之初乾畫也乾䇿也震之二三坤畫也坤䇿也在震初無是畫無是䇿也乾畫不得不稱九坤畫不得不稱六也故惟乾坤有用九用六之道諸卦之得竒畫者皆用乾之九也得耦畫者皆用坤之六也終無用七用八之道故曰九六有象而七八無象也〈並揲蓍說〉
　　白雲郭氏曰䇿者揲而所得之數也乾坤之䇿皆取老陽老隂之數老陽之數三十有六六之則乾之䇿故二百一十有六老隂之數二十有四六之則坤之䇿故百四十有四二篇之䇿凡陽爻百九十有二皆乾之九也隂爻百九十有二皆坤之六也合為䇿萬有一千五百二十以象萬物之數也乾坤之䇿三百六十而曰當期之日者三百六十中數也二十四氣過之故曰氣盈十二月不及焉故曰朔虛氣盈朔虛積而為閏者也聖人舉中道言之故曰當期之日乾坤二篇之䇿皆一定之數出於大衍者也故大衍之序先天地而乾坤之䇿又次之〈易說〉　一三五七九天數也二四六八十地數也自天一至天五為天地之生數自地六至地十為天地之成數此見於天地者然也其用於易者則以生數成數故一三五成而為九二四成而為六自九變而成七自六變而成八至於十則復變而為一者也天地於是無餘數矣易有兼天地之道故曰與天地準人在其中故曰兼三才　大衍揲蓍之法繫辭言之雖詳獨不載九八七六隂陽老少之數而學者相傳謂九為老陽七為少陽六為老隂八為少隂及觀乾爻稱九坤爻稱六則九六為隂陽蓋無疑也而六子皆稱九六不言七八為少隂少陽未有所據及考乾坤之䇿曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四六之一則乾爻得三十六坤爻得二十四是則老隂老陽之數也又考二篇之䇿陽爻百九十有二以三十六乗之積六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乗之積四千六百八合之為萬有一千五百二十則二篇之䇿亦皆老隂老陽之數也而少隂少陽之數又無所見再置陽爻百九十有二以少陽二十八乗之積五千三百七十六再置隂爻百九十有二以少隂三十二乗之積六千一百四十四合之亦為萬有一千五百二十以是知少隂少陽之數隠於老隂老陽之中如是則七九皆為陽六八皆為隂其畫為竒為耦皆同聖人畫卦初未必以隂陽老少為異然卜史之家欲取動爻之後卦故分別老少之象與聖人畫卦之道已不同矣然七九為陽六八為隂蓋謂隂陽各有二道與說卦言立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛其義皆同是道也以聖人不明載之繋辭故後世紛紛互相矛盾至有大失聖人之意者大率多生卜史之論不知所謂䇿數遂妄為臆說也究其原蓋自唐畢中和之誤亦有由來然猶能通其數而其誤有四論餘不論䇿以多少為言一誤也誤認扐之義置餘於三指間二誤也揲左不揲右三誤也每扐必掛一四誤也因此四誤故後人之弊有不勝言者夫揲蓍在易為無可疑之事尚且多誤如此則易道之難明難言可知已　凡卦初之數為餘數三十六二十四二十八三十二為䇿數蓋本於繋辭言乾之䇿坤之䇿也故邵康節先生以餘數為歸竒合扐之數以四九四六四七四八為䇿數而正義雲歸此殘竒於所揲之䇿則以竒為餘數又以餘數歸之䇿矣如是則竒扐與䇿混殽莫辨故畢中和言三指俱遇少通計十三䇿三指俱遇多通計二十五䇿此不當名䇿者皆稱䇿也殊不知䇿者卦之所得之定數也乾得二百一十有六坤得百四十有四是也非卦中所得之䇿雖天地大衍皆謂之數則蓍之餘數正義既誤歸於所揲之䇿而畢中和又不當名䇿而名之曰䇿也〈並蓍卦辨疑〉
　　漢上朱氏曰自此以下再論揲之四以象四時歸竒合耦之數得五與四四則䇿數三十六四九也是為乾之䇿乾之䇿老陽也得九與八八則䇿數二十四四六也是為坤之䇿坤之䇿老隂也得五與八八得九與四八䇿數皆二十八四七也是為震坎艮之䇿少陽也得九與四四得五與四八䇿數皆三十二四八也是為巽離兊之䇿少隂也三十六合二十四六十也二十八合三十二亦六十也乾之䇿六爻二百一十有六坤之䇿六爻一百四十有四乾坤之䇿凡三百有六十當期之日具四時也震坎艮之䇿六爻一百六十有八巽離兊之䇿六爻一百九十有二震坎艮巽離兊之䇿凡三百有六十亦當期之日舉乾坤則六卦舉矣老者變少者不變易以變為占者也變則化成變化則鬼神行矣管子曰流行於天地之間謂之鬼神歸竒合耦之數所以異於䇿數者存其掛一之數也一者太極不動之數故五與四四合為十三去其一則十二九與八八合為二十五去其一則二十四五與八八合為二十一九與四八合亦二十一去其一則皆二十九與四四合為十七五與四八合亦十七去其一皆十六一體也體隠則用顯所謂二者亦隠故二十四者老隂之䇿也以二十四合十二則三十六者老陽之䇿也以二十合十二則三十二者少陽之䇿也以十六合十二則二十八者少隂之䇿也二十四合三十六六十也二十八合三十二亦六十也用與不用通而為一體無非用也劉牧謂經唯舉乾坤老陽老隂三百六十之數當期之日不更別舉他卦之爻而疑六日七分之義此不以三隅反也唐陸希聲謂易以年統月以嵗統旬以日統時凡言月者以一䇿當一月一九之䇿三十有六是為三年故曰皆一九之䇿也又曰以年統月一日十二時七日八十四時一九之䇿三十六二六之䇿四十八凡八十有四是為七日八十四時故曰七日者一九二六之䇿也又曰以日統時一朔之旬三十日七二十八䇿八三十二䇿凡六十䇿半之為三十故曰言旬者合七八之䇿而半之以象一朔之旬一閏三十者再閏六十日九三十六䇿六二十四䇿凡六十䇿故曰言嵗者全之以象再閏之日明有朔虛故半之嵗有中盈故全之一月三旬八月二十四旬而老隂之䇿二十有四故曰八月之旬當極隂之䇿二十有四三嵗為一閏一嵗三百六十而二篇之爻三百八十有四除三百六十日餘二十四日故曰閏之日當二篇之爻八十有四乾坤之䇿當期之日而少六日故曰虛分包焉二篇之爻三百八十四爻多二十四日故曰盈分萃焉其說本於繋辭坤乾之䇿當期之日然時有牴牾且虞翻為孫權筮闗侯遇節五爻變之臨曰不出二日五應二以二爻為日也尚廣為孫皓筮並天下遇同人之頤曰庚子嵗青蓋入洛庚子震初爻也震少陽數七鳯凰元年至天紀四年春三月吳入晉實七年若以一九二六之䇿推之為八十四時則可以言七日不可以言七嵗七年矣又臨至於有凶者謂自復數至遯一爻為一月非取二十四極隂之䇿若二爻屬老隂四十八䇿不可言十六月矣不然當言一嵗四月乎中條隠者謂易含萬象䇿數乃數之一又有爻數卦數五行十日十二辰五聲十二律納甲之數不可一端而盡二篇之䇿三百八十四爻陽爻一百九十二其䇿六千九百一十二隂爻一百九十二其䇿四千六百八二篇之䇿合之凡萬有一千五百二十當萬物之數此變爻也老陽老隂之䇿也以不變者論之少陽之䇿二十有八凡一百九十二爻為五千三百七十六䇿少隂之䇿三十有二凡一百九十二爻為六千一百四十四䇿二篇之䇿合之亦萬有一千五百二十當期之日變者以不變為基不變者以變者為用以爻數言之陽爻一百九十二晝數也其數一千七百二十八隂爻一百九十二夜數也其數一千一百五十二綜而言之二千八百八十凡四求之亦萬有一千五百二十當萬物之數〈易傳〉　又曰乾䇿三十六陽也坤䇿二十四隂也陽合於隂而生震坎艮者二十八䇿隂合於陽而生巽離兊者三十二䇿乾坤二爻其䇿六十　少陽數七者謂天五駕地二為七前言地以二上交於天五而生七七為少陽之數也陽以進故進二之九為老陽之數此一進也若以四位合之則少陽數七四七二十八也又四位進二見八二十八進八故老陽數三十六也又以天地四時數因之天地分二少陽數七二七則一十四也四七則二十八也成一百六十有八數陽生自復至乾凡六卦每卦進八故老陽數二百一十有六若天五駕地二為七二進之為老陽四位合之四七二十八又四位進二見八二十八進八為三十六四位者指四時之位也天地四時之數二十四以天地四時數因之天地分二少陽數七二七則一十四四七則二十八二七十四又四七二十八凡四十二又四因之成一百六十有八數陽生自復至乾凡六卦復臨泰大壯夬乾每卦進八故老陽數二百一十六謂於一百六十有八之上又進六八四十八成二百一十六為老陽之數謂之老陽者皆乾爻也　少隂數八者謂天五駕天三為地八隂以退故退二之六六為老隂之數此一退也若以四位合之則少隂數八四八三十二也又四位每位退二見八二八則一十六也凡四因之成一百九十二隂生自姤至坤凡六卦每卦退八故老隂數一百四十有四也　劉氏以天地五十五數布之五行自丙丁至甲乙為一周其辰子丑午未自甲乙至壬癸為一周其辰寅夘申酉自壬癸至庚辛為一周其辰辰巳戌亥故上經三十卦三周而成六十卦六十卦當期之日其䇿一萬一千五百二十　劉氏論咸恆不繋之於離其論過於韓注至言天地之數五十有五循十日而周一元三周而萬物之數足則為可疑也夫劉氏配五行生成之數五十居中水火居右木金居左始於丙丁終於庚辛周而復始六十日之納音盡矣此一律含五音而成六十律之說也而配於易之上經三十卦則不合矣雖甲子始於乾而癸亥終於離則不合也乾當甲金而二十九卦豈盡然哉繋辭言二篇之䇿當萬物之數而為三周五十五數一百八十爻為萬物之數足則未之聞也　劉氏雲鄭氏雖以四正卦之爻減二十四之數與當期之日相契則又與聖人之辭不同也夫四正之卦四六二十四爻主二十四氣此先儒舊傳非鄭氏配合也劉氏用六十卦主期之日則四正之卦主二十四氣不廢也故曰䇿數當日而不取爻數則一爻一日五卦一月何謂也　易有以一䇿當一日者乾坤之䇿是也有以一爻當一日者七日來復是也有以䇿數七八九六言日者勿逐七日得是也易之取象豈一端而盡六十卦直日兩卦相去皆七日其實則六日七分猶書稱朞三百有六旬有六日其實三百六十五日四分日之一禮言三年之䘮其實二十七月詩言一之日二之日其實十一月十二月之日何於此六日七分而疑之乎先儒以此候氣占風效證寒溫而劉氏易之以五卦各主五日則吾不知其說也〈並叢說〉　乾鑿度雲厯以三百六十五日四分日之一為一嵗易以三百六十析當期之日此律厯數也五嵗再閏故再扐而後掛以應律厯之數鄭康成曰厯以記時律以候氣氣章六十日一轉與厯相應則三百六十日為終也厯之數有餘者四分之一嵗差而不齊故閏定四時成嵗令相應也〈蘇洵曰震離坎兊各守其方而六十卦之分散於三百六十日聖人不以五日四之一者害其為易而以七分者加焉此非有所法乎日月星辰之度天地五行之數也以為上之不可以八而下之不可以六故以七分者加之使大易者亦不為無用於厯而已矣　皇甫泌曰天地之數三百有六十所以當期凡嵗三百五十有四日不充爻者餘則歸閏爻以存虛虛所以待甲癸之變甲癸者舉十日之終始也胡旦亦曰卦之爻則實數也嵗之日則虛數也嵗月不盡之日則加算焉六日七日實數也三百六十五日有餘焉故算而為閏〉二十四氣七十二候見於周公之時訓呂不韋取以為月令焉其上則見於夏小正夏小正者夏后氏之書孔子得之於杞者也夏建寅故其書始於正月周建子而授民時巡狩烝享皆用夏正故其書始於立春夏小正具十二月而無中氣有候應而無日數至於時訓乃五日為候三候為氣六十日為節二書詳略雖異其大要則同豈時訓因小正而加詳歟左氏傳曰先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終中謂中氣也漢詔曰古者黃帝合而不死名察𤼵歛定清濁起五部建氣物分數氣謂二十四氣也則中氣其來尚矣仲尼賛易時已有時訓觀七月一篇則有取於時訓可知易通卦驗易家傳先師之言所記氣候比之時訓晚者二十有四蚤者三當以時訓為定故子雲太𤣥二十四氣闗子明論七十二候皆以時訓〈卦氣圖說〉
　　新安朱氏曰凡此䇿數生於四象蓋河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四為竒凡八為偶竒圓圍三偶方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數䇿數亦皆符㑹蓋餘三竒則九而其揲亦九䇿亦四九三十六是為居一之太陽餘二竒一偶則八而其揲亦八䇿亦四八三十二是為居二之少隂二偶一竒則七而其揲亦七䇿亦四七二十八是為居三之少陽三偶則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是為居四之老隂是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為少隂退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之䇿數餘可推而知也期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而槩言之耳　二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿隂爻百九十二得四十六百八䇿合之得此數〈並本義〉　二篇之䇿當萬物之數不是萬物盡於此數只是取象自一而萬以萬數來當萬物之數耳　䇿數雲者凡手中之數皆是如散䇿於君前有誅龜䇿弊則埋之不可以既揲餘數不為䇿數也　數三百六十六三百六十天地之正數也其餘進退不過六故陽進不過六分　大凡易數皆六十三十六對二十四三十二對二十八皆六十也以十甲十二辰亦湊到六十也鍾律以五聲十二律亦積為六十也以此知天地之數皆至六十為節　繋辭言蓍法大抵只是解其大略想別有文字今不可見但如天數五地數五此是舊文五位相得而各有合是孔子解文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神此是孔子解文分而為二是本文以象兩是解文掛一揲之以四歸竒於扐皆是本文以象三以象四時以象閏之類皆解文也乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子則斷之以當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十孔子則斷之以當萬物之數於此可見〈並語録〉　易卦之位震東離南兊西坎北者為一説十二辟卦分屬十二辰者為一說及焦延夀為卦氣直日之法乃合二說而一之既以八卦之震離兊坎二十四爻直四時又以十二辟卦直十二月且為分四十八卦為之公侯卿大夫而六日七分之說生焉若以八卦為主則十二卦之乾不當為己之辟坤不當為亥之辟艮不當侯於申酉巽不當侯於戌亥若以十二卦為主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不當在東北巽不當在東南彼此二說互為矛盾且其四十八卦為公侯卿大夫以附於十二辟卦初無法象而直以意言本已無所據矣不待論其減去四卦二十四爻而後可以見其失也楊雄太𤣥次第乃是全用焦法其八十一首蓋亦去其震離兊坎者而但擬其六十卦耳諸家於八十一首多有作擬震離兊坎者近世許翰始正其誤至立踦贏二賛則正以七百二十九賛又不足乎六十卦六日七分之數而益之恐不可反據其說以正焦氏之失也〈答程泰之書〉
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而仲之觸類而長之天下之能事畢矣
　　廣漢張氏曰分而為二掛一以象三揲之以四歸竒於扐凡四營然後成一爻每爻三揲則十八變以成其卦也自此引而伸之則八卦之象可以窺天地之數自此觸類而長之則一卦可成六十四卦也〈易說〉
　　白雲郭氏曰四營謂分而為二掛一象三揲之以四歸竒於扐其營有四也四營而後有爻爻而後有卦故云成易也一掛再扐共為三變而成一爻六爻則十有八變矣自八卦小成引而伸之觸類而長之重為六十四卦合三百八十四爻為䇿萬有一千五百二十則天地之間無不備矣乾坤䇿數之後復繼以四營成易之道者以明易之作始於數也〈易說〉
　　漢上朱氏曰四時行而後萬物生無非四也故曰四營而成易分二掛一歸四揲之餘而併扐之一變也三變而成一爻六爻十有八變而成卦自乾至坤八卦而小成引而伸之為六十四卦觸類而長之乃有變動或謂三畫之卦為小成誤也上既陳十有八變而成卦則八卦者重卦也八卦而六十四卦具故曰小成自歸竒合扐之數觀之三少者乾也三多者坤也一少二多者震坎艮也二少一多者巽離兊也三少者䇿數九三多者䇿數六一少二多者䇿數七一多二少者䇿數八則多少之數八卦已具自三畫觀之八卦為陽畫者十有二隂畫者二十有四陽七九也隂六八也九六十五也七八亦十五也二十四者坤䇿也總而為三十六者乾䇿也則三畫之中五行十日十二辰二十四氣已具引而伸之觸類而長之不越乎此是故聖人語小天下莫能破語大天下莫能載謂八卦而小成者舉中而言也〈易傳〉
　　新安朱氏曰四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也小成謂九變而成三畫得內卦也　引伸觸類謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〈並本義〉　四營而成易易字只是箇變字四度經營方成一變若說易之一變卻不可這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字　引而伸之觸類而長之是占得一卦則就上面推看如乾則推其為圜為君為父之類是也〈並語録〉
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
　　伊川先生曰顯明於道而見其功用之神故可與應對萬變可賛祐於神道矣謂合徳也人惟順理以成功乃賛天地之化育也〈經説〉
　　橫渠先生曰示人吉凶其道顯隂陽不測其徳神顯故可與酬酢神故可與祐神受命如響故可與酬酢知來藏往故可與祐神　示人吉凶其道顯矣知來藏往其徳行神矣語蓍龜之用也　顯道者危使平易使傾懼以終始其要無咎之道也神徳行者寂然不動𠖇㑹於萬化之感而莫知為之者也受命如響故可與酬酢曲盡鬼謀故可與祐神顯道神徳行此言蓍龜之徳也〈並易說〉
　　廣漢張氏曰道之奧妙其原本於天也然道自此而顯徳行之塵跡其原本於人也然徳行自此而神其麤可以出同民患故可與酬酢其精可以賛化育故可與祐神〈易說〉
　　白雲郭氏曰道至難顯徳行難神使道之顯猶易簡而天下之理得是也蓋由易之有書也使徳行之伸猶聖人之崇徳是也亦由易之有書也唯顯道神徳行故可與酬酢而應天下之變可與祐神而賛天地之化育也上言四營成易以至天下之能事畢矣皆謂易之成書天下萬事無不備故此言聖人因其書用其道以顯道神徳行酬酢祐神也由是知易之為書始於數而終於聖人之用明矣　此言聖人能顯易之道神易之徳行而用之故可以酬酢天下之變而賛天地之化育也祐助也祐神所以賛化育也繋辭自首章至天下之能事畢矣皆聖人顯道神徳行酬酢祐神之事故以此終之〈並易說〉
　　漢上朱氏曰顯道者危者使平易者使傾懼以終始其要無咎之道也徳行者卦之徳行神者變而通之酬酢者互為賓主祐神者先後天也飲酒之禮主人獻賓賓酬主人主人酬賓卦反覆相變而乾坤坎離大過頣小過中孚不變此所以能酬酢也〈易傳〉
　　新安朱氏曰道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功〈本義〉　此是說蓍卦之用道理因此顯著徳行是人事卻由取決於蓍既知吉凶便可以酬酢事變神又能自說吉凶與人因有易後方著見便是易來祐助神也　問顯道神徳行曰道較微妙無形影因卦辭說出來道這是吉這是凶這可為這不可為徳行是人做底事因數推出來方知得這不是人硬恁地做都是神之所為也又曰須知得是天理合如此　易惟其顯道神徳行故能與人酬酢而祐助夫神化之功也〈並語録〉
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　康節先生曰神無方而易無體滯於一方則不能變化非神也有定體則不能變通非易也易雖有體體者象也假象以見體而本無體也　又曰神無所在無所不在人與他心通者以其本於一也道與一神之強名也以神為神者至言也〈並觀物外篇〉
　　伊川先生曰知變化之道者其知神之所為乎與上文相連不合在下〈經說〉
　　橫渠先生曰化之於己須㬰之化則知須㬰之頃必顯一日之化則知一日之化有殊易知變化之道則知神之所為又曰知幾其神乎　惟神為能變化以其一天下之動也人能知變化之道其必知神之為也　聖人之進豈不自見今在學者區別是非有化於聖者猶能知之況聖人乎易言窮神知化又言知變化之道安得不知〈並易說〉
　　廣平游氏曰春作夏長秋斂冬蔵皆神之所為也神之所為異於人為者以其從道而已此四時所以不忒也〈易說〉　變者革汚以為清革暴以為良然猶有跡也化則其跡滅矣日用飲食而已至於化則神之所為也〈中庸解〉
　　龜山楊氏曰變化神之所為也其所以變化孰從而見之因其成象於天成形於地然後變化可得而見焉舊常解此義雲無象無形則神之所為隠矣有象有形變化於是乎著〈南都語録〉　已上一條補廣漢張氏曰大而天地散而萬物舉皆囿於造化之道而為其推遷者也然變化豈能自運邪有神以行其變化者也故知變化之道者其知神之所為乎變者自無而出有化者自有而歸無日月之往來寒暑之迭運雷霆之震驚風雨之散潤以至山嶽之鼎峙江河之流注草木之榮枯蟲魚之出沒無非變化之道有以為之樞機然變者不能以自變有神以變之化者不能以自化有神以化之故知變化之道者疑吾窺測其妙也然能知神之所為而已至於隂陽不測者此又非知變化之道者所能知也〈易說〉
　　白雲郭氏曰變化即盡神也故由變化可以知神天下之變化或不得而知則由易之變化以知之知神之所為者知神之所謂也〈易說〉
　　漢上朱氏曰變化之道盡於參兩之神知其道則知神之所為矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子歎之而門人加子曰以別上文也〈本義〉
　　右第九章〈新安朱氏本義曰此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略矣意其詳具於太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓䝉備言之〉














　　合訂刪補大易集義粹言卷七十三
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷七十四
　　頭等侍衞納喇性徳編
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　伊川先生曰言所以述理以言者尚其辭謂於言求理者則存意於辭也以動者尚其變動則變也順變而動乃合道也制器作事當體乎象卜筮吉凶當考乎占〈經說〉　吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣〈易傳序〉
　　橫渠先生曰辭變象占皆聖人之所務也易道具焉〈一木無易道具焉四字有故曰神而明之存乎其人十字〉　尚辭則言無所茍尚變則動必精義尚象則法必致用尚占則謀必知來四者非知神之所為孰能與於此　知徳之難言知之至也孟子謂我於辭命則不能又謂浩然之氣難言易謂不言而信存乎徳行又以尚辭為聖人之道非知徳達乎是哉學未至於知徳語皆有病形而上者得辭斯得象矣故變化之理須存乎辭言所以顯變化也易有聖人之道而曰以言者尚其辭辭者聖人之所以聖　人言命字極難辭之盡理而無害者須出於精義易有聖人之道四曰以言者尚其辭必至於聖人然後其言乃能無弊蓋由精義所自出也故辭不可以不修〈並易説〉
　　廣漢張氏曰易者無形之聖人而聖人者有形之易故易乃聖人之道而聖人者乃盡易之道者也故指易以為聖人可也指聖人以論易亦可也故曰易有聖人之道四焉故指其所之者易之辭也以言者尚之則言無不當矣化而裁之者易之變也以動者尚之則動無不時矣象其物宜者易之象也制器者象之則可以盡制物之智極數知來者易之占也卜筮者尚之則可以窮先知之神人能言以尚其辭動以尚其變制器以尚其象卜筮以尚其占則人皆可以為舜塗人可以為禹此無他以其得聖人之道故也〈易說〉　易有聖人之道四恐非為卜筮專為此書當此爻象如此處之則吉如此處之則凶聖人所以示後世若筮得之者固當如此處蓋其理不可違而卜筮固在其中矣〈答朱元晦書〉
　　白雲郭氏曰言則用其辭動則用其變制器用其象卜筮用其占聖人用易之道又有是四焉者故言易有聖人之道四焉也〈易說〉
　　漢上朱氏曰辭也變也象也占也四者易之變化本於參兩者也參天兩地也錯綜而生變化其妙至於不可知然亦不越乎四者故以言者尚其辭則言必不苟以動者尚其變則動必精義以制器者尚其象則器必致用以卜筮者尚其占則占必知來四者非神之所為乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰四者皆變化之道神之所為者也〈木義〉易有聖人之道四至精至變則合做兩箇是他
　　裏面各有這箇　問以言者尚其辭以言是取其言以明理斷事如論語上舉不恆其徳或承之羞否曰是　問以言以動以制器以卜筮這以字是指以易而言否曰然又問辭占是一類變象是一類所以下文至精合辭占說至變合變象說曰然占與辭是一類者曉得辭方能知得占若與人說話曉得他言語方見得他胷中底蘊變是事之始象是事之已形者故亦是一類也　問以制器者尚其象曰這都難說蓋取諸離蓋字便是一箇半閒半界底字如取諸離取諸益不是先有見乎離而後為網罟先有見乎益而後為耒耜聖人亦只是見魚鼈之屬欲有以取之遂做一箇物事去欄截他欲得耕種見地土硬遂做一箇物事去剔起他卻合於離之象合於益之意又曰有取其象者有取其意者　問以卜筮者尚其占卜用龜亦使易占否曰不用則是文勢如此〈並語錄〉
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　伊川先生曰受命如響遂知來物非神乎曰感而通求而得精之至也〈經說〉　蓍龜雖無情然所以為卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是問焉其應也如響若以私心及錯卦象而問之便不應蓋沒此理今日之理與前日已定之理只是一箇理故應也〈附呂與叔束見錄〉
　　橫渠先生曰有不知則有知無不知則無知是以鄙夫有問仲尼叩兩端而空空易無思無為受命乃如響無有逺近幽深遂知來物非天下之至精孰能與於此言易之為書也至精者謂聖人窮理極盡精㣲處也〈易說〉
　　廣漢張氏曰世之君子將欲有為而建功立業將欲有行而進用撫世詎可不問之以言播之天下傳之四方故民之從之速於置郵傳命不啻如響之應聲者以聖人之言不以逺邇而有間不以幽深而罔測凡物之來於我者近在眉睫之間逺在八荒之外莫不知之自非盡易之至精安能與於此〈易說〉
　　白雲郭氏曰君子有為有行問言受命蓋言求其道於易中如問之以言求而得其道如響應以見易之無乎不備可與酬酢也無逺近幽深見幾知來非易為天下之至精孰能如此〈易說〉
　　漢上朱氏曰有為造事也有行舉事也有問者焉而以易言之則其辭足以荅天下之問有命者焉受而應之如響則其占足以決天下之疑問荅占決皆辭也故通言之無有逺近以內外言也無有幽深以變動言也心者天地之鑑萬物之鏡顯於參伍之神則逺近幽深畢陳乎前遂知來物我與物一也精之又精謂之至精〈易傳〉
　　新安朱氏曰此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之𤼵言處事則易受人之命而有以告之如響之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右賛命是也〈本義〉　問君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響曰此是說君子作事問於蓍龜也問焉以言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之𤼵言處事受命如響則易受人之命如響之應聲以決未來吉凶也問問焉而以言曰若以上下文推之以言卻是
　　命筮之詞古人亦大段重這命筮之詞而以言三字義若抝若作以易言之如所謂不恆其徳或承之羞則不占只是以其言之義又於上下文不順〈一雲言是命龜受命龜受命也　並語録〉
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　康節先生曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十參伍以變錯綜其數也如天地之相銜晝夜之相交也一者數之始而非數也故二二為四三三為九四四為十六五五為二十五六六為三十六七七為四十九八入為六十四九九為八十一而一不可變也百則十也十則一也亦不可變也是故數去其一而極於九皆用其變者也五五二十五天數也六六三十六乾之䇿數也七七四十九大衍之用數也八八六十四卦數也九九八十一元範之數也〈觀物外篇〉
　　橫渠先生曰既言參伍矣參伍而上復如何分別〈易說〉氣之聚散於太虛猶冰凝釋於水知太虛即氣則
　　無無故聖人語性與天道之極盡於參伍之神變易而已諸子淺妄有有無之分非窮理之學也〈正蒙〉廣漢張氏曰三五天地參而伍之義也一與六共宗二與七共朋三與八成友四與九同道五與十相守此參天地之數而成其行伍所以為變也以天之一而錯於地而生水以地之二而錯於天而生火以至天三錯地而生木地四錯天而生金凡此者謂之錯其數也老陽之數總於九老隂之數總於六以至少隂之數總於八少陽之數總於七凡此者謂之綜其數也人能參伍天地之數以通其變則水火金木經緯於天地之間以成天地之文者能成之而使之無虧矣人能錯綜天地之數以極其數則老陽老隂少陽少隂見天地之賾以定天下之象者能定之而無疑矣自非盡易之至變其孰能與於此〈易說〉
　　白雲郭氏曰凡天下之變皆變也凡天下之數皆數也而易又參伍之錯綜之蓋變與數之所自出又制其變數不可窮盡者也雖天地之文必成於其變天下之象必定於其數則知易之變數不可窮盡如此故為天下之至變也凡天地之道顯而可見者皆曰文天下之物可見者皆曰象如日月星辰山川草木皆為天地之文或隂陽晝夜以變而運或生長融結以變而成皆是也或謂天地之文如青赤之文非也〈易說〉
　　漢上朱氏曰參伍以變者縱橫十五天地五十有五之數也錯之為六七八九綜之為三百六十以天地觀之隂陽三五一五以變為候者七十二二五以變為旬者三十六三五以變為氣者二十四三百六十五日周而復始故乾之䇿三十有六者三六而又二也坤之䇿二十有四者二六而又二也三其二十四與二其三十六皆七十二三其七十二為二百一十六得乾之䇿二其七十二為百四十四得坤之䇿三畫之卦三變而反六畫之卦五變而復通六七八九之變則剛柔相易遂成天地之文極五十有五之數則剛柔有體遂定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制器變之又變謂之至變〈易傳〉　或曰參伍以變者乾一變姤二變遯三變否四變觀五變剝此五以變也五變極矣故四變晉下體復乾為大有又乾一變巽二變離三變震三變極矣故四變兊五變坤六變坎復三變又七變艮是乎曰非也三五不相離也五者三天兩地而倚數三極數也而具五行小衍也三在其中以重卦論之乾三變坤姤巽也遯艮也否坤也三以變也四變觀亦巽也五變剝亦艮也伍以變也伍以變則復以三變故艮變離下體坤復變為乾亦三變也以小成卦論之乾一變巽二變離三變震三以變也次自中二爻變而下故四變兊五變坤次自中爻變而上故六變坎七變艮二即五也初自下爻三變即前參以變也次自中爻下而二變次自中爻上而二變即前伍以變也參去伍伍去參皆不能變此三所以為極數五所以為小衍也天地之運也隂陽三五一五而變為七十二候二五而變為三十六旬三五而變為二十四氣凡三百六十五周而復始日月軌度積於餘分或以參綜伍或以伍綜參交錯而行者也〈叢說〉
　　新安朱氏曰此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事蓋通三揲兩手之䇿以成隂陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉案荀子云窺敵制變欲伍以參韓非雲省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以比伍伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相準此足以相𤼵明矣〈本義〉　參伍以變錯綜其數參謂三數之伍謂五數之揲蓍本無三數五數之法只言交互參考皆有自然之數如三三為九五六三十之類雖不用以揲蓍而推算變通未嘗不用錯者有迭相為用之意綜又有總而挈之之意如織者之綜絲也　參伍是相牽連之意如三要做五須用添二五要做六須著添一做三須著減二錯綜是兩様錯是往來交錯之義綜如織底綜一箇上去一箇下來陽上去做隂隂下來做陽如綜相似　問參伍以變錯綜其數曰荀子說參伍處楊倞解之為詳漢書所謂欲問馬先問牛參伍之以得其實綜如織綜之綜大抵隂陽竒耦變化無窮天下之事不出諸此成天地之文者若卦爻之陳列變態者是也定天下之象者物象皆有定理足以經綸天下之事也　又曰若是他數猶可湊參與五兩數自是參差不齊所以舉以為言兵家謂窺敵制變欲伍以參今欲窺敵人之事敎一人探來恁地說又差一人探來若說得不同便將這兩說相參看如何以求其實所以謂之欲伍以參問錯綜其數本義雲錯者交而互之一左一右之謂也莫是揲蓍以左揲右右揲左否曰不特如此乾對坤坎對離自是交錯又問綜者總而挈之莫是合掛扐之數否曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是陽六壓他不得便當挨上七生八八生九九又須挨土便是一低一昂
　　六　　五指
　　七　　　四指
　　八　　三指
　　九　　　二指
　　或問經緯錯綜之義曰錯是往來底綜是上下
　　底綜便是織機上底古人下這字極子細但看他那單用處都有箇道理如經綸底綸字綸是兩條絲相合各有條理凡用綸處便是倫理底義統字是上面垂一箇物事下來下面有一箇人接著便謂之統但看垂字便可見　又曰錯綜其數便只是七八九六六對九七對八便是東西相錯六上生七為陽九下生八為隂〈一本雲七下生八為隂八上生九為陽〉便是上下為綜　又曰古人作易其巧不可言太陽數九少隂數八少陽數七太隂數六初亦不知其數如何恁地元來只是十數太陽居一除了本身便是九箇少隂居二除了本身便是八箇少陽居三除了本身便是七箇太隂居四除了本身便是六箇這處古來都不曾有人見得　參字音曹參之參猶參互之意　又曰參以三數之也伍以五數之也如雲什伍其民如雲或相什伍非直為三與五而已也蓋紀數之法以三數之則遇五而齊以五數之則遇三而會故荀子曰窺敵制變欲伍以參注引韓子曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以比物伍之以合參而漢書趙廣漢傳亦云參伍其賈以類相準皆其義也易所謂參伍以變者蓋言或以三數而變之或以伍數而變之前後多寡更相反覆以不齊而要其齊如河圖洛書大衍之數伏羲文王之卦厯家之日月五星章蔀紀元是皆各為一法不相依附而不害其相通者也綜字之義沙隨得之然錯綜自是兩事錯者雜而互之也綜者條而理之也參伍錯綜又各自是一事參伍所以通之其治之也簡而疏錯綜所以極之其治之也繁而密〈荅王伯豐書〉
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　康節先生曰寂然不動反本復靜坤之時也感而遂通天下之故陽動於中問不容髪復之義也　夫易者聖人所以長君子消小人之具也及其長也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長一闔一闢渾渾然無跡非天下之至神其孰能與於此〈並觀物外篇〉濂溪先生曰寂然不動者誠也感而遂通者神也動而未形有無之間者幾也誠精故明神應故妙幾微故幽誠神幾曰聖人〈通書〉
　　明道先生曰寂然不動感而遂通者天理具備元無少欠不為堯存不為桀亡父子君臣常理不易何曾動來因不動故言寂然雖不動感便通感非自外也〈呂與叔東見錄〉
　　伊川先生曰喜怒哀樂之未𤼵謂之中中也者言寂然不動者也故曰天下之大本𤼵而皆中節謂之和和也者言感而遂通者也故曰天下之達道〈暢潛道錄〉老子曰無為又曰無為而無不為當有為而以無為為之是乃有為為也聖人作易未嘗言無為惟曰無思也無為也此戒夫作為也然下即曰寂然不動感而遂通天下之故是動靜之理未嘗為一偏之說矣〈游定夫錄〉　寂然不動感而遂通此只言人分上事若論道則萬理皆具更不說感與未感　寂然不動萬物森然已具在感而遂通感則只是自內感不是外面將一件物來感於此也〈並入關語錄〉　喜怒哀樂未𤼵之際此心即赤子之心即天地之心即孔子之絶四即孟子所謂物皆然心為甚即易謂寂然不動感而遂通天下之故此心所𤼵純是義理與天下之所同然安得不和　心一也有指體而言者寂然不動是也有指用而言者感而遂通天下之故是也〈並荅呂大臨論中書〉感而遂通天下之故以其寂然不動小則事物之
　　至大則無時而不感〈謝顯道記憶平日語〉
　　橫渠先生曰易言感而遂通者蓋語神也雖指暴者謂之神然暴亦固有漸是亦化也　聖人通天下之志雖愚人與禽獸猶能識其意有所感則化感亦有難專以化言感而遂通者神又難專謂之化也〈並易說〉廣平游氏曰不勉而中無為也不思而得無思也〈孟解〉　三月不違仁者其心猶有所操也至於中心安仁則縱目之所視更無亂色縱耳之所聽更無姦聲無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故則𤼵育萬物彌綸天地而何克己復禮三月不違之足言哉〈語解〉
　　龜山楊氏曰心正到寂然不動處方是極致以此感而遂通天下之故其於平天下也何有〈餘杭語錄〉自至神而下蓋未能無思也惟無思無為足以感通天下之故而謂無思土木也可乎此非窮神知化未足與議也〈語解〉　中也者寂然不動之時也無物不該焉故謂之大本和也者所以感通天下之故故謂之達道〈中庸解〉
　　廣漢張氏曰夫至精猶有所思也惟易則本無所思至變猶有所為也惟易則本無所為無思無為如鑑也然形至則應如谷也然聲至則應無思無為寂然不動感而遂通天下之故所以極天下之至神也〈易說〉
　　和靖尹氏曰橫渠雲由知覺有心之名蓋由其知覺強名曰心寂然不動感而遂通天下之故若只寂然不動與木石等也只為感而遂通便是知覺知覺即心也至於搖扇得涼是知覺也譬如睡中人喚己名則矍然而起呼他人名則不應是知覺也〈師說〉
　　五峰胡氏曰楊先生中庸解謂中也者寂然不動之時也案子思說喜怒哀樂未𤼵謂之中則是楊先生指未𤼵時為寂然不動也頃侍坐時嘗及此謂喜怒哀樂未𤼵恐說寂然不動未得吾丈曰楊先生如此解某悚然愧懼竊謂於先覺所言但當信受奉行遂不復啟齒今來教舉尹先生之說亦如是某反復究觀茫然莫知所謂心性二字乃道義淵源當明辨不失毫釐然後有所持循矣竊謂未𤼵只可言性已𤼵乃可言心故伊川曰中者所以狀性之體段而不言狀心之體段也心之體段則聖人無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故是也未𤼵之時聖人與衆生同一性已𤼵則無思無為寂然不動感而遂通天下之故聖人之所獨夫聖人盡性故感物而靜無有逺近幽深遂知來物衆生不能盡性感物而動然後朋從爾思而不得其正矣若二先生以未𤼵為寂然不動是聖人感物亦動與衆人何異尹先生乃以未𤼵為眞心然則聖人立天下之大業成絶世之至行舉非眞心邪　二先生萬夫之望百世師表所言但當信從不可妄疑其失然審問明辨中庸之訓也有所未明不敢自己承舉先君子之言為誨愴然內傷如見顔色惟先君子所謂不起不滅者正以靜亦存動亦存而言也與易無思無為寂然不動感而遂通天下之故大意相符非若二先生指喜怒哀樂未𤼵為寂然不動也某愚謂方喜怒哀樂未𤼵沖漠無朕同此大本雖庸與聖無以異也而無思無為寂然不動乃是指易而言易則𤼵矣故無思無為寂然不動聖人之所獨而非庸人所及也惟無思無為寂然不動故感而遂通天下之故更不用擬議也喜怒哀樂未𤼵句下還下得感而遂通天下之故一句否若下不得即知其立意自不同不可合為一說矣恐伊川指性指心蓋有深意非茍然也心性固是名然名者實之表著也義各不同故名亦異難直混為一事也尹先生指喜怒哀樂未𤼵為眞心既曰未𤼵恐難指為心又讀前教蓋尹先生所論已𤼵未𤼵卻偏指未𤼵為真心故某疑其不然今蒙垂誨若見眞心則已𤼵未𤼵皆真自是釋然無疑矣〈並與曾吉甫書〉
　　白雲郭氏曰易無思無為宜其不能與人事相感而反能通天下之故者是易為天下之至神他至於聖人用易以易簡之道得天下之理亦可謂通天下之故矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰夫有行始於有為有為始於有思有思有為者人也無思無為者天也誰能有思有為而無於人之累乎其唯易而已易有思也本於無思有為也本於無為合五十有五之數歸於太極寂然無聲其一不動萬化㝠會乎其中有物感之散為六七八九之變而天下之所以然者無乎不通所謂逺近幽深遂知來物乃其一也精者精此者也變者變此者也神之又神謂之至神〈易傳〉　易無思也無為也寂然不動太極未分時也感而遂通天下之故兩儀四象八卦生吉凶也〈叢說〉
　　新安朱氏曰此四者易之體所以立而用所以行者也易指蓍卦無思無為言其無心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此〈本義〉寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以
　　至於命本是說易不是說人諸家皆是借來就人上說亦通　感而遂通者感著他卦卦便應他如人來問底善便與說善來問底惡便與說惡所以先儒說道潔淨精微這般句說得有意思　陳厚之問寂然不動感而遂通曰寂然是體感是用當其寂然時理固在此必感而後𤼵如仁感為惻隠未感時只是仁義感為羞惡未感時只是義　問胡氏說此多指心作已𤼵曰便是錯了縱使已𤼵感之體固在所謂動中未嘗不靜如此則流行𤼵見而常卓然不可移今只指作已𤼵一齊無本了終日只得奔波急迫大錯了〈並語錄〉　易無思也無為也寂然不動忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也義也行達道也〈文集〉
　　夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　明道先生曰唯神也故不疾而速不行而至神無速亦無至須如此言者不如是不足以形容故也〈劉絢師訓〉橫渠先生曰易非天下之至精則辭不足待天下之問非深不足通天下之志非通變極數則文不足以成物象不足以制器幾不足以成務非周知兼體則其神不能通天下之故故不疾而速不行而至也非至精至變至神不能與故曰神而明之存乎其人無知者以其無不知也若言有知則有所不知也惟其無知故能竭兩端易所謂寂然不動感而遂通也無知則神矣茍能知此則於神為近無知亦以其術素備也道前定則不窮故神譬之人身四體皆一物故觸之而無不覺不待心使至此而後覺也此所謂感而遂通不行而至不疾而速也物形乃有小大精麤神則無精麤神即神而已不必言作用譬之三十輻共一轂則為車若無轂與輻亦何以見車之用感皆出於性性之流也惟是君子上逹小人下達之為別〈並易說〉　靜之動也無休息之期故地雷為卦言反又言復終則有始循環無窮聖人指其化而裁之耳深其反也幾其復也故曰反復其道又曰出入無疾〈正蒙〉　義理之學亦須深沈方有造非淺易輕浮之可得也蓋唯深則能通天下之志只欲說得便似聖人若此則是釋氏之所謂祖師之類也〈經學理窟〉
　　廣漢張氏曰深者理之奧能極深則天下之志果有不通者乎幾者事之㣲能研幾則天下之務果有不成者乎然深之所以通天下之志者以其窮理之奧而天下之好惡取捨從違去就揆之以理莫不一以貫之而無所遺也幾之所以成天下之務者以其察事之㣲而天下之得失利害成敗存亡圖之於微莫不預為之計而無所廢也然深也有待於極不極則不能造其至幾也有待於研不研則不能窮其精故通天下之志成天下之務可以指其方隅而言之也至於神則不疾而速初未嘗疾而速也感而遂通者乎不行而至初未嘗行而至也寂然不動者乎　夫自至精至變而造於至神自唯深唯幾而造於唯神其原皆自於以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占以易有聖人之道四焉君子將有為也將有行也皆可以至於聖人之道故終之以此〈並易說〉
　　白雲郭氏曰上言至精至變至神皆謂易之道也此言聖人用易之道以極深而研幾也天下之事至深難測也幾微難見也用易之道則能極其不測之深研其難見之幾矣然極易之深則天下之志無不通是能得其至精也研易之幾則天下之務無不成是能得其至變也又盡易之神故得不疾而速不行而至所謂感而遂通者也　前言聖人之道四四者本於人事由人而言之也繼以至精至變至神三者易之道由易而言之也又繼以唯深唯幾唯神言雖聖人猶極深研幾如此也復以聖人之道四焉終之者蓋易之道其精變神如此聖人用易極深研幾又如此則天下役世於言動制器卜筮之間豈可任其私智以他求哉必當尚易之辭變象占也此衆人當尚之事而曰聖人之道者以言聖人猶尚此道也聖人尚此者以易為至精至變至神天下無以加焉故也此之謂者猶言謂是故也〈並易說〉
　　漢上朱氏曰精故可以窮深變故可以與幾夫易聖人體之以極深研幾者也天下之志藏於無形非推見至隠者其能盡通乎易至精者也天下之務其來無窮非曲得所謂者其能成乎易至變者也疾而速行而至有思有為者皆然易至神也體易者至於不疾而速不行而至者極深研幾之效也莫知其然而然也故曰易有聖人之道四焉〈易傳〉新安朱氏曰研猶審也幾微也所以極深者至精也所以研幾者至變也所以通志而成務者神之所為也〈本義〉　易便有那深有那幾聖人用這底來極出那深研出那幾研是研磨到底之意詩書禮樂皆是說那已有底事惟易是說那未有這事研幾不是待他顯著只在那茫昧時都處置了深是幽深通是開通所以閉塞只為他淺若是深後便能開通人志道理若淺如何開通得人所謂通天下之志亦只是說開物相似所以下一句也說箇成務易是說那未有底六十四卦皆是如此　深就心上說幾就事上說幾便是有那事了雖是微畢竟有件事深在心甚𤣥奧幾在事半微半顯通天下之志猶言開物故其下對成務　問唯深唯幾唯神此是說聖人如此否曰是說聖人亦是易如此若不深如何能通得天下之志又曰恁他黑窣窣地深疑若不可測然其中卻事事都有箇端緒可尋有路脈線索在裏面所以曰唯幾也故能成天下之務研者便是研窮他幾便是周子所謂動而未形有無之間者也　問深幾二字如何曰研幾是研磨出那幾微處且如一箇卦在這裏便有吉有凶有悔有吝幾微毫釐處都研磨出來問如何是極深曰要人都曉得至深難見底道理都就易中見得問如所謂幽明之故死生之說鬼神之情狀之類否曰然問如此說則正與本義所謂所以極深者至精也所以研幾者至變也正相𤼵明曰然〈並語錄〉　變化之道莫非神之所為也故知變化之道則知神之所為矣易有聖人之道四焉所謂變化之道也觀變玩占可以見其精之至矣觀象玩辭可以見其變之至矣然非有寂然感通之神則亦何以為精為變而成變化之道哉此變化之道所以為神之所為也所以極深者以其幾也所以研幾者以其變也極深研幾所以不疾而速不行而至者以其神也此又𤼵明上文之意復以易有聖人之道四焉者結之也或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言可乎曰至神之妙固無不在詳考之文意則實亦以書言之也所謂無思無為寂然不動雲者言在冊象在畫蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則感而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗諸心術之微其一動一靜循環始終之際至神之妙亦如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至也歟〈易精變神說〉
　　右第十章〈新安朱氏本義曰此章承上章之意言易之用有此四者〉






　　合訂刪補大易集義粹言卷七十四



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷七十五
　　頭等侍衛納喇性德編
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也
　　明道先生曰開物成務有濟時之才〈游定夫所錄〉
　　橫渠先生曰開物成務物凡物也務事也開明之也成處之也事無大小不能明何由能處雖至麄至小之事亦莫非開物成務譬如不深耕易耨則稼穡烏得而立唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務是則開物成務者必也有濟時之才〈易説〉廣漢張氏曰此堯帝之命羲和厯象日月星辰推此以敬授人時者也武王之訪箕子以陳洪範以立九疇演此以相協民居者也萬物所聽者命命此而已萬物所由者道道此而已而易果何為哉未嘗贅虧於其間也未嘗損益於其間也易之開物則因其數之自生者從而與之開也如出乎震相見乎離説言乎兌勞乎坎俾之流通而無所壅遏者歟易之成務則因其數之自成者從而與之成也如制禮於履作樂扵豫明政扵賁設教於臨俾之就緒而無所墜廢者歟夫開物則物鹹得其性成務則物咸有成功凡道之在範圍之中者莫不冒之而無所遺此易所以用數而不役於數者歟〈易説〉
　　白雲郭氏曰易之道難窮不可以一言盡故此章又明其開物成務冒天下之道也以言乎天地之間則易無不備故能冒天下之道蓋言天下之道無不具扵其中也〈易説〉
　　漢上朱氏曰萬物在天地間不離乎五十有五之數聖人雖不言其能逃乎然則易之為書何為者也物有理易則開之事有時易則成之聖人冒天下之道所謂易者如斯而已者也冒天下之道者日月所照霜露所墜舟車所至凡有血氣者必待此道而後覆冒〈易傳〉
　　新安朱氏曰開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中〈本義〉○問易開物成務冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能開物成務否曰然○讀繫辭須見得如何是開物如何是成務又如何是冒天下之道須要就卦中一一見得許多道理然後可讀繫辭也葢易之為書大抵皆因卜筮以設教逐爻開示吉凶包括無遺如將天下許多道理包藏在其中故曰冒天下之道如利用為大作一爻象只曰下不厚事也自此推之則凡居下者不當厚事如子之於父臣之扵君僚屬之扵官長皆不可以踰分越職縱可為亦須是盡善方能無過所以有元吉無咎之戒繫辭自大衍數以下皆是説卜筮事若不曉他盡是説爻變中道理則如所謂變動不居周流六虛之類有何憑著今人説易所以不將卜筮為主者只是嫌怕小卻這道理故憑虛失實茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推則上通鬼神下通事物精及扵無形粗及扵有象如包罩在此隨取隨得居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占者又不待卜而後見只是體察便自見吉凶之理聖人作易無不示戒乾卦纔説元亨便説利貞坤卦纔説元亨便説利牝馬之貞大畜乾陽在下為艮所畜三得上應又畜極必通故曰良馬逐可謂通快矣然必艱難貞正又且曰閑輿衛然後利有攸往設若恃良馬之壯而忘艱貞之戒則必不利矣乾之九三君子終日乾乾固是好事然必曰夕惕若厲然後無咎也凡讀易而能句句體騐毎存兢慄戒謹之意則扵己為有益不然亦空言爾〈並語錄〉
　　是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　橫渠先生曰能通天下之志者為能感人心〈易説〉廣漢張氏曰惟天地之數能開物也故聖人用之其深足以通天下之志惟天地之數能成務也故聖人用之其幾足以定天下之業惟天地之數能冒天下之道也故聖人用之其神足以斷天下之疑〈易説〉
　　白雲郭氏曰孔子言易道扵上必繼以聖人用易於下以見聖人無適而非易也此章先言開物成務冒天下之道繼之以通天下之志本乎易之開物也以定天下之業本乎易之成務也以斷天下之疑本乎易之冒天下之道也故聖人有為有行未當不本扵易〈易説〉
　　漢上朱氏曰闗子明曰象生有定數吉凶有前期變而能通則治亂有可易之理天命人事其同歸乎故聖人以此通天下之志謂其極深也以此定天下之業謂其成務也以此斷天下之疑謂其受命如響也天下之業定則務既成矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑此只是説蓍龜若不是蓍龜如何通之定之斷之〈語錄〉○又曰自夫易何為者也至以斷天下之疑此言易之書其用如此〈文集〉
　　是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之義易以貢康節先生曰蓍德圎以況天之數故七七四十九也五十者存一而言之也卦德方以況地之數故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用數也卦者體數也用以體為基故存一也體以用為本故去四也圎者本一方者本四故蓍存一而卦去四也○圎數有一方數有二竒耦之義也六即一也十二即二也天圎而地方圎之數起一而積六方之數起一而積八變之則起四而積十二也六者常以六變八者常以八變而十二者亦以八變自然之道也八者天地之體也六者天之用也十二者地之用也天變方為圎而常存其一地分一為四而常執其方天變其體而不變其用也地變其用而不變其體也六者並其一而為七十二者並其四而為十六也陽主進故天並其一而為七隂主退故地去其四而止扵十二也是陽常存一而隂常晦一也故天地之體止於八而天之用極扵七地之用止於十二也圎者刓方以為用故一變四四去其一則三也三變九九去其三則六也方者引圎以為體故一變三並之四也四變十二並之十六也故用數成於三而極於六體數成於四而極於十六也是以圎者徑一而圍三起一而積六方者分一而為四分四而為十六皆自然之道也○圎者一變則生六去一則五也二變則生十二去二則十也三變則生十八去三則十五也四變則二十四去四則二十也五變則三十去五則二十五也六變則三十六去六則三十也是以存之則六六去之則五五也五則四而存一也四則三而存一也三則二而存一也二則一而存一也故一生二去一則一也二生三去一則二也三生四去一則三也四生五去一則四也是故二以一為本三以二為本四以三為本五以四為本六以五為本也方者一變而為四四生八並四而為十二八生十二並八而為二十十二生十六並十二而為二十八十六生二十並十六而為三十六也一生三並而為四也十二生二十並而為三十二也二十八生三十六並而為六十四也○圎者六變六六而進之故六十變而三百六十矣方者八變故八八而成六十四矣陽主進是以進之為六十也○圎者星也厯紀之數其肇扵此乎方者土也畫州井地之法其倣於此乎葢圎者河圗之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作範也〈並觀物外篇〉
　　橫渠先生曰圎神故能通天下之志方知故能定天下之業爻貢所以斷天下之疑易書成三者備民患明聖人得以洗濯其心而退藏扵密矣〈易説〉
　　廣漢張氏曰甚哉天地之數所以成變化行鬼神大而日月寒暑微而草木昆蟲未有不冒於此者聖人之意以謂青黃黼黻吾固見之也謂天下皆離婁可乎金石絲竹吾固聞之也謂天下皆師曠可乎將欲家至戶曉而形之於言則言有不可傳者將欲雄編大䇿而載之於書則書有不可盡者於是生蓍立卦而著其六爻之義者是乃示天下後世以天地之數者也故蓍之四十九其分其掛其揲以四歸竒於扐運量無窮者此圎而神也卦之六十四或竒或偶有小大之異別隂陽之殊致吉凶已定者此方以知也至於六爻或征而吉則以動而有功者貢於人也或征而凶則以動而有咎者貢於人也其得失存亡憂虞悔吝雜然貢扵人而均獲其利者此六爻之義交易而貢於人也〈易説〉
　　白雲郭氏曰蓍卦六爻各言其德固非易道之大全聖人用之亦所以通志定業斷天下之疑也圎而神故能通志方以知故能定業易以貢故能斷疑聖人之於易也取而用之左右逄其原矣貢猶告也〈易説〉
　　新安朱氏曰圎神謂變化無方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人〈本義〉○蓍之德圎而神以下卻是從源頭説而未是説卜筮○蓍與卦以德言爻以義言只是具這道理在此而已故聖人以此洗心退藏於密○六爻之義易以貢今解貢字只得以告人説但神知字重貢字輕卻曉不得〈並語錄〉○蓍以七為數是未成卦時所用未有定體故其德圎而神所以知來卦以八為數是因蓍之變而成已有定體故其德方以知所以藏往卦惟三易有之皆筮法也若灼龜而卜則謂之兆見於周禮可考也〈答何京叔書〉
　　聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡智神武而不殺者夫
　　伊川先生曰安有識得易後不知退藏於密密是用之源聖人之妙處〈河南語錄〉○離了隂陽便無道所以隂陽者是道也隂陽氣也氣是形而下者道是形而上者則是密也○退藏於密密是甚○知不專為藏往易言知來藏往主蓍卦而言〈並入闗語錄〉
　　橫渠先生曰吉凶可以正勝非聖人之患也○開物於幾先故曰知來明憂患而弭其故故曰藏往○示人吉凶其道顯矣知來藏往其德行神矣語蓍龜之用也○神武不殺神知之大者使知懼而不犯神武者也〈並易説〉
　　龜山楊氏曰六經不言無心惟佛氏言之亦不言脩性惟揚雄言之心不可無性不假脩故易止言洗心盡性記言正心尊德性孟子言存心養性〈荊州語錄〉
　　廣漢張氏曰夫蓍之四十九乃衍天地之數也卦之六十四乃備天地之數也爻之三百八十四乃通天地之數也聖人以此而示天下之人其心休焉一疵不染滌除澡雪無遑遽之勞無𪫟迫之患退藏於密恬淡無為是乃善與人同患者也非以蓍卦六爻濟斯民之患而洗心退藏者乎大抵厥初生民不知多寡也聖人為斗量以畀之則不必為之較龠合而民咸知其多寡矣民不知輕重也聖人為權衡以畀之則不必為之較錙銖而民咸知其輕重矣夫民之扵吉凶其甚於多寡輕重也聖人為之蓍為之卦為之六爻以濟民行使天下之人咸知其是非利害得失臧否吾又何必營為以憂其故耶以此洗心退藏於密是乃吉凶與民同患者乎説者雲屏思慮而安其厥躬者聖人同患於民而不汩其身也察安危以存其古訓者天下知其吉凶而均獲其利也如此天下之民皆即蓍之神以知其來可以探賾而索隱可以鈎深而致逺見不見之形抽不抽之緒三揲而一爻具十八變而一卦成衍忒以是而決臧否由是而著此神以知來蓍可以窮天地之數也即卦之知以藏其往可以鑒古昔之興衰可以察前日之得失堯舜致衣裳之治湯武成炳蔚之文考明夷而知箕子觀既濟而知髙宗囊括大始包裹太極此知以藏往卦可以該天地之數也能盡此以推之天下與來世乃古之聰明叡智神武而不殺者夫今夫伏羲之始作八卦神農之制耒耜黃帝之迎日推䇿堯之厯象日月星辰舜之在璿璣玉衡以齊七政夏禹之連山成湯之歸藏文王之重卦武王之洪範孔子之十翼皆覺之於心悟之扵性其聰所以聞天下之不聞其明所以見天下之不見其叡則黙識心通不待教而能者乎其知則神解意悟不待學而知者乎夫聰明叡知則智周乎萬物必思道濟天下此神武而不殺俾民知懼無有師保如臨父母甲兵不施刑措不用而人為君子之歸者此聖人濟民行者乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰以此洗心者以易洗心也聖人之用易也隨用隨取隨取隨足故能無思無慮以滌其心葢其酬酢應變在易不在心則心無留事亦無應變之方非洗心而何故其脩身齊家治國治天下之道莫不一本於易微而至於耒耜舟楫𦥑杵弧矢之用亦必取諸益取諸渙取諸小過取諸睽聖人皆無容心焉是所以能洗心而退藏於密也彼愚而好自用者雖竭精神逞智力而天下之志未必能通天下之業未必能定天下之疑未必能斷又安知聖人通天下之志者用易開物之道也定天下之業者用易成務之道也斷天下之疑者用易冒天下之道也天下之事不過於志業疑三者而已聖人用易亦不過三者之道也所謂洗心用易者如此雖聖人吉凶之患不得不與民同然無心受之亦無妄之道也夫何患焉若是者非神之妙足以知方來非知之崇足以藏已往又安能與於洗心之道哉古之聰明叡智之君神武不殺而天下治者葢得洗心退藏之道也是知心之為物用之則塵滓不用則清明衆人不知不用之術而聖人獨明不用之道故聖人洗心在此而衆人莫之知也〈易説〉
　　漢上朱氏曰聖人於天地五十有五之數葢有超然獨得而遺乎數者是故蓍運無窮可以前知其德圎而神也聖人以此洗心酬酢萬變一毫不留於胷中卦成不易爻見而䇿藏其德方以知也聖人以此退藏遁扵無形深不可測六爻之義唯變是適上下內外相易以告吉凶聖人以此吉凶與民同患夫洗心退藏若絶倫離類則過矣是以吉凶與民同患開物於幾先故曰知來所謂可以前知也明憂患而弭其故故曰藏往所謂爻見而䇿藏也惟吉凶與民同患是以有開物成務冒天下之道此所謂不與聖人同憂者也若舍是道唯數而已則易於天地為贅矣上言蓍神卦知爻義而總之以神知者言卦則爻在其中孰能與於此者哉古者聰明不蔽於耳目叡知不蔽於思慮有武而不殺者夫有武不殺萬物自服故謂之神武〈易傳〉○又曰闗子明曰接物者言接之而已非同之也故濯物心無所瀆汙謂之洗心言洗濯其接物之心無所瀆汙故謂之洗心而注者誤以為洗濯萬物之心〈叢説〉
　　新安朱氏曰聖人體具三者之德而無一塵之累無事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂無卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂〈本義〉○聖人以此洗心退藏於密是以那易來洗濯自家心了更沒些私意小智在裏許聖人便似那易了不假蓍龜而知卜筮所以説神武而不殺這是他有那神以知來知以藏往下又説箇齋戒以神明其德皆是得其理不假其物○前面一截説易之理未是説到蓍卦卜筮處後面方説卜筮聖人之心渾只是圎神方知易貢三箇物事更無別物一似洗得來淨潔了前面此字指易之理言武是殺底物事神武卻不殺便如易是卜筮底物事這箇卻只是説他理未到那用處到下面是以明於天之道方是説卜筮○以此洗心者心中渾然此理別無他物退藏於密只是未見於用所謂寂然不動也下文説神以知來便是以蓍之德知來知以藏往便是以卦之德藏往洗心退藏言體知來藏往言周然亦只言體用具矣而未及使出來處到下文是興神物以前民用方𤼵揮許多道理以盡見於用也然前段必結之以聰明叡知神武而不殺者只是譬喻蓍龜雖未用而神靈之理具在猶武是殺人底事聖人卻存此神武而不殺也○以此洗心注云洗萬物之心若聖人之意果如此何不直言以此洗萬物之心乎大抵觀聖賢之言只作自已作文看如本説洗萬物之心卻止雲洗心於心安乎○退藏於密時固是不用這物事吉凶與民同患也不用這物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏於密是不用事時到他用事也不犯手事未到時先安排在這裏了事到時恁地來恁地應○退藏於密密是主靜處萬化出焉者動中之靜固是靜又有大靜萬化森然者○神以知來知以藏往一卦之中凡爻卦所載聖人所已言皆具已見底道理便是藏往占得此卦因此道理以推未來之事便是知來○聖人此心虛明自然具衆理潔淨精微只是不犯手卦爻許多不是安排對副與人看是甚人來自然撞著易如此聖人也如此所以説箇蓍之德卦之德神明其德○聖人胷中都無纎毫私意都不假卜筮只是以易之理洗心其未感物也湛然純一都無一毫之累更無些跡所謂退藏於密也及其吉凶與民同患卻神以知來知以藏往是誰人㑹恁地非古人聰明叡知神武而不殺者不能如此神武不殺者聖人於天下自是所當者摧所向者伏然而他都不費手腳○如揲蓍然當其未揲也都不知揲下來底是隂是陽是老是少便是知來底意思及其成卦了則事都絣定在上面了便是藏往下文所以雲是以明於天之道察於民之故設為卜筮以為民之郷導故只是事聖人於此又以卜筮而齋戒以神明其德〈並語錄〉○又曰此言聖人所以作易之本也蓍動卦靜而爻之變易無窮未畫之前此理已具於聖人之心矣然物之未感則寂然不動而無聯兆之可名及其出而應物則憂以天下而所謂圎神方智者各見於功用之實矣聰明叡智神武不殺言其體用之妙也○心具衆理變化感通生生不窮故謂之易此其所以能開物成務而冒天下也圎神方知變易三者闕一則用不妙用不妙則心有所蔽而明不遍照洗心正謂其無蔽而光明耳非有所加益也寂然之中衆理畢具而無聯兆可名其密之謂歟必有怵惕惻隱之心此心之宰而情之動也如此立語何如○聖人以此洗心此字指蓍卦之德六爻之義而言洗心言聖人玩此理而黙契其妙也退藏扵密但言未感物之時耳及其吉凶與民同患則所用者亦此理而已其所以知來者向之所謂圎而神者也其所以藏往者向之所謂方以知者也神武不殺言聖人之不假卜筮而知吉凶也是以明扵天之道以下乃言教民卜筮之事而聖人亦未嘗不敬而信之以神明其德也此章文義只如此程先生説或是一時意到而言不暇考其文義今但玩味其意別看可也若牽合經㫖則費力耳〈並答王子合書〉
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫
　　明道先生曰聖人齋戒敬也以神明其德惡人齋戒亦敬也故可以事上帝〈朱公掞問學拾遺〉○易要玩索齋戒以神明其德夫〈劉絢師訓〉
　　橫渠先生曰言天之變遷禍福之道由民之逆順取捨之故故作易以先之○民患除憂疑亡用利身安故可退藏於密窮神知化以崇髙其德也自此而下又歴言其德之出而異名也〈並易説〉
　　廣漢張氏曰今夫變化之推遷隂陽之運量七宿軫轉六甲內馴無非天之道也禍福之倚伏利害之相摩進退存亡吉凶悔吝無非民之故也聖人知幽明之故知死生之説知鬼神之情狀所謂天之道固已明之也乆矣吉事有祥象事知器占事知來所謂民之故固已察之也熟矣奈何知進而不知退知存而不知亡昧於消息盈虛者又烏能明扵天之道邪安其危而利其災樂其所以亡暗於得失利害者又烏能察扵民之故邪聖人憂之是興神物以前民用乃所以為天下後世設也蓍植物也足以揲天地之數龜動物也足以見天地之象故天能生之而不能興之惟聖人用其四十九而幽賛於神明者所以興其蓍也鑚之七十二而置之前者所以興其龜也天下之民其終不倦而樂於有為亹亹不忘而勇於行者以其有蓍龜以前之也聖人深居簡出利用安身齋以去其不一之思戒以防其不測之患神明其德有莫知其所以然者矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰聖人明天之道察民之故無或不通故興神物以前民用則無有逺近幽深遂知來物聖人初無與焉是以能齋戒其心休休然以神明其德也神物易也前言聖人用易而不自用其心故曰洗心此又追本而言聖人作易之時亦無容心焉因神物固有獨能興之而已故既興神物以前民用是乃所以齋戒神明其德夫齋戒所以洗心也洗心所以神明其德也〈易説〉
　　漢上朱氏曰物之蒙蔽動違諸理不得已而用刑至於殺之豈得已哉聖人憂之是以明扵天之道察於民之故明扵天之道而不察於民之故知天而已非聖人也無非物也天地五十有五之數見於蓍龜故謂之神物是興神物前百姓之日用示之以吉凶之理使知違順取捨其効至於刑措不用兵革不試何殺之有然非聰明叡知豈能明察如此聖人以此齋潔戒慎恐懼於不聞不覩所謂誠也神明其德者配天地也故其民有肅心而不欺民至於不欺至矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也〈本義〉○明於天之道以下方説蓍龜乃是𤼵用處是興神物以前民用聖人既具此理又將此理復就蓍龜上𤼵明出來使民亦得前知而用之也聖人以此齋戒以神明其德德即聖人之德又即卜筮齋戒以神明之聖人自有此理亦用蓍龜之理以神明之○聖人見得天道人事都是這道理蓍龜之靈都包得盡扵是作為卜筮使人因卜筮知得道理都在這裏面○問明扵天之道而察扵民之故天之道便是民之故否曰論得到極處固只是一箇道理看時須做兩處看方看得周匝無虧欠處問天之道只是福善禍淫之類否曰如隂陽變化春何為而生秋何為而殺夏何為而暑冬何為而寒皆要理㑹得問民之故如君臣父子之類是否曰凡民生日用皆是若只理㑹得民之故卻理㑹不得天之道便即民之故亦未是在到得極時固只是一理要之須是都看得周匝始得○是興神物以前民用此言有以開民使民皆知前時民皆昏塞吉凶利害是非都不知因這箇開了便能如神明然此便是神明其德又雲民用之則神明民德聖人用之則自神明其德蓍之德以下三句是未渉於用聖人以此洗心是得此三者之理而不假其物這箇是有那神以知來知以藏往○明道愛舉聖人以此齋戒以神明其德夫一句雖不是本文意思要之意思自好幹因問此恐是君子篤恭而天下平之意曰否只如上蔡所謂敬是常惺惺法又問此恐非是聖人分上事曰便是説道不是本文意思要之自好〈並語錄〉○又曰洗心聖人觀象玩辭理與心㑹也齋戒聖人觀變玩占臨事而敬也〈答何京叔書〉○洗心齋戒特觀象玩辭觀變玩占之大者但方其退藏而與民同患之用已具及其應變則又所以齋戒而神明其德此則非聖人不能與精義致用利用崇德亦頗相類此下所言闔闢往來乃易之道易有太極則承上文而言所以往來闔闢而無窮者以其有是理耳有是理則天地設位而易行乎其中矣兩而生四四而生八至於八則三變相因而三才可見故聖人因之畫為八卦以形變易之妙而定吉凶至此然後可以言畫耳前所謂易有太極者恐未可以畫言也〈答蔡季通書〉○聖人以此齋戒以神明其德夫此言用易之事也齋戒敬也聖人無一時一事而不敬此特因卜筮而言尤見其精誠之至如孔子所慎齊戰疾之意也湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒玩此則知所以神明其德之意也〈文集〉
　　是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　明道先生曰闔闢便是易一闔一闢謂之變〈羅氏拾遺〉伊川先生曰凡物之散其氣遂盡無復歸本原之理天地間如洪鑪雖生物銷鑠亦盡況既散之氣豈有復在天地造化又焉用此既散之氣其造化者自是生氣至如海水潮日出則水涸是潮退也其涸者已無也月出則潮水生也非卻是將已涸之水為潮此是氣之終始開闔便是易一闔一闢謂之變○又曰眞元之氣氣之所由生不與外氣相雜但以外氣涵養而已若魚在水魚之性命非是水為之但必以水涵養魚乃得生耳人居天地氣中與魚在水無異至於飲食之養皆是外氣涵養之道出入之息者闔闢之機而已所出之息非所入之氣但眞元自能生氣所入之氣止當闔時隨之而入非假此氣以助眞元也〈並入關語録○後一條増〉
　　橫渠先生曰闔戶靜密也闢戶動逹也形開而目覩耳聞受於陽也一動一靜是道之常專於動靜則偏也一闔一闢謂之變人之有息葢剛柔相摩乾坤闔闢之象也○因其變而裁製之以教天下聖人之法也○用之不窮莫知其郷故名之曰神〈並易説〉○物之所以相感者利用出入莫知其郷一萬物之妙者歟○虛明〈一作靜〉照鑒神之明也無逺近幽深利用出入神之充塞無間也〈並正蒙〉
　　廣漢張氏曰夫自太極既判兩儀肇焉故闔戶之坤所以包括萬物而得隂也闢戶之乾所以敷生萬物而得陽也即乾坤之一闔一闢所以謂之變即乾坤之往來不窮所以謂之通夫乾坤者生成萬物之體也變化者乃乾坤生化萬物之用也其覆載範圍之中可得而見者謂之象也可指其形者謂之器也有聖人制而用之所以謂之法也利用出入民咸用之而不可測者謂之神也〈易説〉白雲郭氏曰繫辭論變通最為易之要道而人多略之變通者易之道也用易之道也故孔子扵繫辭三致意焉葢其義微而難知也因其微而難知故以闔戶闢戶言之葢聖人舉近人而易曉者莫若戶之為用也固非乾坤之道止於闔戶闢戶而已也因闔戶闢戶以明變通則又並及象器法神而言者以見乾坤變通以至製法盡神之妙舉一戶之義足以兼明之則聖人所以探賾索隱鈎深致逺者如是其至也然一戶至末也猶必盡此道而後可用於天下後世則聖人所以治天下者其可不盡變通之道乎故易曰神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉無不利然則變通之道是乃黃帝堯舜氏得之以治天下者也可不務乎且坤隂物也故有闔戶之象乾陽物也故有闢戶之象既能闔復能闢是所謂變也朝闢之暮闔之日復一日往來闔闢不窮是所謂通也通也者通其變也至於其戶之可見則曰象也其有形則曰器也制而用此者則曰法也利於出入之用而天下之民無不用之者又其所以為神也如是則一戶之設豈茍徒哉故治天下之道無它焉如制一戶之法使之變通可乆斯得之矣雖黃帝堯舜之治不過於此〈易説〉
　　漢上朱氏曰坤自夏至以一隂右行萬物從之而入故曰闔戶謂之坤乾自冬至以一陽左行萬物從之而出故曰闢戶謂之乾坤闔則陽變而隂乾闢則隂變而陽故一闔一闢謂之變闔者往也闢者來也一闔一闢往來相感其機有不得息者故往來不窮謂之通氣聚而有見故謂之象象成而有形故謂之器利用此道以動靜出入而蚩蚩之民咸日用之莫知其然故謂之神七者同出而異名其變化之道神之所為乎知闔闢變通者明於天之道知利用出入民咸用之者察於民之故乾天坤地而曰明扵天之道者乾兼坤也闔闢以一嵗言之寒暑也以一日言之晝夜也以一身言之出入之息死生之變也無闔則無闢無靜則無動此歸藏所以先坤歟〈易傳〉○聖人用易立法制器變通不倦故曰利用出入民咸用之謂之神〈叢説〉新安朱氏曰闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人脩道之所為而神者百姓自然之日用也〈本義〉○問闔戶謂之坤一叚只是這一箇物以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通𤼵見而未成形謂之象成形謂之器聖人脩禮立教謂之法百姓日用則謂之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都離地不得又曰民之於易隨取而各足易之扵民周徧而不窮所以謂之神所謂活潑潑地便是這處○闔闢乾坤理與事皆如此者亦如此這箇只説理底意思多知禮成性橫渠説得別他道是聖人成得箇性衆人性而未成〈並語錄〉
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　康節先生曰太極既分兩儀立矣陽下交於隂隂上交扵陽四象生矣陽交扵隂隂交扵陽而生天之四象剛交扵柔柔交扵剛而生地之四象扵是八卦成矣八卦相錯然後萬物生焉○隂陽生而分二儀二儀交而生四象四象交而成八卦八卦交而生萬物故二儀生天地之類四象定天地之體四象生日月之類八卦定日月之體八卦生萬物之類重卦定萬物之體類者生之序也體者象之交也推類者必本乎生觀體者必由乎象生則未來而逆推象則既成而順觀是故日月一類也同出而異處也異處而同象也推此以往物焉逃哉〈並觀物外篇〉○樵者謂漁者曰子可謂知易之道矣吾敢問易有太極太極何物也曰無為之本也太極生兩儀兩儀天地之謂乎曰兩儀天地之祖也非止為天地而已也太極分而為二先得一為一後得一為二一二謂兩儀曰兩儀生四象四象何物也曰大象謂隂陽剛柔有隂陽然後可以生天有剛柔然後可以生地立功之本於斯為極曰四象生八卦八卦何謂也曰謂乾坤離坎兊艮震巽也迭相盛衰終始於其間矣因而重之則六十四卦由是而生也而易之道始備矣〈外書〉
　　濂溪先生曰無極而太極太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也五行之生也各一其性無極之眞二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉惟人也得其秀而最靈形既生矣神𤼵知矣五性感動而善惡分萬事出矣聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉故聖人與天地合其德日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶君子脩之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義大哉易也斯其至矣〈太極圖説〉
　　伊川先生曰範文甫問四象曰左右前後楊中立問四象曰四方〈時氏拾遺〉
　　橫渠先生曰四象即乾之四德四時之象故下文雲變通莫大乎四時盡吉凶之理則能盡天人之助而成位乎其中矣故下雲崇髙莫大乎富貴有吉凶利害然後人謀作大業生若無施不宜則何業之有〈易説〉龜山楊氏曰問易有太極莫便是道之所謂中否曰然若是則本無定位當處即是太極邪曰然兩儀四象八卦如何自此生曰既有太極便有上下有上下便有左右前後四方有左右前後四方便有四維皆自然之理也〈南都語錄〉
　　廣漢張氏曰易有太極者函三為一此中也如立天之道曰隂與陽而太極乃隂陽之中者乎立地之道曰柔與剛而太極乃剛柔之中者乎立人之道曰仁與義而太極乃仁義之中者乎此太極函三為一乃皇極之中道也是以聖人作易所謂六爻者乃三極之道故三才皆得其中是乃順性命之理也爰自太極既判乃生兩儀者在天為隂陽在地為柔剛在人為仁義雖曰隂陽不可指為隂陽雖曰柔剛不可指為柔剛雖曰仁義不可指為仁義乃儀則具存而有對代者也夫有兩儀則一與六共宗二與七共朋三與入同道四與九相友存一而六具有二而七存有三而八著有四而九生此七九八六乃易之四象天一之水得六而居北於卦為坎地二之火得七而居南扵卦為離天三之木得入而居東扵卦為震地四之金得九而居西於卦為兌是以坎之數六去三而餘三此三畫之乾所以生扵西北離之數七去三而餘四此四畫之巽所以生扵東南兊之數九去三而餘六此六畫之坤所以生扵西南震之數八去三而餘五此五畫之艮所以生扵東北乃四象生八卦也及夫八卦既具則乾之䇿乃四九三十六䇿坤之策乃四六二十四䇿震坎艮之䇿乃七之䇿也巽離兊之䇿乃四八之䇿也道之妙也由是而顯德之粗也由是而神可與祐神可與酬酢則吉凶豈有不定者乎吉凶既定則知其利之可興害之可除伏羲之興網罟神農之制耒耜黃帝堯舜之垂衣裳與夫帝之所興王之所成所以舉而措之天下之民者無非本於此也〈易説〉○垂諭太極之説某妄意以為太極所以形性之妙也性不能不動太極所以明動靜之藴也極乃樞極之義聖人扵易特名太極二字葢示人以根柢其義微矣若只曰性而不曰太極則只去未𤼵上認之不見其用曰太極則性之妙都見矣體用一源顯微無間其太極之藴歟所謂太極天地之性語意亦未圎不若雲天地亦形而下者一本於太極○又曰易也者生生之妙也太極者所以生生者也曰易有太極而體用一源可見矣〈並答吳晦叔書〉○太極動而二氣形二氣形而萬物化生人與物俱本乎此者也〈存齋記○並南軒集〉
　　五峰胡氏曰易有太極是生兩儀故天地之間物必有對感則必應出則必反不易之理也是以禹湯保天下而天下歸之桀紂虐天下而天下棄之〈文集〉
　　白雲郭氏曰太極者三才未分之名統三才之道者也兩儀猶曰二象也謂有乾坤天地之二象而未為乾坤天地也四象者九八七六隂陽老少之象此與大衍之序同大衍太極也分而為二兩儀也揲之以四四象也四象既生然後太極分而為三才兩儀定而名乾坤入卦以成吉凶以定而大業生焉吉凶者入卦之所有而非八卦之所生大業者聖人之所造吉凶定則易道成矣易道成故聖人用之以崇德廣業也〈易説〉
　　漢上朱氏曰此以下言是興伸物極中也太極中之至歟易有太極四十有九合而為一乎四象八卦具而未動謂之大極在人則喜怒哀樂之未𤼵者也隂陽匹也故謂之儀太極動而生陽陽極靜而生隂隂極復動而生陽始動靜者少也極動靜者老也故生四象乾老陽也震坎艮少陽也坤老隂也巽離兊少隂也故四象生八卦卦有爻爻有位剛柔相交有當否故八卦定吉凶有吉凶則有利害人謀用矣故生大業八卦定吉凶者開物也吉凶生大業者成務也〈易傳〉○又曰太極者中之至也天地之大本也所以生天地者也天地分太極萬物分天地人資天地之中以生觀乎人則天地之體見矣故曰惟皇上帝降衷於下民而人之心者又人之中也寂然不動太極含三也感而遂通則天地位矣萬物育矣自一嵗言之冬至也自一日言之夜半也此太𤣥八十一首所以起於中歟○太極者隂陽之本也兩儀者隂陽之分也四象者金木水火土也八卦者隂陽五行布扵四時而生萬物也故不知八卦則不知五行不知五行則不知隂陽不知隂陽則不知太極人孰知太極之不相離乎不知太極則不可以語易矣故曰易有太極○兩儀生四象孔氏謂金木水火稟天地而有土則分王四季且金木水火有形之物安得為象哉孔氏失之逺矣○鄭康成言四象曰布六扵北方以象水布八扵東方以象木布九扵西方以象金布七扵南方以象火備為一爻而正謂四營而成〈並叢説〉
　　新安朱氏曰一每生二自然之理也易者隂陽之變太極者其理也兩儀者始為一畫以分隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然○有吉有凶是生大業〈並本義〉○易者隂陽之變太極其理也○太極中全是具一箇善若三百八十四爻中有善有惡皆隂陽變化以後方有○周子康節説太極和隂陽滾説易中便擡起説周子言太極動而生陽靜而生隂如言太極動是陽動極而靜靜便是隂動時便是陽之太極靜時便是隂之太極葢太極即在隂陽裏如易有太極是生兩儀則先從實理處説若論其生則俱生太極依舊在隂陽裏但言其次序須有這實理方始有隂陽也其理則一雖然自見在事物而觀之則隂陽函太極推其本則太極生隂陽○問易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦曰此太極卻是為畫卦説當未畫卦前太極只是一箇渾淪底道理裏面包含隂陽剛柔竒耦無所不有及各畫一竒一耦便是生兩儀再於一竒畫上加一耦此是陽中之隂又於一竒畫上加一竒此是陽中之陽又扵一耦畫上加一竒此是隂中之陽又扵一耦畫上加一耦此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上兩卦毎象各添一竒或一耦便是八卦嘗聞一朋友説一為儀二為象三為卦四為象如春夏秋冬金木水火東西南北無不可推矣○易有太極便有箇隂陽出來隂陽便是兩儀儀匹也兩儀生四象便是一箇隂又生出一箇陽是一象也一箇陽又生出一箇隂是一象也一箇隂又生一箇隂是一象也一箇陽又生一箇陽是一象也此謂四象四象生八卦是這四箇象生四箇隂時便成坎震坤兊四卦生四箇陽時便成巽離艮乾四卦○以物論之易之有太極如木之有根浮圖之有頂但木之根浮圖之頂是有形之極太極卻不是一物無方所頓放是無形之極故周子曰無極而太極是他説得有工夫處太極之所以妙太極卻不離乎兩儀四象八卦如一隂一陽之謂道指一隂一陽為道則不可而道則不離乎隂陽也○太極如一木生上分而為枝榦又分而生花生葉生生不窮到得成果子裏面又有生生不窮之理生將出去又是無限箇太極更無停息只是到成果實時又卻少歇不是止到這裏自合少止正所謂終始萬物莫盛乎艮艮止是生息之意○林黃中論易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦就一卦言之全體為太極內外為兩儀內外及互體為四象又顚倒取為八卦先生曰如此則不是生卻是包也始畫卦時只是箇隂陽竒耦一生兩兩生四四生八而已方其為太極未有兩儀也由太極而後生兩儀方其為兩儀未有四象也由兩儀而後生四象方其為四象未有八卦也由四象而後生八卦此之謂生若以為包則是未有太極已先有兩儀未有兩儀已先有四象未有四象已先有入卦矣林又曰太極有象且既曰易有太極則不可謂之無濂溪乃有無極之説何也曰有太極是有此理無極是無形器方體可求兩儀有象太極則無象林又言三畫以象三才曰有三畫方看見似箇三才模様非故畫以象之也○卦畫既立便有吉凶在裏葢是隂陽往來交錯扵其間其時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶既決定而不差則以之立事而大業自此生矣此聖人作易教民占筮而以開天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此〈並語錄〉○又曰此一節乃孔子𤼵明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今説者惟康節明道兩先主為能知之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道先生以為加一倍法其𤼵明孔子之言又可謂最切要矣葢以河圗洛書論之太極者虛其中之象也兩儀者隂陽竒耦之象也四象者河圖之一合六二合七三合八四合九洛書之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圖四正四隅之位洛書四實四虛之數也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者一為陽而一為隂陽數一而隂數二也四象者陽之上生一陽則為□而謂之太陽生一隂則為□而謂之少隂隂之上生一陽則為□而謂之少陽生一隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六此六七入九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽則為☰而名乾生一隂則為☱而名兊少隂之上生一陽則為☲而名離生一隂則為☳而名震少陽之上生一陽則為☴而名巽生一隂則為☵而名坎太隂之上生一陽則為☶而名艮生一隂則為☷而名坤康節先天之説所謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八者葢謂此也至於八卦之上又各生一隂一陽則為四畫者十有六經雖無文而康節所謂八分為十六者此也四畫之上又各有一隂一陽則為五畫者三十有二經雖無文而康節所謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一隂一陽則為六畫之卦六十有四而入卦相重又各得乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圖可見矣今既以七八九六為四象又以揲之以四為四象疑或有未安也河圖洛書愚竊以大傳之文詳之河圖洛書葢皆聖人所取以為八卦者而九疇亦並出焉今以其象觀之則虛其中者所以為易也實其中者所以為洪範也其所以為易者已見扵前段矣所以為洪範則河圖九疇之象洛書五行之數有不可誣者恐不得以其出於緯書而略之也〈與郭沖晦書〉○邵子云太極既分兩儀立矣陽上交於隂隂下交扵陽而四象生矣陽交扵隂隂交扵陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象八卦相錯而後萬物生焉此來教所引邵先生説也今子細辨析奉呈幸詳考之方可見其曲折未遽可輕議也然此亦是就六十四卦已成之後言之故其先後多寡有難著語處乍看極費分䟽猝然曉㑹不得若要見得聖人作易根原直截分明卻不如且看卷首橫圖自始初只有兩書時漸次看起以至生滿六畫之後其先後多寡既有次第而位置分明不費辭説扵此看得方見六十四卦全是天理自然挨排出來聖人只是見得分明便只依本畫出元不曽用一毫智力添助葢本不煩智力之助亦不容智力得以助扵其間也及至卦成之後逆順縱橫都成義理千般萬種其妙無窮卻在人看得如何而各因所見為説雖若各不相資而實未嘗相悖也葢自初未有畫時説到六畫滿處者邵子所謂先天之學也卦成之後各因一義推説邵子所謂後天之學也今來喻所引繫辭説卦三才六位之説即所謂後天者也先天後天既各自為一義而後天説中取義又多不同彼此自不相妨不可執一而廢百也若執此説必謂聖人初畫卦時只見一箇三才便更不問事由一連便埽出三畫以擬其象畫成之後子細看來見使不得又旋劃壁添出後一半截此則全是私意杜撰補接豈復更有易邪來喻條目尚多然其大節目不過如此今但於此看破則其餘小小未合處自當迎刃而解矣○據邵氏説先天者伏羲所畫之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初無文字只有一圖以寓其象數而天地萬物之理隂陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當專以文王之易為主然不推本伏羲作易畫卦之所由則學者必將誤認文王所演之易便為伏羲始畫之易只從中半説起不識向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而今新書原卦畫一篇亦分兩義伏羲在前文王在後必欲知聖人作易之本則當考伏羲之畫若只欲知今易書文義則但求之文王之經孔子之傳足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜來教乃謂專為邵氏觧釋而於易經無所折衷則恐考之有未詳也〈並答袁機仲書〉
　　東萊呂氏曰太極圖義曰無聲無臭而造化之樞紐品彚之根柢系焉竊謂太極即造化之樞紐品彚之根柢也恐多系焉兩字○太極圖義曰太極道也隂陽器也竊謂此固非世儒精麤之論然似有形容太過之病○太極圖義曰太極立則陽動隂靜而兩儀分竊謂太極無未立之時立之一字語恐未瑩〈並答朱侍講〉
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎冨貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　廣漢張氏曰夫易有太極而降以生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業此易之興乎世聖人之興乎易易所以垂之天下後世者也雖然物固有法象至於法象之大者莫大乎天地物固有變通至扵變通之大者莫大乎四時水火固著明矣然垂象著明惟在天之日月為莫大也爵齒固崇髙矣然崇髙之極惟寳位之冨貴為莫大也以至備物致用立成器以為天下利俾民養生喪死仰事俯育用之不窮者所以莫大於聖人也探賾索隱鉤深致逺定天下之吉凶俾民避害趨利去危即安以前民用者所以莫大扵蓍龜也〈易説〉
　　白雲郭氏曰自論乾坤變通至天生神物四事皆首以是故為言葢因洗心齋戒用易而有是四事明文義相屬也聖人洗心齋戒用易以應天下之務葢用易不用心故用乾坤變通而至於利用出入之神用太極兩儀之道而至扵生大業由聖人用易備物致用為天下利故與天地四時日月蓍龜同為莫大神明之德終言聖人效象天地神物皆不自用其心皆有所則象亦洗心用易之道也且天下物理有形名氣象者固不可槩舉也然有法象者非一而莫大扵天地變通者非一而莫大於四時縣象著明者非一而莫大扵日月崇髙者非一而莫大扵冨貴備物致用者非一而莫大於聖人探賾索隠者非一而莫大於蓍龜冨貴者人君之勢位道必假此而後行也故位為大寳聖人亦人也以能用易故莫大也然法象變通著明崇髙備物致用探賾索隱皆易之道而天地四時日月冨貴與聖人蓍龜得之皆成莫大之德又以見易之開物成務冒天下之道無乎不備如是之大也〈易説〉
　　漢上朱氏曰法象莫大乎天地故定乾坤也變通莫大乎四時故明六爻也縣象著明莫大乎日月故用坎離也積而崇髙者冨貴也冨貴然後可與人共位食祿行道爻之尊位是也故莫大乎冨貴備百物致民用立成器如網罟耒耜之類以為天下利唯聖人能之象言先王大人君子之所以者是也故莫大乎聖人天地鬼神之奧幽賾隱伏深逺而難窮探取之搜索之鈎出之使自至之以定吉凶之未形以成亹亹之不已唯蓍龜能之故莫大乎蓍龜聖人觀天地四時日月又考之蓍龜而作易以通神明之德以類萬物之情處崇髙之冨貴備物致用立成器建卜筮然則通天下之志定天下之業斷天下之疑非聖人其孰能之是以成位兩間與天地並立故曰大哉人謨舍此而能覆冒天下者未之見也〈易傳〉
　　新安朱氏曰冨貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉〈本義〉○以定天下之吉凶成天下之亹亹莫大乎蓍龜人到疑而不能自明處徃往便放倒不復能向前動有疑阻既有卜筮知是吉是凶便自勉勉住不得其所以勉勉者是卜筮成之也○筮雖出於自然然一爻成則止有八卦四爻成則止有四卦五爻成則止有二卦這二卦便可以著意揣度了不若卜龜文一兆則吉凶便見更無移改全不可容心所以古人言筮短龜長○易占不用龜而毎言蓍龜皆具此理也筮即蓍也筮短龜長不如從長者謂龜有鑚灼之易而筮有扐揲之煩龜之卦一灼便成亦有自然之意洪範所謂卜五占用二者卜五即龜用二即蓍曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克即是五行雨即水霽即火蒙即土驛即木克是金曰貞曰悔即是內外卦也○占龜土兆大橫木兆直〈或曰火兆直只周禮曰木兆直〉金兆從右邪上火兆從左邪上〈或曰木兆從左邪上〉水兆曲以大小長短明暗為吉凶或占凶事又以短小為吉又有旋者吉大橫吉大橫庚庚庚庚是爆起恁地庚庚然不是金兆也○程沙隨説大橫庚庚為金兆取庚辛之義他都無所據只雲得之卜者不知大橫只是土兆葢橫是土言文帝將自諸侯而得天下有大土之象也庚庚乃是龜文爆出也〈卜兆見洪範䟽雲橫者為土〉○漢卿説鑚龜雲先定四嚮欲求甚紋兆順則為吉逆則為凶正淳雲先灼火然後觀火之紋而定其吉凶曰要須先定其四嚮而後求其合從逆則凶如亦惟洛食乃先以墨畫定看食墨如何筮短龜長古人固重此洪範謂龜從筮逆若龜筮共違於人則用靜吉用作凶○卜必先以墨畫龜〈看是卜何事要得何兆都有定例或火或土便是墨畫之〉要拆〈鑚處拆痕〉依此墨然後灼之〈以火鑚鑚鑚略過乆〉求其兆〈拆痕〉順食此墨晝之處謂之食○熟讀六十四卦則覺得繫辭之語直為精密是易之括例要之易書是為卜筮而作如雲定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜又雲天生神物聖人則之則專為卜筮也魯可幾曰古之卜筮恐不如今日所謂火珠林之類否曰以某觀之恐亦自有這法如左傳所載則支於納音配合之意似亦不廢如雲得屯之比既不用屯之辭亦不用比之辭卻自別惟一法恐亦不廢這理也○易中言帝乙歸妹箕子明夷髙宗伐鬼方之類疑皆當時帝乙髙宗箕子曽占得此爻故後人因而記之而聖人以入爻也如漢書大橫庚庚余為天王夏啓以光亦是啓曽占得此爻也火珠林亦如此○火珠林猶是漢人遺法〈並語録〉
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　伊川先生曰孔子感麟而作春秋然麟不出春秋豈不作大抵須有𤼵端處如畫八卦因見河圖洛書果無河圖洛書八卦亦須作〈入闗語録〉○因見賣兔者曰聖人見河圖洛書而畫八卦然何必圖書只看此兔亦可作八卦數便此中可起古聖人只取神物之至著者耳〈劉元承手編〉
　　橫渠先生曰天生書龜聖人則之以占兆〈一雲占之以兆〉天地變化聖人作易以著效之故曰聖人效之作易以示人猶天垂象見吉凶作書契效法猶地出圖書〈一雲猶河洛出圖書○易説〉○造化所成無一物相肖者以是知萬物雖多其實一物無無隂陽者以是知天地變化二端而已○萬物形色神之糟粕性與天道雲者易而已矣〈並正蒙〉
　　廣漢張氏曰天生神物謂蓍龜之探頤索隱鉤深致逺者是也聖人則之以明易之象數天地變化謂隂陽之消息盈虛往來進退者是也聖人效之而為六十四卦天垂象謂天之經緯錯雜縱橫昭著者是也聖人象之而為三百八十四爻夫易之象數卦爻聖人皆得於心而必參之天地者葢聖人之心與天地之心相似其愛人之心初未嘗不同也然天欲雨山川必先雲氣況易之興也豈無先至之祥乎是以聖人必終之以河出圖洛出書而又則之者其則皇天以興其易者乎又況河圖不出吾已矣夫孔子嘗有是嘆九洛之事治成德備莊周嘗有是言聖人則之度其時以卜其道之將以興於世也大抵通扵天者河也有龍馬負圖而出此聖人之德上配扵天而天降其祥也中扵地者洛也有神龜載書而出此聖人之德下及扵地而地呈其瑞也聖人則之故易興於世然後象數推之以前民用卦爻推之以濟民行而推之天下後世也而世儒之説乃謂伏義得河圖洛書以作八卦果如是則不當曰伏羲始畫八卦也而鄭康成溺扵緯書乃雲河圖有九篇洛書有二篇而孔安國又以河圖為八卦洛書為九疇此皆蕪穢聖經者矣甚者以天生神物天地變化與夫天垂象河出圖洛出書為四象者此尤不經學者不可不辨〈易説〉
　　屏山劉氏曰河圖昧乎太極則八卦分而無統洛書昧乎皇極則九疇滯而不通〈文集〉
　　白雲郭氏曰聖人用易無它焉欲不自用其心耳葢自用其心則是有心扵成敗好惡皆私心也不自用其心則酬酢萬變皆取諸易成敗好惡聖人無容心焉此所謂洗心也聖人不獨用易以酬酢萬變也凡天地萬物可則象者皆則而象之故天生神物則則之天地變化則效之天垂象則象之河圖洛書則則之以見洗心之道皆有則象未嘗自用其私智如此河圖洛書先儒之説多不同至於取緯為證者尤非學易之事也然河出圖而後畫八卦洛出書而後定九疇故河圖非卦也包犧畫而為卦洛書非字也大禹書而為字亦猶箕子因九疇而陳洪範文王因八卦而演周易其始則肇於河圖洛書書畫於八卦九疇成於周易洪範其序如此〈易説〉
　　漢上朱氏曰蓍一根而百莖龜具八卦五行天地之數神物也故聖人則之天地變化四時行焉萬物生焉故聖人效之日月五星天象也天不言示之以象吉凶見矣故聖人象之河圖九宮洛書五行聖人則之效之者效之以六爻之動故曰爻者效天下之動者也象之者象也故曰象也者像也扵蓍龜圖書言則之者大衍之數八卦五行作易者則之故乾坤坎離震巽艮兊三畫之卦爻合皆九六七八數皆十五水六火七木八金九五行之數具焉傳曰聖人以蓍龜而信天地四時日月之象數以河圖洛書而信蓍龜之象數信矣其不疑也扵是乎作易〈易傳〉○又曰水一火二木三金四土五五行之生數也水六火七木八金九土十五行之成數也一三五七九竒數二十五二四六八十耦數三十竒耦之數五十有五此五行分天地五十有五之數也太𤣥三八為木四九為金二七為火一六為水五五為土五五者十也洛書之數也〈叢説〉
　　新安朱氏曰此四者聖人作易之所由也〈本義〉○論雖以四十五者為河圖五十五者為洛書然序論之文多先書而後圖葢必以五十五數為體而後四十五者之變可得而推又況易傳明有五十有五之文而洪範又有九位之數邪〈答程㤗之書〉○數日病中方得紬繹所云圖書卦書二説初若茫然不知所謂因復以妄作啓蒙考之則見其論之之詳而明者偶未深考是以致此紛紛多説而愈致疑耳夫以河圖洛書為不足信自歐陽公以來已有此説然終無奈顧命繫辭論語皆有是言而諸儒所傳二圖之數雖有交互而無乖戾順數逆推縱橫曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之數則固易之所自出也洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固洪範之所自出也繫辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察近取逺取安知河圖非其中之一事邪大抵聖人製作所由初非一端然其法象之規模必有最親切處如鴻荒之世天地之間隂陽之氣雖各有象然初未嘗有數也至於河圖之出然後五十有五之數竒偶生成粲然可見此其所以深𤼵聖人之獨智又非泛然氣象之所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而後兩儀四象八卦之隂陽竒偶可得而言雖繫辭所論聖人作易之由者非一而不害其得此而後決也〈答袁機仲書〉
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　廣漢張氏曰易自太極既判兩儀生四象夫四象既具而列於四方分為五行而七九八六之數乃生八卦此易所以示者言其示扵人也是以聖人當辨物正言而又斷之以辭故為繇辭而又為爻辭為之彖辭而又為之象辭皆繫續其辭所以告者言其告扵人也夫易有四象以示其人示其吉凶也至於不得已而有辭以告其人者告其吉凶也夫示人以吉凶告人以吉凶無非俾人自探也然猶有安其危而利其菑樂其所以亡者故定之以吉凶如畫一之易知如白黒之易辨斷然使人易知也故征吉貞凶貞吉徵凶大吉終吉之類有凶終凶之類聖人至此可謂至矣盡矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰四象所以示變繫辭所以告得失吉凶所以斷行事自易有四象以下與前文不相屬又非別章疑其錯簡〈易説〉
　　漢上朱氏曰易有四象聖人所以示吉凶也繫辭焉而命之所以告吉凶也易扵吉凶有以利言者有以情遷者有義命當吉當凶當否當亨者一以貞勝而不顧非聖人不能定也定之者所以斷之也〈易傳〉○又曰易有四象所以示也此象謂爻卦之象也〈叢説〉
　　新安朱氏曰四象謂隂陽老少示謂示人以所值之卦爻〈本義〉○天地之間只是隂與陽兩箇字看是甚麽物事都離不得只就身上體看纔開眼不是隂便是陽宻拶拶在這裏都不著得別物事不是仁便是義不是剛便是柔只自家要做向前便是陽纔收退便是隂意思纔動便是陽纔靜便是隂未消別看只是一動一靜便是隂陽伏義只因此畫卦以示人若只就一隂一陽又不足以該衆理於是錯綜為六十四卦三百八十四爻初只是許多卦爻後來聖人又繫許多辭在下如他書則元有這事方説出這箇道理易則未曽有此事先假託都説在這裏如書便有箇堯舜有箇禹湯文武周公出來做許多事便説許多事今易則元未曽有聖人預先説出時人占考大事小事無一能外扵此聖人大抵多是垂戒又曰雖是一隂一陽易中之辭大抵陽吉而隂凶間亦有陽凶而隂吉者何故葢有當為有不當為若當為而不為不當為而為之雖陽亦凶又曰聖人因卦爻以垂戒多是利扵正未有不正而利者如雲夕惕若厲無咎若占得這爻必是朝兢夕惕戒謹恐懼可以無咎若自家不曽如此便自有咎如雲直方大不習無不利若占得這爻須是將自身已體看是直是方是大去做某事必得其利若自家未是直不曽方不曽大則無所徃而得其利此是本爻辭如此到孔子又是添説了如雲敬以直內義以方外本來只是卜筮聖人為之辭以曉人便説許多道理在上今學易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所説道理於自家所處地位合是如何故云居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占孔子所謂學易正是平日常常學之想見聖人之所謂讀異乎人之所謂讀想是胷中洞然於易之理無纎毫蔽處故云可以無大過又曰聖人繫許多辭包盡天下之理止縁萬事不離乎隂陽故因隂陽中而推説萬事之理今要占考雖小小事都有如占得不利有攸往便是不可出路利渉大川便是可以乗舟此類不一〈語錄〉
　　右第十一章〈新安朱氏本義曰此章専言卜筮〉
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　伊川先生曰履信謂履五五虛中信也思順謂謙退不居尚賢謂志從於五大有之世不可以盈豐而復處盈焉非所冝也六爻之中皆樂㨿權位惟初上不處其位故初九無咎上九無不利上九在上履信思順故在上而得吉葢自天祐也〈易傳〉
　　橫渠先生曰自易曰自天祐之此篇冝在立心勿恆凶下葢上言莫益之故此言多助也〈易説〉
　　廣漢張氏曰在天有理惟順以循其理則天必眷顧而不違在人有心惟信以結其心則人必歸往而來輔大有上九以為吾之信固足以感乎人矣然賢者人之所望也詎可不以吾之信以信其賢乎我之順固足以格乎天矣然賢者天之所賚也詎可不以吾之順以順其賢乎始焉盡信順之德獲天人之助終焉推信順之德以之而尚賢如此則其謙足以格天其誠足以動天自天祐之吉無不利固其冝也由此觀之則天不妄祐人而人當反求諸已如大有之上九庶幾獲祐而無所愧也〈易説〉
　　白雲郭氏曰已順故天助之以順已信故人助之以信大有之君履不失信下足以感人思不失順上足以動天又以尚賢是以吉無不利也橫渠張先生謂此章冝在立心勿恆凶之下亦疑與前文義不相屬也若然則當在易曰憧憧往來之前葢自易者象也至小人之道也結句助辭多稱也與所以示也所以告也所以斷也皆相類自憧憧往來因於石公用射隼皆稱易曰故自天祐之冝在其前也上篇擬議七爻自鳴鶴在隂皆不稱易下篇十一爻自憧憧往來皆稱易曰與自天祐之文意同〈易説〉
　　漢上朱氏曰易曰自天祐之吉無不利大有上九辭也乾為天為人祐助也坤為順五與二孚信也天之所助者順理也人之所助者信相與也六五履信而思乎順又自下而尚賢是以自天祐之吉無不利言此者明獲天人之利然後吉無不利聖人明於天之道察於民之故合天人者也〈易傳〉新安朱氏曰釋大有上九爻義然在此無所屬或恐是錯簡冝在第八章之末〈本義〉
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　康節先生曰易有意象立意皆所以明象統下三者有言象不擬物而直言以明事有像象擬一物以明意有數象七日八月三年十年之類是也○象起於形數起於質名起於言意起於用天下之數出扵理違乎理則入於術世人以數而入術故失扵理也○有意必有言有言必有象有象必有數數立則象生象生則言著言著則意顯象數則筌蹄也言意則魚兔也得魚兔而謂必由筌蹄可也舍筌蹄而求魚兔則未見其得也〈並觀物外篇〉
　　明道先生曰鼓動萬物聖人之神知則不可名〈游定夫所錄〉
　　伊川先生曰言貴簡言愈多於道未必明杜元凱卻有此語雲言髙則㫖逺辭約則義微大率言語須是涵養而有餘意所謂書不盡言言不盡義〈精義〉
　　橫渠先生曰理勢既變不能與時順通非盡利之道○鼓天下之動者存乎神〈神一作辭〉○天下之動神鼓之也神則主於動故天下之動皆神為之也辭不鼓舞則不足以盡神辭謂易之辭也於象固有此意矣又繫之以辭因而駕説使人向之極盡動之義也歌舞為巫風言鼓舞之盡神者與巫之為人無心若風狂然主於動而已故以好歌舞為巫風猶之如巫也巫主於動以至於鼓舞之極也故曰盡神因説鼓舞之義故取巫以為言語其動而已〈並易説〉
　　廣漢張氏曰言蔓衍而無窮非書之簡冊所能載意幽深而罔測非言之聲音所能窮也然則聖人之意其不可見乎此立象所以盡意也又況以言告人告之愈切而認其言者求之愈逺不若立象而示人以意是以瞽者不識日問人而人告之曰日之明也如燭他日有捫其籥以為日者又告之曰日之圓如盂他日有捫其盤以為日者矣夫告之以其明如燭其圎如盂言之切者也奈何認其言而失之逺者乃捫籥以為日而捫盤以為日焉此言不能盡意也聖人憂之所以立天以象乾立地以象坤以至以雷以水以山而象震坎艮焉以風以火以澤而象巽離兊焉凡易者象也象也者像此者也無適而非象者欲其即象以求其意非吝於言也慮天下後世求之扵言而失之逺也賾不易見也聖人見賾而立象此象所以盡意也變不易觀也聖人觀變而立卦此卦所以盡情偽也情不易知也聖人逹情而為辭此繫辭所以盡其言也凡此三者聖人作易而寓於書者也若夫變而通之者俾民仰事俯育養生送死耕而食織而衣舟楫以濟其川塗室宇以禦其風雨一日不可無萬世不可易均獲其利者此推其卦象繫辭變而通之以盡其利者歟鼓之舞之其道密庸其化㒺測動靜變化易其思慮德威之震疊德風之搖蕩由之而㒺覺用之而不知咸妙於神者此推其卦象繫辭鼓之舞之以盡其神者歟〈易説〉
　　白雲郭氏曰聖人作易所以盡言意易之一書為言亦備矣為意亦盡矣猶曰書不盡言言不盡意者言意豈苟然哉所以明乎道於以見道之難明也如此若是則聖人之意其不可見乎葢夫子又欲明言意之盡也且意不可以言盡也故立象以盡之情偽不可以徧舉也故設卦以盡之言非一説可盡也故卦爻彖象文言互為之辭以盡之若是則易道明矣於是乎極其變通又盡其美利窮其鼓舞又盡其至神則易之為道無遺藴矣然立象設卦繫辭皆聖人作易以盡道者也變通鼓舞又明聖人用易之盡其道者也變而通之則經所謂通其變使民不倦之意鼓之舞之所謂神而化之使民冝之也聖人以書必不能盡其所欲言言必不能盡聖人之意故立象繫辭智者觀之則見其可盡也昧者亦未之知〈易説〉
　　漢上朱氏曰言之難論者不能盡形之扵書意之難傳者不能盡見之於言然聖人之意終不可見於天下後世乎夫有意斯有名有名斯有象意至賾也聖人於無形之中建立有象因象而得名因名而得意則言之所不能盡見者盡矣君子小人情偽而已矣情則相應偽則相違聖人陳卦以示之斷之以中正而君子小人見然後著情去偽而其意誠矣繫之卦辭又繫之爻辭以吉凶明告之與卦象相𤼵則書之所不能盡形者盡矣隂極變陽陽極變隂當變而變則通不變則窮窮非道也變而通之則無所不利而道行矣鼓舞者鼓之扵此舞之扵彼動止應節莫知其然神也〈易傳〉
　　新安朱氏曰言之所傳者淺象之所示者深觀竒耦二畫包含變化無有窮盡則可見矣變通鼓舞以事而言兩子曰字疑衍其一葢子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為後人每章加以周子曰字其設問答處正如此也〈本義〉○問書不盡言言不盡意一章曰立象盡意是觀竒耦兩畫包含變化無有窮盡設卦以盡情偽謂有一竒一耦設之於卦自是盡得天下情偽繫辭便斷其吉凶變而通之以盡利此言占得此卦隂陽老少交變因其變便有通之之理鼓之舞之以盡神未占得則有所疑既占則無所疑自然使得人腳輕手快行得順便如大衍之後言顯道神德行是故可與酬酢可與祐神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中這又是言立象以盡意設卦以盡情偽易不過只是一箇隂陽竒耦千變萬變則易之體立若竒耦不交變竒純是竒耦純是耦去那裏見易易不可見則隂陽竒耦之用亦何自而辨問在天地上如何曰關天地什麽事此是説易不外竒耦兩物而已化而裁之謂之變推而行之謂之通這是兩截不相干化而裁之屬前項事謂漸漸化去裁製成變則謂之變推而行之屬後項事謂推而為別一卦了則通行無礙故為通舉而措之天下謂之事業便只事定天下之吉凶成天下之亹亹者極天下之賾者存乎卦謂卦體之中備隂陽變易之形容鼓天下之動者存乎辭是説出這天下之動如鼓之舞之相似卦即象也辭即爻也神而明之一叚卻是與形而上之道相對説自形而上謂之道説至扵變通事業卻是自至約處説入至麤處去自極天下之賾者存乎卦説至於神而明之則又是由至麤説入至約處黙而成之不言而信則説得又微矣○問書不盡言言不盡意是聖人設問之辭曰也是如此亦是言不足以盡意故立象以盡意書不足以盡言故因繫辭以盡言又曰書不盡言言不盡意是元舊有此語又曰立象以盡意不獨見聖人有這意思冩出來自是他象上有這意設卦以盡情偽不成聖人有情又有偽自是卦上有這情偽但今曉不得他那處是偽如下雲中心疑者其辭枝誣善之人其辭游也不知如何是枝是游不知那卦上見得又曰看來情偽只是箇好不好如剝五隂只是要害一箇陽這是不好底情便是偽如復如臨便是好底卦便是眞情○問立象設卦繫辭是聖人𤼵其精意見於書變通鼓舞是聖人推而見扵事否曰是○嘗謂伏羲畫八卦只此數畫該盡天下萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止歐公卻説繫辭不是孔子所作所謂書不盡言言不盡意者非葢他不曽看立象以盡意一句惟其言不盡意故立象以盡之學者於言上㑹得者淺於象上會得者深○變而通之以盡利鼓之舞之以盡神立象設卦繫辭皆謂卜筮之用而天下之人方知所以避凶趨吉奮然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜猶催迫天下之人勉之為善相似○問變而通之如禮樂刑政皆天理之自然聖人但因而為之品節防範以為教於天下鼓之舞之葢有以作興振起之使之遷善而不自知否曰鼓之舞之便無所用力自是聖人教化如此又曰政教皆有鼓舞但樂占得分數較多自是樂㑹如此而不自知因舉橫渠云云巫其舞之盡神者巫從工兩邊人字是取象其舞巫者託神如舞雩之類皆須舞葢以通暢其和氣逹於神明〈並語錄〉
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　明道先生曰生生之謂易天地設位而易行乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣易畢竟是甚又不只是這一部書是易之道也不要將易又是一箇事即是盡天理便是易也〈呂與叔東見錄〉伊川先生曰乾健坤順人亦不曽果是體認得乾坤毀則無以見易〈經説〉
　　橫渠先生曰隂陽剛柔仁義之本立而後知趨時應變乾坤毀則無以見易感而後有通不有兩則無一故聖人以剛柔立本乾坤毀則無以見易○乾坤既列則其間六十四卦爻位錯綜以為變易苟乾坤不列則何以見易易不見則是無乾坤乾坤天地也易造化也聖人之意莫先乎要識造化既識造化然後有理可窮彼惟不識造化以為幻妄也不見易則何以知天道不知道則何以語性〈並易説〉○見易則神其幾矣〈正蒙〉
　　龜山楊氏曰或問乾坤毀則無以見易如此則易不屬無矣曰易固非無張橫渠深闢老子有無之論莫有見於此否曰然才説無便成斷滅去如釋氏説空又曰非空到了費力聖人只説易最為的當因言孟子論養氣到此方見有功於前聖曰如孟子者方是能曉易如説必有事焉非見得分明此説如何撰得〈南都語錄〉
　　和靖尹氏曰乾坤成列而易立乎其中矣聖人便是易〈師説〉
　　廣漢張氏曰乾坤其易之門邪言易出入於乾坤也乾坤其易之緼邪言易含畜於乾坤也故乾成位乎上坤成位乎下而易立乎其中矣故乾坤者人之四支而易者人之精神也方其首圎足方胷南背北則精神有所託而立乎其中矣若夫四支隳廢則精神散而之他而手足亦幾乎息矣夫乾坤初未嘗毀而易亦未嘗不可見也聖人設此辭者欲天下後世求易者當即乾坤以求之歟〈易説〉白雲郭氏曰乾坤與易其名雖異其道一也易之道緼於乾坤故易之書成則乾坤成列而易立乎其中如是則乾坤有體而易無體也有體則成毀從之故上言成列下言乾坤毀易以無體託於乾坤故乾坤之卦毀則無以見易易不可見則乾坤之道亦因以息矣此葢言易之道固不繫於有書無書而無書則易不可見而乾坤之道亦息以明聖人不得不作易之意也〈易説〉
　　漢上朱氏曰橫渠曰辭不鼓舞則不足以盡神爻至於變通以盡利辭至於鼓舞以盡神則聖人之意幾無餘緼矣乾坤成列則象爻變動緼於其中乾坤體也象爻變動用也體毀則用不可見用不可見則體因是息矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰緼所包蓄者猶衣之著也易之所有隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毀謂卦畫不立乾坤息謂變化不行〈本義〉○向論衣敝緼袍緼是綿絮胎今看此緼字正是如此取義易是包著此理乾坤即是易之體骨耳○乾坤成列便是乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八都成列了其變易方立其中若只是一陽一陽則未有變易在又曰有這卦則有變易無這卦便無這易了又曰易有太極則以易為主此一叚文意則以乾坤為主○乾坤成則易立乎其中矣乾坤只是説二卦此易只是説易之書與天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者卻是説易之道理○問天地設位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中如易行乎其中此固易曉至如易立乎其中豈非乾坤既成列之後道體始有所寓而形見其立也有似如有所立卓爾之立乎曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣況所謂如有所立卓爾亦只是不可及之意後世之論多是説得太髙不必如此説○乾坤毀則無以見易此乾坤只言卦易只是隂陽卦畫沒這幾箇卦畫憑箇甚寫出那隂陽造化何處更得易來這只是反覆説易不可見則乾坤或幾乎息矣只是説揲蓍求卦更推不去説做造化之理息也得不若前説較平〈並語錄〉○自易道統體而言則乾陽坤隂一動一靜乃其緼也自乾坤成列而觀之則易之為道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毀則無以見易然易不可見則乾自乾坤自坤故又曰易不可見則乾坤或幾乎息矣〈答張敬夫書〉
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業明道先生曰如形而上者謂之道不可移謂字在之字下此孔子文章〈朱公掞問學拾遺〉○灑埽應對便是形而上者理無大小故也故君子只在愼獨○佛氏不識隂陽晝夜死生古今安得謂形而上者與聖人同乎〈並劉絢所錄〉○形而上為道形而下為器須著如此説器亦道道亦器但得道在不繫今與後己與人〈李籲師訓〉○氣形而下者〈謝顯道記平日語〉○形而上者之謂道形而下者之謂器若如或者以清虛一大為天道則乃以器言而非道也○有形皆器也無形為道○繫辭曰形而上者謂之道形而下者謂之器又曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰一隂一陽之謂道隂陽亦形而下者也而曰道者惟此語截得上下最分明元來只此是道要在人黙而識之也〈並劉絢師訓〉
　　橫渠先生曰一隂一陽不可以形器拘故謂之道乾坤成列而下皆易之器乾坤交變因約裁其變而別之故謂之變推而行其變盡利而不遺〈遺一作匱〉可謂通矣舉盡利之道而錯諸天下之民以行其典禮易之事業也○運於無形之謂道形而下者不足以言之○形而上是無形體者也故形以上者謂之道也形而下是有形體者也故形以下者謂之器無形跡者即道也如大德敦化是也有形跡者即器也見於事實如禮義是也○凡自形以上者皆謂之道惟是有無相接與形不形處知之為難須知氣從此首葢為氣能一有無無則氣自然生是道也是易也○約裁其化而指別之則名體各殊故謂之變○聖人因天地之化裁節而立法使民知寒暑之變故謂之春夏秋冬亦化而裁之一端耳〈並易説〉○變則化由麤入精也化而裁之謂之變以著顯微也穀神不死故能微顯而不掩〈正蒙〉
　　廣漢張氏曰道不離形特形而上者也器異於道以形而下者也試以天地論之隂陽者形而上者也至於穹窿磅礴者乃形而下者歟離形以求道則失之恍惚不可為象此老莊所謂道也非易之所謂道也易之論道器特以一形上下而言之也然道雖非器禮樂刑賞是治天下之道也禮雖非玉帛而禮不可以虛拘樂雖非鐘鼓而樂不可以徒作刑本遏惡也必託於甲兵必寓於鞭撲賞本揚善也必表之以旂裳必銘之於鐘鼎是故形而上者之道託於器而後行形而下者之器得其道而無弊聖人悟易於心覺易於性在道不泥於無在器不墮於有微妙並觀有無一致故化而裁之者明乎道器窮而能變也推而行之者察乎道器變而能通也舉而措之天下之民以至於為網罟為耒耜作舟車作書契天下後世不可無萬世不可易乃推其道器舉而措之天下而世之人指之為事業也〈易説〉
　　五峯胡氏曰形而上者謂之道形而下者謂之器更曽細觀語錄入思慮否隂陽亦形而下者此語如何理趣須是自通貫隨人言語不可也某見侯先生説此句信以為是更不致思前日頓省猶未是也經可易讀乎如尹先生語解亦未可輕易恐髙明之人有蚍蜉撼大樹之笑也如何〈與彪美書〉白雲郭氏曰道無形故言形而上器有形故言形而下形而上者杳然而難知形而下者炳然而易見其不同如是其為變通則一也化而裁之謂如一闔一闢不執一也推而行之謂可運行無窮也如是則可以舉而措之天下矣前言乾坤變通自言易道之變通也此言道器變通言聖人用易道之變通也曰化而裁之推而行之聖人之事也下言象爻卦辭言易書之中象爻卦辭各有變通也其化而裁之推而行之言用易之象爻卦辭亦存乎聖人之變通也且大而天地細而萬物物物各具變通之理天地不變通則不能長且乆人與萬物不變通則死矣故舉人而言之朝而作闢之道也暮而息闔之道也一作一息變也與日無窮通也苟朝而不能作暮而不能息非死則病矣然則聖人尚象制器製法以利天下不知變通之道其可乎故包犧神農黃帝堯舜之王天下所以大過人者無他焉能通其變而已是以聖人以此洗心不敢自用其私智也〈易説〉
　　漢上朱氏曰乾健也坤順也健順者意也謂之乾坤者名也乾竒坤偶者象也象成而著者形也形而上者謂之道變通也形而下者謂之器執方也然則變通者易之道執方者易之器是故語道而至於不可象則名言亡矣變通一也離而言之則二今天地之化一息不留聖人指而裁之則謂之變故晝夜六時寒暑六氣剛柔六位因其化而裁之以著其變之微故曰化而裁之謂之變晝夜相推為一日寒暑相推為一嵗剛柔相推為一卦推之則通故曰推而行之謂之通故曰剛柔相推變在其中矣知此則知變通一也舉此道而措之扵天下謂之事業又曰通變之謂事知此則知事業通變一也〈易傳〉
　　新安朱氏曰卦爻隂陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁製之變之義也變通二字上章以天言此章以人言〈本義〉○形是這形質以上便為道以下便為器這箇分別得最親切故明道雲惟此語截得上下最分明又曰形以上底虛渾是道理形以下底實便是器○問形而上下如何以形言曰此言最的當設若以有形無形言之便是物與理相間斷了所以謂截得分明者只是上下之間分別得一箇界止分明器亦道道亦器有分別而不相離也○道是道理事事物物皆有箇道理器是形跡事事物物亦皆有箇形跡有道須有器有器須有道物必有則○形而上謂道形而下謂器這箇在人看始得指器為道固不得離器扵道亦不得且如此火是器自有道在裏○形而上者指理而言形而下者指事物而言事物可見而其理難知即事即物便要見得此理只是如此看但要眞實於事物上見得這箇道理然後於己有益為人君止於仁為人子止於孝必須就君臣父子上見得此理大學之道不曰窮理而謂之格物只是使人就實處窮竟事事物物上有許多道理窮之不可不盡也○問如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者問隂陽如何是形而下者曰一物便有隂陽寒暖生殺皆見得是形而下者事物雖大皆形而下者堯舜之事業是也理雖小皆形而上者○問形而上者謂之道一叚只是這一箇道理但即形器之本體而離乎形器則謂之道就形器而言則謂之器聖人因其自然化而裁之則謂之變推而行之則謂之通舉而措之則謂之事業裁也行也措也都只是裁行措這箇道曰是○化而裁之化是因其自然而化裁是人為變是變了他且如一年三百六十日須待一日日漸次進去到那滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時這便是變化不是一日內便頓然恁地底事人之進德亦如此三十而立不是到那三十時便立須從十五志學漸漸化去方到橫渠去這裏説做化而裁之便是這意柔變而趨於剛剛變而趨扵柔與這箇意思也只一般自隂來做陽其勢寖長便覺突兀有頭面自陽去做隂這只是漸漸消化去這變化之義亦與鬼神屈伸意相似○變化二者不同化是漸化如自子至亥漸漸消化以至於無如自今日至來日則謂之變變是頓斷有可見處橫渠説化而裁之一段好○橫渠説化而裁之謂之變一句説得好不知本義中有否曰無但尋常看此一句只如自初九之潛而為九二之見這便是化就他化處截斷便是變曰然化是箇亹亹地去有漸底意思且如而今天氣漸漸地涼將去到得立秋便截斷這已後是秋便是變問如此則裁之乃人事也曰然〈並語錄〉○大傳既曰形而上者謂之道矣而又曰一隂一陽之謂道此豈眞以隂陽為形而上者哉正所以見一隂一陽雖屬形器然其所以一隂而一陽者是乃道體之所為也故語道體之至極則謂之太極語太極之流行則謂之道雖有二名初無兩體周子所以謂之無極正以其無方所無形狀以為在無物之前而未嘗不立於有物之後以為在隂陽之外而未嘗不行乎隂陽之中以為通貫全體無乎不在則又初無聲臭影響之可言也今乃深詆無極之不然則是直以太極為有形狀有方所矣直以隂陽為形而上者則又昧於道器之分矣又於形而上者之上復有況太極乎之語則是又以道上別有一物為太極矣此又理有未明而不能盡乎人言之意者四也○若以隂陽為形而上者則形而下者復是何物更請見教若愚見與其所聞則曰凡有形有象者皆器也其所以為是器之理者則道也如是則來書所謂始終晦明竒偶之屬皆隂陽所為之器獨其所以為是器之理如目之明耳之聦父之慈子之孝乃為道耳如此分別似差明白不知尊意以為何如〈並答陸子靜書〉
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　濓溪先生曰聖人之道入乎耳存乎心藴之為德行行之為事業彼以文辭而已者陋矣〈通書〉
　　明道先生曰易因爻象論變化因變化論神固神論人因人論德行大體通論易道而終扵黙而成之不言而信存乎德行〈大全集拾遺〉○佛有一箇覺之理可以敬以直內矣然無義以方外其直內者要之其本亦不是譬之賛易前後貫穿卻説得是有此道理然須黙而成之不言而信存乎德行處是所謂自得也〈呂與叔東見錄〉
　　伊川先生曰學者要得不錯須是學顔子學顔子便有準的參也魯竟以魯得之黙而識之不言而信存乎德行也〈謝顯道錄〉○子貢之智亞於顔子知至而未至之者也〈劉絢師訓〉○或問繫辭自天道言中庸自人事言似不同曰同繫辭雖始從天地隂陽鬼神言之然卒曰黙而成之不言而信存乎德行中庸亦曰鬼神之為德其盛矣乎視之而不見聽之而不聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右詩曰神之格思不可度思矧可射思夫微之顯誠之不可揜如此夫是豈不同〈劉絢所錄〉橫渠先生曰化而裁之存乎變存四時之變則周嵗之化可裁存晝夜之變則百刻之化可裁推而行之存乎通推四時而行則能存周嵗之通推晝夜而行則能存百刻之通○上天之載無聲臭可象惟儀形文王當冥契天德而萬邦信説故易曰神而明之存乎其人不知上天之載當存文王黙而成之存乎德行學者常存德性則自然黙成而信矣○神而明之存乎其人道至有難明處而能明之此則在人也凡言神亦必待形然後著不得形神何以見神而明之存乎其人然則亦須待人而後能明乎神〈並易説〉○天下之動神鼓之也辭不鼓舞則不足以盡神○易謂不言而信存乎德行又以尚辭為聖人之道非知德逹乎是哉〈並正蒙〉○觀其㑹通以行其典禮此方是眞義理也行其典禮而不逹㑹通則有非時中者矣今學者則須是執禮葢禮亦自是㑹通制之者〈語錄〉廣平游氏曰非思非慮非視非聽瞭然遺照而獨存者神而明之之謂也神存而明之非有心之所能知也此道之所以明無處無出無從無違確乎其能事者黙而成之之謂也性成而成之非有為之所能得也此道之所以行〈易説〉
　　龜山楊氏曰子貢能言者也而天下之理有言之不能喻者故子曰予欲無言以𤼵之易曰黙而成之不言而信存乎德行記曰天道至教聖人至德其斯之謂乎〈語解〉
　　廣漢張氏曰聖人見天下之賾所以立象者示人以賾也聖人見天下之動所以生爻者示人以動也然象固示人以賾矣茍不寓之於卦何以極天下之賾乎爻固示人以動矣茍不託之於辭何以鼓天下之動乎故由象而畫卦自爻而為辭聖人之於天下何其憂之甚深而慮之甚切也然象之與卦爻之與辭皆載在方冊化而裁之不失其中必存乎能通其變者乎推而行之無有紀極必存乎能變而通者乎神而明之傳之於心者存乎其人如伏羲神農堯舜文王周孔者是也黙而成之悟之於理者不言而信存乎德行如文王之亨於岐山箕子之明夷利貞顔子之殆庶幾而得其不逺復孟子之明仁義而終身未嘗言者是也大傳後世所傳聖人之言其終之以神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行深慮天下後世徒泥其簡冊言語而不能求聖人之心者乎〈易説〉白雲郭氏曰象爻卦辭易之書也化而裁之推而行之神而明之黙而成之皆聖人用易也易之道知之則可用故直曰謂之變謂之通易之書擬議而後可用故言存乎變存乎通雖存乎此不思則不得其道觀夫子之辭自繫辭首章以及扵此莫不以用易之道終之以是知易之為書用道之書也然易道廣大以言乎天地之間無不備故聖人脩身齊家治國乎天下皆可取而用之以成日新之德冨有之業又何必焦心勞思任一已之獨智而後可以有為扵天下乎夫是之謂洗心〈易説〉漢上朱氏曰聖人見天下之至賾將以示人故擬諸其形容象其人物之宜形一定也剛柔以立本也容變動也變通以趨時也是故謂之象立象則卦也變通在其中矣聖人見天下之至動既觀其㑹通之時損益典禮以行之矣又繫之辭以斷其疑曰如是而吉如是而凶是故謂之爻繫辭則變通在其中矣然則體易者欲極天下之至賾者存乎卦可也存乎卦則見象矣欲鼓天下之至動者存乎辭可也存乎辭則見變通矣化而裁之其化有漸存乎爻之變可也推而行之其利不窮存乎爻之通可也神而藏用明而顯仁存乎古之人可也革存乎湯武明夷存乎文王箕子復存乎顔氏之子故曰存乎其人黙而成之言不下帶而道存者以心感心也存諸已也故曰不言而信存乎德行易至於存乎德行則得意忘象我與聖人一也上繫終於默而成之不言而信下繫終於六辭語黙一也〈易傳〉
　　新安朱氏曰卦即象也辭即爻也卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在德〈本義〉○問化而裁之謂之變又雲存乎變是如何曰上文化而裁之便喚做變下文是説變處見得化而裁之如自初一至三十日便是化到這三十日裁斷做一月明日便屬後月便是變此便是化而裁之到這處方見得○裁是裁截之義謂如一嵗裁為四時一時裁為三月一月裁為三十日一日裁為十二時此是變也又如隂陽兩爻自此之彼自彼之此若不截斷則豈有定體通是通其變將已裁定者而推行之即是通謂如占得乾之履便是九三乾乾不息則是我所行者以此而措之扵民則謂之事業也○化皆以漸而化不見其化之之跡○化而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而行之○問易中多言變通通字之意如何曰處得恰好處便是通問往來不窮謂之通如何曰處得好便不窮通便不窮不通便窮問推而行之謂之通如何曰推而行之便就這上行將去且如亢龍有悔是不通了處得來無悔便是通變是就時就事上説通是就上面處得行處説故曰通其變只要常教流通不窮問如貧賤冨貴夷狄患難這是變行乎冨貴行乎貧賤行乎夷狄行乎患難至扵無入而不自得便是通否曰然〈並語錄〉右第十二章








　　合訂刪補大易集義粹言卷七十五
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷七十六
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　繫辭下傳
　　白雲郭氏曰上篇所言多易道之大者與其精微神變之用下篇多卦義及上所未終粗顯之説又不可不明之者則上下二篇略有辯也且上篇言天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣以其有是言故下篇可言八卦成列象在其中因而重之爻在其中也上篇言乾以易知坤以簡能至易簡而天下之理得以其有是言故下篇可言夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣也孔頴逹謂天地之道貞觀者也日月之道貞明者也此豈復為易之小事然貞觀貞明時引天地日月以明吉凶貞勝之辭非在易之義又不若廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳為易之道也觀此數義則二篇精粗畧可見矣〈易說〉新安朱氏曰六十四卦只是上經説得整齊下經便亂董董地繫辭也如此只是上繋好看下繫便沒理㑹〈語録〉
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　康節先生曰體者八變用者六變是以八卦之象不易者四反易者二以六卦變而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六變而成六十四也故爻止於六卦盡於八策窮於三十六而重卦極於六十四也卦成於八重於六十四爻成於六策窮於三十六而重於三百八十四也〈觀物外篇〉
　　廣漢張氏曰四象生八卦方八卦成列而象已在其中矣然上有八卦而八卦之道未偹故因而重之則立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義而爻已在其中矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰上篇始於乾坤之成卦繼以易簡賢人之徳業下篇始於八卦成列繼以乾坤示人易簡其道雖相類然上篇言所未盡者見於下篇是相為終始之道也象非重卦而後有也蓋始於八卦成列之初三竒三偶皆象也爻因重卦而後有六位剛柔是也觀此則知象始於包犧畫卦之時而爻立於文王重卦之後故聖人設卦觀象則易之為書以象為本矣是以成列則有象重之則有爻有剛柔則有變有繫辭則有動也〈易説〉
　　漢上朱氏曰伏羲始畫八卦八卦成列而乾坤定位震巽一交也坎離艮兌二交也兌以一陽與艮坎以一隂奉離震巽以二相易六十四卦之象在其中矣三畫天地人也伏羲因而重之六位成章兼三才而兩之則三百八十四爻在其中矣歸藏初經八卦六爻則知因而重之者伏羲也姚信曰連山氏得河圖夏人因之曰連山歸藏氏得河圖商人因之曰歸藏伏羲氏得河圖周人因之曰周易連山神農氏也歸藏黃帝氏也其經卦皆八本伏羲也其別皆六十有四因八卦也〈易傳〉　先儒論重卦者六家王弼虞翻曰伏羲鄭康成曰神農孫盛曰夏禹司馬遷揚雄曰文王而孔頴逹陸徳明陸希聲則以弼論為是某曰皆是也繫辭曰古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情則伏羲所畫者八卦而已然結䋲而為網罟以佃以漁則已取重離之象何則離麗也離為目巽為繩以巽變離結繩而為網罟之象也罟網目也雜為雉巽為魚以漁之象也下繫曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣謂之在其中者蓋既畫八卦因而重之雖未為六十四卦而三百八十爻之變固已自然存乎其中矣是以神農氏黃帝氏堯舜氏因其所重八卦觸類而長取於益取於噬嗑取於乾坤取於渙取於隨取於豫取於小過取於睽不特四聖人然也自伏羲氏沒其間聖人取重卦以利天下者多矣是以取大壯取大過取夬謂之後世聖人則夏后氏商人亦在其中矣伏羲氏畫卦因而重之者襲其氣之母也羣聖人重之者用其子孫也莊生曰伏羲得之以襲氣母是也考之歸藏之書其初經者庖犧氏之本㫖也卦有初乾初奭〈坤也〉初艮初兊初犖〈坎也〉初離初釐〈震也〉初巽八卦其卦皆六畫周禮大卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其別皆六十有四謂經卦則初經之卦也又山海經伏羲氏得河圖夏后氏因之曰連山黃帝氏得河圖商人因之曰歸藏列山氏得河圖周人因之曰周易列山氏世譜所謂神農氏也以是觀之則弼翻所論舉其大要康成孫盛遷雄之言各舉其一而遷雄又指周易言之也然三易之卦其次各異首艮者連山也首坤者歸藏也首乾者周易也即周禮所謂其別各六十四者也故説卦之文敘天地山澤雷風水火健順動入陷麗止説之性八卦之象則先經卦而以文王八卦震巽離坤兌乾坎艮次之而序卦所次皆文王所重之卦也聖人猶慮後世未知三易之變故於雜卦一篇雜糅衆卦錯綜其義以示變易之無窮虞氏曰聖人之與因時而作隨其事宜不必因襲當有損益之意其知三易之説歟〈叢説〉　又曰伏羲八卦圖王豫傳於邵康節而鄭夬得之歸藏初經者伏羲初畫八卦因而重之者也其經初乾初奭〈坤〉初艮初兊初犖〈坎〉初離初釐〈震〉初巽卦皆六畫即此八卦也八卦既重爻在其中薛氏曰昔神農氏既重為六十四卦而初經更本庖犧八卦成列而六十四具焉神農氏因之也繫辭曰神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益王輔嗣以為伏羲重卦鄭康成以為神農重卦其説源於此子曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射天地定位則乾與坤對山澤通氣則艮與兊對雷風相薄則震與巽對水火不相射則離與坎對而説卦健順動入陷麗止説馬牛龍雞豕雉狗羊首腹足股耳目手口與夫別象次序皆初卦也乾之初交於坤之初得震故為長男坤之初交於乾之初得巽故為長女乾之二交於坤之二得坎故為中男坤之二交於乾之二得離故為中女乾之上交於坤之上得艮故為少男坤之上交於乾之上得兊故為少女乾坤大父母也故能生八卦復姤小父母也故能生六十四卦復之初九交於姤之初六得一陽姤之初六交於復之初九得一隂復之二交於姤之二得二陽姤之二交於復之二得二隂復之三交於姤之三得四陽姤之三交於復之三得四隂復之四交於姤之四得八陽姤之四交於復之四得八隂復之五交於姤之五得十六陽姤之五交於復之五得十六隂復之上交於姤之上得三十二陽姤之上交於復之上得三十二隂隂陽男女皆順行所以生六十四卦也〈伏羲八卦圖説〉
　　新安朱氏曰成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也〈本義〉　問八卦成列只是説乾兊離震巽坎艮坤先生解雲之類如何曰所謂成列者不止只論此橫圖若乾南坤北又是一列所以雲之類　問象在其中象只是乾兌離震之象未説到天地雷風處否曰是然八卦成列是做一項看象在其中又是逐箇看又問成列是自一竒一耦畫到三畫處其中逐一分便有乾兌離震之象否曰是〈並語録〉
　　剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也
　　橫渠先生曰變其勢也動其情也情有邪正故吉凶生變能通之則盡利能正夫一則吉凶可勝而天地不能藏其跡日月不能其明辭各指其所之聖人之情也指之以趣時盡利順性命之理臻三極之道也能從之則不陷於凶悔矣所謂變動以利言者也然爻有攻取愛惡本情素動因生吉凶悔吝而不可變者乃所謂吉凶以情遷者也能深存繋辭所命則二者之動見矣又有義命當吉當凶當否當亨者聖人不使避凶趨吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過渉滅頂凶無咎損益龜不克違及其命亂也之類三者異情不可不察〈易説〉　感而後有通不有兩則無一故聖人以剛柔立本乾坤毀則無以見易又曰隂陽剛柔仁義之本立而後知趨時應變〈並正〉
　　〈蒙○已上一條補〉
　　廣漢張氏曰爻有剛柔或以剛推柔或以柔推剛而變已在其中矣聖人觀其㑹通以行其典禮繋辭焉而命之而不能自已者其動已在其中矣或吉或凶而有得失或悔或吝而有憂虞皆生於動者乎謂在其中者言非自外至者也　六爻之義有竒有耦此剛柔所以立本也至於九六迭居此剛柔變通以趨時者也或以剛位而居之以柔或以柔位而居之以剛無非趨時以盡變者乎夫變動以利言吉凶以情遷故吉凶所以生乎動也若得貞固之道則寂然不動確乎不㧞禍亦不至吉凶無得而動之者此吉凶以貞勝者也聖人以此齋戒以神明其徳者乎〈並易説〉
　　白雲郭氏曰有象而後可重重而後有爻有爻則有剛柔剛柔推而有變剛柔相推以此易彼迭盛迭衰猶日月相推之義也象爻易見而變為難知故聖人必有繫辭而明其吉凶以命之也因動則生吉凶因吉凶則聖人繫之以辭故繫辭雖本於明吉凶以告人而君子必觀吉凶而後動是繋辭所以命之故曰動在其中矣　上言繫辭焉而命之而動之説未詳故繼言吉凶悔吝生乎動所以終其言也蓋謂聖人繋之以辭者所以明其吉凶悔吝以告人使人知吉凶悔吝莫不生乎動也剛柔者爻之剛柔也爻有剛柔則可相推相推故變變故自乾坤而成八卦自八卦而為六十四卦所以剛柔為易之本也變通謂剛柔之變通也一剛一柔即變也相推不窮即通也剛柔相推所以明時之異故曰趣時也吉凶者繋辭之所明也君子玩易之辭而知吉凶故以貞勝也貞正也吉凶之道正則勝而常吉匪正則弗勝而常凶如是則吉凶在夫正與不正之間故惟貞可以勝吉凶也上言爻在其中故此復言剛柔立本上言變在其中故此復言變通趣時上言動在其中故此復言吉凶貞勝皆所以明在上未終之意〈易説〉
　　漢上朱氏曰六爻剛柔互相推盪六十四卦之變在其中矣鄭康成曰伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮兊消息無文字謂之易乃知周易繫辭於卦下者文王也文王繫辭指其象而命之以名則周公之爻辭所以鼓天下之動者在其中矣彖辭曰吉凶而已吉凶悔各者爻辭也是亦生乎卦之動也爻動靜當則吉當靜而動當動而靜則凶悔吝矣言吉凶悔吝生乎動者主動爻言之也自神農氏而下演為三易賛為十翼非聖人能為是也引而伸之不外是也爻有剛柔不有兩則一不立所以立本也剛柔相變通其變以盡利者趣時也趣時者時中也故曰乾坤毀則無以見易也剛柔相錯有當有否則吉凶生又曰吉凶者貞勝也何謂邪此於動中明乎不動者也韓康伯謂不累乎吉凶是已張載曰有義命當吉當凶當否當亨者聖人不使避凶趨吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過渉滅頂凶無咎損益龜不克違及其命亂也之類〈易傳〉　又曰內外者卦之位進退者爻之時〈叢説〉
　　新安朱氏曰剛柔相推而卦爻之變往來交錯無不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣　吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見一剛一柔各有定位自此而彼變以從時　貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也〈並本義〉　問變字是揔卦爻之有往來交錯者言動字是専指占者所值當動底爻象而言否曰變是就剛柔交錯而成卦爻上言動是専主當占之爻言如二爻變則占者以上爻為主這上爻便是動處如五爻變一爻不變則占者以不變之爻為主則這不變者便是動處也　剛柔者立本者也變通者趨時者也此兩句亦相對説剛柔者隂陽之質是移易不得之定體故謂之本若剛變為柔柔變為剛便是變通之用　剛柔者立本者也變通者趨時者也便與變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也是一様剛柔兩箇是本變通只是其往來者　吉凶者貞勝者也這一句最好看這箇物事常在這裏相勝一箇吉便有一箇凶在後面來這兩箇物事不是一定住在這裏底物各以其所正為常正是説他當然之理蓋言其本相如此與利貞之貞一般所以説利貞者性情也橫渠説得別他説道貞便能勝得他如此則下文三箇貞字説不通這箇只是説吉兇相勝天地間一隂一陽如環無端便是相勝底道理隂符經説天地之道浸故隂陽勝浸字最下得妙天地閒不𨺗頓恁地隂陽勝又説那五箇物事在這裏相生相尅曰五賊在心施行於天用不好心去看他便都是賊了五賊乃言五性之徳施行於天言五行之氣陳子昂感遇詩亦略見得這般意思大槩説相勝是説他常底他以本相為常　問吉凶貞勝一段橫渠説何如曰説貞勝處巧矣卻恐不如此只伊川説作常字甚佳易傳解此字多雲正固固乃常也但不曾發出貞勝之理蓋吉凶二義無兩立之理迭相為勝非吉勝凶則凶勝吉矣故吉凶常相勝所以訓貞字作常字者貞是正固只一正字盡貞字義不得故又著一固字謂此雖是正又須常固守之然後為貞在五常屬智孟子所謂知之實知斯二者弗去是也正是知之固是守之徒知之而不能守之則不可須是知之又固守之　問張子貞勝之説曰此雖非經意然其説自好便只行得他底説有甚不可大凡看人解經雖一時有與經意稍逺然其説底自是一説自有用處不可廢也不特後人古來已如此如元亨利貞文王重卦只是大亨利於守正而已到夫子卻自解分作四徳看文王卦辭當看文王意思到孔子文言當看孔子意思豈可以一說為是一説為非〈並語録〉
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　伊川先生曰天地之道常垂象以示人故曰貞觀日月常明而不息故曰貞明〈呂與叔東見録〉
　　橫渠先生曰著天地日月以剛柔立其本也其變雖大蓋不能遷夫正者也〈一本下有剛柔立本故又著見之〉正明不為日月所正觀不為天地所遷貞正也本也不不惑不倚之謂也天地之道至廣至大貞乃能觀也日月之明貞乃能明也天下之動貞乃能一也蓋言天地之道不惑者始能觀之日月之明不惑者始能明之天下之動不惑者始能見夫一者也所以不惑者何正以是本也本立則不為聞見所轉其見其聞所透徹所從來乃不惑此蓋謂人以貞而觀天地明日月一天下之動也　貞明不為日月之所貞觀不為天地之所遷貞觀貞明是已以正而明日月觀天地也為日月之明與天地變化所惑故必已以正道觀之能如是不越乎窮理豈惟耳目所聞見必從一徳見其大源至於盡處則可以不惑也存黙識實有信有此茍不自信則終為物役　事千變萬化其究如此而已天下之動貞夫一者也〈並易説〉
　　龜山楊氏曰貞正也正者靜一之性雖天地日月聖人有所不能外天運於上地處乎下終古不息者以正觀也日顯乎晝月顯乎夜其明不已者以正明也天下之動紛至沓來皆有以一之者以正幹也經曰貞者事之幹非此之謂歟〈㑹通　已上一條補〉廣漢張氏曰天位乎上地位乎下為法象之大而以觀於天下者以貞而能長久也日顯乎晝月顯乎夜為垂象之大而以著明於天下者以貞而能久照也觀天下之動知者之所謀勇者之所爭紛紛籍籍不能自已者此天下之動貞夫一者也〈易説〉白雲郭氏曰上言吉凶以貞勝故此復以天地日月天下之動明貞之義也天地之所以示人日月之所以常明皆正也天下之動所以貞夫一者亦以一則正二則非正也吉凶貞勝之道亦若是而已矣然聖人之辭所以盡意意盡則辭止意之未盡則再三言之所以復言三貞之義於以見聖人之情也〈易説〉
　　漢上朱氏曰天地之道有升降然上下之觀不動也故曰天地之道貞觀也日月之道有往來然晝夜之明不動也故曰日月之道貞明也天下之動吉凶之變多矣而君子安其義命一以貞勝吉凶不能動何累之有故曰天下之動貞夫一也一者貞也貞所以一天下之動此彖辭爻辭所以貴夫貞也吉凶以貞勝故能立天下之本趣天下之時〈易傳〉
　　新安朱氏曰觀示也天下之動其變無窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已〈本義〉貞只是常吉凶常相勝故曰貞勝天地之道則
　　常示日月之道則常明天下之動貞夫一者也天下之動雖不齊常有一箇是底故曰貞夫一〈語録〉
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　橫渠先生曰因爻象之既動明吉凶於未形故曰爻象動乎內吉凶見乎外　隨爻象之變以通其利故功業見也　聖人之情存乎教人而已〈並易説〉
　　廣漢張氏曰人人能法乾坤之易簡則聖人之易不復作矣竊觀乾確然在上其日月星辰虹霓雲霧與夫晝夜有常而可準寒暑有數而可推此示人以易也奈何仰觀諸天者不明乎乾之易轉而為難者有之坤隤然在下其山川草木魚鳥獸與夫勤勞則所獲者厚荒棄則不能有秋此示人以簡也奈何俯察於地者不明乎坤之簡轉而為繁者有之此衆人在天地之間行矣而不著習矣而不察終身不能與天地相似而至其易簡之至徳聖人憂之所謂見天下之動而立爻者乃象乾坤之易簡以示人者歟使人人明乎乾坤之易簡聖人必不為之譊譊也夫爻象動於內者謂指其易簡於幽隱之中也吉凶見乎外者謂示其易簡於得失之際也功業見乎變者謂易簡其功業於從權者也聖人之情見乎辭者謂命其易簡而見於言者也〈易説〉
　　白雲郭氏曰乾之示人以易也確然不易坤之示人以簡也隤然無變是為天地貞觀之道也由乾坤示人易簡觀之則八卦六十四莫不有所示故效其所示之謂爻像其所示之謂象於是風雷水火山澤之異與夫震動巽入坎陷離麗艮止兌説之情莫不具於爻象矣爻象動乎卦中而吉凶見於人事聖人用其道故觀變以成功業學者究其㣲則由辭以知聖人之情能事畢矣然自八卦成列以及於斯與上篇首章互有發明其歸一致也〈易説〉漢上朱氏曰八卦本乾坤者也夫乾陽至剛確然不易示人為君為父為夫之道不亦易乎夫坤隂至柔隤然而順示人為子為臣為婦之道不亦簡乎乾剛坤柔以立本者也爻也者效乾坤之動者也天道下濟地道上行剛柔相推變通以趣時者也象者像乾坤之象者也爻有變動象亦像之爻象動乎內者有當有否則人事之見於外者有吉有凶人與乾坤一也吉凶之變有術通之凶者反之則吉功業不期於見而見矣觀此則乾坤示人足矣聖人必以彖言乎象爻言乎變繋辭以言吉凶者聖人之情愛人無己也恐其陷於凶咎是以指其所之故考乎其辭則聖人之情見矣〈易傳〉新安朱氏曰確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也此謂上文乾坤所示之理爻之竒耦卦之消息
　　所以效而象之　內謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎內之變辭即見乎外之辭〈並本義〉　問爻者效此者也曰爻是兩箇交看來只是交變之義卦分明是將一片木畫掛於壁上所以為卦　問效此是效乾坤之變化而分六爻像此是象乾坤之虛實而為竒耦曰像此效此此便是乾坤象只是像其竒耦　先生問如何是爻象動乎內吉凶見乎外或曰隂陽老少在分蓍揲卦之時而吉凶乃見於成卦之後曰也是如此然內外字猶言先後微顯　功業見乎變是就那動底爻見得這功業字似吉凶生大業之業猶言事變庶事相似〈並語録〉
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　明道先生曰天地之大徳曰生天地絪緼萬物化醇生之謂性萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也人與天地一物也而人特自小之何邪〈劉絢師訓　已上一條補〉
　　橫渠先生曰將陳理財養物於下故先敘天地生物失位則無以參天地而措諸民也〈並易說〉
　　龜山楊氏曰理財作人兩事其説非不善然世儒所謂理財者務為聚斂而所謂作人者起其奔競好進之心而已易之言理財詩之言作人似不如此〈荊州語録〉
　　廣漢張氏曰天以陽而運於上萬物資始是以大生焉地以隂而載於下品物流形是以廣生焉此生者乃天地之大徳也聖人賛天地之化育必得大寳之位然後可配天地之大徳也有仁焉以守位所以博施濟衆乃利其生者也有財焉以聚衆人所以近悅逺來乃養其生者也有義焉理其財而使之流通正其辭而使之輯洽禁民為非者慮其有以害其生者也天地之道簡而大聖人之道曲而詳簡而大者所以止曰大徳曰生至聖人則以位而繼之以仁以財而繼之以義所以推行天地之大徳者歟〈易説〉
　　白雲郭氏曰天地以生物為徳故人以大徳歸之聖人得崇髙之位然後成位乎中而贊化育故以位為大寳也大寳者亦非聖人自以為寳也天下有生幸聖人之得位以蒙其澤故天下以為寳也然位唯仁可守不仁則失之故孟子曰惟仁者宜在髙位且足以資人之生者皆曰財得其所資則人聚失其所資則人去斯民一日不可以無者也聖人理財非自用也生聚人而已又正其辭以出號令禁民為非以明法禁此五教五刑之用有義存焉然天地易簡一於生而已聖人法天地亦一於生曰仁曰財曰義皆所以生斯民者也〈易説〉漢上朱氏曰胡旦分天地之大徳曰生為一章陽卦多隂為一章考之文義當從旦龔原本亦然乾大生也坤廣生也乾坤合而成徳生物而已故曰天地之大徳曰生聖人之情見乎辭者亦天地之徳也聖人成位乎兩間有其徳無其位不能兼善天下於其位也慎之重之在卦則尊位也故曰聖人之大寳曰位天地之大徳曰生者仁也聖人成位乎兩間者仁而已矣不仁不足以參天地聖人者聰明叡知神武而不殺不殺者好生也故曰何以守位曰仁仁被萬物取材於天地則財不可勝用其民養生喪死無憾可以保四海守宗廟社稷故曰何以聚人曰財理財者節之以制度也節之類是也正辭者正邪說也六辭是也禁民為非者禁其非歸之於是也如是乃得其宜故曰義義所以為仁非二本也故曰立人之道仁與義莫非義也義至於禁民為非盡矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰曰人之人今本作仁呂氏從古蓋所謂非衆㒺與守邦〈本義〉　聖人之情見乎辭下連接説天地大徳曰生此不是相連乃各自説去聖人之大寳曰位後世只為這兩箇不相對有位底無徳有徳底無位有位則事事做得　問人君臨天下許多大事只言理財正辭如何曰是因上文而言聚得許多人無財何以養之有財不能理又不得正辭便只是分別是非又是教化便在正辭裏面　理財正辭禁非是三事大槩是辯別是非理財言你底還你我底還我正辭言是底説是不是底説不是猶所謂正名〈並語録〉
　　右第一章〈新安朱氏本義曰此章言卦爻吉凶造化功業〉
　　古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　伊川先生曰近取諸身一身之上百理具備甚物是沒底背在上故為陽胸在下故為隂至如男女之生已有此象天有五行人有五藏心火也著些天地間熱氣乗之則便須發躁肝木也著些天地間風氣乘之則便須發怒推之五藏亦然孟子將四端便為四體仁便有箇木底氣象惻隠之心便是生物春底氣象羞惡之心便是一箇秋底氣象只有一箇去就割制底氣象便是義也〈附呂與叔東見録〉　作易自天地幽明至於昆蟲草木㣲物無不合〈胡氏拾遺〉
　　橫渠先生曰此皆是聖人取之於糟粕也　地之宜如為黒為剛鹵為大塗　神明之徳通於萬殊萬物之情類於形器〈易説〉
　　龜山楊氏曰或問正叔先生雲或説易曰乾天道坤地道正是亂説曰乾坤非天地之道邪曰乾豈止言天坤豈止言地又問乾坤不止言天而乾卦多言天坤卦多言地何邪曰本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也乾卦言天坤卦言地只為語其類耳如説卦於乾雖言為天又言為金為玉以至為駁馬良馬為木果之類豈盡言天故繫辭曰伏羲始作八卦以通神明之徳以類萬物之情若此者所謂類萬物之情也只如說卦所類亦不止此為之毎發其端使後之學易者觸類而求之耳蓋作易者仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物故孔子繫辭推明之曰此卦於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣不然説卦所敘何所用之〈餘杭語録〉
　　廣漢張氏曰聖人之於易覺之於心悟之於性神而明之黙而成之見天下之賾見天下之動抑何待於俯仰以觀逺近以取哉蓋聖人以作易之法傳諸天下後世亦其有循而體自然乎仰則觀象於天如觀其日月星辰虹霓雲霧皆取其自然之象也俯則觀法於地如觀其江河山嶽草木魚蟲皆取其自然之法也觀鳥獸之文如鴻之儀如虎之炳是也觀其植物之文則〈闕〉　之理從可知矣觀地之宜如邱園之物産如坎窞之幽晦則四時之氣從可知矣近取諸身則乾為首坤為腹之類是也逺取諸物則乾為馬坤為牛之類是也於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情者乎〈易説〉白雲郭氏曰易之道道之大全也有古以來聖人用之未嘗絶也自庖犧畫而有卦文王重而有書於是斯道明矣故始言易始於庖犧者蓋言因易之書而後其道明也故繫辭論卦亦以庖犧為始然聖人必觀天下之象而後畫卦故庖犧觀象於天觀法於地觀鳥獸之文與地之宜細大無不察也近則取諸身逺則取諸物內外無不取也如此而後能畫卦八卦既成則神明之徳於是乎通萬物之情於是乎類所謂通於天地應於物類者也前乎庖犧未之有也故言始作八卦然為天地雷風山澤水火者皆法象於天地也動物之屬馬牛雞雉皆鳥獸之文也植物之屬木果竹葦反生果蓏皆地之宜也為首為腹寡髪廣顙心病耳痛取諸身也自身之外皆取諸物也〈易説〉
　　漢上朱氏曰自此以下明備物致用立成器以為天下利者無非有取於易皆仁也曰王天下者明守位也所謂崇髙莫大乎富貴也鳥獸之文即天文太𤣥曰察龍虎之文觀鳥龜之理舉鳥獸則龜見矣仰觀龍虎鳥龜之文其形成於地俯觀山川原隰之宜其象見於天凡在地者皆法天者也近取諸身則八卦具於百骸而身無非物逺取諸物則八卦具於萬物而物無非我故神明之徳雖異而可通萬物之情雖衆而可類其道至於一以貫之此庖犧氏所以作易一者何仁也〈易傳〉
　　新安朱氏曰王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已神明之徳如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象〈本義〉　觀鳥獸之文與地之宜近取身逺取物仰觀天俯察地只是一箇隂陽聖人看這許多般事物都不出隂陽兩字便是河圖洛書也則是隂陽粗説時即是竒耦聖人卻看見這箇上面都有那隂陽底道理故説道讀易不可恁逼桚他歐公只是執定那仰觀俯察之説便與河圖相礙遂至不信他　伏羲觀鳥獸之文與地之宜那時未有文字只是仰觀俯察而已想得聖人心細雖以鳥獸羽毛之微也盡察得有隂陽今人心粗如何察得或曰伊川見兎曰察此亦可以畫卦便是此義曰就是這一端上亦可以見凡草木禽獸無不有隂陽鯉魚脊上有三十六鱗〈隂數〉龍脊上有八十一鱗〈陽數〉龍不曾見鯉魚必有之又龜背上文中間一簇成五段文兩邉各挿四段共成八段於八段之外兩邊周圍共有二十四段中間五段者五行也兩邉挿八段者八卦也周圍二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然又樹木向陽處則堅實其背隂處必虛軟男生必伏女生必偃其死於水也亦然蓋男陽氣在背女陽氣在腹也　以通神明之徳以類萬物之情盡於八卦而震巽坎離艮兊又摠於乾坤曰動曰陷曰止皆健底意思曰入曰麗曰悅皆順底意思聖人下此八字極狀得八卦性情盡　聖人作易之初蓋是仰觀俯察見得盈乎天地之間無非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則其數便自在這裏非特河圖洛書然也蓋所為數者祗是氣之分限節度處得陽必竒得隂必耦凡物皆然而圖書為特巧而著耳於是聖人因之而畫卦其始也只是畫一竒以象陽畫一偶以象隂而已但纔有兩則便有四纔有四則便有八又而再倍之便是十六蓋自其無眹之中而無窮之數已具不待安排而其勢有不容己者〈並語録〉
　　作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
　　伊川先生曰聖人制器不待見卦而後知象以衆人由之而不能知之故因卦以示之耳〈經說　已上一條補〉橫渠先生曰柔附於物飲血茹毛之教古所先有〈易説〉廣漢張氏曰上古之時禽獸多而人民少獸蹄鳥跡之道交於中國故庖犧氏為之網罟以教民佃漁者非徒使民知鮮食之利抑亦去其害而俾民得安其居也蓋取諸離者夫離以一隂而麗乎二陽之間鳥獸之麗於網魚鼈之麗於罟其義其畫皆可得而推者乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰自以類萬物之情也上言包犧所以畫八卦自作結繩之下言取諸離之義八卦者道之大全也作之所以明道於萬世也離者道之一也聖人遭時用道以利天下趣時者也聖人不能獨盡天下之時故亦不能盡用天下之道是以明大全之道於方來而其遭時所立不過一二而已故明與不明係乎聖人而用與不用又係乎時焉雖聖人不能必也包犧之時未有犧牲故作結繩為網罟以佃以漁而已當時之人知為網罟佃漁不知有所取也孔子以易道觀之然後知是道有取於離故曰蓋取諸離離麗也網罟麗道也然包犧始作八卦所謂係乎聖人者也作結繩而為網罟所謂係乎時者也此聖人道與時之辯也〈易説〉漢上朱氏曰上古茹毛飲血故教之以佃漁蓋取諸重離巽繩離目網目謂之罟兩目相連結繩為之網罟也離為雉佃也兌巽為魚漁也觀此則伏羲畫八卦因而重之明矣〈易説〉　網舉綱紀通言之罟止言其紀而已傳言斷罟又言罟目是也巽為繩變為離為目結繩為目罟也重目為綱自二爻至四爻有巽體巽為魚多白眼也自三至五有兌體兊為澤網罟入澤而魚麗之以漁也離為雉以佃也觀乎此包犧氏既重六爻矣〈叢説〉
　　新安朱氏曰兩目相承而物麗焉〈本義〉
　　庖犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
　　橫渠先生曰天施地生損上益下播種次之〈易説〉廣漢張氏曰夫天産之物食之所以生精地産之物食之所以生氣民之初生搏裂禽獸茹毛飲血非徒暴殄天物而亂之風滋熾聖人憂之故為耒耜以教稼穯而地産所以養其氣也蓋耒耜之利所以取諸益者下震為動上巽為入農人所以深耕易耨發土膏而成五榖其致用在耒耜所以獲其益也〈易説〉
　　白雲郭氏曰包犧有犧牲而未粒食炎帝氏為耒耨之利以教天下故號曰神農然則粒食自神農始也取諸益者益以重巽震二木成卦故有斵木為耜揉木為耒之象而其彖則曰木道乃行粒食木類也耒耨木教也故言取諸益然則益以益下為道又有天施地生其益無方之義耒耨之利是亦益下之道也亦其益無方之道也皆備益之三義〈易說〉
　　漢上朱氏曰神農氏時民厭鮮食而食草木之實聖人因是以達其不忍之心故教以耒耜之利蓋取諸益益否乾之初也乾金斲巽木斲木也四之三成坎坎為揉之義初成震揉木也入坤土而巽於前斲木為耜也動於後揉木為耒也耒耜之利其益無方矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰二體皆木上入下動天下之益莫大於此〈本義〉　蓋取諸益等蓋字乃模様是恁地蓋字便是一箇半閒半界底字〈語録〉
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　橫渠先生曰聚而通交相有無次之〈易說〉
　　廣漢張氏曰山居者足於鳥獸而不知水之所生水居者足於魚鼈而不知山之所産故物貨貿遷以其所有易其所無者日中為市致天下之民則逺近可以輻輳交易而退各得其所則出入可以相友必取諸噬嗑者蓋噬嗑成卦離上而震下離明乎上萬物皆相見為市之時也震動乎下除物之間無所不合交易而退各得其所也〈易說〉
　　白雲郭氏曰古之聖人所以利天下者非用其私智皆有取於易此聖人洗心之道也為市以合民取諸噬嗑者嗑合也凡合之道皆本於噬嗑此言致天下之民聚天下之貨是又合之大者故曰取諸噬嗑也方神農時有八卦而已文王未重未有益與噬嗑也而此言取諸益取諸噬嗑者蓋六十四卦之畫象雖始於文王而六十四卦之道未嘗無也百世之下獨有孔子能追明其道若曰耒耜之教雖始於神農考其所取蓋益道也為市合民亦雖始於神農考其所取蓋噬嗑之道也於是而為言曰蓋取諸益蓋取諸噬嗑以明雖未有易之時而自古聖人所用之道亦不過六十四者而已天下之道不能外是所謂百世聖人而不惑者也是道固有久矣文王知而重之為書故曰因而重之由孔子之辭則知文王之所作者易之書其非文王之所作者易之道也以書言之神農之時未有益與噬嗑也以道言之神農之時蓋有益與噬嗑也先儒惑於二卦故謂神農重易誤矣渙隨諸卦皆同〈易說〉
　　漢上朱氏曰是時民甘其食美其服至死不相往來故教之以交易蓋取諸噬嗑噬嗑否五之初也離日在上為日中坤衆在下為市衆為民離有伏兊為蠃貝坤往之乾致天下之民聚天下之貨也以坤交乾交易也乾五退初而得位各得其所也佃漁不言利於耒耜言利佃漁非聖人本心也佃有猛虎之害漁有蛟龍之害不若耒耜之利為市不言利者聚天下之貨利在其中矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也〈本義〉
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利
　　明道先生曰識變知化為難古今風氣不同故器用亦異是以聖人通其變使民不倦各隨其時而已矣後世雖有作者虞帝為不可及已蓋當是時風氣未開而虞帝之徳又如此故後世莫可及也若三代之治後世決可復不以三代為治者終茍道也〈劉絢師訓〉橫渠先生曰鴻荒之世食足而用未備堯舜而下通其變而教之也神而化之使不知所以然運之無形以通其變不類革之使民宜之也　立法須是過人者乃能之若常人安能立法凡變法須是通通其變使民不倦豈有聖人變法而不通也〈並易說〉
　　廣平游氏曰聖人稽古之禮不過三王而師古之道上及五帝若通其變使民不倦神而化之使民宜之雖百世聖人不能易也〈中庸解〉
　　龜山楊氏曰或問邵堯夫雲誰信畫前元有易自從刪後更無詩畫前有易何以見曰畫前有易其理甚微然即用夫子之已發明者言之未有畫前蓋可見也如雲神農氏之耒耜蓋取諸益日中為市蓋取諸噬嗑黃帝堯舜之舟楫蓋取諸渙服牛乘馬蓋取諸隨益噬嗑渙隨重卦也當神農黃帝堯舜之時重卦未畫此理已具聖人有以見天下之賾故通變以宜民而易之道得矣然則非畫前元有易乎〈京師語録〉
　　廣漢張氏曰包犧神農黃帝堯舜皆制器以利天下者也獨至於黃帝堯舜乃曰通其變使民不倦神而化之使民宜之何也蓋伏羲神農制為網罟以教之佃漁耒耜以教之耕耨為市以教之交易夫民知飲食則嗜欲既滋民有貨財則貪求愈熾黃帝堯舜不能通其變則攘奪誕謾之俗生而乖爭陵犯之變起此無他以其飽食煖衣逸居而無教也況伏羲神農至黃帝堯舜之時上下數千百年無一簡冊之可傳言語之相授所謂易窮則變變則通通則久者皆先聖後聖以心相傳故也故在黃帝堯舜之時不得不通其變也惟通易之變則從之者無斁使民不倦也惟神而化之則由之而不失故使民宜之也此無他以伏羲神農創業於前知萬世之下必有得易之道如黃帝堯舜者窮而能變變而能通通而能久者也故其運量無窮上下與天地同流而無紀極故曰自天祐之吉無不利也〈易說〉
　　白雲郭氏曰時異則事異於是乎有變唯聖人能通其變則民不困於事是以不倦於有行也故雖聖人神道設教不過宜斯民而已宜民則非甚髙難行之道亦不過為舟車臼杵弧矢宮室書契之類凡可以利斯民後世之所不能易者皆是也知道之人固以是為聖人之道不知道之人謂聖人之道變化超忽如神豈在舟車臼杵之問哉故聖人先言宜民而知後之制器皆宜民之道也然自易之道觀之道窮則必變變而後通通則可久況用之於民者乎故自包犧神農黃帝堯舜氏皆能通其變者也是以自天祐之吉無不利非天私此數聖人也天之所祐民之所宜皆在夫通變之間耳易凡三言自天祐之吉蓋謂如是之祐皆聖人有以自致則無不利〈易說〉
　　漢上朱氏曰唐虞氏時洪水之患庶民鮮食然後教民稼穡懋遷有無化居其道萬世一揆神農氏沒民情已厭黃帝堯舜作因其可變變而通之使民日用其道而不倦而又微妙入神化而無跡天下各得其宜蓋易道陽極變隂隂極變陽變則不窮不窮則可久而不息善乎變通以趣時也是以自天祐之吉無不利聖人先後天故也〈易傳〉
　　新安朱氏曰黃帝堯舜氏作到這時候合當如此變易窮則變道理亦如此垂衣裳而天下治是大變他以前底事了十三卦是大槩說則這幾箇卦也自難曉　使民不倦須是得一箇人通其變若聴其自變如何得〈並語録〉
　　黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
　　伊川先生曰古之宓羲豈不能垂衣裳必待堯舜然後垂衣裳據如此事只是一箇聖人都做得瞭然必須數世然後成亦因時而已〈入問語録〉
　　橫渠先生曰君逸臣勞　上古無君臣尊卑勞逸之別故制以禮垂衣裳而天下治必是前世未得如此其文章禮樂簡易朴略至堯則煥乎其有文章然傳上世者止是宓犧神農此仲尼道古也猶據聞見而言以上則不可得而知所傳上世者未必有自從來如此而已安知其閒固嘗有禮文一時磨滅耳又安知上世無不如三代之文章者乎然而如周禮則不過矣可謂周盡今言治世且指堯舜而言可得傳者也歴代文章自夫子而損益之見其禮而知其政聞其樂而知其徳不可加損矣〈並易說〉
　　廣漢張氏曰夫乾確然示人易矣坤隤然示人簡矣天地以簡易示人而天下之人習矣而不著行矣而不察於是聖人作衣裳以被於身以啟迪天下之民故垂綃為衣其色𤣥而象道襞幅為裳其色纁而象事所以法乾坤而易之俾民知有君臣知有父子知有尊卑貴賤之分以至飛潛動植山川鬼神莫不有各安其分者蓋取諸乾坤者乎〈易説〉白雲郭氏曰垂衣裳而天下治謂無為而治也能無為而治者無他焉法乾坤易簡而已〈易說〉
　　漢上朱氏曰神農氏時與民並耕而食饔飧而治至是尊卑定位君逸臣勞乾坤無為六子自用垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤乾在上為衣坤在下為裳〈易傳〉
　　新安朱氏曰乾坤變化而無為〈本義〉
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
　　橫渠先生曰舟車之作舟易車難故舟先於車〈易說〉廣漢張氏曰衣裳之垂固欲逺近之民不觀而化然川塗之險阻則有所不通惟夫舟車之利旣興則日月所照霜露所墜莫不拭目觀天下如一家中國如一人矣是以刳其木而中虛剡其木而上銳舟所以載物而楫所以進舟致逺以利天下而取諸渙者蓋渙之成卦上巽而下坎象曰利涉大川乘木有功也而渙者又有散釋之義舟楫之用豈非散釋險難之器乎〈易說〉
　　白雲郭氏曰渙之為卦木上而水下是以有舟楫之象故其彖曰利涉大川乘木有功也〈易說〉
　　漢上朱氏曰上古山無蹊澤無梁至是舟楫之利以濟不通蓋取諸渙渙否四之二也乾金刳巽木浮於坎上刳木為舟也離火上銳剡木為楫也否塞者渙散濟不通也〈易傳〉
　　新安朱氏曰木在水上也致逺以利天下疑衍〈本義〉
　　服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　明道先生曰服牛乘馬皆因其性而為之胡不服馬而乘牛乎理之所不可也〈劉絢師訓〉
　　橫渠先生曰不勞而得其欲故動而說〈易說〉
　　廣漢張氏曰物之重者人力不能勝故聖人穿牛鼻者所以引其重地之逺者人力不能致故聖人絡馬首者所以致其逺夫牛之角能觸人也聖人因其順而俾之引重夫馬之蹄能踢人也聖人因其健而俾之致逺皆因其性而不逆故動以說而隨其人也故於卦取隨〈易說〉
　　白雲郭氏曰致逺之道人之所難也不有所隨安能有所至哉故服牛乘馬引重致逺所以取諸隨也且聖人之所以致逺者道也故聖人隨時之義在道衆人之所以致逺者牛馬也故衆人之所隨牛馬而已然舟車者皆人所恃以致逺故隨渙皆言致逺之利使天下之民得舟楫牛馬之用知舟楫牛馬之為利又安知聖人取諸隨渙哉此所謂百姓日用而不知也〈易說〉
　　漢上朱氏曰上古牛未穿馬未絡至是服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨隨否上九之初也坤牛而震足驅之服牛也震作足馬而巽股據之乘馬也坤輿震輹上六引之引重也內卦近外卦逺上六在外卦之外致逺也牛馬隨人而動否不通也上之初濟不通也〈易傳〉
　　新安朱氏曰下動上說〈本義〉
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
　　橫渠先生曰有備則無患故豫〈易說〉
　　廣漢張氏曰夫川有舟楫陸有牛馬塗既通則居民資之水者坐而至越陸者坐而至燕然暴客亦可至也故重門以禦之所以為寇者不能攻擊柝以警之所以為盜者不能竊然必取於豫者成卦二隂在前其耦也如重門一陽在中其動也如擊柝又有能豫備而能恱懌之象〈易說〉
　　白雲郭氏曰豫備豫也備豫之義蓋非一也此獨舉重門擊柝者黃帝堯舜之世獨有此耳不若後世防禁備豫之宻也以黃帝堯舜之世猶設是焉則後世之君可不豫為之防哉豫之一卦本無備豫之義而孔子又明備豫於此者以見諸卦之象無窮不可以一義盡也〈易說〉
　　漢上朱氏曰上古外戶不閉禦風氣而已至是重門擊柝以待暴客蓋取諸豫豫謙之反也謙艮為門九三之四又為門重門也艮為手坎為堅木震為聲手擊堅木而有聲擊柝也坤為闔戶而坎盜逼之暴客也〈易傳〉
　　新安朱氏曰豫備之意〈本義〉　如十三卦中重門擊柝以待暴客只是豫備之意卻須待用互體推艮為門闕雷震乎外之意剡木為矢木為弧只為睽乖故有威天下之象亦必待穿鑿附會就卦中推出制器之義殊不知卦中但有此理而已故孔子各以蓋取諸某卦言之亦曰其大意雲爾漢書謂獲一角獸蓋麟雲皆疑辭也〈語録〉
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過橫渠先生曰備物致用過以養物〈易說〉
　　廣漢張氏曰心懐恐懼則口御芻豢而不知味今也川塗險阻有舟車牛馬以代其勞暴客之侵有重門擊柝以為之備於是斷木為杵掘地為臼以去其糠粃以治其稻粱粒食既精饔飧既備而萬民以濟者蓋取諸小過也小過之成卦上動而下止聖人教人知艱食矣復為杵臼以治其五榖此小有所過者乎〈易說〉
　　白雲郭氏曰小過有實中之象而臼杵致實中之利神農氏興耒耜之教臼杵之制不可無也故黃帝繼之萬民以濟此皆備物致用立成器以為天下利者也〈易說〉
　　漢上朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利則利天下者有未盡故教之以杵臼之利蓋取諸小過小過明夷初之四也兊金斷巽木斷木為杵也巽木入坤土掘地為臼也坎陷也臼之象杵動於上臼止於下四應初三應上上下相應杵臼之利也坎變巽股萬民濟也〈易傳〉
　　新安朱氏曰下止上動〈本義〉
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽橫渠先生曰養道雖至禁網尚疎但懲其乖亂而已〈易說〉廣漢張氏曰外有門柝以防其暴客內有杵臼以治其粒食而無以威其不軌則雖有險而不能守雖有粟而不能食此弧矢之利不可緩也夫木為弧剡木為矢此聖人非取其利於攻取也將以威天下之大不軌使強梗變心姦回易慮有所懼耳蓋取諸睽者睽之為卦火動而上澤動而下此事雖不同乃相須以為用也不特逺方睽乖之民必待弧矢以威之又有取睽之義者後世有六弓之制竹矢之利所以極其巧者乎〈易說〉
　　白雲郭氏曰睽無弧矢之象而弧矢取諸睽者非謂物乖爭而弧矢足以威之也蓋弧矢之用以睽而𤼵也弧矢相睽則發而為用睽之至則為用亦至故弧矢二物有至睽之道存焉睽之象曰君子以同而異同而異者其唯弧矢異物而同功乎〈易說〉漢上朱氏曰知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未盡故教之以弧矢之利蓋取諸睽睽家人反也家人巽為木巽離為絲坎為弓木為弓也兊金剡木而銳之剡木為矢也兊決乾剛威天下也〈易傳〉
　　新安朱氏曰睽乖然後威以服之〈本義〉
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　明道先生曰上古之時民皆巢居而穴處後世易之以棟宇而不以巢居穴處為不可變者以棟宇之利故也〈語録〉
　　橫渠先生曰剛以承上柔以覆下上其棟下其宇之象　棟屋脊檁也宇椽也若指第二檁為棟則其間已有宇不得雲上棟也若指栿為棟又益逺矣宇垂而下故言下宇〈並易說〉
　　廣漢張氏曰冬則穴居以避其寒夏則野處以逃其暑當是時也鳬居雁處而無常者以外有侵軼之患故也今也弧矢以威其不軌然後可以營宮室之制棟則上之而有所承宇則下之而有所覆然震雷風雨賴其帡幪則為壯也亦大矣蓋大壯之成卦二隂在上有風雨之象四陽在下有棟宇之象姑取其壯而已非取其宮室之美而丹楹刻桷也〈易說〉
　　白雲郭氏曰宮室之制上棟下宇有覆物之象天之道也大壯有天之道而動則人事故為宮室之象〈易說〉
　　漢上朱氏曰聖人以百姓之心為心民之所欲不以強去民之所惡不以強留然變而通之者亦因其典禮以損益之而已且上古穴居而野處後世聖人易之以宮室自黃帝而來夏后氏之世室商人之重屋周人之明堂宮室之制有不同而上棟下宇以待風雨取諸大壯者同也大壯自遯來三復三變也一變中孚艮為居兊為口穴之象穴居也再變大畜乾在上天際也野之象巽入變艮而止野處也三變大壯震木在上棟也乾天在下宇也巽風隠兊澤流待風雨也大壯則不撓矣〈易傳〉新安朱氏曰壯固之意〈本義〉
　　古之𦵏者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
　　廣漢張氏曰生而庇大廈死而棄之中野不可也生而居奧室死而蠅蚋姑嘬之又不可也不封不樹則無以識之喪期無數則無以節之聖人易之以棺槨故棺周於身槨周於土棺槨之制既興則封之樹之不忘其地也喪期有數不忘其時也必取諸大過者大過之成卦二隂周乎四方有棺槨之象君子不以天下儉其親於此而過亦無害也〈易說〉白雲郭氏曰上古之世知簡不知禮故葬親之薄有至於此喪期無數者哀盡則止也聖人為之制禮然後棺槨有度則喪期可知矣大過雖取其過於厚然四剛居中有堅中之象故取以為棺槨也養生不足以當大事惟送死可以當大事可不過於厚乎上世嘗有其親死則舉而委之於壑者孟子謂孝子仁人之掩其親亦必有道矣此蓋聖人易之以棺槨取諸大過之意也〈易說〉
　　漢上朱氏曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨自堯舜以來有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周商人之梓棺槨之制有不同而取諸大過者同也大過自遯四變一變訟乾見坤隠不封也再變巽木而兊金毀之不樹也三變鼎離為目兊澤流喪也上九變而應三坎兊為節不變喪期無數也木在澤下中有乾人棺槨也葬則棺周於身槨周於棺土周於槨大過也〈易傳〉
　　新安朱氏曰送死大事而過於厚〈本義〉
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　橫渠先生曰禮成教備〈一作脩〉養道足而後刑可行政可明明而不疑　製作之意蓋取諸某卦止是取義與象契非必見卦而後始有為也然則是言夫子之言耳〈並易說〉
　　廣漢張氏曰門柝之制足以防民之侵軼弓矢之利足以威民之不軌此皆小人之過惡顯然易見可得而治也若夫事之情偽是非有無虛實此包藏於內有不可測者是以聖人制為書契故書以記久而明逺契以結信而止訟百官之務雖煩而以此治萬民之情雖隠而以此察此決去小人無所容縱於其間也故必取諸夬者蓋夬者決去小人而君子之道長者乎〈易說〉
　　白雲郭氏曰未結繩之初結繩所以為治也結繩之後書契所以為治也結繩書契皆所以防小人之偽非待君子也夬之為道以剛決柔君子道長小人道憂書契所以取諸夬者亦以決去小人之偽也自離至夬十三卦與本卦之義多不同以見卦之象義皆不可一例窮盡能變而通之則其利亦無窮於天下矣此之所言亦其一也故曰通其變使民不倦〈易說〉
　　漢上朱氏曰上古結繩而治後世聖人易之以書契象形會意轉注指事假借諧聲書契之制有不同而百官以治萬民以察取諸夬者同也夬自姤五變一變同人二變履三變小畜四變大有姤巽為繩結繩也巽變成離坤離為文書也兊金刻木契也乾為君坤為臣民坤居二四上百官以治也離明上達萬民以察也以是決天下疑者夬也以是推之後世畋獵捕魚之器雖不同而取於離則同也井牧溝洫之事雖不同而取於益則同也朝市夕市雖不同而取於噬嗑則同也餘卦可以類推矣　自離至夬十三卦序聖人備物致用立成器以為天下利者皆取重卦之象故其制器取法皆有內外之象其用亦然網罟耒耜市貨衣裳舟楫牛馬門柝杵臼弧矢棟宇棺槨書契兩象也佃漁耒耨交易垂衣裳濟不通引重致逺待暴客濟萬民威天下待風雨治百官察萬民封木喪期亦兩象也〈叢說〉
　　新安朱氏曰明決之意〈本義〉　上古結繩而治後世聖人易之以書契天下事有古未之為而後人為之因不可無者此類是也如年號一事古所未有後來既置便不可廢胡文定卻以後世建年號為非以為年號之美有時而窮不若只作元年二年此殊不然三代以前事跡多有不可考者正縁無年號所以事無統紀難記如雲某年王某月箇箇相似無理會處及漢既建年號於是事乃各有紀屬而可記今有年號猶自姦偽百出若只寫一年二年三年則官司詞訟簿厯憑何而決少閒都無理會處　結繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板者凡年月日時以至人馬糧草之數皆刻板為記都不相亂〈並語録〉
　　右第二章〈新安朱氏本義曰此章言聖人制器尚象之事〉









　　合訂刪補大易集義粹言卷七十六
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷七十七
　　頭等侍衛納喇性德編
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　廣漢張氏曰易者道也夫道也者臣不能告之於君父不能告之於子以其不可告之於人故象以像之乃所以盡其意也是以易者象也言其無適而非象也謂之象者乃所以象此以告人者歟且以八卦論之近取諸身象乾以首象坤以腹而又逺取諸物象乾以馬象坤以牛引而伸之觸類而推之無適而非象也至於彖則統論卦義如木之有材或主一爻所在或言二體相與其終始本末兼該具備智者思過半矣至於爻則盡其趨時之變所以效天下之動或以陽居隂或以隂居陽或以貞吉而征凶或以征吉而貞凶其周流六虛不可為典要此君子動則觀其變者雖然易者象也象也者像此者也謂之彖則言其象之材而已謂之爻則言其象之變而已至於吉凶則悔吝著也故悔者有改過之意至於吉則悔之著也吝者有文過之意至於凶則吝之著也故悔吝者小疵而吉凶則言乎失得至於吉凶乃悔吝之昭著而不可掩者也〈易說〉
　　白雲郭氏曰易之為書卦象莫知後先雖聖人觀象以設卦卦立而象復見於後故易之為書象而已象也者所以像天下之有象者也彖爻皆出於卦象已立之後彖所以內明一卦之材爻所以外效天下之動爻立然後吉凶生而悔吝著此成易之序也〈易説〉
　　漢上朱氏曰動於人情見於風氣者有是時必有是象易者象也易之有象擬諸其形容而已猶繪畫之事雕刻之工一毫損益則不相似矣象之辭又謂之彖者言乎其材也卦有剛柔材也有是時有是象必有是材以濟之材與時㑹斯足以成務矣然天下之動其微難知有同是一時同處一事所當之位有不同焉則趨舍進退殊途矣故曰爻者效天下之動也是以卦同爻異趣時之變不得而同然所歸則若合符節故自伏羲神農黃帝堯舜凡六萬一千四百有餘嵗而行十三卦而已夫爻動則有吉凶悔吝吉凶者所以生大業也吉凶生而悔吝著其動可不慎乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰易卦之形理之似也　彖言一卦之材　效放也悔吝本微因此而著〈並本義〉　問易者象也四句莫只是解箇象字否曰象是解易字像又是解象字材又是解彖字末句意亦然　易者象也象也者像也只是髣髴説不可求得太深易者象也是緫説起言易不過只是隂陽之象下雲像也材也天下之動也則皆是説那上面象字問易之象似有三様有本畫自有之象如竒畫
　　象陽偶畫象隂是也〈六十四卦之爻一爻各是一象〉有實取諸物之象如乾坤六子以天地雷風之類象之是也有只是聖人以意自取那象來明是義者如白馬翰如載鬼一車之類是也實取諸物之象決不可易若聖人姑假是象以明義者當初若別命一象亦通得不知是如此否曰聖人自取之象也不見得如此而今且只得因象看義若恁地説則成穿鑿了　他所以有象底意思不可見卻只好就他那象上推求道理　前輩也曾説易之取象如詩之比興如此卻是虛説恐不然如田有禽須是此爻有此象今但不可考耳　嘗得郭子和書雲其先人説不獨是天地雷風水火山澤謂之象只是卦畫便是象也説得好　川壅為澤兊為澤澤是水不流底坎下一畫閉合時便成兊卦便是川壅為澤之象　卦中要看得親切須是兼象有但象不傳了鄭東卿易傳專取象如以鼎為鼎革為爐小過為飛鳥亦有義理　問卦下之辭為彖辭左傳以為繇辭何也曰此只是彖辭故孔子曰智者觀其彖辭則思過半矣如元亨利貞乃文王所繫卦下之辭以斷一卦之吉凶此名彖辭彖斷也陸氏音中語所謂彖之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之彖所謂彖之傳也爻下之辭如潛龍勿用乃周公所繫之辭以斷一爻之吉凶也〈並語録〉　又曰易之有象其取之有所從其推之有所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來直欲推其所用則又疎畧而無據二者皆失之一偏而不能闕其所疑之過也且以一端論之乾之為馬坤之為牛説卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文責卦若屯之有馬而無乾離之有牛而無坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之説卦而不得則遂相與創為互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求而幸其偶合其説雖詳然其不可通者終不可通其可通者又皆傅㑹穿鑿而非有自然之勢惟其一二之適然而無待於巧説者為若可信然上無所闗於義理之本原下無所資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉故王弼曰義茍應健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩詞玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如此則是説卦之所作為無所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰語矣故疑其説亦若有未盡者因竊論之以為易之取象固必有所自來而其為説必已具於大卜之官顧今不可復攷則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使足以為訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本義之雲者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而遽欲忘之也〈易象説〉
　　右第三章
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　康節先生曰乾竒也陽也健也故天下之健莫如天坤耦也隂也順也故天下之順莫如地所以順天也震起也一陽起也起動也故天下之動莫如雷坎陷也一陽陷於二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一陽於是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二陽之下故天下之入莫如風離麗也一隂離於二陽其卦錯然成文而華麗也天下之麗莫如火故又為附麗之麗兊説也一隂出於外而説於物故天下之説莫如澤〈觀物外篇〉
　　橫渠先生曰一其歸者君子之道多以御〈一作禦〉者小人人之理陽遍體衆隂衆隂共事一陽理也是故二君共一民一民事二君上與下皆小人之道也一君而體二民二民而宗一君上與下皆君子之道也〈易説〉廣漢張氏曰震坎艮皆陽卦也然其畫皆一陽而二隂巽離兊皆隂卦也然其畫皆一隂而二陽此其所因者何也三陽之卦皆資乾之一體而成故其數竒以大而竒者為之主也三隂之卦皆資坤之一體而成故其數耦以小而耦者為之主也本其所得之徳所行之行而言之則陽一君而二民以大者宜在上也隂二君而一民以小者宜在下也大者在上故能進陽而抑隂長君子而卑小人是以為君子之道也小者在下則隂進於陽而陽退聽焉小人乗時射利而君子伏焉是以為小人之道也〈易説〉
　　白雲郭氏曰陽宜其多陽也隂宜其多隂也今則反是其故何也陽以竒為主隂以耦為主隂陽徳行又何也此聖人設問之意也凡隂陽二卦皆以陽為君一君而二民者其道順也順故為君子二君而一民者其道逆也逆則為小人其故其徳行以是而知也橫渠先生曰一其歸者君子之道多以御者小人之理〈易説〉
　　漢上朱氏曰凡得乎乾者為陽卦震坎艮是也凡得乎坤者為隂卦巽離兊是也陽卦以竒為本故多隂隂卦以耦為本故多陽本不可二也隂陽二卦其徳行不同何也陽一君而徧體二民二民共事一君一也故為君子之道隂卦一民共事二君二君共爭一民二也故為小人之道陽貴隂賤晝人多福夜人多禍故君子貴夫一也〈易傳〉
　　新安朱氏曰震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兊為隂卦皆一隂二陽凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫君謂陽民謂隂〈本義〉　二君一民試教一箇民而有兩箇君看是甚模様〈語録〉
　　右第四章
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也
　　康節先生曰精義入神以致用也不精義則不能入神不能入神則不能致用也〈觀物外篇〉
　　明道先生曰息訓為生者蓋息則生矣一事息則一事生中無間斷碩果不食則便為復也寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉〈語録〉　窮神知化化之妙者神也〈劉絢師訓〉
　　伊川先生曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫子因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物所感狹矣天下之理一也塗雖殊而歸則同慮雖百而其致極則一雖物有萬殊事有萬變統之以一則無能違者故貞其意則窮天下無不感通焉故曰天下何思何慮用其思慮之私心豈能無所不感也日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉此以徃來屈信明感應之理屈則有信信則有屈所謂感應也故日月相推而生明寒暑相推而成嵗功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感動也有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復為感感復有應所以不已也尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以徃未之或知也前雲屈信之理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而後信蓋不屈則無信信而後有屈觀尺蠖則知感應之理也龍蛇蟄蔵所以存息其身而後能奮迅也不蟄則不能奮迅矣動息相感乃屈信也君子潛心精微之義入於神妙所以致其用也潛心精微積也致用施也積與施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安處其身所以崇大其德業也所為合理則事正而身安聖人能事盡於此矣故云過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也既雲過此以徃未之或知更以此語結之雲窮極至神之妙知化育之道德之至盛也無加於此矣〈易傳〉　近取諸身其間闔闢徃來見之鼻息然不必須假吸復入以為呼氣則自然生人氣之生生於真元天之氣亦自然生生不窮至如海水因陽盛而涸及隂盛而生亦不是將已涸之氣卻生水自然能生徃來屈伸者只是理也盛則便有衰晝則便有夜徃則便有來天地中如洪爐何物不消鑠了聖人之道更無精麤從灑掃應對至精義入神通貫只一理雖灑掃應對只看所以然者如何〈並入關語録〉近取諸身百理皆具屈伸徃來之義只於鼻息之間見之屈信徃來只是理不必將既屈之氣復為方信之氣生生之理自然不息如復言七日來復其間元不斷續陽已復生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終〈尹彥明編〉　易聖人所以立道窮神則無易矣〈㳺定夫録〉　問窮神知化由通於禮樂何也曰此句須是自家體認〈一作玩索〉人徃徃見禮壊樂崩便謂禮樂亡然不知禮樂未嘗亡也如國家一日存時尚有一日之禮樂蓋由有上下尊卑之分也除是禮樂亡盡然後國家始亡雖盜賊至所謂不道者然亦有禮樂蓋必有緫屬必相聽順乃能為盜不然必叛亂無統不能一日相聚而為盜也禮樂無處無之學者要須識得〈劉元承手編〉　釋道所見偏非不窮深極微也至窮神知化則不得與矣〈鄒德乆所録〉
　　橫渠先生曰正惟存神爾不能利用使不思不勉執多以御故憧憧之心勞而德喪矣將陳恬智交飬故序日月寒暑屈信相感之義也　君子行義以達其道精一於義使不思而得不勉而中如介於石故能見幾而作天下何思何慮明屈信之變斯盡之矣日月相推而明生焉寒暑相推而嵗成焉神易無方體一隂一陽不測皆所謂通乎晝夜之道也　屈信相感而利生感以誠也情偽相感而利害生雜之偽也精義入神事豫吾內求利吾外也利用安身素利
　　吾外致飬吾內也窮神知化乃飬成自然非思勉之能強故崇徳而外君子未或致知也　精義入神飬之至也　義以經為本經正則精仁以敦化為深化行則顯義入神動一靜也仁敦化靜一動也仁敦化則無體義入神則無方　何思何慮行其所無事而已下文皆是一意行其所無事惟務崇德但妄意有意則非行其所無事行其所無事則是意必固我已絶今天下無窮動靜情偽止一屈信而已在我先行其所無事則復何事之有日月寒暑之徃來尺蠖之屈龍蛇之蟄莫非行其所無事是以惡其鑿也百慮而一致先得此一致之理則何用百慮慮雖百卒歸乎理而已此章憧憧徃來要其有心至於德之盛也率本此意咸之九四有應在初思其朋是咸其心也不言心而言心之事不能虛以受人乃憧憧而致其思咸道失矣憧憧徃來心之徃來也不能虛以接物而有所系著非行其所無事也精義入神豫而已學者求聖人之學以備所行之事今日先撰次來日所行必要作事如此若事在一月前則自一月前栽培挨排則至是時有備言前定事前定皆在於此積累乃能有功天下九經自是行之者也惟豫而已撰次豫備乃擇義之精若是則何患乎物至事來精義入神須從此去豫則事有備備則用利用利則身安凡人應物無節則徃徃自失故要在利用安身益以飬德也若夫窮神知化則是德之盛故云未之或知蓋大則猶可勉而至大而化則必熟化即達也精義入神以致用謂貫穿天下義理有以待之故可推用窮神是窮盡其神也入神是僅能入於神也言入如自外而入義固有淺深　精義入神要得盡思慮臨時無疑　精義入神固不待接物然君子何嘗不接物人則見君子閒坐獨處不知君子接物在其中睡雖不與物接然睡猶是成熟者　知幾其神精義入神皆豫之至也豫者見事於未萌豫即神也精義入神利用安身此大人之事大人之事則在思勉力行可以擴而至之未之或知以上事是聖人德盛自致非思勉可得猶大而化之大則人為可勉也化則待利用安身以崇德然後德盛仁熟自然而致也故曰窮神知化德之盛也自是別隔為一節義有精麤窮理則至於精義若精義盡性則是入神蓋為一故神通天下為一物在己惟是要精義入神所存能靜而不能動者此則存博學則利用用利則身安身安所以崇其德也所應皆善應過則所存者復神　德盛者神化可以窮盡故君子崇之〈一作窮理盡性〉　化事之變也大可為也大而化不可為也在熟而已易謂窮神
　　知化乃德盛仁熟之致非智力能彊也　形而上者得辭幾得象矣夫神為不測故緩詞不足以盡神化為難知故急詞不足以體化　易所以明道窮神則無易矣　見幾則義明動而不括則用利屈信順理則身安而德滋窮神知化與天為一豈有我所能勉哉〈正䝉有乃徳盛而自致爾一句〉能照物須放心寛快公平以求之乃可見道況德性自廣大易曰窮神知化德之盛也豈淺心可得〈並易説〉　天之為德虛而善應其應非思慮聦明可求故謂之神老氏況諸谷以此　大虛者氣之體氣有隂陽屈信相感之無窮故神之應無窮其散無數故神之應也無數雖無窮其實湛然雖無數其實一而已　物無孤立之理非同異屈信終始以發明之則雖物非物也事有始卒乃成非同異有無相感則不見其成不見其成則雖物非物故一屈信相感而利生焉　無不容然後盡屈信之道至虛則無所不信矣君子先所爭知幾於屈信之感而已精義入神交信於不爭之地順莫甚焉利莫大焉事豫則立必有教以先之盡教之善必精義以研之精義入神然後立斯立動斯和矣　易簡理得則知幾知幾然後經可正天下達道五其生民之大經乎經正則道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉　天道不窮寒暑已衆動不窮屈信已鬼神之實不越二端而已矣　氣有陽隂推行有漸為化合一不測為神其在人也知義用利則神化之事備矣德盛者窮神則知不足道知化則義不足大矣神化者天之良能非人能故大而位天德然後能窮神知化　雷霆感動雖速然其所由來亦漸爾能窮神化所從來德之盛者歟　至誠天性也不息天命也人能至誠則性盡而神可窮矣不息則命行而化可知矣學未至知化非真得也〈並正䝉〉　求心之始如有所失乆思則茫然復失何也夫求心不得其要鑽研太甚則惑心之要只是欲平曠熟後無心如天簡易不已今有心以求其虛則是已起一心無由得虛切不得令心煩求之太切則反昏惑有心所謂助長也孟子亦只言存飬而已此非可以聰明思慮力所能致也然而得博學於文以求義理則亦動其心乎夫思慮不違是心而已尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也此交相飬之道夫屈者所以求信也勤學所以修身也博文所以崇德也惟博文則可以力致人平居又不可以全無思慮須是考前言徃行觀昔人制節如此以行其是而已故動焉而無不中理　大中謂之皇極蓋過則便非善不及亦非善此極善是顔子所求也所以瞻之在前忽焉在後夫子髙逺處又要求精約處又要至顔子之分必是入神處又未能精義處又未至然顔子雅意則直要做聖人學者須是學顔子　義集須是博文博文則用利用利即身安到身安處卻要資飬此得精義者脫然在物我之外〈並經學理窟〉
　　龜山楊氏曰易於咸卦初六言咸其拇六二言咸其腓九三言咸其股九五言咸其脢上六言咸其輔頰舌至於九四一爻由一身觀之則心是也獨不言心其説以謂有心以感物則其應必狹矣惟無心而待物之感故能無所不應其繇辭曰貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思夫思皆縁其類而已不能周也所謂朋從者以類而應故也故孔子繫辭曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫心猶鏡也居其所而物自以形來則所鑒者廣矣若執鏡隨物以度其形其照幾何或曰思造形之上極過是非思之所能及故唯天下之至神則無思也無思所以體道有思所以應世此為不知易之義也易所謂無思者以謂無所事乎思雲耳故其於天下之故感而通之而已今而曰不可以有思又曰不能無思此何理哉〈荊州語錄〉　繫辭曰易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫自至神而下蓋未能無思也惟無思為足以感通天下之故而謂無思土木也可乎此非窮神知化未足與議也　或問道不同不相為謀道一而已不同者何説荅曰天下殊塗而同歸故道有不同者塗雖殊其歸則同道不同其趨則一也若伯夷伊尹之去就則難相為謀矣〈並荅胡德輝問〉　夫精義入神乃所以致用利用安身乃所以崇德此合內外之道也天下之物理一而分殊知其理一所以為仁知其分殊所以為義權其分之輕重無銖分之差則精矣〈荅胡康侯書〉　已上三條増
　　廣漢張氏曰思者索其所欲慮者防其所惡思而有所欲慮而有所惡皆生於心之有妄也此咸九四所以憧憧於兩剛之間有求而徃有求而來朋從爾思有所繫慮不能無心而待物又安知天下本同歸也而人自殊塗本一致也而人自百慮故日月以徃來而明生寒暑以徃來而嵗成尺蠖以屈而致信龍蛇以蟄而存身故天地之道日月寒暑任氣之自運初無思慮也萬物之理尺蠖龍蛇委形之自然初無思慮也是以達乎此理故精義入神以致用此能為可用也利用安身以崇德此不求其必用也始焉精義入神以致吾身之用及夫利用宜乎為用所惑亟於求用矣乃安身以崇德此得乎同歸一致之理而明乎何思何慮者也雖然此特有用之可名也故日月寒暑則運此者也尺蠖龍蛇則由此者也精義入神以致用則造此而極其自得者也利用安身以崇德則覺此而極其髙明者也故過此以徃則雖聖人自為不敢知焉未之或知者猶書所謂我不敢知是也所以窮神知化而造於德之盛焉〈易説〉
　　上蔡謝氏曰或問太虛無盡心有止安得合一曰心有止只為用他若不用則何止吾丈莫己不用否曰未到此地除是聖人便不用當初曽發此口被伊川一句壊了二十年前曾徃見伊川伊川曰近日事如何某對曰天下何思何慮伊川曰是則是有此理賢卻發得太早在問當初發此語時如何曰見得這箇事經時無他念接物亦應副得去問如此卻如何被一句轉卻曰當初終須有不透處當初若不得他一句救㧞便入禪家去矣伊川直是㑹煅煉得人説了又卻道恰好著工夫也〈語錄〉白雲郭氏曰自憧憧徃來至莫益之十一義皆明聖人所以玩易之辭蓋將致用於天下以終上篇擬議之道也道以用為大故聖人以中庸為至者道之用也自一心之正推而及乎天下自一性之盡推而至於盡物皆用也所謂精義入神以致用者此也且以咸卦論之則憧憧徃來朋從爾思言其志意未定也孔子於此雖論何思何慮而極天下徃來之理而論之則知爻辭徃來二字非徒然也是所謂玩辭也且徃來理之常也有徃必有來有來必有徃理勢之相感然也徃而不來來而不徃理無是也知徃來之説則凡憧憧徃來相感無定固有理存不必皆從爾思也惟知同歸殊塗一致百慮則天下何思何慮矣蓋朋從爾思者爾所感也不從爾思者非爾所感其徃來自相感也日月寒暑是也有以屈信相感者尺蠖龍蛇是也有以精義相感而致用者聖人是也此雖殊塗而同歸於感也又何必朋從爾思乎故日月徃來則明生寒暑徃來則嵗成尺蠖之屈知其必信龍蛇之蟄知其必神然則聖人精義入神豈用以寂然而已哉必將致用於天下利用安身豈用以私一己而已哉必將崇德而廣業是皆徃來屈信相感而利生出於自然者也夫惟有徃來之感故天下之有成者在是焉有屈信之感故天下之致利者在是焉聖人內明屈信以成已故足以利用安身外窮徃來以成物故足以窮神知化所以兼日月寒暑之成與夫尺蠖龍蛇之利也然非徃則不來非屈則不信非精義入神則不能致用過此以徃皆非聖人致用之道是以聖人未之或知也蓋謂繁而見於事物者也若是則窮神之妙知化之極非聖人盛德孰能與此觀乾之初九潛龍勿用至九五而後飛龍在天此所謂屈信相感精義入神以致用者也〈易説〉
　　五𡶶胡氏曰夫理不窮則物情不盡物情不盡則擇義不精義不精則用不妙用不妙則不能所居而安居不安則不能樂天不能成其身矣故學必以窮極物理為先也〈與張欽夫書〉
　　漢上朱氏曰咸九四曰憧憧徃來朋從爾思者勞神明以為一也夫思之所及朋則從之思之所不及其誰從乎雖憧憧於徃來之間其從亦狹矣不知天下何思何慮萬物即一一即萬物同歸而有殊塗一致而具百慮其一既通萬物自應豈思慮營營之所至哉且日月寒暑一徃一來自異者觀之兩也相推而生明相推而成嵗自同者觀之一也自徃自來其誰使之徃者屈也來者信也一屈一信黙然相感而利生焉尺蠖不屈則不能信龍蛇不蟄則不能存消息循環相待而為用夫致用在於精義義則無決擇無取捨惟其宜而已精一於義則進而入於不可知之神故感而後動其動也天其用利矣逰乎人間物莫之傷其身安矣利用安身日進無疆德不期於崇而自崇矣此吾之所知也過此以徃則化矣如日月有明容光必照寒暑相代萬物自生日月寒暑所不能知也故曰聖人有所不知焉聖人有所不能焉然則所謂化者終不可知歟曰窮神之所為則知化矣德盛者自至焉道至於此萬物與我一也故曰一則神兩則化窮神則知變化之道〈易傳〉
　　新安朱氏曰此引咸九四爻辭而釋之言理本無二而殊塗百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者亦狹矣　言徃來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入於私矣所以必思而後有從也　因言屈信徃來之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用無適不安信之極也然乃所以為入而崇德之資內外交相飬互相發也　下學之事盡力於精義利用而交飬互發之機自不能已自是以上則亦無所用其力矣至於窮神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者徃而屈也自致者來而信也是亦感應自然之理而已張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神此上四節皆以釋咸九四爻義〈並本義〉　天下何思何慮謂雖萬變之紛紜而所以應之各有定理不假思慮而知也　天下何思何慮一句便是先打破那箇思字卻説同歸殊塗一致百慮又再説天下何思何慮謂何用如此憧憧徃來而為此朋從之思也日月寒暑之徃來尺蠖龍蛇之屈信皆是自然底道理不徃則不來不屈則亦不能信也今之為學亦只是如此精義入神用力於內乃所以致用乎外利用安身求利於外乃所以崇德乎內只是如此做將去雖至於窮神知化地位亦只是德盛仁熟之所致何思何慮之有　問天下同歸殊塗一致百慮何不雲殊塗而同歸百慮而一致曰也只一般但他是從上説下自合如此乾乾不息者體日徃月來寒來暑徃者用有體則有用有用則有體不可分先後説　天下何思何慮一叚此是言自然而然如精義入神自然致用利用安身自然崇德　問天下同歸而殊塗一章言萬變雖不同然皆是一理之中所自有底不用安排曰此只説得一頭尺蠖若不屈則不信得身龍蛇若不蟄則不伏得氣如何存得身精義入神疑與行處不相闗然而見得道理通徹乃所以致用利用安身亦疑與崇德不相闗然而動作得其理則德自崇天下萬事萬變無不有感通徃來之理又曰日徃則月來一叚乃承上文憧憧徃來而言徃來皆人所不能無者但憧憧則不可　或問尺蠖之屈以求信也伊川説是感應如何曰屈一屈便感得那信底信又感得那屈底如呼吸出入徃來　尺蠖屈便要求信龍蛇蟄便要存身精研義理無毫釐絲忽之差入那神妙處這便是要出來致用外面用得利而身安乃所以入來自崇已德致用之用即是利用之用所以橫渠雲精義入神事豫吾內求利吾外利用安身素利吾外致飬吾內事豫吾內言曾到這裏來　且如精義入神如何不思那致用底卻不必思致用底是事功是效騐　義至於精則應事接物之間無一非義不問小事大事千變萬化改頭換面出來自家應副他如利刃快劍相似迎刃而解件件判作兩邉去精義入神以致用也蓋惟如此然後可以應務
　　未至於此則凡所作為皆出於私意之鑿冥行而已雖使或中君子不貴也　精義入神正與利用安身為對其曰精此義而入於神猶曰利其用以安身耳　義者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已所謂精雲者猶曰察之雲爾精之之至而入於神則於事物所宜毫釐委曲之間無所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用無不利也　利用安身今人循理則自然安利不循理則自然不安利　未之或知是到這裏不可奈何窮神知化雖不從這裏面出來然也有這箇意思　窮神知化德之盛也這德字只是上面崇德之德德盛後便能窮神知化便能聰明睿知皆由此出自誠而明相似　窮神知化化是逐些子挨將去底一日復一日一月復一月節節挨將去便成一年這是化神是一箇物事或在彼或在此當在隂時全體在隂在陽時全體在陽都只是這一物兩處都在不可測故謂之神神化二字程子説得亦不甚明惟是橫渠推出來推行有漸為化合一不測為神又曰一故神兩故化注云兩在故不測這説得甚分曉〈並語錄〉
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　伊川先生曰二陽不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固為據之然茍謙柔以下之則無害矣乃用剛險以乗之則不安而取困如據蒺藜也如是死期將至所安之主可得見乎〈易傳〉
　　橫渠先生曰此明不能利其用者寡助之至親戚畔之〈易説〉
　　廣漢張氏曰困人所不免也要在處之有道困而不失其所亨者乃為君子困之六三應於上六而上六無情屹然不動有類於石者也下乗於九二然九傷已有類於蒺藜者也有應於上將以求名今困於石此非所困而困焉名必辱也有依於下將以安身今據於蒺藜此非所據而據焉身必危也夫在困之時名辱身危有死之理此身不行道雖主饋之妻且不可見宜乎凶也〈易説〉
　　白雲郭氏曰當困而困當據而據道之正也非所困非所據失道之正是以名辱身危也太甲所謂自作孽不可逭者也妻者至近而易保入宮必可見者也非所宜為而為之者終至於不能保其妻子尚安能保四海乎此所謂失道者寡助也〈易説〉漢上朱氏曰人孰不欲安其身或困於石而不知休據於蒺藜而不知避名既汙辱身既危殆日近於死亡雖欲安得乎哉妻且不得見也況朋從乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰釋困六三爻義〈本義〉　問非所困而困焉名必辱大意謂石不能動底物自是不須去動他若只管去用力徒自困耳且以事言有著力不得處若只管著力去做少間做不成他人卻道自家無能便是辱了名或曰若在其位則只得做曰自是如此爻意謂不可做底便不可入頭去做〈語錄〉
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　伊川先生曰鷙害之物在墉上茍無其器與不待時而發則安得獲之所以解之之道器也事之當解與已解之之道至者時也如是而動故無括結發而無不利矣括結謂阻礙聖人於此發明蔵器待時之義也夫行一身至於天下之事茍無其器與不以時而動小則括塞大則喪敗自古喜有為而無成功或顛覆者皆由是也〈易傳〉
　　橫渠先生曰此明能精義以致用者〈易説〉
　　龜山楊氏曰君子藏器於身待時而動猶之有美玉於斯非韞匵而不沽也待賈而已矣若夫求善賈而沽則取賤之道聖人不為也〈語解〉
　　廣漢張氏曰解之六三以貪殘小人輙居髙位有隼居髙墉之象而上六韜已成之器乗可為之時故發強剛毅誅鋤強梗如摧枯拉朽動而不括出而有獲以解其悖戾之心者亦以成器而動故也〈易説〉
　　白雲郭氏曰君子以道存諸已而困於外者在時是以蔵器於身猶有待也括結也結則有閡凡無其道則括非其時則括動而不括然後出而有獲此章蓋語成器而後動動亦必有時焉故也蔵器於身有其道也髙墉之上斯其時也〈易説〉
　　漢上朱氏曰蔵可用之器待可為之時動無結礙出則有獲惟乗屈信之理而其用利者能之〈易傳〉新安朱氏曰括結礙也此釋解上六爻義〈本義〉　公用射隼孔子是發出言外意　張欽夫説易謂只依孔子繫辭説便了如説公用射隼至成器而動者也只如此説便了固是如此聖人之意只恁地説不得縁在當時只理㑹得象數故聖人明之以理〈並語錄〉
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不動不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　伊川先生曰人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進於惡矣故得無咎也繫辭雲小懲而大誡此小人之福也言懲之於小與初故得無咎也〈易傳〉
　　橫渠先生曰暗於事變者〈易説〉
　　廣漢張氏曰仁義所以責於君子小人不以不仁為恥不以不義為畏夫仁義不足責故非利則不勸非威則不懲也人不知義而所見者利茍不早有以懲之則將至於無父無君其禍有不可勝言者此噬嗑之初九所以制之於其小屨校滅趾而使之不行乃小懲而大誡也使小人知所忌憚不敢肆其暴戾是乃小人之福也〈易説〉
　　白雲郭氏曰小人非不知天下之所謂善惡亦非不知天下之禍福也蓋昧於善惡幾微之際故積而至於大惡以受天下之大禍者多矣聖人憫其愚而受禍也於是制刑以小懲之懲其小而誡於大則終無大惡大禍之虞是豈非小人之福哉此所以屨校滅趾於初然後終無咎也〈易説〉
　　漢上朱氏曰小人不恥不仁故不畏不義陷於死亡辱及其先恥孰大焉雖愚也而就利避害與人同故見利而後勸威之而後懲小懲大誡猶為小人之福況真知義乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰此釋噬嗑初九爻義〈本義〉
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　伊川先生曰人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人製法罪之大者何以校為其無所聞知積成其惡故以校而滅其耳誡聰之不明也〈易傳〉
　　廣漢張氏曰善之於惡皆曰積善固可欲也然不積亦未至於成名惡固可惡也然不積亦未至於滅身奈何小人以小善未足以成名而不為以小惡未足以滅身而不去終至惡積而不可揜罪大而不可解至於噬嗑上九何校滅耳凶由此觀之初之屨校滅趾使之不行者豈非小人之福乎〈易説〉白雲郭氏曰善惡之道皆積而至非一朝一夕之故積惡不已能無終凶乎明善惡之積知所當為知所當去斯謂之君子已夫〈易説〉
　　漢上朱氏曰精於義者豈一日積哉彼積不善以滅其身者不知小善者大善之積也〈易傳〉
　　新安朱氏曰此釋噬嗑上九爻義〈本義〉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑伊川先生曰漢王允唐李德裕不知此戒所以致禍敗也〈易傳〉
　　橫渠先生曰明君子之見幾〈易説〉
　　廣漢張氏曰否之九五休天下之否而天下已向於泰通之時也然古之人君在解則必思夙吉在既濟則必思豫防故人皆樂於安也乃安而不忘危人皆知其存也乃存而不忘亡人皆習於治也乃治而不忘亂如此則身安而國家可保故曰其亡其亡繫於苞桑夫審其亡之戒而繫之苞桑則根本固而不可動搖矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰安危存亡治亂蓋相代相生之道是以聖人居安慮危故終無危亡之患〈易説〉
　　漢上朱氏曰夫身者國家之本存亡治亂之所繫身雖安矣猶不可恃也故安其位者危保其存者亡有其治者亂君子兢兢業業不恃其有故身安而國家可保國家保而徳崇矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰此釋否九五爻義〈本義〉　問危者以其位為可安而不知戒懼故危亡者以其存為可常保是以亡亂者是自有其治如有其善之有是以亂曰某舊也如此説看來保字説得較牽強只是常有危亡與亂之慮則可以安其位保其存有其治〈語錄〉
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　伊川先生曰居大臣之位當天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰德薄而位尊知小而謀力小小而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽於所私徳薄知小也〈易傳〉
　　橫渠先生曰不知利用以安身者〈易説〉
　　廣漢張氏曰古之人方其人君任用之際必自揣其才力可以勝其任乎然後膺人君顧託庶幾上不負其社稷下不負其生靈鼎之九四德薄而位尊知小而謀大力小而任重如鼎之折足其形流汗而凶也蓋不能自揣以勝其所任乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰道之用無施不可自一身至天下其用皆一安有不勝之患哉此論不勝其任者蓋因鼎而言也鼎器也於人才器之象也才器限量不同猶若鼎然故有不勝其任之凶君子不器則無限量矣故形而上者為道形而下者為器〈易説〉漢上朱氏曰位欲當徳謀欲量知任欲稱力三者各當其實則用利而身安小人志在於得而已以人之國僥倖萬一鮮不及禍自古一敗塗地殺身不足以塞其責者本於不知義而已〈易傳〉
　　新安朱氏曰此釋鼎九四爻義〈本義〉
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　明道先生曰先見則吉可知不見故致凶〈朱公掞問學拾遺〉介於石理素定也理素定故見幾而作何俟終日
　　哉〈李籲所録〉
　　伊川先生曰夫見事之幾微者其神妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於瀆者蓋知幾也不知幾則至於過而不已交於上以恭巽故過則為諂交於下以和易故過則為瀆君子見於幾微故不至於過也所謂幾者始動之微也吉凶之端可先見而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也君子明哲見事之幾微故能其介如石其守既堅則不惑而明見幾而動豈俟終日也斷別也其判別可見矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰矣見柔則知剛矣知幾如是衆所仰也故賛之曰萬夫之望〈易傳〉　見幾而作不俟終日智之圓也〈李籲師説〉
　　橫渠先生曰人道之用盡於接人而已諂瀆召禍理勢必然故君子俯仰之際直而好義知幾莫大焉知幾者為能以屈為信　幾象見而未形也形則渉乎明不待神而後知也吉之先見雲者順性命則所先皆吉也　知幾其神由經正以貫之則寜用終日斷可識矣　君子見其幾則隨有所處不可過也豈俟終日幾者動之微吉之先見者也夫幾則吉凶皆見特言吉者不作則已作則所求乎向吉　豫之六二常不動故能得動之微　不終日貞吉言速正則吉也六二以隂居隂獨無累於四故其介如石雖體柔順以其在中而靜何俟終日必知幾而正矣常易故知險常簡故知阻君子見常不動故能得動之微君子見幾而作不俟終日茍見其幾則時處置不欲過何俟終日幾者動之微吉之先見特言吉者事則直求須向吉也　觀其幾者善之幾也惡不可謂之幾如曰幾者動之微吉之先見亦止言吉耳上交不諂下交不瀆人事不過於上下之交此可盡人道也且如孝弟人之本亦可以言幾造端乎夫婦亦可以言幾親親而尊賢亦可以為幾就親親尊賢而求之又有幾焉又如言不誠其身不悅於親亦是幾處茍要入德必始於知幾　未嘗不得其中故動止為衆人之表〈一無止字〉易曰原始要終故知死生之説死生止是人之終始也學必知幾造微知微之顯知風之自知逺之近可以入徳由微則遂能知其顯由末即至於本皆知微知彰知柔知剛之道也〈並易説〉
　　廣漢張氏曰豫之六二當天下悅豫之時人皆樂通於物而為悅也六二乃介然如石當是時也上交於五不為諂諛也下交於初不為䙝瀆也乃介如石焉其方寸之地淵靜而物來能名事至能斷寜用終日斷可識矣故在微而能知彰在柔而能知剛宜乎天下萬民望之而為標準也〈易説〉
　　白雲郭氏曰人有君子小人之辨者以君子知道知道則知幾矣小人不知道不知道則不知幾矣是以小人不恥不仁不畏不義惡積而不可揜罪大而不可解皆以其不知幾故也且幾者動之微吉之先見言吉則凶可知君子由幾而趣者吉也故此獨言吉方豫之時其介如石有無逸之戒居上居下無與為豫者是以上交不諂下交不瀆而為知幾之君子也且諂瀆至微也而鳴豫之凶有由諂瀆而生者是其所以為幾也君子極深研幾則能盡神故曰知幾其神乎知微知彰自微而知著也知柔知剛由一而知二也是皆知幾之道也知幾則能成天下之務是有長人之道故為萬夫之望橫渠先生曰常易故知險常簡故知阻豫之六二常不動故能得動之㣲〈易説〉　至誠者大則通於道小則窮於理天下事物未有能逃於此者是以禍福善不善必先知之自君子觀之謂之知幾自衆人言之謂之前知易曰知幾其神矣乎故此論前知則曰至誠如神〈中庸解〉
　　漢上朱氏曰神難言也精義入神以致用其惟知幾乎知幾其神矣幾者動之微吉之先見譬如陽生而井溫雨降而雲出衆人不識而君子見之其於行義也不亦有餘裕乎夫安危存亡之幾在於始交之際君子上交不諂下交不瀆義之與比無悔吝蔵於其中知幾故也是以君子見微已去小人遇禍不知見與不見相去逺矣進此道者存乎介而已確然守正不轉如石者乃能見之其心定其智明黙識而善斷故不俟終日也守身如此無一朝之患矣知彰易知微難知剛易知柔而剛難君子見幾故知㣲知彰知柔知剛一龍一蛇或弛或張唯義是適則萬夫望之而取法焉所從者豈特其朋從之彼勞思慮者亦末矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰此釋豫六二爻義漢書吉之之間有凶字〈本義〉　易曰知幾其神乎便是這事難如邦有道危言危行邦無道危行言孫今有一様人其不畏者又言過於直其畏謹者又更不敢説一句話此便是不曉得那幾若知幾則自中節無此病矣君子上交不諂下交不瀆蓋上交貴於恭恭則便近於諂下交貴和和則便近於瀆蓋恭與諂相近和與瀆相近只爭些子便至於流也　君子上交不諂下交不瀆下面説幾最要看箇幾字只爭些子凡事未至而空説道理易見事已至而顯然道理也易見惟事之方萌而動之微處此最難見或問幾者動之微何以獨於上交下交言之曰上交要恭遜纔恭遜便不知不覺有箇諂底意思在裏下交不瀆亦是如此所謂幾者只才覺得近謟近瀆便勿令如此此便是知幾幾者動之微吉之先見者也　幾者動之微是欲動未動之間便有善惡便須就這處理㑹若到發出處更怎生奈何得所以聖賢説謹獨便是要就幾微處理㑹　漢書説幾者動之微吉凶之先見者也似説得是幾自是有善有惡君子見幾亦是見得方舍惡從善問伊川説見微則知彰矣見柔則知剛矣其説如何曰也好看來只作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知剛言其無所不知所以為萬民之望也〈並語録〉
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祗悔元吉
　　伊川先生曰顔子無形顯之過夫子謂其庶幾乃無祗悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也〈易傳〉　祗與底同使底至也無至於悔也　大學之道在明其明德明徳乃止於至善也知既至自然意誠顔子有不善未嘗不知知之至也知至故未嘗復行他人復行知之不至也〈並朱公掞問學拾遺〉　如顔子地位豈有不善所謂不善者只是微有差失纔差失便能知之知之便更不萌作顔子大率與聖人皆同只這便有分別若無則便是聖人曾子三省只是𦂳約束顔子便能三月之乆到這些地位工夫尤難直是峻絶又大叚著力不得〈馮氏拾遺〉　已上三條増
　　橫渠先生曰盛徳之士然後知化如顔子庶乎知化也有不善未嘗不知已得善者辨善與不善也易有不善未嘗不知顔子所謂有不善者必只是以常意有跡處便為不善而知之此知幾也於聖人則無之矣　知德為至當而不忘至之可見吉於微也蓋欲善不舍則善雖微必知之不誠於善者惡能為有為無雖終身由之不知其道烏足與幾乎顔子心不違仁故不善未嘗不知其致一也　知不善未嘗復行不貳過也　孔子稱顔子不善未嘗不知知之未嘗復行其知不善非獨知己凡天下不善皆知之不善則固未嘗復行也又曰吾未見能見其過而內自訟亦是非獨自見其過乃見人之過而自訟其殆庶幾乎言深於知幾〈並易説〉
　　龜山楊氏曰性不可離可離非率性也道無隱微之間於獨而不愼是可須㬰離也故立則見其參於前在輿則見其倚於衡見此則知所以戒愼恐懼矣顔子不逺復其進於此乎〈中庸解〉
　　廣漢張氏曰復貴於早顔氏之子有不善未嘗不知知之未嘗復行方其萌於心謀於慮乃改其過而不行此近於復之初九所以無祗悔也〈易説〉五𡶶胡氏曰儒者之道率性保命與天同功是以節事取物不厭不棄必身親格之以精其知焉夫事變萬端而物之感人無窮格之之道必立志以定其本而居敬以持其志志立於事物之表敬行乎事物之內而知乃可精目流於形色則知自反而以理視耳流於音聲則知自反而以理聽口流於唱和則知自反而以理言身流於行止則知自反而以理動有不中理未嘗不知知之未嘗復行此顔子所以克己復禮不逺復而庶幾聖人者也及其乆也徳盛而萬物一體仁熟而變通不窮豈特不為事物所迷亂而已哉視聽言動皆由至理形色音聲唱和行止無非妙用事各付事物各付物人我內外貫而為一應物者化在躬者神至此則天命在我無事於復而天地之心可一言而盡矣〈復齋記〉
　　屏山劉氏曰學易者必有門戶復卦易之門戸也入室者必自戸始學易者必自復始得是者其惟顔子乎不逺而復稱為庶幾蓋本夫子嘗以復禮為仁之説告之矣顔子躬行允蹈遂臻其極一己既克天下歸仁復之之功至矣顔子終日如愚論語所載惟發二問一為仁一為邦夫子荅之皆極天理人事之大者原易之用內焉惟窮理盡性外焉惟開物成務顔子盡之雖無諸子之著撰謂之通易可也〈屏山集〉
　　白雲郭氏曰顔子亞聖之道未能無過故語稱不貳過未能無得失故中庸言得一善則拳拳服膺而弗失之由此則知庶幾於聖人矣故此言其殆庶幾乎〈易説〉
　　漢上朱氏曰夫智周萬物者或暗於自知雄入九軍者或憚於改過克己為難也顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行故曰顔氏之子其殆庶幾乎孰謂小善為無益而可以弗為小惡為無傷而可以弗去乎復者剛反動之卦也善者天地之性而人得之性之本也不善非性也習也不逺而復者修為之功也故曰不善未嘗弗知知之未嘗復行知之者覺也自性也或曰鮒椒之惡豈習乎曰知脩為之功則復其本矣由其習之不已迷而不復矣人之生有氣之質有性之本剛柔不齊者氣也性之本則一而已矣故曰天地貞觀也日月貞明也氣豈能變哉〈易傳〉
　　新安朱氏曰殆危也庶幾近意言近道也此釋復初九爻義〈本義〉　殆是幾乎之意又曰是近又曰是危殆者是爭些子底意思又曰或以幾字為因上文幾字而言但左傳與孟子庶幾兩字都只做近字説　顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行今人只知知之未嘗復行為難殊不知有不善未嘗不知是難處今人亦有説道知得這箇道理及事到面前又卻只隨私慾做將去前所知者都是忘了只為是不曾知　顔子天資好如至清之水纎芥必見〈並語録〉
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　伊川先生曰絪緼交密之狀天地之氣相交而密則生萬物之化醇醇謂醲厚厚猶精一也男女精氣交構則化生萬物惟精醇專一所以能生也一隂一陽豈可二也故三則當損言專致乎一也天地之間當損益之明且大者莫過此也〈易傳〉　道無無對有隂必有陽有善必有惡有是必有非無一亦無三故易曰三人行則損一人一人行則得其友只是二也　絪緼隂陽之感〈並入闗語録〉
　　橫渠先生曰始陳上下交以盡接人之道卒具男女致一之戒而人道畢矣氣坱然太虛升降飛未嘗止息易所謂絪緼莊生所謂生物以息相吹野馬者歟此虛實動靜之機隂陽剛柔之始浮而上者陽之清降而下者隂之濁其感遇聚結為風雨為霜雪萬品之流形山川之融結糟粕煨燼無非教也心所以萬殊者感外物而不一也天大無外其為感者絪緼二端而已焉　物之所以相感者利用出入莫知其郷一萬物之妙者歟〈並易説〉　太和所謂道中涵浮沈升降動靜相感之性是生絪緼相盪勝負屈伸之始其來也幾微易簡其究也廣大堅固起知於易者乾乎效法於簡者坤乎散殊而可象為氣清通而不可象為神不如野馬絪緼不足謂之太和語道者知此謂之知道學易者見此謂之見易不如是雖周公才美其智不足稱也已〈正䝉〉
　　廣漢張氏曰天下之理惟致一者能得其要用志不分乃凝於神苟挾二三之心狐疑之志則安能盡誠而進於德乎損之六三所謂三人行則損一人一人行則得其友能致一者也益之上九莫益之或擊之立心勿恆凶不能致一者也竊觀天地絪緼萬物化醇此二氣所以致一也男女構精萬物化生此六子所以致一也　又曰邵子云絪氣之相因緼氣之相溫相因以為合相溫以為和此萬物之化也醇而已醇者其氣也所謂精神生於道者也男女構精萬物化生則生者精也道散而有一以至萬則萬物皆出於一人之所以致一者順性命之理而不以妄易真以復其本而已此損之六三言致一也〈並易説〉
　　兼山郭氏曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也夫然後知天地之所以位萬物之所以育凡以此也〈中庸解〉
　　白雲郭氏曰天地男女之化生皆由致一以交感三人行則損一人一人行則得其友言致一以交感也損自泰來由乾坤而為艮兊故有天地男女之象〈易説〉
　　漢上朱氏曰天地萬物其本一也天地升降其氣絪緼萬物化矣醇而未雜序卦曰有天地然後有萬物劉牧曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言萬物則男女在其中矣曰萬物化醇者言其一未始離也天地既生萬物萬物各有隂陽精氣相交化生無窮序卦曰有萬物然後有男女劉牧曰咸卦不繫之於離坎以離坎而上男女自然而生咸卦而下男女偶合而生曰男女曰化生者有兩則有一也損之六三曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也致一則殊塗而同歸一致而百慮矣老氏論天地王侯得一又曰天地相合而降甘露老氏之所謂得一相合即夫子所謂致一也其在卦則六爻相應合而致用是也〈易傳〉新安朱氏曰絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義〈本義〉　天地氤氳言氣化也男女構精言形化也　致一專一也惟專一所以能絪緼若不專一則各自相離矣化醇是已化後化生指氣化而言草木是也致一是專一之義程先生言之詳矣天地男女都是兩箇方得專一若三箇便亂了三人行減了一箇則是兩箇便專一一人行得其友成兩箇便專一程先生説初與二三與上四與五皆兩相與自説得好〈初二二陽四五二隂同徳相比三與上應皆兩相與〉　橫渠雲艮三索而得男乾道之所成兊三索而得女坤道之所成所以損有男女構精之義亦有此理〈並語録〉
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　伊川先生曰君子言動與求皆以其道乃完善也不然則取傷而凶矣〈易傳〉
　　橫渠先生曰此又終以昧於致用之戒〈易説〉
　　廣漢張氏曰身不安則存諸己未定孰能為人乎故安其身而後動可也心不易則是非毀譽懐於胷中而與之交戰能無懼乎故易其心而後語可也交不定則好惡異尚而情不通孰肯應乎故定其交而後求可也益之上九立心勿恆不能盡此所以致凶〈易説〉
　　白雲郭氏曰君子慎於持滿之戒脩此三者以保其常全蓋懼益之極也益道未極則人必與之人與之則益日至益道既極則人必莫之與莫之與則莫之益也故傷之者必至此固損益常理況立心勿恆之人寧無凶乎〈易説〉
　　漢上朱氏曰所謂全者合我與人而為一也動而與之者安其身而後動也語之而應者平其心而後慮也求而與之者定其交而後求也三者得故能以天下為一家中國為一人故曰君子脩此三者故全也離而為二物物成敵莫或與之擊之者至矣故曰立心勿恆凶勿恆者不一之謂也張載曰下文當雲易曰自天祐之吉無不利子曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也考之義或然也順乎天者天助之應乎人者人助之其致一之效乎此章以咸因解噬嗑否鼎豫復損益十卦十一爻盡其義蓋書之於言有不能盡也〈易傳〉
　　新安朱氏曰此釋益上九爻義〈本義〉　夫子云不學詩無以言先儒以為心平氣和則能言易繫辭曰易其心而後語也〈荅劉玶〉
　　右第五章















　　合訂刪補大易集義粹言卷七十七
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷七十八
　　頭等侍衛納喇性德編
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　伊川先生曰或曰乾坤易之門其義難知餘卦則易知也曰乾坤天地也萬物烏有出天地之外者乎知道者統之有宗則然也而在卦觀之乾坤之道簡易故其辭平直餘卦隨時應變取捨無常尤為難知也知乾坤之道者以為易則可也〈經説〉
　　橫渠先生曰推而行之存乎通所謂合徳隤然確然所謂有體乾於天為陽於地為剛於人為仁坤於天則隂於地則柔於人則義先立乾坤以為易之門戶既定剛柔之體極其變動以盡其時至於六十四此易之所以教人也　其文辭錯綜而條理不雜　世衰則天人交勝其道不一易之情也〈並易説〉
　　龜山楊氏曰或問易曰乾坤其易之門所謂門莫是學易自此入否曰不然今人多如此説故有喻易為屋室謂其入必有其門則乾坤是也為此言者只為元不曉易夫易與乾坤豈有二物孰為內外謂之乾坤者因其健順而命之名耳乾坤即易易即乾坤故孔子曰乾坤毀則無以見易蓋無乾坤則不見易非易則無乾坤謂乾坤為易之門者隂陽之氣有動靜屈伸爾一動一靜或屈或伸闔闢之象也故孔子又曰闔戶謂之坤闢戶謂之乾所謂門者如此老子曰天地之間其猶槖籥乎夫氣之闔闢徃來豈有窮哉有闔有闢變由是生其變無常非易而何大抵看易須先識他根本然後有得夫易求之吾身斯可見矣豈應外求橫渠於正䝉中曽略説破雲乾坤之闔闢出作入息之象也非見得徹言不能及此某舊曾作明道哀詞雲通闔闢於一息兮屍者其誰蓋言易之在我也人人有易不知自求只於文字上用功要作何用問乾坤即隂陽之氣否曰分明説乾陽物坤隂物既是隂陽又曰乾坤何也曰乾坤止言其健順爾欲識本根須是知體同名異自然意義曉然〈並南都語録〉
　　廣漢張氏曰易寓於乾坤乾坤可以見易故乾坤乃易之門言易之道出入於乾坤之兩間者乎以卦言之乾之三竒乃陽物也坤之三耦乃隂物也三竒三耦索而為六子互體卦變積而為六十四此隂陽合徳而剛柔有體也夫四時之迭運五行之攸序皆天地之撰也聖人作易所以體天地之撰者如損益之盈虛剝復之進退乃體天地之撰者乎隂陽之造化剛柔之消長皆神明之徳也聖人作易所以通神明之徳者如知死生之説知幽明之故乃通神明之徳者乎是以三易之稱或曰歸蔵而始於坤或曰連山而始於艮或曰周易而始於乾坤此三者之名雖曰雜也然其畫皆六其卦皆八初未嘗越於道也然考其類之所在則夏曰連山商曰歸蔵周曰周易皆世衰道微者乎〈易説〉屏山劉氏曰學易者必有門戶復卦易之門戶也入室者當自戶始學易者當自復始〈屏山集〉
　　白雲郭氏曰此章論易之為書也乾坤二卦在易之書猶易之門學者首當明乾坤之義也自道言之三才之內無非物乾坤雖非天地萬物以類言之亦陽物隂物也況在易之乾坤見於卦象者乎乾坤合隂陽之徳而後有剛柔之體蓋言先得乾坤隂陽之道而後見於象者剛柔之體具焉剛柔之體具則六十四卦由之而生故觀其象則可以體天地之撰明其義則可以通神明之徳矣六十四卦稱名雖雜而不越乎乾坤剛柔之一道也稽其言之類不過於幾微禍福吉凶悔吝豈皆衰世之意邪是亦聖人之情見乎辭也〈易説〉
　　漢上朱氏曰乾坤其易之門邪乾坤毀則易無自而入矣乾剛者陽之物老陽之䇿也其徳則健坤柔者隂之物老隂之策也其徳則順隂陽氣也剛柔形也氣變而有形形具而有體是故揔策成爻健順合徳而剛柔之體見矣聖人以此體天地之撰體形容之也撰定也形容天地之所定者體造物也即剛柔有體是已天神也地明也通神明之徳者示幽顯一源也即隂陽合徳是已隂陽相盪剛柔相推自乾坤而變八卦自八卦而變六十四卦三百八十四爻其稱名也雜然不齊枝葉至扶踈矣而亦不越乎隂陽二端而已乾坤其易之門邪伏羲始畫八卦文王監於二代而作周易周公因於文王而作爻辭卦有象爻有變動繫辭焉而命之日益詳矣蓋時有汙隆道有升降世既下衰不如是不足以盡天下之情偽何以知其然哉於此稽考其類則知之矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之門撰猶事也　萬物雖多無不出於隂陽之變故卦爻之義雖雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意蓋指文王與紂之時也〈並本義〉　乾坤易之門不是乾坤外別有易只易便是乾坤乾坤便是易似那兩扇門相似一扇開便一扇閉只是一箇隂陽做底如闔戶謂之坤闢戶謂之乾　問門者是六十四卦皆由是出如兩儀生四象只管生出邪為是取闔闢之義邪曰只是取闔闢之義六十四卦只是這一箇隂陽闔闢而成但看他下文雲乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體便見得只是這兩箇　乾陽物坤隂物隂陽形而下者乾坤形而上者　天地之撰撰即是説他做處　問其稱名也雜而不越是指繫辭而言是指卦名而言曰他後面兩三畨説名後又舉九卦説看來只是謂卦名又曰繫辭自此以後皆難曉　於稽其類一本作於稽〈音啓〉其顙又一本於作烏不知如何曰但不過是説稽考其事類　其衰世之意邪伏羲畫卦時這般事都已有了只是未曾經歴到文王時世變不好古來未曾有底事都有了他一一經歴這崎嶇萬變過來所以説出那卦辭如箕子之明夷如入於左腹獲明夷之心於出門庭此若不是經歴如何説得〈並語録〉
　　夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報橫渠先生曰夫易彰徃察來而微顯闡幽如坤初六驗履霜於己然察堅冰於將至之類數徃知來其義一也　顯者則微之使求其原幽者則闡之使見其用故曰其事肆而隠　天下之理既己思盡思易之三百八十四爻變動以寓之人事告人以當如何時如何事若其應也如何則吉如何則凶宜動宜靜丁寧以為告戒此因貳以濟民行也〈並易説〉
　　廣漢張氏曰論易之神彰徃察來論易之道微顯闡幽徃來以時言或徃或來以其無常人不能知也惟易之神徃者彰之來者察之微幽以理言或微或幽人不能察也惟易之道微者顯之幽者闡之易之神易之道儻非乾坤開而當名辨物正言斷辭則易之道安能備而無窮乎是以乾陽物其數為竒坤隂物其數為耦陽竒隂耦以示之然後即其健而名之以乾即其順而名之以坤以至六子六十四卦當其名也夫名既當則剛柔之物雖曰相雜蓋有自然而辨者矣言天下之至賾而為象言天下之至動而為爻以至吉凶者言乎其失得悔吝者言乎其小疵皆正其言也夫言既正則辭之指其所者蓋有自然而斷者矣　夫名卦曰暌而已而天下之事同男女之事類在焉名卦以恆而已而日月之久照四時之久成在焉此稱名小而取類大也利用安身窮神知化咸九四之意深矣其辭乃曰憧憧徃來朋從爾思而已氤氳化醇男女構精損六三之意逺矣其辭乃曰三人行則損一人一人行則得其友而已此其㫖逺其辭文也在同人未嘗言同所言者類族辨物之事其言雖曲也乃中其尚同大過之弊也在鼎所載者以木巽火烹飪之事其事甚肆而易見也然所寓者皆飬賢享帝與夫取新之道隠於其間也是以民之雖安其危而利其菑樂其所以亡甚者有知者疑而不能肆其謀有力者疑而不能肆其勇此聖人之作易所以因民之疑以濟其民行所以明其失得之報〈並易説〉
　　白雲郭氏曰易之為書也所以彰徃聖之道察方來之變而垂教於無窮其微顯闡幽所謂顯道神徳行也開明大道至於六十四其當名辨物正言斷辭無或不備雖其稱名小者其取類大也㫖逺者道具於㫖也辭文者道顯於辭也其言屈曲而發無不中其事肆直而理無不精開明失得之報以濟民之所行故曰因貳貳者失得也斯道得則吉報之斯道失則凶報之故吉凶所以為失得之報也前言當名謂卦也辨物謂象也正言爻彖之辭也斷辭繫之以吉凶者也〈易説〉
　　漢上朱氏曰夫易之為書以八卦言之自震至乾彰徃也自巽至坤察來也一徃一來周旋無窮是謂環中以重卦言之前卦為徃後卦為來自內之外為徃自外之內為來彰徃故微顯察來故闡幽顯莫如既徃而有微而難知之理幽莫如方來而有顯而易見之象開釋爻卦各當其名無隱也辨隂陽之物正吉凶之辭無遺也斷之以卦辭爻辭則備矣觀乎此宜若坦然明白使人易曉矣然而其稱名也小則百物不廢其取類也大則達之於天下意有餘故其㫖逺物相雜故其辭文其言致曲而復中於道其事閎肆而實本於隱非天下至神至精至變有不能與也而又因其疑貳不決恐懼易入之時以濟民行告之以吉凶悔吝之辭以明失得之必報蓋有逺害防患之心非衰世之意乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤肆陳也貳疑也〈本義〉　彰徃察來徃者如隂陽消長來者事之未來吉凶　問彰徃察來如神以知來知以蔵徃相似徃是已定底如天地隂陽之變皆已見在這卦上了來謂方來之變亦皆在這上曰是　幽者不可見便就這顯處説出來顯者便就上面尋其不可見底教人知得　微顯闡幽便是顯道神徳行徳行顯然可見者道不可見者微顯闡幽是將道來事上看言那箇雖是麤底然皆出於道義之藴微顯所以闡幽闡幽所以微顯只是一箇物事　將那道理來事物上與人看就那事物上推出那裏面有這道理〈並語録〉
　　右第六章〈新安朱氏本義曰此章多闕文疑字不可盡通後皆放此〉
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　伊川先生曰如言仁者不憂又卻言作易者其有憂患須要知用處各別也天下只有一箇憂字一箇怨字既有此二字聖人安得無之〈劉元承手編〉
　　橫渠先生曰諳識情偽吉凶之變故能體盡性命〈易説〉廣漢張氏曰伏羲神農黃帝堯舜之時上下數千百年民淳事簡三畫足以周天地之情八卦足以盡事物之變當是時也易不以不興而亡也及夫周之文王在商受之時有君人之大徳內文明而外柔順望道而未見於是重伏羲之一卦而八八卦而六十四一爻而六六爻而三百八十四此易所以興於中古也然六十四卦皆濟民行而出民於憂患也而特取九卦以言之者蓋渉世路始於履終於巽則庻幾免人道之患也下文所以三言之〈易説〉
　　白雲郭氏曰易始於包犧而興於文王故曰中古作易者其有憂患乎蓋謂文王也説者謂既有憂患則須脩徳以避患故明九卦為徳之所用誤矣夫聖人脩徳又豈係於憂患乎而孔子言此者蓋以聖人居崇髙之位道行於天下為帝為王參天地賛化育則易行乎其中矣固不必有作也及其道不行於天下而憂患天下後世之深欲力以斯文昭示來世則不得不作矣此文王所以䝉大難而作易也然則孔子道不行而繫易其亦所謂憂患者乎故憂患者蓋憂患後世之不復與聞斯道也〈易説〉
　　漢上朱氏曰作易者上古也興易者中古也何以知易興於中古邪觀九卦之象聖人有憂患後世之心得失滋彰矣然則上古作易何以知有憂患乎曰聖人隨時者也佃漁不厭則耒耜之利不興結繩未弊則書契之文不作而所以憂患後世者固已具於八卦之中至於文王而易道興矣〈易傳〉新安朱氏曰夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫彖辭易道復興〈本義〉
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　橫渠先生曰巽徳之制者量宜接物故曰制也〈易説〉廣漢張氏曰是以君子非禮勿履欲崇其徳必始於禮履為徳之基謙者處後而人先之君子有終不可須㬰去也故曰謙徳之柄人復而反本則不逐於末故曰復徳之本人而無恆不可以作巫醫故恆則徳之固而不可動搖乎損去其害徳者徳自此而脩矣益者日益以增而進故綽然有餘也在困窮之時不待言而徳自辨矣風雨然後知雞鳴不已嵗寒然後知松柏之後彫也積徳如井內不失己外不失人而又不改焉所以為徳之地巽以行權巽為木言其曲直不執一節巽為風言其去來不知所自徳至於巽則達權通變制於事而不執於一方如工之制器者乎〈易説〉　俞秀才問九卦乃學者用工之實歟先生曰九卦有次序履徳之基為先歩歩實地也〈南軒集〉
　　白雲郭氏曰聖人用易上篇言之詳矣而脩徳之事或未盡也故舉九卦以明之夫擇可履而履之故為徳之基謙以持之為徳之柄復以反之為徳之本恆以可久為徳之固損其害己之欲故為徳之脩遷其益己之善故為徳之裕困而不失其所亨故為徳之辨改邑不改井井猶性也故為徳之地巽以申命行事故為徳之制此聖人以九卦成徳於內也〈易説〉
　　漢上朱氏曰履説而應乎乾履乎和者也故為徳之基謙執之而有終者也故為徳之柄復剛反動而復其初徳自此始者也故為徳之本恆乆而不已終則有始者也故為徳之固損損其可損而致一者也故為徳之脩益益其可益而日進者也故為徳之裕困剛見揜而不失其所亨者也故為徳之辨井剛中而不變者也故為徳之地巽以剛下柔不失乎中者也故為徳之制〈易傳〉
　　新安朱氏曰履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其徳有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不可失者也九卦皆反身脩徳以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恆者守不變而常且久懲忿窒慾以脩身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後能巽順於理以制事變也〈本義〉　鄭仲履問易繫雲作易者其有憂患乎如何止取九卦曰聖人論處憂患偶然説此九卦爾天下道理只在聖人口頭開口便是道理偶説此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦自儘有道理且易中儘有處憂患底卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也若以困為處憂患底卦則屯蹇非處憂患而何觀聖人之經正不當如此後世拘於象數之學者乃以為九陽數聖人之舉九卦合此數也尤泥而不通矣今之談經者徃徃有四者之病本卑也而抗之使髙本淺也而鑿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至於晦此今日談經之大患也　三説九卦是聖人因上面説憂患發明此一項道理不必深泥如困徳之辯若説蹇屯亦可蓋偶然如此説大抵易之書如雲行水流本無定相確定説不得揚子雲太𤣥一爻吉一爻兇相間排將去七百三十賛乃三百六十五日之晝夜晝爻吉夜爻凶又以五行參之故吉凶有深淺毫髪不可移此可為典要之書也聖人之易則有變通如此卦以陽居陽則吉他卦以陽居陽或不為吉此卦以隂居隂則凶他卦以隂居隂或不為凶此不可為典要之書也　履徳之基只是要以踐履為本謙徳之柄只是要謙退若處患難而矯亢自髙取禍必矣復徳之本如孟子所謂自反困徳之辨困而通則可辨其是困而不通則可辨其非損是懲忿窒慾益是脩徳益令廣大巽徳之制巽以行權巽只是低心下意要制事須是將心入那事裏面去順他道理方能制事方能行權若心麤只從事皮膚上綽過如此行權便就錯了巽伏也入也問井徳之地曰井有本故澤及於物而井未嘗
　　動故曰居其所而遷如人有徳而後能施以及人然其徳性未嘗動也井以辯義如人有徳而其施見於物自有斟酌裁度　問巽徳之制曰巽為資斧巽多作斷制之象蓋巽字之義非順所能盡乃順而能入之義謂巽一隂入在二陽之下是入細直徹到底不只是到皮子上如此方能斷得殺若不見得盡如何可以行權〈並語録〉
　　履和而至謙尊而光復小而辯於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設因窮而通井居其所而遷巽稱而隱
　　伊川先生曰益長裕而不設謂固有此理而就上充長之設是撰造也撰造則為偽也〈周行已録〉
　　橫渠先生曰履和而至和必以禮節之注意極佳益必實為有益如天之生物長必裕之非虛設也益長裕而不設益以實也妄加以不誠之益非益也巽稱而隱順以達志故事舉而意隱〈並易説〉　益物
　　必誠如天之生物日進日息自益必誠如川之方至日增日得施之妄學之不勤欲自益且益人難矣哉易曰益長裕而不設信夫〈正蒙〉
　　廣漢張氏曰孔子論乾之九三曰知至至之可與幾也蓋言九三不中能知中之可至此知幾也故中者可至之地不及於中非至也過於中非至也禮而行其大同於人而又得不失於中也故曰履和而至謙之彖曰謙尊而光此又復雲者言尊者知謙則合併天下衆善善為君子之光者矣人之復貴乎早方其發於心萌於慮如顔子之不逺復此小而辨於物也若夫物交物則引之而已白而易汙者不若湼而不緇剛而易折者不若磨而不磷故有恆徳者雜之而不厭然後見其道之久也去其害己懲忿窒慾所以為難也及夫毀已逺害則復易焉天下之益有心為之此出於作為所以為設也人君之益天下天地之益萬物長之裕之皆貴於不設因其自然可也在困而能通者所以為君子也是以經曰困而不失其所亨者其唯君子乎故阨窮禍患人不我知君不我用此困宜乎窮也然君子致命遂志而其道常通者乃困而不失其所亨也能諸已然後可以推而及人井居其所乃存諸已徃來井井遷而及人者也凡為人者必失己為己者必失人惟井居其所而遷此物我兩存也有智名者智有時而窮有勇名者勇有時而竭曽不知巽之為道時之或文或質事之或寛或猛皆稱其宜殆求其跡而不可見者此巽稱而隱者乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰説而應乎乾和也辯上下定民志至也尊而謙益光之道也復之早辨不逺復也剛柔皆應恆是以雜而不厭也懲忿窒慾先難後易也天施地生其益無方長裕不設也不設者不居於一方也困窮而通人窮而道亨也井居其所而能遷其不窮之飬也巽之申命其稱也順而入之其隱也此九卦之性情也〈易説〉
　　漢上朱氏曰履和而至於禮不至則流而徇於物矣謙卑而人尊之其道光也復小而辨於物者以初九也人之所以異於萬物者以其存心也復之剛陽反動於初則善心生於冥昧難知之時不俟乎大而後與物辨也斯非徳之本歟恆泰之變也初九正也動而之三雷風並作萬物繁興之時三守正不動酬酢而不厭天地所不能旋日月所不能可以言徳之固矣損先難而後易何也情慾者強陽之氣也初損之必有吝心剛健決斷乃能行之故先難也及其既損考諸理而順反諸心而悅其孰禦我哉故後易也夫一介不以取諸人然後繫千駟之馬而弗視祿之以天下而弗顧故曰仁亦在熟之而已益長裕而不設何也益否之變也九四下益於初初九正也益物以誠也益物以誠即是自益以誠故四與初以益而正誠自成也受益者不贅益之者不虧與時偕行如天地之裕萬物非張設之也困窮而通何也否之上九陷而之二上下柔揜之窮也處險而説在窮而心亨通也通者不窮之謂豈必富貴利達而後為通哉故曰學不能行謂之病病則窮矣井居其所而遷何也泰初之五為井初九正也九五亦正也初遷之五徃者正也五遷之初來者正也五居其所而徃來皆正能遷也巽稱而隱何也遯二之四為巽稱者輕重均之謂也二隂方進六二從四九四君子屈己以下之則君子小人勢均矣人見其屈己以為巽而不知六二亦巽乎剛故曰稱而隱〈易傳〉新安朱氏曰此如書之九徳禮非強世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂於羣隂恆處雜而常徳不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隱不露〈本義〉　損先難而後易如子産為政鄭人歌之曰孰殺子産吾其與之及三年人復歌而誦之蓋事之初在我亦有所勉強在人亦有所難堪久之當事理順人心這裏方易便如利者義之和一般義是一箇斷制物事恰似不和久之事得其宜乃所以為和如萬物到秋許多嚴凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此氣收歛凝結許多生意又無所成就其難者乃所以為易也益長裕而不設長裕只是一事但充長自家物教寛裕而已困窮而通此因困卦説澤無水困君子以致命遂志蓋此是致命遂志之時所以困彖曰險以説困而不失其所亨其惟君子乎蓋處困而能説也困而寡怨是得其處困之道故無所怨於天無所尤於人若不得其道則有所怨尤矣井居其所而遷井是不動之物然其水卻流行出去利物井以辯義辯義謂安而能慮蓋守得自家先定方能辨事之是非若自家心不定事到面前安能辯其義也巽稱而隱巽是箇卑巽底物事如兊見而巽伏也自是箇隱伏底物事蓋巽一隂在下二陽在上隂初生時已自稱量得箇道理了不待顯而後見如事到面前自家便有一箇道理處置他不待發露出來如雲尊者於己踰等不敢問其年蓋才見箇尊長底人便自不用問其年不待更計其年然後方稱量合問與不合問也稱而隱是巽順恰好底道理有隱而不能稱量者有能稱量而不能隱伏不露形跡者皆非巽之道也巽徳之制也巽以行權都是此意　問巽稱而隱曰以巽以行權觀之則稱字宜音去聲為稱物之義又問巽有優游巽入之義權是義精仁熟於事能優游以入之意曰是又曰巽是入細底意説在九卦之後是八卦事了方可以行權某前時以稱揚為説錯了〈並語録〉
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辯義巽以行權
　　明道先生曰巽以行權義理所順處所以行權〈朱公掞問學拾遺〉
　　橫渠先生曰稱物平施隨所求小大與之此辯義也巽以行權者不巽則失其宜也〈並易説〉
　　廣漢張氏曰人之行或太過或不及或為人或為己不得其節者多矣惟履有以和其行則仁不失於姑息義不失於刻剝信不至於失己智不至於穿鑿此履所以和行也謙之象曰稱物平施而傳謙以輕為戒故君子之謙非樂於下人者也徳言盛禮言恭謙以制禮而未嘗過也有不善未嘗不知知之未嘗復行此豈非自知乎此非因人而知乃悟之於心覺之於性也故曰復以自知徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶恆之君子素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤其徳如天地之貞觀日月之貞明終始如一故曰恆以一徳九卦所論皆脩身行己之事損以逺害益以興利非謂去天下之害興天下之利也害於己者逺之如懲忿窒慾是也利於己者興之如遷善改過是也逺害之逺如逺佞人之逺興利之興如興於詩之興在困而怨者不能樂天者也然人皆有情能寡其怨者亦可貴也欲知義觀諸井則義明矣此井所以辯義九卦惟井為象之顯然者所以明其義人之出處進退取捨辭受即井以明之故內能存己外不絶物乃為義也孔子謂可與共學未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權此權不易至也至於巽以行權則人道之患莫能及矣所以終之以此〈易説〉
　　白雲郭氏曰聖人因履之和以和行因謙之遜以制禮因復以自反於道因恆以不變其徳因損以去其害己者因益以遷善因困而亨道則無怨尤於天人因井以辯勞民徃來之有義因巽以行申命之權是皆聖人用九卦以見於有行也權者反於古而宜於今道之權也非小人之狙詐也堯舜傳賢而禹傳子權也夏尚忠商尚質周尚文亦權也〈易説〉
　　漢上朱氏曰履以和行何也和者禮之用節者禮之體節而不和禮不行矣謙以制禮何也禮自卑而尊人自後而先人不能乎謙安能行禮復以自知何也有善必自知之不善必自知之脩其善則復矣恆以一徳何也雜而不厭非徇物也乆而不變也乆則其徳無二三矣損以逺害何也自損以脩徳則物無害之者故曰恭寡過情可信儉易容也以此失之者鮮矣益以興利何也因其所利而利之也困以寡怨何也雖困而通在窮而恱樂天者也我不尤人人復何怨井以辯義何也井自守以正與人必以正處己處人各得其宜者也巽以行權何也權者稱之所以輕重也與時推移冺然無際如行權稱物人見其適平而已其序則履和執謙復本恆久損己益人然後可以處困不窮能遷然後可以行權九卦履出於乾謙復出於坤恆出於震損出於艮益出於巽困井出於坎獨不取離何也離萬物皆相見之卦包犧氏取之文王內文明外柔順以蒙大難明在地中時也〈易傳〉
　　新安朱氏曰寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮〈本義〉　問井以辨義之義曰井居其所而遷又雲井徳之地也蓋井有定體不動然水卻流行出去不窮猶人心有持守不動而應變則不窮也徳之地也地是那不動底地頭〈一本雲是指那不動之處〉又曰佛家有函蓋乾坤句有隨波逐流句有截斷衆流句聖人言語亦然如以言其逺則不禦以言其邇則靜而正此函蓋乾坤句也如井以辯義等句只是隨道理説將去此隨波逐流句也如復其見天地之心神者妙萬物而為言此截斷衆流句也　問巽以行權曰權之用便是如此見得道理精熟後於物之精微委曲處無處不入所以説巽以行權　問權是逶迤曲折以順理否曰然巽有入之義巽為風如風之入物只為巽便能入義理之中無細不入又問巽稱而隠隠亦是入物否曰隠便是不見處　隱不見也如風之動物無物不入但見其動而不見其形權之用亦猶是也　問巽以行權恐是神道曰不須如此説巽只是巽順低心下意底氣象人至行權處不少巽順如何行得此外八卦各有所主皆是處憂患之道　巽以行權兊見而巽伏權是隱然做底物事若顯然底做卻不成行權〈並語録〉
　　右第七章〈新安朱氏本義曰此章三陳九卦以明處憂患之道〉
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　康節先生曰易無體也曰既有典常則是有體也恐遂以為有體故曰不可為典要既有典常常也不可為典要變也〈觀物外篇〉
　　橫渠先生曰心不存之是逺也不觀其書亦是逺也蓋其為道屢遷〈易説〉
　　廣漢張氏曰易之書所以載道以其載道故不可逺如居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占譬之日月之於人水火之飬生人雖欲逺之有不可得者故曰不可逺故其為道也屢遷觀其變動不居周流六虛此言六爻無定位也上下無常剛柔相易此言六爻無定體也惟變動不居周流於六位之間故六位為虛器惟上下無常而莫適乎剛柔之用故剛柔無定體非若冊之有典而太常可考也非若體之有要而衆形可㑹也唯變所適而已凡此者皆言其為道也屢遷者歟〈易説〉白雲郭氏曰人之於道不可須㬰離也故於易不可逺可離者非道可逺者亦非易也易之為道數遷而變動未嘗止周流六爻或以下而升上或由上而降下以剛易柔以柔易剛不可以常道拘也唯變所適而已此之謂易之道也〈易説〉
　　漢上朱氏曰龔原曰易之為書也三章當為一此章言易有變動出入易之為書明天地之用其用不過乎六爻不可逺也逺此而求之則違道逺矣其道也屢遷有變有動不居其所升降徃來循環流轉於六位之中位謂之虛者虛其位以待變動也故太𤣥九位亦曰九虛或自上而降或自下而升上下無常也剛來則柔徃柔來則剛徃剛柔相易也無常則不可為典相易則不可為要流行散徙唯變所適然亦不過乎六爻不過者以不可逺也〈易傳〉　周易論變故古人言易雖不筮必以變言其義史墨論乾之初九曰在乾之姤九二曰其同人九五曰其大有上九曰其夬用九曰其坤坤之上六曰其剝以史墨之言推之則乾九三當曰其履九四曰其小畜伯廖舉豐上六曰其在周易豐之離知莊子舉師初六曰在師之臨至今占亦然崔武子遇困之大過六三變也莊叔遇明夷之謙初九變也孔成子遇屯之比初九變也南蒯遇坤之比六五變也陽虎遇泰之需六五變也敬仲得觀之否賈逵曰觀爻在六四變而之否三國時闗侯敗孫權使虞翻筮之得兊下坎上節五爻變之臨凡所謂之某卦者皆變而之他卦也繫辭曰變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適信斯言也則易之為書無非變也商瞿而下傳易者多矣而論卦變者可指數也考之於經其説皆有所合説卦震曰其究為健案消息卦坤一變震二變兊三變乾乾健也乾一變巽二變艮三變坤剝易曰柔變剛也序卦曰物不可以終盡剝窮上反下故受之以復剝之上九窮而反初乃成復卦此京房入卦相生變而成六十四卦之説也巽曰其究為躁卦乾鑿度曰物有始有壯有究故三畫而成乾究言巽之九三上九也虞翻曰動上成震巽三變成震三變成巽舉巽一卦則知乾三變成坤坤三變成乾離三變成坎艮三變成兊説卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射六子皆以乾坤相易而成艮兊以終相易坎離以中相易震巽以初相易終則有始徃來不窮不窮所謂通也此虞翻蔡景君伏曼容旁通之説也説卦曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女此陸績所謂陽在初稱初九去初之二稱九二則初復七隂在初稱初六去初之二稱六二則初復八矣卦畫七八經書九六七八為象九六為爻四者互明此左氏所記卜筮之言曰之某卦之説也雜卦曰既濟定也既濟六爻隂陽得位是以定也乾文言曰雲行雨施又曰大明終始雲雨坎也大明離也乾卦而舉坎離者言其變也隂陽失位則變得位則否九二九四上九陽居隂位故動而有坎離之象此虞氏所論動爻之説也訟彖曰剛來而得中隨彖曰剛來而下柔蠱彖曰剛上而柔下噬嗑彖曰剛柔分動而明賁彖曰柔來而文剛分剛上而文柔無妄彖曰剛自外來而為主於內大畜彖曰剛上而尚賢咸彖曰柔上而剛下損彖曰損下益上又曰損剛益柔益彖曰損上益下又曰自上下下渙彖曰剛來而不窮柔得位乎外而上同節彖曰剛柔分而剛得中剛者陽爻也柔者隂爻也剛柔之爻或謂之來或謂之分或謂之上下所謂惟變所適也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所謂自某卦來之説也夫質之於經而合考之於義而通則王弼折之亦可謂誤矣〈叢説〉
　　新安朱氏曰逺猶忘也周流六虛謂隂陽流行於卦之六位〈本義〉　問易之所言無非天地自然之理人生日用之所不能須㬰離者故曰不可逺曰是易不可為典要易不是確定硬本子雄太𤣥
　　卻是可為典要他排定三百五十四賛當晝三百五十四賛當夜晝底吉夜底凶吉之中又自分輕重凶之中又自分輕重易卻不然有陽居陽爻而吉底又有凶底有隂居隂爻而吉底又有凶底有有應而吉底有有應而凶底是不可為典要之書也是有那許多變所以如此〈並語録〉
　　其出入以度外內使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行
　　廣漢張氏曰其出以度外則無外患也其入以度內則無內患也易之辭各指其所之此其所以內外使知懼也出門者固有功矣逖出者固無咎矣然不出戶者在節乃為知時入於林中者固吝矣入於坎窞者固勿用矣然視履而旋者在履乃為有慶是其可懼也如此辭之所告非特使之知懼又明憂患與夫憂患之所因此書之不可逺也無有師保如臨父母焉夫師者教之道而有所欽也保者輔其功而有所愛也夫有師保而後欽愛者此學而後知教而後能非天性之自然也人之於易不待師保而欽愛之心如臨父母此附麗不以膠漆約束不以纒索不可逺之道出於天性之自然者乎大抵易之辭其告人也各指其所之有上有下有內有外循其辭而揆其所指之方則不迷其所向其道雖不可為典要歟其書則有典可循有常可道也凡此者皆以其書之不可逺者歟嗚呼人能𢎞道非道𢎞人雖載道而不可逺道雖屢遷而未始有常神而明之存乎其人者也茍非其人則道安能虛行乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰人之學道能不逺易則出入行蔵必謹其度外焉知懼則懼其失於有行內焉知懼則懼其失於脩身憂患者一己之憂患也故者天下之務也明於憂患與故則自一身以及天下無或不明也人能明此以不逺易故也雖無師保教訓常如父母之臨豈無因而然哉知易之道須㬰不可逺離而己如臨父母則敬易之心存焉易之言敬有二道有接物之敬需所謂敬之終吉是也有先物之敬坤所謂敬以直內是也接物之敬有作有輟直內之敬雖造次顛沛無時而非敬故常如父母之臨之也初率其辭而揆其方既有典常者聖人言學易之道也學者初循其辭以探其道而後可以得其典常典常大要也茍非其人能盡學易用易之道則易道安能有行於世哉然君子之於學也有二道有率其辭者自外入也故易之為書不可逺有率其性者由中出也故中庸之道不可須㬰離書不可逺則道不可逺矣道不可離則書不可離矣明乎此然後善學〈易説〉
　　漢上朱氏曰其出入雲者以一卦內外言之兩體也出者自內之外徃也入者自外之內來也以是度內外之際而觀消息盈虛之變出處進退之理使知戒懼當出而入與當入而出其患一也故大觀在上窺觀者醜三陽方壯牽羊悔亡出入內外本於相形此四從二亦曰外離五用九亦曰出唯精於義者能知之知義則知懼矣又此書明於己之所當憂患與所以致憂患之故安不忘危存不忘亡治不忘亂無有師保教訓而嚴憚之明失得之報也如有父母親臨而愛敬之見聖人之情也初率其吉凶之辭揆其八卦之方則既有典常可守矣蓋不可逺者易之體也而有用焉為道也屢遷者易之用也而有體焉能知卦象合一體用同源者乎斯可以言易之書矣書載道者也待人而後行茍非其人道不徒行〈易傳〉
　　新安朱氏曰其出入以度外內使知懼此句未詳疑有脫誤　雖無師保而常若父母臨之戒懼之至　方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而明之則存乎其人也〈並本義〉　問據文勢則外內使知懼合作使內外知懼始得曰是如此不知這兩句是如何硬解時也解得去但不曉其意是説甚底上下文意都不相屬又曰上文説不可為典要下文又説既有典常這都不可曉常猶言常理　使知懼便是使人有戒懼之意易中説如此則吉如此則凶是也既知懼則雖無師保一似臨父母相似常恁地戒懼　既有典常是一定了占得這爻了吉凶自定便是有典常〈並語録〉
　　右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　橫渠先生曰於一卦之義原始要終究兩端以求其中六爻則各指所之非卦之質也故吉凶各類其情指其所之　初上終始三四非貴要之用非內外之主中爻以要存亡吉凶如困卦正大人吉無咎蓋以剛中也小過小事吉大事凶以柔得中之類〈並易説〉易為君子謀不為小人謀故撰德於卦雖爻有小大及繫辭其爻必諭之以君子之義〈正䝉〉
　　廣漢張氏曰如乾之卦所以原陽之始要陽之終如坤之卦所以原隂之始要隂之終此為質也此卦之徳方以知也至於觀其㑹通以行其典禮者時也分隂分陽迭用柔剛者物也六爻相雜唯其時物此六爻之義所以易以貢也其初難知謂凡爻之初辭隱而難知者謂初辭擬之故也凡爻之上辭顯而易知者謂卒成之終故也此本末所以不同者如此若夫或以陽居隂或以隂居陽其物之交錯者此雜物也或中或不中或正或不正其徳之迭作者此撰徳也辯其當於理者為是辯其悖於理者為非其唯中爻乎二三四五是也易之中爻其辯是與非者可謂備矣茍明乎此而求其要則存亡吉凶可坐而知矣　彖者言乎象者也蓋言卦之不言之意具於彖者乎彖者材也蓋言卦之兼該之體備於此者乎故智者觀其彖辭則所得者已七八矣又何必中爻雜物撰徳而辯其是非乎〈並易説〉
　　白雲郭氏曰前曰易之為書蓋明易之道此言易之為書蓋論卦爻之要皆終以學者之事且自一卦論之原始要終上下不遺為一卦之質也卦名之義名其質而已如乾之為乾也原始要終知乾之質為健故名其卦曰乾至於潛見飛躍則非質也六爻之義剛柔動靜吉凶悔吝之不同各從其時與物之異而已是則潛見飛躍之謂也此卦爻之義不能一也爻之初為難知及其上則易知者本末之不同也初者事之始事之微其辭則擬之而已故為難知上者事之終事之成其辭無隱故易知也若夫雜辯天下之物論撰衆人之徳明二者之是非則非其中爻不能備矣蓋言初上本末不能具也説者以二五為中爻此章論六爻相雜之道既言初上本末於其上則下言中爻言二五三四皆是也蓋二五三四皆為人道雜物撰徳辯是非人事也故中孚以三四為中而王輔嗣亦疑初上之無位此言雜物撰徳則兼天下之物與徳為言非止二五君臣而已故知舍初上之餘皆中爻也而其辭言不備者謂非此四者不能備天下之象也學者要中爻之存亡吉凶以考其所居得失皆可以自知此所以不可逺也彖辭明一卦之義物徳是非存亡吉凶未能論辯者觀乎彖辭則思已過半矣此又言學易之要在夫彖也先儒或謂彖辭為文王卦下之辭非也直今之彖耳〈易説〉漢上朱氏曰此章言重卦六爻之義易之為書也原始於初爻要終於上爻成六位以為體質者也八卦八物也六爻六時也六爻相雜時異而物異八卦本象也時物別象也其本甚微故難知其末已著故易知初辭擬而後言不亦難知乎卒成之其事終矣不亦易知乎上下之位以時言之初終也以道言之本末也以事言之始卒也其實一也時變則事變事變則道與之俱未有違時造事而能成者三畫非無本末也聖人何為重卦曰理具乎中其事則未也若夫糅雜八卦之物撰定六爻之徳辯得失是非則非中爻不備中爻崔憬所謂二三四五京房所謂互體是也蓋物無常是亦無常非施於彼者或不可施於此用於古者或不可行於今蒙以九二納婦而六三取女則不利節以初九不出而無咎九二不出則失時得失是非不可不辯也噫重卦六爻之意亦要諸吉凶存亡之辭而已有同位而異物同物而異象同象而異辭要諸辭則四者不同居然易見可指掌而知矣六爻者變動相錯而有吉凶存亡者也彖辭者合內外二體以一爻相變而有者也知者明於理則觀諸彖辭而爻義已知其過半矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物而已　其初難知其上易知此言初上二爻　非其中爻不備此謂卦中四爻　彖統論一卦六爻之體〈並本義〉　其初難知至非其中爻不備若解也硬解了但都曉他意不得這下面卻説一箇噫字都不成文章不知是如何後面説二與四同功三與五同功卻説得好但不利逺者也曉不得　問雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備曰這様處曉不得某常疑有闕文先儒解此多以為互體如屯卦震下坎上就中閒四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體説漢儒多用之左傳中一處説占得觀卦處亦舉得分明看來此説亦不可廢〈並語録〉
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪橫渠先生曰柔之為道不利逺者柔之用近也〈易説〉廣漢張氏曰二與四皆隂而二居內四居外三與五皆陽而三為臣五為君是謂同功而異位也二與四雖俱隂也然二多譽者以逺於君而令聞令譽歸之也四多懼者以其近於君而抑權損勢也然柔之為道固當有所麗而不利於逺若夫其要無咎則所貴者在其中爾此二所以逺而多譽以其得於柔中故其要無咎也三與五雖俱陽也然三多凶者以其居下卦之上而近於賤五多功者以其居上卦之中而處其貴故也然三也以柔處之則危而不安以剛處之則重剛而勝也論二與四詳於二而略於四論三與五詳於三而略於五此互相備即此以見彼也〈易説〉
　　白雲郭氏曰二四隂也三五陽也隂陽之功同而位則異也二之多譽中也四之多懼近君也此其善之不同也二四宜以柔居之而柔之用近不利逺者則六二何其多譽乎然要其終所以無咎者六四不若六二之用柔中故也三之多凶五之多功其貴賤不同位有當不當也三五皆宜以剛居之而九三多凶者賤而失中也五柔則危而剛則勝者貴而得中也上言中爻而此論二四三五蓋其同功而異位者皆中爻也王輔嗣不辯四者為中爻而反以初上為無位不知以六位言之則初上不得為無位以中爻言之自無初上也〈易説〉漢上朱氏曰龔氏合易之為書也為一章誤矣今從古本此章再明中爻之義二四耦也同為隂之功內外異位有不同焉二多譽四多懼何也四近五五尊位近尊位則多懼月望日則食禮近君則屈然柔之為道不利逺者坤從乾也二逺於五所以多譽者其要在於得中雖柔而無咎以其用柔中也用柔而失中其能無咎乎三五竒也同為陽之功內外異位有不同焉三多凶五多功何也五貴三賤其等不同也三處下位之極其柔居之則危不勝任矣其剛居之將以為勝邪以剛居剛有時乎過剛矣危則疾顚過則易敗此三所以多凶也若五不然以剛居之得尊位大中宜處貴者也以柔居之有處謙執柔以貴下賤之美二為五用矣此五所以多功也夫二五中也二三四五皆曰中爻何也曰以三數之自一至三以二為中自四至上以五為中以五數之自二至上以四為中以四數之自二至五以三四為中復之九四曰中行獨復中孚以二柔在內名卦卦言徳爻言善者積善成徳也〈易傳〉
　　新安朱氏曰此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也　三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之〈並本義〉　問其要無咎其用柔中也近君則當柔和逺去則當有強毅剛果之象始得此二之所以不利然而居中所以無咎曰是恁地説　問上下貴賤之位何也曰四二則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖無位然本是貴重所謂貴而無位髙而無民在人君則為天子父天子師在他人則清髙而在物外不與事者此所以為貴也〈並語録〉右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　伊川先生曰惟人氣最清可以輔相裁成天地設位聖人成能直行乎天地之中所以為三才天地本一物地亦天也只是人為天地心是心之動則分了天為上地為下兼三才而兩之故六也〈附呂與叔東見録〉橫渠先生曰故曰爻爻者交雜之義〈易説〉
　　廣漢張氏曰易之為書所以載三才之道此其所以為廣大悉備也立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義此易所以六畫而成卦六位而成章六者非他乃三才之道也三才之道其所變動如天之隂陽地之柔剛人之仁義有所變動也如陽氣下降隂氣上升柔來而文剛剛上而文柔仁濟之以義義濟之以仁此天地之道有所變動以趨其時者乃所以為爻也觀爻之二四有逺邇之殊三五有貴賤之異或多譽而多懼或多凶而多功其等之不可移者所以為物也至於三五之陽而以柔居之縱橫錯綜經緯無常此物之相雜故曰文也文之不當則宜凶也而併與吉言者蓋不當而凶乃知其當而吉故也〈易説〉白雲郭氏曰易之為書廣大無不備者蓋有三才之道焉故六畫非他也兼三才而兩之之道也一卦之道各有變動因其變動而別言之故為爻此言六位之辯也爻有貴賤上下之等故曰物物謂二四三五之類是也物雜九六則以剛柔相文故曰文文之當其位則吉九之於五六之於二是也文之不當其位則凶六之於三九之於四是也大致如此故曰吉凶生焉〈易説〉
　　漢上朱氏曰此章再明六爻雜物之義易之為書廣大而無外語天地之間則無乎不備矣有天道焉隂與陽也有人道焉仁與義也有地道焉柔與剛也此三者一物而兩體隂陽也而謂之天仁義也而謂之人剛柔也而謂之地故曰三才兼三才而兩之故六兼之者天之道兼隂與陽也人之道兼仁與義也地之道兼柔與剛也六者非他即三才之道也是故三畫而有重卦六即三也三即一也道有變易有流動爻則傚之故曰爻天地相函精氣所聚其等有六故曰物物相錯而成文故曰文文當其位則吉文不當其位則凶故吉凶生焉〈易傳〉
　　新安朱氏曰三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地　道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位〈並本義〉　道有變動不是指那隂陽老少之變是説卦中變動如乾卦六畫初潛二見三惕四躍這箇便是有變動所以謂之爻爻中自有等差或髙或低或逺或近或貴或賤皆謂之等易中便可見如説逺近相取而悔吝生近而不相得則凶二與四同功而異位二多譽四多懼近也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也又曰列貴賤者存乎位皆是等也物者想見古人占卦必有箇物事名為物而今亡矣這箇物是那列貴賤辯尊卑底物相雜故曰文如有君又有臣便為君臣之文是兩物相對待在這裏故有文若相離去不相干便不成文矣卦中有隂爻又有陽爻相間錯則為文若有隂無陽有陽無隂如何得有文〈語録〉
　　右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　橫渠先生曰剛柔錯雜美惡混淆文王與紂當之矣百物不廢巨細無不察也〈並易説〉　顯道者危使平
　　易使傾懼以終始其要無咎之道也〈正䝉〉
　　廣漢張氏曰道汙則從而汙此商之末世也道隆則從而隆此周之盛徳也觀諸文王與紂則危者使平易者使傾蓋可知矣文王囚於羑里望道未見以其小心翼翼而尊其易故危者使平也紂貴為天子以其殺戮無辜而悖於易故易者使傾也其道甚大世之百物所以不廢者易所以行乎天地之中故無廢墜也既懼其始使人防微杜漸又懼其終使人持盈守成其要之以無咎而補過乃易之道也〈易説〉
　　白雲郭氏曰文王遭紂之世蒙大難而演易是故其辭危危懼也懼斯道之不聞於天下後世也後世得其言則危者可平失其言則易者可傾其道甚大天地之間無不備是以天下無廢物懼人以終始則使人慎終如始安不忘危存不忘亡要其歸終使無咎而已此所謂易之道也説者或以危為述憂危之事使後世危懼避患或以危為微不正之辭二者皆非聖人之道也〈易説〉
　　漢上朱氏曰易之興也當殷之末世周之盛徳邪何繫之辭而告其吉凶者如是乎又紂與文王之事邪何君子處小人之間而其辭危乎是故危懼者使知可平慢易者使知必傾所以長君子消小人也其道甚大君子小人無所不容不容則不足以準天地百物不廢者所以形容其道所謂悉備也初辭擬之卒成之終使知善不善之積成名滅身非一朝夕之漸故原始要終而懼焉其大要歸之無咎而已此之謂易之道易之道立人道以貫天地而為一者也〈易傳〉　崔景陸震謂文王作爻辭馬融陸績謂周公所作考之爻辭馬融陸績為是韓宣子適魯見易象春秋曰周禮盡在魯矣吾今乃知周公之徳也孔穎達嘗正此義今申其説以證崔陸之誤然琴書有言曰文王在羑里演易作鬱厄之辭困於石據於蒺藜蓋爻辭亦有文王之辭豈周公述而成之歟〈叢説〉
　　新安朱氏曰危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也〈本義〉　其辭危是有危懼之意故危懼者能使之安平慢易者能使之傾覆易之書於萬物之理無所不具故曰百物不廢其要是約要之義若作平聲則是要其歸之意又曰要去聲是要恁地要平聲是這裏取那裏意思又曰其要只欲無咎〈語録〉右第十一章
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　橫渠先生曰擬議云為非乾坤簡易以立本則易不可得而見也簡易故能悅諸心知險阻故能研諸慮簡易然後知險阻簡易理得然後一以貫天下之
　　道繫辭言能研諸慮止是剰侯之二字説者就而解諸侯有為之主若是者即是隨文耳　太虛之氣隂陽一物也然而有兩健順而已又不可謂天無意陽之健不爾何以發散〈並易説〉　至健而易至順而簡故其險其阻不可階而升不可勉而至仲尼猶天九五飛龍在天其致一也〈正蒙〉
　　廣漢張氏曰健者疑若不知險也今乾為天下之至健其徳行常易故知險而不為隂所䧟豈非至健乎順者疑若不知阻也今坤為天下之至順其徳行常簡故知阻而不為陽所拒豈非至順乎大抵易則易知簡則易從故能説諸心知險知阻故能研諸慮心之説也不忤於理慮之研也不昧於事則得者為吉失者為凶吉凶既定則凡勉於事功者莫不𢎞之不息以成其功矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰橫渠曰恆易故知險恆簡故知阻又曰易簡故能説諸心險阻故能研諸慮或者言亹亹勉也以意逆之則謂天下之事功也定吉凶成亹亹皆由乾坤之易簡故也諸侯之慮侯之為衍字故王輔嗣曰能説諸心能研諸慮〈易説〉
　　漢上朱氏曰此章論六爻而歸之於簡易乾健而為萬物先莫或禦之故其徳行恆易坤順以從乾無二適也故其徳行恆簡以易也故知險之為難以簡也故知阻之可疑簡生於易阻生於險簡易也故能説諸心知險阻也故能研諸慮簡易者我心之所固有反而得之能無説乎以我所有慮其不然反復不捨能無研乎曰研諸侯之慮者衍侯之二字王弼略例曰能研諸慮則衍文可知天下之吉凶蔵於無形至難定也天下之亹亹來而不已至難成也定之成之者簡易而已〈易傳〉
　　新安朱氏曰至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患則健者如自髙臨下而知其險順者如自下趨上而知其阻蓋雖易而能知險則不陷於險矣既簡而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而無易者之傾也　侯之二字衍説諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也説諸心故有以定吉凶研諸慮故有以成亹亹〈並本義〉　或問乾是至健不息之物經歴艱險處多雖有險處皆不足為其病自然足以進之而無難否曰不然舊亦嘗如此説覺得終是硬説易之書本意不如此正要人知險而不進不説是我至健順了凡有險阻只恁冒進而無難如此大非聖人作易之意觀上文雲易之興也其當殷之末世周之盛徳邪至此之謂易之道也看他此語但是恐懼危險不敢輕進之意乾之道便是如此卦中皆然所以多説見險而能止如需卦之類可見易之道正是要人知進退存亡之道若是冒險前進必陷於險是知進而不知退知存而不知亡豈乾之道邪惟其至健而知險故止於險而不陷於險也　又曰此叚專是以憂患之際而言且如健當憂患之際則知險之不可乗順當憂患之際便知阻之不可越這都是處憂患之道當如此因憂患方生那知險知阻若只就健順上看便不相似如雲危者使平易者使傾能説諸心能研諸慮皆因憂患説　至順自是畏謹宜其不越夫阻如至健卻宜其不畏險然卻知險而不去蓋他當憂患之際故也　問簡易曰若長是易時更有甚麽險他便不知險矣若長是簡時更有甚麽阻他便不知阻矣只是當憂患之際方見得　乾天下之至健更著思量看來聖人無冒險之事須是知險便不進向前去又曰他只是不直撞向前自別有一箇路去如舜之知子不肖則以天下授禹相似又曰這只是説剛健之理如此莫硬去天地上説　問在人固是如此以天地言之則如何曰在天地自是無險阻這只是大綱説箇乾坤底意思如此　乾坤知險阻非是説那定位底險阻乾是至健底物自是見那物事皆低坤是至順底物自是見那物事皆大敬子云如雲能勝物之謂剛故常信於萬物之上相似曰然如雲膽欲大而心欲小至健恆易以知險如膽欲大至順恆簡以知阻如心欲小　乾健而以易臨下故知下之險險底意思在下坤順而以簡承上故知上之阻阻是自家低他卻髙底意思自上面下來到那去不得處便是險自下而上上到那去不得處便是阻易只是這兩箇物事自東而西也是這箇自西而東也是這箇左而右右而左皆然　知險阻便不去了惟其簡易所以知險阻而不去敬子云今行險徼倖之人雖知險阻而猶冒昧以進惟乾坤徳行本自簡易所以知險阻　夫乾夫坤一段也似上面知大始作成物意思説諸心只是見過了便説這箇屬陽研諸慮是研窮到底似那安而能慮直是子細這箇屬隂定吉凶是陽成亹亹是隂便是上面作成物　能説諸心乾也能研諸慮坤也説諸心有自然底意思故屬陽研諸慮有作為底意思故屬隂定吉凶乾也成亹亹坤也事之未定者屬乎陽定吉凶所以為乾事之已為者屬乎隂成亹亹所以為坤大抵言語兩端處皆有隂陽如開物成務開物是陽成務是隂如致知力行致知是陽力行是隂周子之書屢發此意推之可見　能説諸心能研諸慮方始能定天下之吉凶成天下之亹亹凡事見得通透了自然歡説既説諸心是理㑹得了於事上便審一審便是研諸慮研是更去研磨定天下之吉凶是剖判得這事成天下之亹亹是做得這事業〈並語録〉
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　橫渠先生曰言易於人事終始悉備行善事者易有祥應之理萌兆之事而易具著見之器疑慮而占則易示將來之騐有以見天地之間成能者聖人而已能畏信於易者雖百姓之愚能盡人鬼幽明之助天能為性人謀為能大人盡性不以天能為能而以人謀為能故曰天地設位聖人成能　天人不須強分易言天道則與人事一滾論之若分別則是薄乎雲爾自然人謀合蓋一體也人謀之所經畫亦莫非天理耳〈並易説〉
　　廣漢張氏曰聖人悟易於心而天道之變化人事之云為得之於心者如此則知幾之神吉事有祥也推此以利飬生民故象事知器推此以吉凶與民同患故占事知來變者陽也化者隂也謂之變化此隂陽未辯者乎雲者言也為者行也謂之云為此言行未著者乎聖人之心術雖融貫天人之道於方寸之間其見微知著觀徃知來無非吉事有祥也故推之以制器則利養天下之民推之以為占則吉凶與民同患　天能天而不能地地能地而不能天所賴聖人成其能夫聖人之能成天地其能可謂大矣然又且明謀之人如詢於芻蕘是也幽謀之鬼神如質諸卜筮是也如是則不自以為能故百姓莫不歸美以與其能矣〈並易説〉兼山郭氏曰易曰天地設位聖人成能與天地參之謂也〈中庸解〉
　　白雲郭氏曰凡人道變化云為之間吉事則先見其祥象事則先知其器占事則知方來皆言人事不能先見是以定天下之吉凶成天下之亹亹也天地設位於上下而已不能自成其能也唯聖
　　人成其能以備三才之道此所以參天地而賛化育也聖人亦豈自謂其能哉人謀鬼謀百姓與其能而已所以致是者有道存焉道者易也既曰人謀又言百姓者猶洪範之言卿士庶民也〈並易説〉漢上朱氏曰乾坤變化有雲有為雲者言也為者動也吉事有祥祥者吉之先見有祥必先知之兼言動也制器者尚象知器則知成器之為天下利而可動也卜筮者尚占知來則知來物而言動審矣是以能定天下之吉凶成天下之亹亹非知險知阻者能之乎天尊地卑乾坤設位聖人配天地而立合乾坤之徳以成能事能説諸心能研諸慮者明以盡人謀也定天下之吉凶成天下之亹亹者幽以盡鬼謀也人謀鬼謀幽顯合一天下樂推而不厭百姓之愚與之以能矣成能故也〈易傳〉新安朱氏曰變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來　天地設位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能〈並本義〉　問變化云為吉事有祥象事知器占事知來曰上兩句只説理如此下兩句是人就理上知得在隂陽則為變化在人事則為云為吉事自有祥兆惟其理如此故於變化云為則象之而知已有之器於吉事有祥則占之而知未然之事也又問器字是凡見於有形之實事者皆為器否曰易中器字是恁地説　變化云為是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知來是筮象事知器是人做這事去占事知來是他方有箇禎祥這便占得他如中庸言必有禎祥見乎筮龜之類吉事有祥凶事亦有　天地設位四句説天人合處天地設位便聖人成其功能人謀鬼謀則雖百姓亦可以與其能成能與與能雖大小不同亦是小小底造化之功用　百姓與能與字去聲他無知因卜筮方㑹做得事便是與能人謀鬼謀猶洪範之謀及卜筮卿士庶人相似〈並語録〉
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷
　　橫渠先生曰八卦有體故象在其中錯綜為六十四爻彖所趨各異故曰情言　能通變則盡利累於其情則陷於吉凶矣〈並易説〉　辭各指其所之聖人之情也指之以趨時盡利順性命之理臻三極之道也能從之則不陷於凶悔矣所謂變動以利言者也然爻有攻取愛惡本情素動因生吉凶悔吝而不可變者乃所謂吉凶以情遷者也能深存繫辭所命則二者之動見矣〈正䝉〉
　　廣漢張氏曰八卦成列象在其中矣此八卦所以告人以象至於爻者變也彖者材也皆有辭者此聖人以情而言於人也剛柔雜居則交通以趨時而或失或得故吉凶見焉　乾之徳有利有正變動以利言非正也人之生有性有情吉凶以情遷非性也正則無變動矣性則無吉凶矣六爻之變動將以圗利而免害也六爻之吉凶無非以情而感物也〈並易説〉
　　白雲郭氏曰八卦有象而未有言故以象告六十四卦之後有爻彖之辭故曰以情言剛柔相雜而後有得失故吉凶可見是三者皆卦所具之情也變動以利言者聖人變而通之以盡利故變動主於利也吉凶以情遷者卦之吉凶因人善惡而遷也〈易説〉
　　漢上朱氏曰伏羲氏始畫八卦不言而告之以象者至簡易也後世聖人演之為六十四卦有爻有彖以人情變動言之於辭知險阻也且八卦成列剛柔雜居吉凶已可見矣然道有變動變則通通則其用不窮所以盡利者不可不言也故變動以利言吉凶以情而遷巧厯之所不能計也聖人唯恐遷之而失其正矣故爻彖以情言〈易傳〉
　　新安朱氏曰象謂卦畫爻彖謂卦爻辭〈本義〉　八卦以象告以後説得叢雜不知如何〈語録〉
　　是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生
　　伊川先生曰易爻應則有時而應又逺近相取而悔吝生〈㳺定夫録〉
　　橫渠先生曰凡卦之所利與爻之所利皆變通之宜也如利建侯利艱貞誠則順理而利偽則不循理而害易言情偽相感而利害生則是專以人事言故有情偽利害也屈信相感而利生此則是理也惟以利言〈易説〉
　　廣漢張氏曰彼之所愛此或惡之此之所惡彼或愛之此愛惡出於情之不同而吉凶所以生也逺者或有求於近近者或有求於逺此逺近出於分之不等而悔吝所以生也以情感者或應之以偽以偽感者或應之以情此情偽出於心之不一而利害所以生也此聖人作易畢羅天下之事者乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰六爻剛柔各因其愛惡相攻而後有吉凶逺或相應近或不相得則有悔吝此皆言爻之情也亦猶在人情偽相感而生利害與爻一也〈易説〉
　　漢上朱氏曰變動者何情偽之所為也人之情偽難知矣以情相感則利生以偽相感則害生近不必取逺不必舍則悔吝生愛惡不一起而相攻則吉凶生吉凶生而悔吝著情偽其能掩乎是則情偽相感也逺近相取也愛惡相攻也爻有變動也有利害斯有悔吝有悔吝斯有吉凶吉凶以情遷也〈易傳〉
　　凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　廣漢張氏曰天下之物同聲相應同氣相求所以相近而相得也廟堂之上閨門之中郷黨之間學校之內皆貴乎近而相得也今也近而不相得其為患也異乎行道之人故大則凶小則害其微則為悔吝矣考諸易爻莫不皆然故云凡易之情〈易説〉白雲郭氏曰凡易之情與人之情何以異哉自六爻觀之相近而不相得則凶矣雖無不相得或少害之亦悔且吝也人之情蓋亦猶是此章蓋重釋上言吉凶悔吝利害之説以先言人之情偽相感故此復言凡易之情〈易説〉
　　漢上朱氏曰悔吝者何凡易之情隂陽相求內外相應近而不相得則偽不可乆物或害之害之則凶將至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔則吉且利矣吝而不悔則凶聖人不得不以利言之而使之逺害也故曰聖人之情見乎辭〈易傳〉
　　新安朱氏曰不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生〈本義〉　問易之情近而不相得則凶或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不見得蓋逺而不相得則安能為害惟切近不相得則凶害便能相及如一箇凶人在五湖四海之外安能害自家若與之為鄰近則受害矣又問此如今人占火珠林課底若是凶神動與世不相干則不能為害惟是克世應世則能為害否曰恐是這様意思〈語録〉
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　廣漢張氏曰叛而親離者內負所愧故其辭慙疑而猶豫者蔓衍不根故其辭必枝吉人為善不足故言出於不得已故其辭寡躁人之急於自售故言必期於見信故其辭多人有善也誣而謗之則其辭不敢正言人之非故曰其辭游失其守則不能直己以見道故曰其辭屈聖人既有以知人之情又有以察人之辭何異踈而不漏者乎〈易説〉白雲郭氏曰六者之辭宜無與易焉然由六者觀之則易之辭蓋無是也然聖人作易所以無是六者之辭者以聖人之辭出於道未嘗出於胷中之私也六者之人所以有六者之辭者各因其心之私而不自知其為是言也以是知衆人之所任者心而聖人之所任者道也凡心善惡皆私也惟道為天下之大公故足以洗心〈易説〉
　　漢上朱氏曰何以知情偽邪考其辭可矣將叛者其心慙負故其辭愧中心疑者其心惑亂故其辭枝吉人守約故其辭寡躁人慾速故其辭多誣善之人妄故其辭游失其守者窮故其辭屈吉人辭寡以簡易知也五者反是以知險知阻而知也簡易則吉險阻則凶其辭雖六其別則一險易而已矣上繫言易簡而天下之理得下繫終之以易簡而知險阻故殊塗而同歸一致而百慮〈易傳〉
　　新安朱氏曰卦爻之辭亦猶是也〈本義〉　中心疑者其辭枝中心疑故辭繁不殺其辭枝者如木之有枝開兩岐去　問八卦以象告至失其守者其辭屈一段竊疑自吉凶可見矣而上只是揔説易書所載如此自變動以利言而下則專就人占時上説曰然〈並語録〉
　　右第十二章

　　合訂刪補大易集義粹言卷七十八
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷七十九
　　頭等侍衞納喇性德編
　　説卦𫝊
　　白雲郭氏曰説卦論八卦之道德與其象義情性也然則六十四卦亦有是乎蓋六十四卦各具於文言彖象雜卦之中矣至萬物象類如履之爲虎漸之爲鴻中孚之鳴鶴小過之飛鳥井之為井鼎之為鼎皆是也其象不可盡言故於是數卦畧明之繫辭曰以言乎天地之間則備矣斯其所以難言也故曰書不盡言〈易説〉
　　漢上朱氏曰易之有説卦猶詩之有詁訓也○説卦脫誤比前諸篇特多荀氏易本乾後有四象坤後有八震後有三巽後有二坎後有八而又以揉為橈離後有一艮後有三兊後有二虞氏易本以龍為駹及為陂旉爲專寡爲宣科爲折羊為羔鄭本以廣爲黃乾爲幹黔爲黚京房王廙偏傍之末蠃爲螺果蓏爲果墮其餘王弼王肅姚信之説卦其字畫亦或不同蓋焚書之後周易雖存而傳已失説卦三篇後河內女子得而上之故三篇之文容有差誤今隨文辨正歸於至當疑則闕之〈並叢説〉新安朱氏曰彖傳釋彖辭象傳釋爻辭繫辭傳則通釋卦爻之辭故統名之曰繫辭傳恐不可改繫辭傳爲説卦蓋説卦之體乃分別八卦方位與其象類故得以説卦名之繫辭傳兩篇釋卦爻之義例辭意為多不得謂之説卦也〈荅吳斗南書〉
　　昔者聖人之作易也幽賛扵神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　濂溪先生曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發卦不畫聖人之精不可得而見微卦聖人之藴殆不可悉得而聞易何止五經之源其天地鬼神之奧乎〈通書〉
　　康節先生曰參天兩地而倚數非天地之正數也倚者擬也擬天地正數而生也○四九三十六也六六三十六也陽六而又兼隂六之半是以九也故以二卦言之隂陽各三也以六爻言之天地人各二也隂陽之中各有天地人天地人之中各有隂陽故參天兩地而倚數也〈並觀物外篇〉○易曰窮理盡性以至於命所以謂之理者物之理也所以謂之性者天之性也所以謂之命者處理性者也所以能處理性者非道而何　又曰天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以謂之理者窮之而後可知也所以謂之性者盡之而後可知也所以謂之命者至之而後可知也此三者天下之真知也雖聖人無以過之也而過之者非所以謂之聖人也〈並觀物內篇〉
　　明道先生曰幽賛於神明而生蓍用蓍以求卦非謂有蓍而後畫卦〈朱公掞問學拾遺〉○和順於道德而理於義者體用也〈劉絢師訓〉○窮理盡性以至於命三事一時並了元無次序不可將窮理作知之事若實窮得理即性命亦可了〈呂與叔東見録〉
　　伊川先生曰理也性也命也三者未嘗有異窮理則盡性盡性則知天命矣天命猶天道也以其用而言之則謂之命命者造化之謂也〈附張繹師説〉○問行狀雲盡性至命必本於孝弟不識孝弟何以能盡性至命也曰後人便將性命別作一般事説了性命孝弟只是一統底事就孝弟中便可盡性至命至如灑掃應對與盡性至命亦是一統底事無有本末無有精麤卻被後來人言性命者別作一般髙逺説故舉孝弟是於人切近者言之然今時非無孝弟之人而不能盡性至命者由之而不知也○凡一物上有一理須是窮致其理窮理亦多端或讀書講明義理或論古今人物別其是非或應接事物而處其當皆窮理也〈並劉元承手編〉○窮理盡性矣曰以至於命則全無著力處如成於樂樂則生矣之意〈劉絢所録〉○窮理盡性以至於命以序言之不得不然其實只能窮理便盡性至命也〈附唐棣雜録〉○所務於窮理者非道須盡窮了天下萬物之理又不道是窮得一理便到只是要積累多後自然見去○理則須窮性則須盡命則不可言窮與盡只是至於命也橫渠昔常譬命是源窮理與盡性如穿渠尋源然則渠與源是兩物後來此議必改〈並呂與叔東見録〉○窮理盡性至命一事也才窮理便盡性盡性便至命因指柱曰此木可以為柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已〈時氏拾遺〉　或問格物是外物是性分內物先生曰不拘凡眼前無非是物物物皆有理如火之所以然水之所以寒至於君臣父子間皆是理又問人窮一物還便見得諸理否曰須是徧求雖顔子亦只能聞一知十若到後來逹理了雖億萬亦可通　格物窮理非是要盡窮天下之物但於一事上窮盡其他可以類推至如言孝其所以爲孝者如何窮理如一事上窮不得且別窮一事或先其易者或先其難者各隨人深淺如千蹊萬徑皆可適國但得一道入得便可所以能窮者只爲萬物皆是一理至如一物一事雖小皆有是理物理須是要窮若言天地之所以髙深鬼神之所
　　以幽顯若只言天只是髙地只是深只是已辭更有甚〈並入関語録〉　致知在格物格至也窮理而至於物則物理盡〈大全集拾遺〉
　　橫渠先生曰方其將有謀也將有問也命於蓍此所謂生蓍非謂在野而生蓍也事在未來之前吉凶在書策上蓍在手中卒歸三處一時合豈非幽賛於神明而得爾也起其用也　地所以兩分剛柔男女而效之法也天所以參一太極兩儀而象之性也　一物兩體氣也一故神〈兩在故不測〉兩故化〈推行於一〉此天之所以參也兩不立則一不可見一不可見則兩之用息兩體者虛實也動靜也聚散也清濁也其究一而
　　已　有兩則有一是太極也若一則有兩亦在無兩亦一在然無兩則安用一不以太極空虛而已非天參也　理義即是天道也易言理於義一也求是即爲理義言理義不如且言求是易曉求是之心俄頃不可忘理於義此理雲者猶人言語之間常所謂理者非同窮理之理凡觀書不可以相類而泥其義不爾則字字相梗觀其文勢上下如充實之美與詩之言美輕重不同　性盡其道則命至其源〈一作於原〉也○致與至爲道殊逺盡性然後至於命不可謂一不窮理盡性即是戕賊不可至於命者止能保全天所稟賦本分者且不可以有加也既言窮理盡性則不容有不知　天道即性也故思知人不可不知天能知天斯知人矣知人與窮理盡性以至於命同意　釋氏無天用故不取理彼以性爲無吾儒以參爲性故先窮理而後盡性　凡人剛柔緩急趨識無有同者此乾道變化各正性命也及盡性則皆忘之　窮理亦當有漸見物多窮理多從此就約盡人之性盡物之性天下之理無窮立天理乃各有區處窮盡性言性已是近人言也既窮理又盡性然後能至於命命則又就己而言之也〈並易説〉　二程解窮理盡性以至於命只窮理便是至於命余謂亦是失扵太快此義儘有次序須是窮理便能盡得已之性則推類又盡人之性既盡得人之性須並萬物之性一齊盡得如此然後至於天道也其間煞有事豈有當下理㑹了學者須是窮理為先如此則方有學今言知命與至於命儘有近逺豈可以知便謂之至也〈蘇昞所録〉　盡其性能盡人物之性至於命者亦能至人物之命莫不性諸道命諸天我體物未嘗遺物體我知其不遺也至於命然後能成已成物不失其道　徳不勝氣性命於氣德勝其氣性命於徳窮理盡性則性天徳命天理氣之不可變者獨死生脩天而已故論死生則曰有命以言其氣也語富貴則曰在天以言其理也此大德所以必受命易簡理得而成位乎天地之中也所謂天理也者能悅諸心能通天下之志之理也能使天下恱且通則天下必歸焉不歸焉者所乗所遇之不同如仲尼與繼世之君也舜禹有天下而不與焉者正謂天理馴致非氣稟當然非志意所與也必曰舜禹雲者餘非乗勢則求焉者也○利者爲神滯者爲物是故風雷有象不速於心心禦見聞不𢎞於性　不誠不莊可謂之盡性窮理乎性之德也未嘗僞且慢故知不免乎僞慢者未嘗知其性也　性其總合兩也命其受有則也不極緫之要則不至受之分盡性窮理而不可變乃吾則也天所自不能己者謂命不能無感者謂性雖然聖人猶不以所可憂而同其無憂者有相之道存乎我也　性通乎氣之外命行乎氣之內氣無內外假有形而言爾故思知人不可不知天盡其性然後能至於命　盡性然後知生無所得則死無所䘮　太虛無形氣之本體其聚其散變化之客形爾至靜無感性之淵源有識有知物交之客感爾客感客形與無感無形惟盡性者一之　自明誠由窮理而盡性也自誠明由盡性而窮理也　釋氏妄意天性而不知範圍天用反以六根之微因縁夫地明不能盡則誣天地日月爲幻妄蔽其用於一身之小溺其志於虛空之大此所以語大語小流遯失中其過於大也塵芥六合其蔽扵小也夢幻人世謂之窮理可乎不知窮理而謂之盡性可乎謂之無不知可乎塵芥六合謂天地為有窮也夢幻人世明不能究所從也〈並正蒙〉　須知自誠而明者先盡性以至扵窮理也謂先自其性理㑹來以至行理自明誠者先窮理以至於盡性也謂先從學問理以推逹於天性也〈語録〉
　　龜山楊氏曰問乾坤用九六荊公曰進君子退小人固非自然之理而正叔雲觀河圖數可見何也曰此多有議論少有分明繋辭分明説雲參天兩地而倚數九參天六兩地也〈南都語録〉　六經不言無心惟佛氏言之亦不言脩性惟雄言之心不可無性不假脩故易止言洗心盡性記言正心尊德性孟子言存心養性佛氏和順於道德之意蓋有之理於義則未也〈荊州語録〉
　　廣漢張氏曰義在我也命在天也天下之人皆知義命則聖人之易不作矣惟夫不知義者甘心於自暴自棄不知命者奔競而患得患失此聖人不得已而生蓍倚數立卦生爻以爲天下不知義命者設也是以天地能生蓍之形而不能生蓍之用惟聖人之德賛於神明故分之掛之揲之以四歸竒於扐生其用而至於圎而神也一三五七九皆陽數也獨以一三五參之而用九此倚其陽數也二四六八十皆隂數也獨以二四兩之而用六者此倚其隂數也特取九六而不用夫七八者乃參天兩地而倚其數也純陽為乾純隂為坤及夫隂陽之變則陽卦多隂隂卦多陽此卦所以立也剛柔者所以立本變通者所以趨時必待𤼵其所藴揮其所聚此爻所以生也道者出於天徳者得於己能和順道德自然扵義無所亂也故曰理扵義如此則人盡矣萬物有自然之理一身有自然之性能窮理盡性自然於命無所負矣故曰至於命如此則天道盡矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰説卦論説八卦之道而此極重卦而言者明八卦六十四終始一道耳或者言聖人謂包犧也然以八卦六十四卦言之則非獨包犧矣聖人以道幽賛神明故生用蓍求卦之法猶繫辭言是興神物以前民用蓋是道本於神明聖人能生之是爲幽賛之道矣故有神明之道有幽賛之道有生蓍之道以道合道故能生是道也此言變化之始也自蓍道生而後數可倚數可倚而後卦可立卦可立而後爻可生作易之道終矣易成而後道德理義有所寓聖人窮易之理盡萬物之性復於天道故曰以至於命此章自幽賛之始至以至於命蓋明以此道始復以此道終有無循環實由一道非聖人有私意以作也微顯闡幽而已天地者數所由生隂陽者變所由生剛柔者萬類所從生故參兩觀變發揮之也易於道德無違也和順之而已於義無作也明辨之而已蓋言象辭之間其道德與義本諸自然聖人因之而作易特載以明之而已故聖人於玩易之際復用此道以窮理盡性至於命也窮理者窮天之理也盡性者盡天之性也然後不失其所謂天之命矣是知聖人由道以生易由易以復於道非聖人則無生無復謂之聖人作易可也然異乎衆人之所謂作者矣〈易説〉　大衍之數聖人幽賛神明之道也參天之一三五而為九兩地之二四而為六聖人倚數之道也盡三十六二十四二十八三十二之變以分隂陽老少聖人觀變立卦之道也自九六而發揮為剛為柔聖人發揮生爻之道也繫辭焉而命之所以和順於道德而理於義也極深研幾以崇德廣業所以窮理盡性至於命也聖人作易之道如是而已　觀九六之數蓋聖人參天兩地而得之至於七八則有名而無象如是則隂陽老少之辨夫何疑焉或者謂陽數極於九而其次極於七又疑老隂當十少隂當八老隂當八少隂當六者亦未之思也〈並蓍卦辨疑〉
　　漢上朱氏曰昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數説䇿數也觀變於隂陽而立卦説揲蓍分卦也發揮於剛柔而生爻説爻有變動也和順道德而理於義窮理盡性以至於命說所繫爻彖之辭也神明天地也聖人賛天地以立人道於是生蓍之法以起數其用起於一及其究也上下與天地同流而無跡故曰幽賛太𤣥曰昆侖天地而産蓍一者何氣之始也參天者一太極兩儀也兩地者分隂陽剛柔也參天兩地五也五小衍也天地五十有五之數具而河圖洛書大衍之數實倚其中一與五爲六二與五爲七三與五為八四與五爲九九與一爲十五十者河圖數也五十有五者洛書數也五十有五即五十數五十即大衍四十有九數倚言數立其中而未動也馬融曰倚立也蓍四十有九緫而爲一參天也分而爲二兩地也掛一者參天也揲之四者兩地也歸竒於扐者兩地而又參天也四者六七八九七者少陽九者老陽八者少隂六者老隂三變成爻十有八變而卦立三變者參天也五變者參天而又兩地也變而上者三變而兩變而下者兩變而三凡八卦之位六十四卦之名皆以隂陽之變定之而不離乎參伍之神王洙曰發越揮散也隂陽有變故九六七八以立卦剛柔有體故發越揮散以生爻變剛生柔變柔生剛四象迭相爲用生生而不窮故曰生隂陽氣也剛柔者氣聚而有體也由推行言之謂之道由得於道言之謂之德性者萬物之一源命者剛柔不齊稟於有氣之初者也理者通乎道德性命而一之者也義者道德所施之宜也生蓍起數立卦生爻凡以為道德而已聖人繋之以辭和之使不乖順之使不違通天地人而貫之以一理施之各得其宜焉窮易之理則知萬物一源兼體而不偏滯及其至也通極乎一氣之外所不可變者惟生死壽夭爾故順受吉凶之正不回以求福不幸以免禍此作易之本㫖也〈易傳〉蓍四十九緫而為一參天也分而爲二兩地也
　　掛一者參天也揲之四者兩地也歸竒於扐者兩地而又參天也四者七九六八也七者少陽九者老陽八者少隂六者老隂三變而成爻十有八變而成卦三變者參天也十有八變者兩地也故曰觀變於隂陽而立卦三變者參天也五變者參天而又兩地也變而上三變而兩變而下兩變而三上下無常變動不居故曰發揮於剛柔而生爻曰發揮曰生者言變動也隂陽天剛地柔也立卦之前象未著故曰隂陽以立天道也立卦之後象乃見故曰剛柔以立地道也隂陽用也剛柔體也用之謂道體之謂徳體用無間和㑹爲一順而行之則動靜語黙皆得其宜故曰和順於道德而理於義天地萬物共由一理其理順而不妄深明其源乃能一天人合內外體用無間矣此之謂盡性盡性則通晝夜之道而知其於窮逹夀夭以正受之不貳其心矣此之謂立人道道德有義性命有理義也理也同出於一〈叢説〉
　　新安朱氏曰幽賛神明猶言賛化育龜筴傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖　天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而爲三方者一而圍四四合二偶故兩地而爲二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則爲七兩三一二則爲八　和順從容無所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也〈並本義〉　賛於神明猶言治於人相似謂爲人所治也賛於神明神明所賛也聖人用於字恁地用不然只當說幽賛神明此卻是說見助於神明賛只是賛化育之賛不解便說那賛命於神明這只說道他爲神明所賛所以生出這般物事來與人做卦　生蓍便是大衍之數五十如何恰限生出百莖物事教人做筮用到那參天兩地方是取數處看得來隂陽剛柔四字隂陽指二老剛柔指二少　問參天兩地舊説以爲五生數中天參地兩不知其説如何曰如此只是三天兩地不見參兩之意參天者參而三之兩地者兩之以二也以方員而言則七八九六之數都自此而起問以方圎而言參兩如天之貟徑一則以圍三而參之地之方徑一則以圍四而兩之否曰然　問參天兩地而倚數曰天圎得數之三地方得數之四一畫中有三畫三畫中參之則爲九此天之數也陽道常饒隂道常乏地之數不能爲三止於兩而已三而兩之爲六故六爲坤　一箇天參之爲三一箇地兩之爲二三三爲九三二爲六兩其三一其二爲八兩其二一其三爲七二老爲隂陽二少爲柔剛〈參不是三之數是徃參焉之參〉兼三才而兩之初剛而二柔〈案下二爻於三極爲地〉三仁而四義〈案中二爻於三極爲人〉五陽而上隂〈案上二爻於三極爲天〉陽化爲隂只恁地消縮去無痕跡故謂之化隂變爲陽其勢寖長便較突兀有頭靣故謂之變隂少於陽氣理數皆如此用全用半所以不同　參天兩地而倚數此在揲蓍上說參者元是箇三數底物事自家從而參之兩者元是箇兩數底物事自家從而兩之雖然卻只是說得箇三在未見得成何數倚數雲者似把幾件物事投放這裏如已有三數更把箇三數倚在這裏成六又把箇三數物事倚在此成九兩亦如之　天下之數都只始於三二謂如陽數九隻是三三而九之隂數六隻是三二而六之故孔子云參天兩地而倚數此數之本也康節卻雲非天地之正數是他見得不盡康節恰以四為數　倚數倚是靠在那裏且如先得箇三又得箇三隻成六更得箇三方成九若得箇二卻成八恁地倚得數出來有人説參作三謂一三五兩謂二四一三五固是天數二四固是地數然而卻是積數不是倚數　問觀變是就蓍數上觀否曰恐只是就隂陽上觀未用説到蓍數處　觀變於隂陽且統說道有幾畫隂幾畫陽成箇甚卦發揮剛柔卻是就七八九六上說初間做這卦時未曉得是變與不變及至發揮出剛柔了方知這是老隂少隂那是老陽少陽　問既有卦則有爻矣先言卦而後言爻何也曰自作易言之則有爻而後有卦此卻似自後人觀聖人作易而言方其立卦時只見是卦及細別之則有六爻問隂陽剛柔一也而別言之何也曰觀變於隂陽近於造化而言發揮剛柔近於人事而言且如泰卦以卦言之只見得小徃大來隂陽消長之意爻裏面便有包荒之類　易中𦂳要底只是四爻　問近見先生易詩云立卦生爻自有因兩儀四象已前陳因字之義如何曰卦爻因儀象而生立即兩儀生四象四象生八卦之意又問生爻指言重卦否曰然　問和順道德而理於義是就聖人上説是就易上説曰是說易又問和順是聖人和順否曰是易雲和順道德而理於義如吉凶消長之道順而無逆是和順道德也理於義則又極其細而言隨事各得其宜之謂也和順道德如極髙明理於義如道中庸　和順道德而理於義是統説底窮理盡性至命是分説底上一句是離合言之下一句以淺深言之凡卦中所説莫非和順那道德不悖了他理於義是細分他逐字上各有箇義理和順字理字最好看聖人這般字改移不得　聖人作易時其中固是具得許多道理人能體之而盡則便似那易他說那吉凶悔吝處莫非和順道德理於義窮理盡性之事這一句本是説易之書如此後人説去學問上卻是借他底然這上也有意思皆是自淺至深　道理須是與自家心相契方是得他所以要窮理忠信進德之類皆窮理之事易中自具得許多道理便是教人窮理循理　窮理是窮得物盡得人性到得那天命所以説道性命之源窮理是知字上説盡性是仁字上説言能造其極也至於範圍天地是至命言與造化一般　窮理盡性以至於命這物事齊整不亂其所從來一也窮理盡性至於命本是就易上説易上皆説物
　　理便是窮理盡性即此便是至命諸先生把來就人上說能窮理盡性了方至於命　問窮理盡性以至於命曰此言作易者如此後來不合將做學者事看如孟子盡心知性知天之說豈與此是一那卻是學者事只於窮理上著工夫窮得理時性與命在其中矣橫渠之説未當　或問程子之說如何曰理性命只是一物故知則皆知盡則皆盡不可以次序言但知與盡卻有次第耳　伯豐問窮理盡性以至於命張程之說孰是曰各是一説程子皆以見言不如張子有作用窮理是見盡性是行覺得程子是說得快了如為子知所以孝爲臣知所以忠此窮理也爲子能孝爲臣能忠此盡性也能窮此理充其性之所有方謂之盡以至於命是拖腳卻説得於天者盡性是我之所至也至命是說天之所以予我者耳昔嘗與人論舜事舜盡事親之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之爲父子者定知此者是窮理者也能此者盡性者也〈並語録〉　又曰和順於道德是黙契本原處理於義是應變合宜處物物皆有理須一一推窮性則是理之極處故云盡命則性之所自來處以此推之自不重複〈荅許順之書〉
　　右第一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　康節先生曰太極既分兩儀立矣陽下交於隂隂上交於陽四象生矣陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象於是八卦成矣八卦相錯然後萬物生焉是故一分爲二二分爲四四分爲八八分爲十六十六分爲三十二三十二分爲六十四故曰分隂分陽迭用柔剛易六位而成章也十分爲百百分爲千千分爲萬猶根之有幹幹之有枝枝之有葉愈大則愈小愈細則愈繁合之斯爲一衍之斯爲萬是故乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也〈觀物外篇〉
　　明道先生曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才〈一之也〉而兩之〈不兩則無用劉絢師訓〉　孟子言堯舜性之舜由仁義行豈不是㝷常說話至於易只道箇立人之道曰仁與義則和性字由字也不消道自己分明隂陽剛柔仁義只是此一箇道理〈李籲師訓〉
　　伊川先生曰昔者聖人立人之道曰仁曰義孟子曰仁者人也親親爲大義者宜也尊賢爲大唯能親親故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊賢故賢者在位能者在職唯仁與義盡人之道盡人之道則謂之聖人〈暢潛道録〉　仲尼言仁未嘗兼義獨於易曰立人之道曰仁與義而孟子言仁必以義配蓋仁者體也義者用也知義之爲用而不外焉者可與語道矣世之所論於義者多外之不然則混而無別非知仁義之説者也〈㳺定夫所録〉　立人之道曰仁與義據今日合人道廢則是今尚不廢者猶只是有那些秉𢑴卒殄滅不得以此思之天壤間可謂孤立其將誰告邪〈呂與叔東見錄〉
　　橫渠先生曰隂陽柔剛仁義所謂性命之理易一物而三才備隂陽氣也而謂之天剛柔質也而謂之地仁義德也而謂之人　一物而兩體其太極之謂歟隂陽天道象之成也剛柔地道法之効也仁義人道性之立也三才兩之莫不有乾坤之道也易一物而合三才天人一隂陽其氣剛柔其形仁義其性〈並易説〉隂陽之精互藏其宅則各得其所安故日月之形
　　萬古不變若隂陽之氣則循環迭至聚散相盪升降相求絪緼相揉蓋相兼相制欲一之而不能此其所以屈伸無方運行不息莫或使之不曰性命之理謂之何哉　屈伸相感而利生感以誠也情僞相感而利害生雜之僞也至誠則順理而利僞則不循理而害順性命之理則所謂吉凶莫非正也逆理則凶爲自取吉其險幸也　隂陽剛柔仁義之本立而後知趨時應變故乾坤毀則無以見易　六爻各盡利而動所以順隂陽剛柔仁義性命之理也〈並正蒙〉
　　廣平游氏曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義夫道一而已其立於天下則有兩端故君子有剛克焉執其義之端也有柔克焉執其仁之端也執其兩端而用之以時中此九德所以有常而三德所以用義也〈中庸解〉龜山楊氏曰荊公雲天使我有是之謂命命之在我之謂性是未知性命之理其曰使我正所謂使然也使然者可以爲命乎以命在我爲性則命自一物若中庸言天命之謂性性即天命也又豈二物哉如雲在天爲命在人爲性此語似無病然亦不須如此説性命初無二理第所由之者異耳率性之謂道如所謂聖人之作易將以順性命之理是也〈餘杭語録〉
　　廣漢張氏曰君子不謂性有命存焉故凡耳之於聲目之於色鼻之於臭口之於味四支之於安佚雖曰性也詎可以性而害其命乎君子不謂命有性存焉凡仁之於父子義之於君臣禮之於賔主智之於賢者聖人之於天道雖曰命也詎可以命而害其性乎奈何中古以降人僞日滋天機日澆以性滅命者必以人而勝天以命廢性者必以天而勝人天人之理顚倒錯亂聖人作易方其未作之前其意已在焉故曰將以順性命之理者也是以二與四同功而初亦如之三與五同功而上亦如之此分隂分陽也居剛者不必皆剛而或以柔居柔者不必皆柔而或以剛此迭用柔剛也分之以示其理之之經也迭用以示其理之之緯也此六位而成章者經緯交錯而成也易道至此成矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰前章自作易生蓍終於性命而止此章復因性命之説而詳言之以見易之爲書所以能至於命者以本乎性命之理故也性命之理即天地人之道也性命本一故中庸言天命之謂性孟子言君子不謂性命因天地人而言之則天道之謂命人道之謂性於是乎有別矣是以隂陽柔剛仁義各異其名也隂陽者天之二道也柔剛者地之二道也仁義者人之二道也天地人之道各二所謂三才兩之也易能兼三才則皆兼其兩之之道此易之畫所以六而後成卦也然則文王之重不得不作矣蓋出於三才自然非文王之私意也自六畫成卦而後三才隂陽之位具於是乎迭用柔剛之爻以居之則變化見矣故曰六位而成章也章者變化之道明見之謂也分隂分陽非謂立天之道隂陽也言三才二道皆一爲隂一爲陽見於六位也迭用柔剛非謂立地之道柔剛也言三才隂陽分爲六畫迭以九六柔剛居之也故三才二道不兼九六言之則曰六畫兼明九六柔剛而後謂之六位是以六畫成卦但有其象而已至六位成章而後道大明也方包犧未分三才隂陽故卦止三畫文王重之以備三才隂陽故六畫具由此言之則三畫之道不爲不足六畫之道不爲有餘孔子言立天立地立人言包犧之道也言隂陽柔剛仁義言文王之道也包犧立其始文王成其終孔子明其終始三聖人實出於一心是爲同道道同故其書同一聖人不作則斯道不明後世不復有聞矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰説位畫有六而後有變動也易有太極太虛也隂陽者太虛聚而有氣也柔剛者氣聚而有體也仁義根於太虛見於氣體而動於知覺者也自萬物一源觀之謂之性自稟賦觀之謂之命自通天地人觀之謂之理三者一也聖人將以順性命之理故分一而爲三曰隂陽曰剛柔曰仁義以立天地人之道蓋互見也易兼三才而兩之六畫而成卦成卦則三才合而爲一知隂陽剛柔仁義同源於太虛則知性知天道曰隂陽地道曰剛柔人道曰仁義則知命知仁義即天之隂陽地之柔剛則知性命之理不順乎性命之理而行之將何所逃於天地之間乎然道有變動故分隂分陽迭用柔剛以位分之一三五陽也二四六隂也以卦分之乾震坎艮陽也坤巽離兊隂也以十日分之甲丙戊庚壬陽也乙丁己辛癸隂也所謂分隂分陽也八卦相盪五行更王上下無常周流六虛所謂迭用柔剛也分隂陽用柔剛者仁義也以人而用天地也誠知乎此則德勝於氣性命於德氣之昏明不足以蔽之至於盡性而配天地矣太𤣥曰立天之經曰隂與陽形地之緯曰縱與橫表人之行曰晦與明凖卦之三才六畫也〈易傳〉
　　新安朱氏曰兼三才而兩之緫言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也〈本義〉　聖人作易只是要發揮性命之理模冩那箇物事下文所説隂陽剛柔仁義便是性中有這箇物事順性命之理只是要發揮性命之理　問兼三才如何分曰以一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畫是地兩卦各自看則上與三是天五與二爲人四與初爲地問以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之陽五便是人之仁二便是人之義四便是地之柔初便是地之剛　問立天之道曰隂陽道理也隂陽氣也何故以隂陽爲道曰形而上者謂之道形而下者謂之器明道以爲須著如此説然器亦道道亦器也道未嘗離乎器道亦只是器之理如這交椅是器可坐便是交椅之理人身是器語言動作便是人之理理只在器上理與器未嘗相離所以一隂一陽之謂道曰何謂一曰一如一闔一闢謂之變只是一隂了又一陽此便是道寒了又暑暑了又寒這道理只循環不已維天之命於穆不已萬古只如此　立天之道曰隂與陽是以氣言立地之道曰柔與剛是以質言立人之道曰仁與義是以理言　隂陽是陽中之隂陽剛柔是隂中之隂陽　問仁是柔如何卻屬乎剛義是剛如何卻屬乎柔曰蓋仁本是柔底物事發出來卻剛但看萬物發生便自恁地奮迅出來有剛底意思義本是剛底物事發出來卻柔但看萬物肅殺時便恁地收斂憔悴有柔底意思如人春夏間陽勝卻有懈怠處秋冬間隂勝卻有健實處又問子雲君子於仁也柔於義也剛如何曰仁體柔而用剛義體剛而用柔　兼貫通也通貫是理本如此兩之者隂陽剛柔仁義也　兼三才而兩之初剛而二柔三仁而四義五陽而六隂兩之如言加一倍本是一箇又各加一箇爲兩　隂陽剛柔仁義看來當曰義與仁當以仁對陽仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛卻主於收斂仁卻主發舒這也是陽中之隂隂中之陽互藏其根之意且如今人用賞罰到賜與人自是無疑便做將去若是刑殺時便遲疑不肯果決這見得陽舒隂斂仁屬陽義屬隂處　問分隂分陽迭用柔剛隂陽柔剛只是一理兼而舉之否曰然〈並語録〉　蓋嘗論之陽主進而隂主退陽主息而隂主消進而息者其氣強退而消者其氣弱此隂陽之所以爲柔剛也陽剛溫厚居東南主春夏而以作長爲事隂柔嚴凝居西北主秋冬而以斂藏爲事作長爲生斂藏爲殺此剛柔之所以爲仁義也以此觀之則隂陽剛柔仁義之位豈不曉然而彼子雲之所謂於仁也柔於義也剛者乃自其用處之末流言之蓋亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自爲一義但不可以雜乎此而論之耳向日妙湛蓋嘗靣稟易中卦位義理層數甚多自有次第逐層各是一箇體面不可牽強合爲一説學者須是旋次理㑹理㑹上層之時未要攪動下層直待理㑹得上層都透徹了又卻輕輕揭起下層理㑹將去當時雖似遲鈍不快大意然積累之久層層都了卻自見得許多條理千差萬別各有歸著豈不快哉若不問淺深不分前後混成一塊合成一説則彼此相妨令人分䟽不下徒自紛紛成鹵莽矣此是平生讀書已試之效不但讀易爲然也　前書所論仁義禮智分屬五行四時此是先儒舊說未可輕詆今者來書雖不及之然此大義也或恐前書有所未盡不可不究其説蓋天地之間一氣而已分隂分陽便是兩物故陽爲仁而隂爲義然隂陽又各分而爲二故陽之初爲木爲春爲仁陽之盛爲火爲夏爲禮隂之初爲金爲秋爲義隂之極爲水爲冬爲智蓋仁之惻隱方自中出而禮之恭敬則已盡發於外義之羞惡方自外入而智之是非則已全伏於中故其象類如此非是假合附㑹若能黙㑹於心便自可見元亨利貞其理亦然文言取類尤爲明白非區區今日之臆說也五行之中四者既各有所屬而土居中宮爲四行之地四時之主在人則爲信爲眞實之義而爲四德之地衆善之主也蓋天人一物內外一理流通徹貫初無間隔若不見得則雖生於天地間而不知所以爲天地之理雖有人之形貌而不知所以爲人之理也故此一義切於吾身比前數段尤爲要𦂳非但小小節目而已也〈並荅袁機仲書〉
　　右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　康節先生曰數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故曰數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也〈觀物外篇〉伊川先生曰易八卦之位元不曾有說先儒以謂乾位西北坤位西南言乾坤任六子而自處於無爲之地此説故無義理風雷山澤之類便是天地之用豈天地外別有六子如人生六子則有各任以事而父母自閒風雷之類於天地間如人身之有耳目手足便是人之用也豈可謂手足耳目皆用而身無爲乎〈附劉元承手編〉
　　橫渠先生曰數往者順知來者逆是故易逆數者如孟子曰茍求其故則千歳之日至可坐而致也〈易説〉龜山楊氏曰揚子雲作太元只據他立名便不是既定卻三方九州二十七部八十一家不知如何相錯得八卦所以可變而爲六十四者只爲可相錯故可變耳惟相錯則其變出於自然也〈餘杭語録〉廣漢張氏曰自太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦故八卦者乃聖人闡其神明之德以示人者也是以天運乎上地處乎下此天地定其位也山之殺瘦澤之增肥此山澤通氣也雷之震驚至於拔山風之鼓舞至於振海各恃其功故曰相薄火之炎上其性燥水之流下其性濕不可相近故曰相射此麗於有形渉於有數其勢若不相悖者也及夫聖人作易乾坤交通而天地之位或上或下艮兊相與而山澤之氣或止或恱以至震巽合而雷風迭用坎離濟而水火成功此八卦相錯而六十四卦三百八十四爻可以窮造化之大測鬼神之幽逆而推之則四象兩儀與夫太極之逺可坐而致也大抵天下之事數徃者順知來者逆故善作樂者必求之於無聲欲制禮者必求之於太始易之於天下皆逆數以察其來故易逆數也逆如逆暑逆寒之謂豫爲之主者也〈易説〉
　　白雲郭氏曰天地之位定然後山澤雷風水火相與爲用或異體而交通或同氣而相薄或不相入而爲用此八卦所以必相錯之道也八卦不相錯則道雖立而不及於用是以聖人重之重而後可以數往知來人之道數往者順而易知來者逆而難易之逆數未見其難者非止卜筮之用蓋由其道之始必知其道之終也是亦原始可以要終知微知彰之義故孔子以知幾爲神衆人獨知卜筮而已〈易説〉
　　漢上朱氏曰天地定位乾上坤下也山澤通氣艮兊以三相易也雷風相薄震巽以初相易也日月不相射坎離以中相易也虞翻曰射厭也坎離水火不相厭坎戊離己月三十日一㑹於壬故不相厭也伏羲氏之畫卦也乾坤定上下之位坎離列左右之門震與巽爲偶艮與兊相配震離兊乾天之四象也巽坎艮坤地之四象也八卦相錯乾坤相易生六十四卦乾自震而左行坤自巽而右行數往者以順而數知來者以逆而知邵雍曰數徃者順順天而行左旋也皆已生之卦也知來者逆逆天而行右行也皆未生之卦也夫易之數由逆而成矣逆者猶逆四時之比蓋聖人將言易故先説易之本易逆數也故六爻自下而起太𤣥曰南北定位東西通氣萬物錯乎其中凖八卦也〈易傳〉水雷山乾也火風澤坤也雷風相薄山澤通氣水火不相射乾坤不相離也天地之撰物者如此而萬物皆有乾坤六子之象觀乎物則神明之德見矣故易之六爻變化必隂陽合德而剛柔有體其立法制器亦然〈叢説〉
　　新安朱氏曰邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也　起震而歴離兊以至於乾數已生之卦也自巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兊離震巽坎艮坤爲次故皆逆數也〈並本義〉問山澤通氣只爲兩卦相對所以氣通曰澤氣
　　升於山爲雲爲雨是山通澤之氣山之泉脈流於澤爲泉爲水是澤通山之氣是兩箇之氣相通山澤通氣水火不相射山澤一髙一下而水脈相爲灌輸也水火下然上沸而不相滅息也或曰射音亦與斁同言相爲用而不相厭也　射猶犯也射一音亦是不相厭之義一音石是不相害水火本相殺滅用一物隔著卻相爲用此二義皆通問射或音石或音亦孰是曰音石水火與風雷山澤不相類本是相尅底物事今卻相應而不相害問若以不相厭射而言則與上文通氣相薄之文相類不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未濟之水火亦是中間有物隔之若無物隔之則相害矣此乃以其不害而明其相應也　看數徃者順這一段是從卦氣上看來也是從卦畫生處看來恁地方交錯成六十四　易逆數也似康節説方可通但方圖則一向皆逆若以圓圖看又只一半逆不知如何　安卿問先天圖説曰陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中皆順行何謂也曰圖左一邊屬陽右一邊屬隂左自震一陽離兊二陽乾三陽爲陽在陽中順行右自巽一隂坎艮二隂坤三隂為隂在隂中順行坤無陽艮坎一陽巽二陽爲陽在隂中逆行乾無隂兊離一隂震二隂爲隂在陽中逆行　先天圖曲折細詳圖意若自乾一橫排至坤八此則全是自然故說卦雲易逆數也〈皆自己生以得未生之卦〉若如圎圖則須如此方見隂陽消長次第〈震一陽離兊二陽乾三陽巽一隂坎艮二隂坤三隂〉雖似稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至至夏至爲順蓋與前逆數若相反〈皆自未生而反得已生之卦〉自夏至至冬至爲逆蓋與前逆數者同其左右與今天文家說左右不同蓋從中而分其初若有左右之勢爾〈自北而東為左自南而西為右　並語録〉
　　右第三章
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
　　伊川先生曰古言乾坤退處不用之地而用六子若人則便分君道無爲臣道有爲若天則誰與他安排他如是須有道理故如八卦之義須要玩索〈呂與叔東見録〉廣漢張氏曰陽氣升而阻於隂此雷所以動而震發其萬物也隂氣逹而礙於陽此風所以散而吹噓其萬物也隂之不固而成和於陽者此雨所以潤萬物異乎灌漑之勞也陽之所宗而不爍於隂者此日所以晅萬物異乎爝火之微也此四者皆其生物也故主象以言之物之小大長短之不同剛柔緩急之不等椿菌各安其壽夭鵬鷃各得其巨細物物有正性物物有正命者有艮以止之者歟太和所稟而無所乖戾大順所鍾而無所偏陂勞者自此而少息華者自此而向成者有兊以説之者歟夫有風雷以作其氣有雨日以成其形而又有艮以止其分兊以說其情豈無司其造化之權者乎此乾所以君之也豈無冥其出入之機者乎此坤所以藏之也此四者取其成物也故主卦以言之〈易説〉
　　白雲郭氏曰天地雷風功用與八卦同故或言象或言卦其實一也動止說又其性也散潤晅又其功也君其道也藏其德也互言之知其互備也〈易說〉漢上朱氏曰陽聚而動動極則散之散則復聚隂積而潤潤極則晅之晅則復潤此雷霆風雨日月寒暑所以屈信相感而成萬物也艮則動者靜而止入於坤也兊則止者恱而行出乎乾也乾以君之則萬物覩坤以藏之則天地閉前說乾坤而至六子無形者聚而有形也此說六子而歸乾坤有形者散而入於無形也終始循環不見首尾易之道也〈易傳〉
　　新安朱氏曰此卦位相對與上章同〈本義〉　雷以動之以下四句取象義多故以象言艮以止之以下四句取卦義多故以卦言　後四卦不言象也只是偶然到後兩句說乾以君之坤以藏之卻恁地説得好〈並語録〉
　　右第四章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南靣而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　康節先生曰起震終艮一節明文王八卦也天地定位一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交錯而成六十四也〈觀物外篇〉
　　伊川先生曰天者理也神者妙萬物而爲言者也帝者以主宰事而名〈劉絢師訓〉　問劉牧以坎離得正性艮巽得偏性如何曰非也他據方位如此說如居中位便言得中氣其餘豈不得中氣也〈附劉元承手編〉　南北之位豈可不定下所以定南北者在坎離也坎離又不是人安排得來莫非自然也〈李師籲說〉
　　橫渠先生曰造化之功發乎動畢達於順形諸明養諸容載遂乎恱潤勝乎健不匱乎勞始終乎止　乾不居正位是乾理自然惟人推之使然邪〈並易説〉　中央在季夏之末者且以易言之八卦之作坤在西南西南致養之地在離兊之間離兊即金火也是以在季夏之末〈語録〉
　　龜山楊氏曰艮止也止其所也故繫辭曰止萬物者莫善乎艮又曰成言乎艮艮者萬物之所成終而成始也止於此矣復出乎震不終止也故艮卦曰時止則止時行則行〈餘杭語録〉
　　廣漢張氏曰帝者神之應而生物之所宗也帝出乎震於方爲東於時爲春萬物從之而出方其出也草昧而不齊汙穢而不潔惟至於東南然後齊而潔潔齊然後可以相見故離也者於方爲南於時爲夏萬物亨嘉而相見聖人出人天之本宗應帝王之興起南面而聽天下嚮明而治亦體天道以臨其人者也故曰蓋取諸此言其不恃其明以聽天下者乎　又曰坤西南也乃夏秋之交也然萬物皆致養於坤如萬物資生者是也至於出機入機出冥入冥生於此而反於此未始暫停而坤乃隤然在下此致役乎坤也萬物自出乎震相見乎離而又致役乎坤至兊之西方於時爲秋所以小息此萬物所以說也至於西北則陽自外來而爲主於內隂恃已盛之勢而未肯聽命此戰乎乾所以隂陽相薄也坎也者萬物交精乎天一今也復歸於此故曰勞乎坎勞者如勞師之勞勞其還也惟艮介乎東北之地乃春冬之交萬物所從出入之方所以成其終而成其始故曰成言乎艮〈並易説〉
　　白雲郭氏曰天道始於震萬物從之皆出而有生生而齊齊畢出也至離而明明則可見至坤而養養而後物成物成則說乾以純陽居隂地故隂陽相薄而戰自出至戰久勞於外必歸而有以休息之故勞乎坎息之而後終終則有始此雖萬物之情實天之道也故言帝以先之自天地定位之後皆論八卦此章獨異復有重釋之辭蓋上論八卦之位未明言其所故下復明言之曰震東方也巽東南也如是則無嫌於重釋之也唯潔齊之義難通求其意則齊一而已〈易說〉
　　漢上朱氏曰此以下言文王之八卦連山首艮歸藏首坤艮震離坤兊乾坎巽連山之序也而易兼用之此太𤣥所以作歟𤣥謂神戰於𤣥龍出於中雷風炫煥與物時行天根還向成氣收精皆凖乾坤震巽也鄭康成曰萬物出乎震雷發聲以生之也齊於巽相見於離風搖長以齊之潔猶新萬物皆相見日照之使光大萬物皆致養焉地氣含養使有秀實萬物之所說草木皆老猶以澤氣說成之戰言隂陽相薄西北隂也而乾以純陽臨之猶君臣對合也坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所歸也萬物自春出生於地冬氣閉藏還皆入地萬物之所成終而所成始言萬物隂氣終陽氣始皆艮之用事坤不言方坤之養物不專此時也兊不言方而言正秋者臣曰兊言正秋秋分也於兊言秋分則震爲春分坎爲冬至離爲夏至乾爲立冬艮為立春巽為立夏坤爲立秋可知言正秋者正時也離言聖人南靣而聽天下嚮明而治則餘卦亦可以類推矣戰乎乾言隂陽相薄而乾勝也〈易傳〉
　　新安朱氏曰帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也　上言帝此言萬物之隨帝以出入也〈並本義〉　帝出乎震萬物發生便是他主宰從這裏出齊乎巽曉不得離中虛明可以為南方之卦坤安在西南不成西北方無地西方肅殺之地如何雲萬物之所説乾西北也不可曉如何隂陽只來這裏相薄勞乎坎勞字去聲似乎慰勞之意言萬物皆歸藏於此去安存慰勞他問戰乎乾何也曰此處大抵難曉恐是箇肅殺收成底時節故曰戰乎乾問何以謂之隂陽相薄曰乾陽也乃居西北故曰隂陽相薄恐是如此也見端的未得　勞乎坎是説萬物休息底意成言乎艮艮在東北是説萬物終始處　艮也者萬物之所以成終而成始也猶春冬之交故其位在東北帝出乎震與萬物出乎震只這兩段說文王卦文王八卦坎艮震在東北離坤兊在西南所以
　　分隂方陽方但不可曉處多如離南坎北離坎卻不應在南北且做水火居南北兊也不屬金如今只是見他底慣了一似合當恁地相似　文王八卦有些似京房卦氣不取卦畫只取卦名京房卦氣以復中孚屯為次復陽氣之始也中孚陽實在內而未發也屯始發而艱難也只取名義文王八卦配四方四時離南坎北震東兊西若卦畫則不可移換〈並語録〉　太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦之法也說卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也如卦變圗剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推說以此為自彼卦而來耳非眞先有彼卦而後方有此卦也古注説賁卦自泰卦而來先儒非之以為乾坤合而為泰卦豈有泰復變為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王孔子之說則縱橫曲直反覆相生無所不可要在看得活絡無所拘泥則無不通耳〈荅王伯豐書〉　來諭又謂冬春爲陽夏秋爲隂以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽方西南為隂方然則謂冬春為陽夏秋為隂亦是一説但説卦又以乾為西北則隂有不盡乎西以巽為東南則陽有不盡乎東又與三卦彖辭小不同但此自是一説與他説如十二卦之類各不相通耳〈荅袁機仲書〉
　　右第五章〈新安朱氏本義曰此章所推卦位之説多未詳者〉
　　神也者妙萬物而為言者也
　　明道先生曰神也者妙萬物而為言若上竿弄瓶至於斲輪誠至則不可得而知上竿初習數尺而後至於百尺習化其髙矧聖人誠至之事豈可得而知〈朱公掞録拾遺〉
　　伊川先生曰神是極妙之語〈謝顯道記平日語〉
　　橫渠先生曰全備天理則其體孰大於此是謂大人以其道變通無窮故謂之聖聖人心術之運固有不疾而速不行而至黙而識之處故謂之神〈易説〉
　　廣漢張氏曰夫八卦各有所在也而神則無在而無不在八卦各有所為也而神則無為而無不為強名之曰神者即其妙萬物而強名之也〈易説〉白雲郭氏曰道則道也易則書也聖人則人也獨神為無方而三者皆有之故道亦有神易亦有神聖人亦有神神非別一物唯以其道之見於用而妙萬物者名為神也易與聖人之神皆一也因妙萬物而言之為神故曰妙萬物而為言也觀易則知神之為貴究神之為言則知道以用為大此孔子所以言中庸其至矣乎〈易説〉
　　漢上朱氏曰帝乗萬物出入終始所可見者萬物之跡而其用蓋妙乎萬物不可得而見焉故曰神也者妙萬物而為言易之乾坤分隂分陽迭用柔剛上下不居周流六虛蓋象乎帝也故曰隂陽不測之謂神聖人用易立法制器變通不倦故曰利用出入民咸用之謂之神〈叢説〉
　　新安朱氏曰或問以功用謂之鬼神以妙用謂之神二神字不同否曰鬼神之神此神字說得麤如言神也者妙萬物而為言此所謂妙用謂之神也言知鬼神之情狀此所謂功用謂之鬼神也　問帝出乎震以下何以知其為文王之卦位曰康節之說如此問細看此數段前兩段說伏羲卦位後兩段自帝出乎震以下說文王卦位自神也者妙萬物而為言下有兩段前一段乃文王卦位後一段乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不同如此然生育萬物既如文王所次則其方位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物無伏羲底則做文王底不出竊恐文義如此説較分明曰如是則其歸卻主在伏羲上恁地説也好但後兩段卻除了乾坤何也曰竊恐著一句神也者妙萬物而爲言引起則乾坤在其中矣曰恐是如此問且如雷風水火山澤自不可喚做神曰神者乃其所以動所以撓者是也〈並語録〉　又曰神是理之發用而乗氣以出入者故易曰神也者妙萬物而為言者也來諭大槩得之但卻將神字全作氣字看則又誤耳〈文集〉
　　動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　康節先生曰火生濕水生燥水遇寒則結遇火則竭從其所勝也金火相守則流火木相得則然從其類也〈觀物外篇〉
　　明道先生曰冬至一陽生而每遇至後則倍寒何也隂陽消長之際無截然斷絶之理故相攙掩過如天將曉復至隂黒亦是理也大抵終始萬物莫盛乎艮此儘神妙須儘研窮此理〈呂與叔東見録〉　息止也生也止則便生不止則不生艮終始萬物〈游定夫所録〉
　　廣漢張氏曰此論六子萬物不能以自生有雷以動之有風以散之萬物不能以自成有火以燥之有澤以說之有水以潤之然終之而萬物有所歸始之而萬物有所出者此莫盛乎艮也前言天地定位山澤通氣終於水火不相射蓋言八卦各立以爲體也此言水火相逮終於山澤通氣者蓋言六子交通為用也水之飲酌有待於火火之烹餁有須於水此水火相逮也雷之震驚有風以散之風之鼓舞有雷以先之此雷風不相悖也山之氣下下通乎澤澤之氣上上通乎山此山澤通氣也惟六爻交相為用故變者自無而有化者自有而無此既成萬物者乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰此章論象其序與前八方之卦同獨不言乾坤者乾坤妙萬物之神在六子而已莫疾乎雷莫疾乎風其神也萬物無以加之也故易皆取神物以為八卦之象至乾坤之神又不得而見之矣撓散也澤上為天澤下為藪澤故莫說乎澤也天地之間山之養物為多故能終始萬物上言雷風則艮與山同功矣下言艮則雷風震巽同功矣其義互見非艮獨異也六子之象雖有動橈燥潤之功而或各專其用獨動獨撓不能變化亦不能成物必水火相須雷風相從山澤相通於是乎變化而畢成萬物況易之於卦坎離震巽豈能獨用也哉此聖人所以重卦之義也重之故變變則通通則久是以自天祐之吉無不利〈易説〉
　　漢上朱氏曰上說天地定位六子致用此說六子合而為乾坤乾坤合而生神妙萬物而為言者物物自妙也鄭康成曰共成萬物物不可得而分故合謂之神張載曰一則神兩則化妙萬物者一則神也且動撓燥說潤終始萬物者孰若六子然不能以獨化故必相逮也不相悖也通氣也然後能變化既成萬物合則化化則神康成之學進於是矣〈易傳〉　說卦帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮又曰震東方也巽東南也離也者明也萬物皆相見南方之卦也坤也者地也兊正秋也乾西北之卦也坎者水也正北方之卦也艮東北之卦也又曰動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮此説周易也故管輅曰聖人何以處乾位於西北坤位於西南邵康節曰置乾於西北退坤於西南乾統三男而長子用事坤統三女而長女代母坎離得位而兊震為耦以應地之方也王者之法盡於是矣〈文王八卦圖說〉
　　新安朱氏曰此去乾坤而專言六子以見神之所為然其位序亦用上章之說未詳其義〈本義〉　水火相逮一段又似與上面水火不相射同又似是伏羲卦〈語録〉　問本義云云某竊謂上言六子用文王八卦之位者以六子之主時成用而言故以四時為序而用文王後天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主時成用而言故以隂陽交合為義而用伏羲八卦之序蓋隂陽各以其偶合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王八卦則兊震以長男而合少女艮巽以長女而合少男皆非其偶故自動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬物者莫盛乎艮皆別言六子之用故以四時之次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用於隂陽各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序與今卦序不同不知是孔子創為之而作序卦邪抑自文王周公繋辭之後已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明其義邪先生曰伏羲自是伏羲卦序文王周公自是文王周公卦序〈荅周純仁〉
　　右第六章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊說也
　　康節先生曰乾竒陽也健也故天下之健莫如天坤耦隂也順也故天下之順莫如地所以順天也震起也一陽起也起動也故天下之動莫如雷坎陷也一陽陷於二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一陽於是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二陽之下故天下之入莫如風離麗也一隂離於二陽其卦錯然成文而華麗也天下之麗莫如火故又爲附麗之麗兊説也一隂出於外而說於物故天下之說莫如澤〈觀物外篇〉
　　伊川先生曰乾健坤順人亦不曾果然體認得乾坤毀則無以見易易須是以意明之〈河南語録〉
　　橫渠先生曰健動陷止剛之象順麗入說柔之體〈易説〉一陷溺而不得出為坎一附麗而不能去為離艮
　　一陽為主於兩隂之上各得其位而其勢止也易言光明者多艮之象著則明之義也〈正蒙〉
　　廣漢張氏曰乾之純陽故其性健震得其陽而在下故動也坎得其陽而在中故陷也艮得其陽而在上故止也凡此者皆得其陽而未全者也坤之純隂故其性順巽得其隂而在下故入也離得其隂而在中故麗也兊得其隂而在上故說也凡此者皆得其隂而未全者乎〈易說〉
　　兼山郭氏曰坎陷也離麗也剛則有體陷乎隂中所以為坎柔則無質麗於陽中所以為離〈易説〉白雲郭氏曰此章言乾坤之德與六子之性情所以釋八卦之名也八卦之名出於包犧氏上古之言止此八者而已文王能明之而不訓其義孔子訓之故後世可以學易非健順八字則易不復能讀矣故乾坤八字盡三才之道健順八字盡八卦六十四之道然則文王不載之簡編孔子何由而得之夫是之謂聖人〈易説〉
　　漢上朱氏曰上說坎兊合以致用今復以八卦別而言之動陷止皆健之屬也入麗說皆順之屬也不離乎乾坤也〈易傳〉　天地能變化成萬物者必水火雷風山澤合一焉所謂隂陽合德剛柔有體也隂陽者在天成象也剛柔者在地成形也萬物既成各得其一故健順動入陷麗止説其性各不同能備萬物而兼有之者人也故下舉八畜八體而終之以男女〈叢説〉
　　新安朱氏曰此言八卦之性情〈本義〉　八卦之性情謂之性者言其性如此又謂之情者言其發用處亦如此如乾之健本性如此用時亦如此　卦體如內健外順內隂外陽之類卦德如乾健坤順之類〈並語録〉
　　右第七章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊
　　康節先生曰馬牛皆隂類細分之則馬為陽而牛為隂　一陽動於二隂之下震也重淵之下有動物者豈非龍乎〈並觀物外篇〉
　　橫渠先生曰飛遷躁動不能致逺雞之象〈易説〉
　　廣漢張氏曰乾得陽而健為馬者以其致逺也坤得隂而順為牛者以其任重也震為龍者龍善動而升降自如而東方之七宿其象蒼龍也巽為雞者雞知時善變而工商執雞者亦如其知時坎為豕者豕主汙濕其性趨下也離為雉雉性耿介而外文明也艮為狗言其能止人而又止於人也兊為羊言其外柔而內狠也凡此者皆逺取諸物也〈易說〉
　　白雲郭氏曰逺取諸物皆此類也說者或以巽主號令雞能知時義猶近之其言豕處汙濕狗善禁止鄙矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰說八卦本象也乾為馬健也乾變震為龍純乾為馬故馬或龍種而馬八尺以上為龍九則變也房為天駟為蒼龍之次七星為馬於辰為牛故馬又為火畜乾為金火馬無角金勝也故於五行為丘蠶馬首龍星之精故馬蠶同氣屯大畜中孚之震屯賁晉明夷暌之坎皆乾也或曰鳥飛龍行不健於馬乎曰鳥飛極而息龍升降有時健者惟馬而已坤順也牡者坤之陽牝者坤之隂老其究也故離為牝牛而既濟初九變艮京房以為博牛坤極生乾故角剛而善觸牽牛在醜醜土也土亦坤也離六二己丑土也牛有黃者離之六二也離為飛鳥為蟹為鼈為龜卵皆有黃震動於重隂之下而善變化者龍也震東方卦直春分以後辰亦為龍蒼龍之次也動極必反故龍以春分升以秋分降升者豫也降者歸妹也盛夏疾雷木枝而龍起震為木也王充曰龍雷同類其知震之為乎震位在卯其日甲乙其數三八故𤣥之中以次三為龍占家以甲乙寅卯為龍或曰龍之類多矣皆震乎曰氣之散也天文角為蛟亢為龍翼為蚓軫為蛇角亢辰也翼軫已也東方朔占蜥蜴以龍蛇推之金匱書以飴治蛟龍病出蜥蜴而愈皆龍類也自春分至芒種震治也而辰巳為巽故曰氣散也巽入也為風風主號令故雞號知時先儒以雞為火之精者巽木含火火生風火炎上故雄有冠乃鳴南越志曰雞冠如華其聲清徹巽位在已金所生也主於酉上直於昴故雞又為金畜洞林曰巽為大雞酉為小雞素問以雞為木畜者巽也離者巽之再變兊者離之變故雞雉皆耿介而雞將號動股擊羽翰而後有聲又曰玉衡星散為雞者坎至四月成乾其方為巽玉衡斗也坎為豕坎陷也水畜也美脊剛鬛坎中陽也垂耳俯首而尾不足本末隂也卑而處穢隂也突蕩難制陽也豚者豕之初也故訟初之四為中孚之豚豶者劇豬也故大畜之三兊金制之為豶坎再變成艮故豕用鼻壯豕有牙者乾之剛也象亦豕類故運斗樞曰瑤光散而為象坎離相納故象齒有文又為羸豕者隂也豕豭強而牝弱亥為豕者直室也坎之所自生也傳言斗星散精為彘斗星坎也又曰瑤光不明彘生鹿張宿為鹿坎離反也離附麗也鶉雉之屬飛必附草附麗也五色成章離目也雉方伏時東西風則復南北風則去而不復坎勝離也坤方之雉嘔文如繡離變而兊乎小寒雉始雊臨之六三離變兊也兊交震故雉不雊則雷不發聲陳倉之聲隱然如雷野雉皆雊星有墜而雉雊者震兊相感也虵化雉者巽成離也竹化虵者震巽易也雉入大水為蜃而老鶩為蝙蝠雀類為蛤離成坎也八卦獨巽離為飛鳥者何也曰南方七宿朱鳥也午為鶉火之次未為鶉首已為鶉尾其咮在柳其翼在翼柳午也離也翼已也巽也卜楚丘論明夷之謙曰當鳥所謂鳥者朱鳥也故曰明夷於飛歸藏初巽曰有鳥將來而垂其翼薛貞曰巽值鶉尾故稱飛鳥離火日巽木風也木中有火風者火氣之動也得乎風者為飛之類得乎火者得乎風離為目動巽為多白眼觀眼目之變可以知風火矣故驚飇奮發火勢熾然雷行電照草木怒張火木同類乎或曰騰虵無翼而飛何也曰亦已巽也八荒之外有以首飛者背飛者尾飛者觸象成形豈特騰地乎或曰海水羣飛無情而飛何也曰坎極成離也火光起於洲潬烈燄生於積油坎極故也或曰飛類決起朝發而暮棲何也曰離在天為日在地為火日為晝火生風故飛者屬乎晝化乎風晝翔而暝息風騫而木飛艮止也搏噬者前剛也戌為狗者直婁也火墓於戌生於寅寅為虎而其子亦曰狗考異郵曰斗運生狗者星艮離也斗止而動亦狗也兊説也羊內狠者二陽伏於一隂之下也羝者交乎震震為反生也兊極成艮故羚羊以角息艮反成兊故墳羊為土怪夫子曰地反物為妖或曰史言開皇大厯羝或鬭於雲中羖或墜於雷震何也曰乾變坤則陽附隂而為走坤變乾則隂附陽而為飛其震兊之交乎或曰號物者有萬八物能盡之乎曰其變不可勝言也張載有言曰游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊其隂陽兩端循環不已者立天地之大義〈易傳〉新安朱氏曰逺取諸物如此〈本義〉
　　右第八章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口
　　廣漢張氏曰其形上圎而五官寓而衆陽之所㑹者首也五臟六腑之所存而隂虛有所受者腹也足在下而善動震一陽而在乎二隂之下善動者也故震為足股輔上而善隨一隂伏乎二陽之下善隨者也故巽為股坎為耳耳者內陽也而又為水故耳必下而能聽離為目目者內隂也而又為火故目必仰而能視艮為手執之而有釋之而無而四支之所止也兊為口出言以說人飲食以説體此兊所以為口也凡此者皆近取諸身也〈易説〉白雲郭氏曰乾元首之象也坤之含𢎞腹也陽動於下足也順於下而動於上股也坎幽利聽離明利視艮具動靜而下垂兊為口舌而上向也〈易說〉漢上朱氏曰說八卦合而成體也鄭本此章在乾為馬之前乾為天尊而在上為首在下亦為首如木根草荄之類乾無往而不為萬物先也乾首出庶物者震交乾也觀有孚顒若者乾首肅也明夷九三得其大首乾三之上也三本臨乾故曰大首既濟上六之濡首者上六反三乾也未濟上九之濡首者上九反三乾也乾又為頂者首之上也大過上六過涉滅頂是也又為輔者在首而止於上也咸之上六艮之六五是也輔上頷也與頤卦上體同象又為靣者在首而說見於外也革上六是也又為頰者止於上而有面之象也咸上六是也又為頄者面之上益之以剛也夬九三大壯上六是也頄靣顴也骨剛而肉柔太𤣥九體八為面九為顙八九上體也京房以上爻為頭目亦上體也腹虛而有容也又為釜者腹器也有水火爻則為釜故郭璞筮豫之解曰有釜之象瓶罋缶皆腹器也太𤣥土為腹器又為尊壺者交乎震坎也坎震為酒震為足艮為鼻腹器有足有鼻有酒尊壺也禮少儀曰尊壺者面其鼻又為簋者交震艮也有尊壺象而無酒焉者也禮少牢敦皆南首首者敦器之蓋飾首有面面有鼻坤又為身身亦謂之中又為躬折其身也震動也一陽動於二隂之下也艮為止者動極而止也一陽止於二隂之上也人之經脈十有二其六動於足其六動於手動於足者震之陽故自下而生動於上者艮之陽故自上而止震艮相反故行者必止止者必行疾走者掉臂束手者緩行震又為趾者通乎物言之也足趾下體之下也手上體之下也故太𤣥九體一為手足言其位也甲剛乾陽也在足者艮交震在手者震交艮震交艮則動者止艮交震則止者動震艮又為𧿹者足之指也拇手大指也手足所以能動也故動乎下體之下而應乎足者𧿹也指在下而動者亦𧿹也艮又為肱者自手觀之拇陽也餘指隂也指節三隂中之陽拇節二陽中之隂指動而掌止止者在上動者在下止者運動者止艮也自臂觀之手也臂也肱也三也肱屬乎上而止臂指用乎下而動止者役動動者從之艮也肱臂竒而指數偶亦艮也手之有肱亦猶股之有腓故股在上則二為腓巽為股隨足巽也雷風相與也坎為耳陽陷乎隂也輪偶者隂也竅竒者坎中之陽也精脫者聵水竭則槁耳目通竅者水火相逮也離隂麗乎陽也實者陽也陽中有隂故肉白虛者隂也隂中有陽故睛黑目白其坎離之交乎精竭者目盲離火無所麗也離為日寐者神棲於心其日昃乎寤者神見於目其日出乎故寐者形閉坤之闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聼坎離相代晝夜之道唯善用者能逹耳目於外惟善養者能反耳目於內太𤣥以一六為耳二七為目一六水也二七火也兊為口說也鄭康成曰上間似口艮為鼻口鼻通氣山澤通也〈易傳〉
　　新安朱氏曰近取諸身如此〈木義〉　至之問艮何以為手曰手卻捉定那物便是艮又問捉物乃手之用不見取象正意曰也只是大槩略恁地安卿說麻衣以艮為鼻曰鼻者面之山晉管輅已如此說亦各有取象又問麻衣以巽為手取義於風之舞非是為股先生曰亂道如此之甚〈語録〉
　　右第九章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
　　伊川先生曰或謂劉牧謂上經是天地生萬物下經是男女生萬物曰天地中只是一箇生人之生於男女即是天地之生安得為異曰牧又謂乾坤與坎離男女同生曰非也譬如父母生男女豈男女與父母同生既有乾坤方三索而得六子若曰乾坤生時六子生理同有則有此理乾坤坎離同生豈有此事既是同生則何言六子邪〈劉元承手編〉
　　廣漢張氏曰老陽為父老隂為母陽能變故自下而索震為長男自中而索坎為中男自上而索艮為少男老隂能變故自下而索巽為長女自中而索離為中女自上而索兊為少女〈易説〉
　　白雲郭氏曰乾坤天地父母皆一道也此綸父母男女之象故乾坤主父母而言六子之變自下為先震自坤變而得陽畫於初巽自乾變而得隂畫於初故皆曰一索而為長男長女也坎自坤變而得陽畫於中離自乾變而得隂畫於中故皆曰再索而為中男中女也艮自坤變而得陽畫於上兊自乾變而得隂畫於上故皆曰三索而為少男少女也一二三之義取於三畫之初中上也王氏雲素求也自坤而求陽皆男也自乾而求隂皆女也卦變之義蓋始於此文王之重亦無以異也故說卦首章曰觀變於隂陽而立卦〈易説〉
　　漢上朱氏曰將說天地生萬物而言人者天地之性人為貴萬物皆備於人也乾天也為隂之父坤地也為陽之母揲蓍者一爻三揲三爻而八卦具故搜於坤策一索而得陽者謂之長男再索而得陽者謂之中男三索而得陽者謂之少男搜於乾策一索而得隂者謂之長女再索而得隂者謂之中女三索而得隂者謂之少女萬物分天地也男女分萬物也察乎此則天地與我並生萬物與我同體是故聖人親其親長其長而天下平伐一草木殺一禽獸非其時謂之不孝納甲之説乾納甲壬始於子坤納乙癸始於未震納庚子子代父也坎納戊寅艮納丙辰左行以順父循父道也巽納辛丑離納己卯兊納丁巳右行以向母從母教也三女配男夫婦之義天地之性人之大倫實告之矣太𤣥準之以一摹二摹三摹摹亦搜也〈易傳〉新安朱氏曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽之爻而言〈木義〉　震一索而得男一段看來不當專作揲蓍看揲蓍有不依這序時便説不通大槩只是乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兊一二三者以其畫之次序言也　又曰非震一索而得男乃是一索得陽爻而後成震又曰一說是就變體上説謂就坤上求得一陽爻而成震卦一說乃是揲蓍求卦求得一陽後靣二隂便是震求得一隂後面二陽便是巽　乾坤三索則七八固有六子之象然不可謂之六子之策若謂少隂陽為六子之策則乾坤為無少隂陽乎〈並語録〉
　　右第十章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　伊川先生曰說卦於乾雖言為天又言為金為玉以至為駁馬良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣不然說卦所敘何所用之〈龜山語録〉
　　橫渠先生曰乾為大赤其正色也為氷健極而寒甚也　自此而下皆所以明〈一作類〉萬物之情〈並易説〉廣漢張氏曰乾為天者運而不息得㑹諸陽而在上者也圜者運而無窮而考工記謂衣裳畫火為圜亦以象乾也為君為父道之尊也為玉為金德之貴也乾位在亥其陽氣自下而升故隂氣凜冽而為寒凝結而為氷其畫皆一故為大赤異乎坎之為赤也為良馬者言其性為老馬者言其數為瘠馬者言其剛為駁馬者言其變為木果者言其陽氣能生者乎〈易說〉
　　白雲郭氏曰繫辭言包犧氏始作八卦以通神明之德以類萬物之情此皆所謂類萬物之情也乾之於八卦天之於三才君之於臣父之於子金玉之於土石皆一道也是之謂類也乾之道天之形人之首皆圜也寒氷西北之位也大赤乾剛之色也馬行健也良則善於其道也老則久於其道也瘠馬駁馬未詳其㫖先儒或以瘠為柴益非也孔氏又謂駁馬有牙如鋸能食虎豹誤矣未有蹄物能搏虎豹者也或言有獸名駁食虎豹事非經見亦非馬類疑無其字借用駁耳非駁馬也又言果實著木如星之著天如是則果為星象非天象也乾元為萬物之始居羣物之上萬物之所資焉而果者木之始也木以果為始亦猶物以乾為始也然聖人言此使學者知其道無乎不在也此亦舉其大槩耳安能盡言天下萬物之象哉觸類而長之斯可矣自人言之則千夫長百夫長夫之於妻長之於幼亦皆乾也自物言之宮室之覆車蓋之象亦皆乾也麒麟之於走獸鳳凰之於飛鳥泰山之於丘垤河海之於行潦亦皆乾也山河雖坎艮之象方其於丘垤於行潦則乾也至於虎狼有父子之仁螻蟻有君臣之義孰謂乾之道又有在於虎狼螻蟻之間者乎故知其道無乎不在特知而用之者鮮矣八卦之象皆然〈易說〉
　　漢上朱氏曰說重卦別象也六爻變化其象豈能盡摹哉此凡例也智者觸類而長矣易言天者皆乾也天位者中正也又曰帝位天德者剛也天道者其行以正也天之神者隂陽合一也天則者不可過也天行者終則有始也反復其道也消息盈虛也三者一也天文者艮離也天命者乾巽也天衢者艮反震也天寵者君澤加也天險者坎在上也天祐者天助也天下者乾下也或乾爻降於下也曰在曰統曰御曰先後曰奉曰承曰順曰應曰麗各以其卦爻變化言之天或謂之帝言主宰也推而上謂之上帝乾又為大人聖人賢人君子大人者盡天之體也為圜者渾淪無端周而復始也五者君之位乾為六子父乾居九五之位則為君而父也乾剛之不變者為玉變者為金益之三以上九為圭鼎之上以九三為玉言其不變也蒙之金夫臨初之上也亦屯之初也訟之鞶帶上九之二也噬嗑金矢四之五也六五黃金五之上也姤之金柅二之初也鼎之金五之二也言其變也乾艮同類故石攻玉則解乾離同體故金火守則流京房以乾兊配金兊正秋亦九五爻也太𤣥以二八為金為環珮為重寳為釦器以一六為水為玉者六即乾也玉有水玉水得乾氣乎為寒者坤交乾也隂至亥成坤戌亥乾位九月寒露十月立冬小寒十一月大寒露坤氣也雲徂雨流而露無所不至坤也黃帝書曰陽不足隂氣上入陽中則洒淅惡寒此寒之驗也邵雍曰月為寒二隂一陽陽不足也坎為水為月故水寒或曰井五月卦九五寒泉冽何也曰井之九五即泰乾初九甲子爻也子坎位也坎交泰坤也陽溫隂寒乾陽而寒者隂陽相薄十一月陽氣生於下以其隂不足也故井泉溫五月隂氣生於下以其陽不足也故井泉寒又為氷者坎交乾也乾西北方之卦十月水始氷地始凍水不氷則為隂負陽勝十月乾陽宜不足也乾剛金也故水凝而堅則隂勝坤初六一隂生至上六十月亥位坎交乾邵雍曰水遇寒則結遇火則竭從所勝也赤陽色也陽始於子坎中之陽故坎為赤極於已純乾也故乾為大赤乾者日在嵎中月在望歲在四月時也困九二坎為赤二交巽五為赤紱又為朱者朱赤黃色詩云朱芾斯皇毛公曰黃朱染絳者一入謂之縓再入謂之赬三入謂之纁四入謂之朱纁黃赤也小爾雅曰彤□赬韞赤也然則縓纁朱皆赤而朱比赤為黃比縓纁為異耳故困九五下交二坎離易巽為朱紱離坤黃也乾陽得位為良馬隂消陽為老馬為瘠馬鄭康成曰凡骨為陽肉為隂孔穎逹曰骨多也駁馬𤣥黃也乾變離也駁食虎者兊變乾也郭璞筮遇乾之離曰驊騮緑耳遂𤣥黃於坎離艮曰其於木者交巽木也於乾曰為木果者巽艮之陽皆乾也艮為果者木之陽止於果果成則降降而反生震者艮之反震陽亦乾也　秦漢之際易亡說卦孝宣帝時河內女子發老屋得説卦古文老子至後漢荀爽集解又得八卦逸象三十有一案集解坎為狐子夏傳曰坎稱小狐孟喜曰坎穴也狐穴居王肅曰坎為險為隱伏物之在險穴居隱伏徃來水間者狐也子夏時坎為狐孟喜王肅止隨傳解釋不見全書蓋秦漢之際亡之矣今考之六十四卦其說若印圈鑰合非後儒所能增也故校証其誤而並釋之以俟後之知者為龍乾體坤自震息之成乾故乾為龍坤體乾剝乾成坤隂極生陽為復震也故坤上六龍戰於野其血𤣥黃坎為血震為𤣥黃為直乾其動也直巽為繩直者亦乾之直也為衣乾在上為衣坤在下為裳太𤣥曰垂綃為衣襞幅為裳垂綃竒也襞幅偶也訟之帶歸妹之袂既濟之衣袽皆乾也困之紱既濟之襦皆坤也古者衣裳相連乾坤相依君臣上下同體也至秦始取女之衣裳離之為言者震聲兊口聲出於口也所以能言者出於乾陽也〈並易傳〉
　　新安朱氏曰荀九家此下有為龍為直為衣為言〈本義〉　卦象指文王卦言所以乾言為寒為氷〈語録〉
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　橫渠先生曰坤為文衆色也為衆容載廣也〈易說〉廣漢張氏曰坤為地者言其隤然下載上承於天也為母者親而不尊不産而萬物育也為布者言其無逺無近行地無疆德合無疆者也為釡者化物而不化於物者也為吝嗇者其靜也翕而斂藏為事也為均者其勢均平而無偏陂者也為子母牛善載而生生也為大輿方而下載者也文事武備宜乎坤為文也其畫皆耦故為衆也用處物之後而持其權者柄也其於地也為黒者隂之色也異乎乾之為大赤〈易說〉
　　白雲郭氏曰布均皆猶地之德釡猶地之化吝嗇隂性也子母牛蕃生也大輿厚載也物雜則生文數偶則衆柄為化權純隂之色黒大赤之反也八卦之義最難通故聖人詳其所象亦立象盡意之謂也詳其一卦所為之象然後可通一卦之義不然則乾坤八卦非親質之三聖人終莫知其為義矣唯八卦有象如此其詳故雖百世之下亦可聞而知之也聖人反覆言八卦於前又列其卦言之於後得無深㫖邪〈易說〉
　　漢上朱氏曰易凡言地者皆坤也乾坤皆言天地者隂陽相根動靜相資形氣相應有一則有二有乾則有坤邵雍曰天依形地附氣其形有涯其氣無涯張載曰地在氣中黃帝書曰地在太虛之中大氣舉之天地未始相離也又曰天在地外水在天外表裏皆水兩儀運轉乗氣而浮載水而行考之天西河中九星曰鉤星鉤星伸則地動者以水動也辰星色黃而小則地大動土勝水也鉤鈐者天之筦籥鉤鈐坼則地動者天之筦籥動也以此三者觀之水動則地動地動則天動地非乗氣載水乎氣無涯水亦無涯水亦氣也乾為父則坤為母乾為祖則坤為妣坤得尊位母也五動成乾為王母王母尊祖王妣也五尊位在家人乾父居五則坤母居四尊無二上也麻紵葛曰布巽為草以隂不變者為布巽離為絲以坤隂變陽者為帛賁六五束帛戔戔上九變五巽離也坤隂變陽也坤為帛束帛五兩天九地十之數布帛兩兩相偶五尺謂之量倍量謂之丈倍丈謂之端倍端謂之匹釡有範金者有合土者其象有腹有耳無足皆自坤變坤為土為腹家人者遯四之初變艮坤六二有坤腹坎耳坎水離火巽木以釡亨飪之象離爲中女故曰在中饋郭璞筮豫之解六二變坤有坎離曰釡之象遇大有之旅初九九二變乾成艮坤兊為金為澤有離火而無耳曰金之祥非釡也或曰鼎何以取於坤曰鼎自遯五之二巽變艮坤器之有腹者也而又有足耳以木巽火坎水亨之故曰鼎象也易言吝者十二卦十三爻陽爻居三咸之九三從上六故徃吝恆之九三趨上六故可貞而吝姤之上九居隂故吝其餘可徃而不徃可動而不動可變而不變坤隂也亦有知其不可以徃為吝者屯六三是也然則坤之吝嗇顧用之如何耳故曰憂悔吝者存乎介乾獨陽也坤隂均之寒均暑夜均晝適得其平故小者亨則曰既濟而小大相過皆謂之過為子母牛者坤交離也坤為牛為腹離為大腹京房既濟之初九變曰博牛言以㹀牛博犢也洞林明夷之既濟曰當有牛生一子蓋坤變坎坎為子三至五互有離四者坤之丑爻丑亦牛也離畜牝牛者母也大畜艮坤之初為童牛者子也太𤣥以土為犢地方而載輿也坎止曰輿坤爻變乾陽為大則曰大輿也一剛一柔相錯成文有天而後有地一不獨立二則為文天一地二也季春之月夬九三爻也陽氣充塞氣成虹蜺有剛然後文柔之也仲冬之月坤六四爻也雖霽而日虹蜺伏藏陽不足也以此見無一則無二矣衆者對寡之名師以一陽主五隂故曰用衆曰蓄衆明夷以二陽臨四隂故曰蒞衆解以初九之坤四故曰得衆民者有君之名也師曰衆又曰民何也曰復初九之二坤隂自下從之故曰民坤之隂即坎之二隂也坎之二與上坤之三隂合故又為衆為柄者巽之坤順其鑿而入焉者也斧柯劒夾殳戈矛之柲耜之耒柄也旅九四得斧巽上九䘮斧或得其柄或失其柄黑者坤之極也坤為地又曰其於地也者坤為黒其於地乃其一也　坤變乾為牝馬離變坤為牝牛隂陽之中復有隂陽此萬物所以無窮也姤初六坤變乾初九甲子坎豕不曰牝豕者初隂未壯也為迷者坤冥晦待陽而後明先陽而動與逺於陽而不復皆迷之道為方者坤靜而德方方不可易也為囊者坤虛有容與腹同而囊手可括也為裳為黃者黃地之中色得乎陽之美不偏於隂者也為帛為漿者帛當在為布之下坎震為酒故作酒以麴櫱麥東方穀也而東風至則酒湧漿者酒之初故坤為漿不足於陽也〈並易傳〉
　　新安朱氏曰荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿〈本義〉
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　橫渠先生曰震為萑葦為蒼筤竹為旉皆蕃鮮也〈易說〉廣漢張氏曰陽氣自下而上者故為雷也潛升在已而動之以時者故為龍也震為四時之首天地始交二氣未分故為𤣥黃方春而發生萌芽條達故為旉萬物由之而出異乎艮之徑路故為大塗對女而言故為長男為長子者亦以其一索而得之陽動於下物莫能遏故其性以燥根之盤結而下其剛者為竹其柔者為蘆葉皆一陽在下故也凡物不得其平則鳴在下而不得其平故為馬之善鳴也後足白謂之馵〈見爾雅〉左為陽而右為隂後足左白則隂不先動從陽而作故也為作足者一陽性動而作於下也二隂在外而著見故為的顙凡五榖草木之實必倒生焉言其陽隂自下而生在人亦然凡陽有自然之性震之究必終於為乾故其究為健於春而蕃鮮震其時乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰乾為純陽坤為純隂自乾坤相索一索而得震故震為隂陽交變之始其去乾坤未逺也是以震備乾坤之象為具體而㣲者錯而言之則其色𤣥黃𤣥黃天地之色也別而言之則龍乾畜也決躁乾剛也旉與大塗坤之道也其於馬者因乾而言也其於稼者因坤而言也其究為健乾也為蕃鮮坤也蒼筤雈葦反生皆盛生之物雖為陽卦隂道盛也善鳴動而有聲也馵足作足陽動於下也卦以白為隂的顙隂在上也此亞乾之四馬也〈易說〉
　　漢上朱氏曰張載雲隂氣凝聚陽在內者不得出則奮擊而為雷霆陽在外者不得入則周旋不舍而為風其聚有逺近虛實故風雷有小大暴緩鄭康成讀龍為尤取曰出時色雜也虞翻曰駹蒼色震東方故為駹舊作龍上已為龍非也臣曰讀當作鬬字龍當作𧱓蒼尨尾也國語日月㑹於龍𧱓孟春日月㑹於娵訾斗建寅旦見尾中播種之時無妄益乾變震之象乎若蒼色則上巳曰蒼筤竹矣坤於地為黒又曰天𤣥而地黃者坤之中爻為黃黃者地之中色得陽之美者也中為坤宮太𤣥以五五為土其色黃五五中也中首曰陽氣潛萌於黃宮坤上六十月也言龍戰於野坤黒也乾赤也謂之其血𤣥可也而曰其血𤣥黃又曰震為𤣥黃者何也曰此天地鬼神之奧聖人之㣲意也坤之上六閉塞成冬隂極疑陽而戰陽於此不爭而自勝於是冬至而坎之初六受之故曰天𤣥而太𤣥亦曰夜半近𤣥極坤生震陽自外來而為主於內卦為復以坎言之則𤣥也以復震言之則𤣥黃也然十月未可以言黃故古人謂冬為𤣥冬震所以為𤣥黃者初九春分六二清明六三榖雨九四立夏六五小滿上六芒種初九乾坤之初交以赤交黒所謂𤣥也六二六五坤之中爻所謂黃也十月又謂之陽月言未嘗一日無陽而陽亦未嘗一日不勝也故曰神戰於𤣥邪正兩行尨出於中法度文明尨出於中則震也又曰天炫炫出於無畛熿熿出於無垠出者亦震也隂極陽生亂極德形君子於是修德以俟時也為旉者隂體凝滯震陽旉之鄭康成曰國中三道曰塗震上值房心塗而大者取房有三塗焉王洙曰卯為日門險極成易大川之上必有大路故大塗之象必出於坎兊之外或曰道或曰衢履九二動或震動而正故曰道大畜自大壯來上九畜極艮反成震大塗而在天上無所不達天衢也故曰衢賁又為徒行者初九之四艮應足動足指履乎大塗徒行也泰九三為陂者大塗變而為山澤易極成險故曰無平不陂為長子師六五動成艮艮少男視二震為長震視艮為弟坤母視之為子故曰長子震變兊為決變巽為躁竹中虛節實重震之象蒼筤青也震之色孔穎達曰春生之美也竹草類而有木氣草於五行為木故蒼筤竹乃盡震象雈葦震之廢氣也故竹堅而雈葦脆竹久而雈葦易枯為馬善鳴者震也易凡有震聲曰鳴謙六二上六是也兊口震聲在人曰言需九二以四為言訟初六徃四為言明夷初九往四為言夬九四不動為聞言不信革九三往上為言震臨二之四為言上六交四則五為言艮五動易二為言漸初六動而之二為言皆震兊也在飛鳥曰音中孚上動反三小過初九之四是也或曰音有五善鳴者何獨震乎曰震動也凡聲激而後有雷以陽激隂風以隂激陽水火之聲無非激也不動何由有聲為馵足者伏爻也震為足於左在下卦為後震下有伏巽巽為白此震爻發於下之象乾為首上發震爻則為的顙的顙詩所謂白顚傳所謂的顱也為作足者乾馬變也震下爻動屯初九是也大畜九三乾變震三陽並進故曰良馬逐中孚六四震作足馬四易初成坎坎為美脊震坎類也四絶類上行坎亡震存故曰馬匹亡其於稼也為反生宋衷曰隂在上陽在下故為反生虞翻曰震相薄變而至三則下象究與四成乾故其究為健巽究為躁卦雷風無形故卦特變耳為蕃鮮者泰頥恆萃歸妹言萬物解言百果草木甲拆者震也咸四月卦言萬物化生姤五月卦言品物咸章者震變巽也震為蕃變巽為鮮故又曰潔齊太𤣥曰物咸重光保厥昭陽言離明也或曰離言百榖草木者何曰離有震巽也解言百果草木者何曰有震巽而又自艮變也　為王當在乾為天之下錯文也五為王之位乾為君君宜正位宅中故九五為王先儒以震為諸侯是乎曰非也長子主器謂長子為諸侯也四諸侯位豫九四天子建諸侯也晉九四天子接諸侯也四近君位古者諸侯入為三公三公出為諸侯故其位四與三通曰公侯之位鵠古鶴字震離為鶴中孚九二是也訟初之四坎變巽離變震兊震為善鳴為足巽為白兊為澤繁露曰鶴水鳥也夜半水感其生氣益喜而鳴京房論中孚曰九二處和體震則震為鶴房本有之房在孝宣後故也鼓象雷中孚九三或鼓或歌震交巽為木艮為手手執桴擊之鼓也又為鼓缶之鼓離九三變坤震坤為器震為鼓巽木艮手鼓缶也〈並易傳〉
　　新安朱氏曰荀九家有為王為鵠為鼓〈本義〉
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　橫渠先生曰巽為木萌於下滋於上也為繩直順以達也為工巧且順也為白因所遇而從也為長為髙木之性也為臭風也入也於人為寡髪廣顙躁人之象也〈易說〉
　　廣漢張氏曰曲直不一即從權也故為木善入而無形故為風一索於坤故為長女能屈能伸故為繩直制器不於一方而用其隱故為工白受采而無不入也故為白不自矜故為長自下而人髙之故為髙巽則進退不果故為進退又為不果也臭達乎逺而無不通故為臭髪者血之餘也一隂在內其氣耗故為寡髪二陽在上昭然顯白故為廣顙木開竅為目金為色為白巽為木而在已金生於己而尅木焉故為多白眼離為南方日中市而巽不逺故為近利市三倍凡物極則反故巽順之至究則為躁卦以隂本自性者乎〈易說〉
　　白雲郭氏曰木為曲直曲直為工白隂也長髙木象也進退風性也臭以風而傳物以進退而不果隂卦多陽是以其究為躁寡髪剛上也廣顙重剛也為多白眼近利市三倍未詳其象〈易說〉
　　漢上朱氏曰震巽皆木也說卦巽為木言蕃鮮之時震之九四爻也乾艮坎離皆有木象何也曰水火土石地兼體之金生於石木備此四者而後有故木果乾也堅多節艮也堅多心坎也科上稿離也其實乾坤而已風者火氣之動隂麗於陽則為火隂入於陽之下則為風巽之所入即所麗之隂也火非動不見而動則屬乎風黃帝書曰在天為風在地為木舉一隅也為繩直者巽一柔為二剛所糾有股而合繩也其剛爻為直繩所以直者以剛糾柔也為白者坎變巽也坤至北為黒坎中之畫乾赤也赤黒為𤣥坎水一也或為白露或為霜雪為氷者皆寒氣巽入之也白虎通曰露者霜之始也坎為月遡日而白離之光巽入也白者隂也陽之基也隂陽相賁而後有文陽盡則隂質見矣巽又為墨者巽變坎也白復成黒墨者黒與水合太𤣥飾曰隂白陽黒分行其職天地變化萬物者以巽而莫見其變化之跡故巽為工訟之鞶帶比坎之缶泰之城隍解之墉同人隨之門節之門戶豫之門柝小畜大畜之輿輹大有賁困之車既濟之輸井之收噬嗑旅解之矢睽之弧矢旅巽之斧賁之帛困之紱既濟之衣襦剝巽之牀渙之機大過之棟宇漸之桷困之宮小畜之室大壯之宮室豐之屋旅之次剝之廬坎之樽簋井之瓶甕鼎之耳中孚之舟楫益之圭歸妹之筐既濟之茀離之罔罟益之耒耜小過之杵臼大過之棺槨夬之書契恆之浚井之渫甃皆巽工為之也巽為風草木風之類皆長巽離為絲亦長姤初變兊為履之虎尾亦長施之於事久長是也易言不長不可長何可長皆巽變也為髙者風髙至者也飛鳥之類有背負蒼天皆風所為也為進退者坤生震之一陽則退者進乾生巽之一隂則進者退易稱進退者巽也觀九三是已屯初九曰盤桓者進而之四成巽四不能安故盤桓萃初六退而亂進而與四相萃故曰乃亂乃萃皆進退也或曰大壯上六何也曰上六震震者巽之反不能退不能遂則進退不可矣巽兊之覆也兊為決覆之為不果稱疑者皆不果也為臭者張載曰聚而有間則風行風行而聲聞臭達坎為髪髪者血之華坎血耗滅頂露於上寡髪也乾為首析而言之初畫為頤中畫為面上畫為顙震得初畫為頤者動於下也兊得中畫為面者恱見於外也巽得上畫為廣顙者上大下小也為多白眼者離為目虛者隂也實者陽也虛者其體陽實者其體隂故虛者為眸子實者為白肉離變巽則白肉在上眸子在下故為多白眼見於易者為惕為反目為近利市三倍者噬嗑六三變也日中為市巽變兊離為蠃為貨市利也巽變離兊三倍也舉此一爻以例諸卦其究為躁卦者巽三變成震舉震巽二卦以例餘卦　為楊者巽為風風輕揚中孚九二鳴鶴在隂其子和之上九翰音登於天用此象為鸛者別於鶴也震為鶴陽鳥也巽為鸛隂鳥也鶴感於陽故知夜半鸛感於隂故知風雨世傳鸛或生鶴巽極成震乎〈並易傳〉新安朱氏曰荀九家有為楊為鸛〈本義〉　為乾卦其究為躁卦此卦是巽下一爻變則為乾便是純陽而躁動此蓋言巽反為震震為決躁故為躁卦〈語録〉
　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輸其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　橫渠先生曰坎為血卦周流而勞血之象也為赤其色也〈易說〉
　　廣漢張氏曰一陽在內二隂在外內明外晦故為水也為溝瀆者水之流行者也為隱伏者水之淵深者也為矯者以曲而直為輮者以直而曲有矯輮而外之勢不泛濫而潰亂古人之行水者如此弓蓋二十有八所以蔽其車之上輸輻三十所以載其下為弓輪所以行坎之險也水之為物生北而北方之志爲恐恐則加於憂也五行之氣在藏於心為水坎為水則勝於火故於心為病水在藏為腎開竅於耳而坎一在中故為耳痛氣為陽而血為隂周流於四支亦猶水之在天地間故為血其一在中異乎乾之純陽為大赤也故為赤陽在其中其於馬為矣脊其性善動故為亟心其性趨下故為下首險而多陷故為薄蹄而不利於行馬援傳注云蹄欲厚故也盈科而後進故為曵平原易野故輿行而無阻也在坎故多眚萬折而歸於東故為通外晦內明故為月行於隂而善陷故為盜水生木而一生其中故為堅多心〈易說〉
　　白雲郭氏曰江河溪澗皆水也溝瀆人所為者也隱伏水性也矯輮弓輪方圎曲直之易也加憂心病耳痛血卦陽陷於中也坎再索以中為主中得乾之剛故為赤震坎皆有馬象者得乾德之餘也美脊亟心陽在中也下首隂居上也薄蹄下亦隂也流物故為通流不能止故多眚離日而坎月也盜小人之隱伏也木堅多心剛中也於輿之義疑當作其於輿也為曳易曰見輿曵又曰曵其輪故輿有曵而馬無曵也乾震之馬四而坎之言馬五亦知曵為輿矣屯以坎為雲解以坎為雨而於此不言者於以見八卦之象不能盡言者多矣〈易說〉漢上朱氏曰坎陷也盈天地之間皆水曰水者舉其凡也坎之隂為陽所得上而為雲故屯曰雲雷需曰雲上於天坎之陽為隂所得下而為雨故屯解曰雷雨坎水之通流為川訟之坎由遯乾三之二漸之坎由否乾四之三渙之坎由否乾四之二益之坎由渙二之初故曰大川或曰小過彖夬九三中孚下體兊也或為雲為雨為大川何也曰坎兊一也革兊上離下彖曰水火相息兊亦水也自陽為隂所陷言之謂之坎自澤物言之謂之兊澤無水則亦無以澤物矣故澤無水謂之困上浮而為雲下墜而為雨非澤氣之升降乎川澤者坎兊之相變也需之川自大壯之兊變而為坎澤決而為川也中孚之川自訟之坎變而為兊川壅而為澤也澤或決而通川或壅而塞豈有常哉曰渉大川何也曰需之利涉震足蹈川也益之利涉巽股蹈川也訟之涉坎變兊巽股入於下而澤滅其頂不利涉而入於淵也坎或為淵何也曰乾九四或躍在淵者坎之下復有澤也訟曰入於淵者訟變巽睽大過三坎成兊川壅成澤澤蓄成淵與乾九四一也坎又為泉何也艮兊變坎山澤通氣山下之澤出而流動則為泉泉有源之水澤其源也蒙自臨來兊變坎艮與井自泰初之五乾變兊坤變坎初自兊下往而成坎則初為泉源同象坎又為膏者亦坎兊也澤之肥者陽之美也為隱伏者坎為水水善隱伏沇濟沱潛之水潛行千有餘里五緯唯辰星難見而血之流行於肌肉之際者至幽也乾之初九甲子坎之位也九變而六則為潛為隱坤之六四言賢人隱以乾之初九為賢也在履九二歸妹九二因初九之動皆謂之幽隱伏也而謂之幽坎離相形也輮宋衷王廙作揉今從二家矯者矯曲為直揉者揉直為曲噬嗑九四之五解九二之五旅六五逮四皆巽為木艮手矯之正曲為直加以銳金故曰矢曰金矢者乾也曰黃矢者離也否四之初三變成益一變漸巽變乾直者曲也二變渙而曲其柄耒也渙巽變乾曲而有足肱據其上機也皆有坎揉之象古矢幹用蒲柳故曰剡木為矢小過為弋者四本明夷之初離巽為絲以絲繫矢射之弋也為弓輪者揉直為曲坎木為之坎兩端柔其中剛剛柔往來施張也輪一虛一實內實外虛乾為圜矢取巽離弓取巽坎又有工矯揉之豈人為哉其於人也為心病者虞翻以坤為心坎二折坤為心病以類言之心火也坎水也坎心病也以位言之坤土中也中者心之位明夷六四應初比三四入而初出坎變兊心病去而說獲心意也井九三未用上六其心病故惻然傷之艮六三靜與動爭夤裂而心病故厲薫心艮六二隨三不能動而應五旅九四不能進而上道行於五故其心病皆不快為加憂者卦以隂陽失位失應為憂憂之之中又見險加憂也在屯上六為泣血漣如在離六五為出涕沱若在晉六二為愁如在震九四為虩虩人所以知疾痛搔癢者由血流行也坎為血卦為耳血流行而物傷之為耳痛舉此則百體之痛一也為赤者乾為大赤坎中之陽乾中畫也其於馬也為美脊者乾為馬上畫為顙故震交之為美脊下畫為足故震得之為作足良馬者純乾也屯上六以五為馬賁六四以三為馬晉以四為馬中孚以訟二為馬皆美脊之馬也為下首為亟心為薄蹄者屯上六之班如賁六四之翰如睽初九之所䘮馬皆以亟心坎在中也乾為首坎隂在上交之為下首震為足坎隂在下交之為薄蹄中之位為心坎陽交之偏於陽矣為亟心乾為馬三男皆乾索也言震坎而不言艮者顙在上即艮之乾也猶乾為木果而艮又為果是已為曵者坎離交也坎水欲下離火欲上曵也坎為豕坎極成離故豕亦俯首薄蹄亟心卑而率有曵之象其於輿也為多眚者坤為大輿為衆多坎陷者輿之病行則必敗唯無眚者乃可行災以坎言者險也為通者坎水決為江河升為雨露血之在人者周流無窮也乾曰六爻發揮旁通情者坎離升降徧被諸爻乾之情也坤六五曰黃中通理者五動成坎也節九二知通者動而應五坎也知塞者坤土塞其行也需自大壯四之五成坎乾九四變漸渙之坎而成益通也故曰大川中孚之川由訟坎而訟自遯三變之坎亦通也豫九四曰朋盍簪者上下通也或曰泰言天地交而萬物通否言天地不交而萬物不通何取於坎乎曰坎初六冬至九二小寒六四立春九五雨水上六驚蟄而泰當坎之九五水氣上行自坎為泰萬物通矣否者泰之反也坎降離升震伏兊見自離成兊而否當離之六五萬物不通矣為月當在坎為水之下錯文也坎坤體也坎中之乾二五也乾陽流於坤隂故月以速為退月體不明待日而明明者乾也橫渠曰日月之精互藏其宅是也乾言日月合其明者坎離互用也豫言日月不過者坎為月伏離為日日月會於北方也恆言日月得天者乾九四之五變離坎也小畜上九中孚六四歸妹六五月㡬望者小畜四有伏坎巽有伏震月在東日在西望也中孚訟坎變震月在東亦望也歸妹六五月在東日在西亦望也然曰㡬望者小畜中孚坎在四也歸妹六五爻在五坎在四若五則中矣是故日望月則月食月掩日則日食坎離之交勝也或曰坎水也離火也火麗乎水何也曰離非水則明無自而託坎非離則明無自而生故水聚則精聚精聚則神生今焚薪為炭枯枿成灰朽木夜明濕盡光暗血為走燐見於暮夜隂雨之時故曰離者麗也坎水盡則離亦無所麗矣水潛行伺隙而動故為盜太𤣥以水為盜隂陽家以𤣥武為盜𤣥武水也屯六五以五為冦盜用衆也蒙上九以二為冦盜用師也需九三以五為冦賁六四以三為冦解六三睽上九以四為冦冦用兵也兵戎也故需曰冦象曰戎夬九二動離有伏坎亦曰戎以有戎兵其實盜也坤衆為多坎陽卦其剛在中堅心也重坎者堅多心也曰其於木也者與木爻交也震巽為木堅多心松柏之類也為宮者復初九即乾初九甲子爻子者坎之位於律為黃鍾太蔟曰陽氣漸萌於黃宮為律者法度之始太蔟以水為法為凖水可動而動可止而止故為可為棟者水就濕避燥去髙取卑有棟之象為叢棘者其於木也為堅多心交離為棘離火銳上而不可觸刺也堅多心之木而有刺棘屬也未濟坎自否巽變為狐坎隱伏巽不果虞翻以艮為狐干寳以坎為狐互發也天文以心為狐說卦以艮為黔喙猶天文以辰為尨說卦以震為龍聖人觀鳥獸之文又觀地之宜參考之也巽交坎離為蒺藜象與棘同巽為草木剛爻木也柔爻草也為桎梏者艮手震足交於坎木桎梏也桎足械也梏手械也坎有獄象故以桎梏言蒙坎自升巽以木爻變也〈並易傳〉
　　新安朱氏曰荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏〈本義〉
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　庫節先生曰火內暗而外明故離陽在外火之用用外也水外暗而內明故坎陽在內水之用用內也火以性為主體次之水以體為主性次之〈並觀物外篇〉橫渠先生曰離為乾卦於木為科上槁附其燥〈一作躁〉也〈易說〉
　　廣漢張氏曰離為南方故為火外明內晦故為日此明於陽者也在幽而明故為電此明於隂者也再索於坤而得之故為中女甲冑外堅所以象離之畫戈兵上銳所以象火之性腹隂而有容坤為腹而離得坤在中故為大腹暵其萬物故為乾卦鼈無耳而併精於目如離之明蟹用心之躁如離之性也蠃上銳而有所麗其象離之形乎蚌內隂而産珠其象離之中虛乎至於龜則於人為靈於己則昧此外明內晦也火剋木而槁故為科上槁〈易說〉
　　白雲郭氏曰離麗也火日電皆麗物而明者也坎陽為水而離隂為火者陽卦多隂隂卦多陽故也坎艮不言中男少男離兊言中女少女者互見也甲冑戈兵剛在外也甲冑自衞戈兵以外向也於人為大腹虛中之隂也乾卦燥也鼈蟹蠃蚌龜介物也介物甲冑類也孔氏雲科空也科木上槁隂中而無實也〈易說〉
　　漢上朱氏曰一隂麗乎二陽也乾離同體離巽為風故天與火同風自火出乾位六爻坎離互用故以水火言之若大有賁革鼎既濟未濟舉大凡也故皆曰火離九四旅九三離火巽木故曰焚或曰何以隂麗陽乎曰束藴而吹煙氣鬱然及其外明煙即是火火動而薪止火滅而燼留非隂麗陽乎然坎離不相離也坎中有離故有溫泉有火井離中有坎故有火鼠有火龜離在地為火在天為日乾體也其中畫乃坤之二五橫渠所謂隂陽之精互藏其宅歟行遲者隂麗乎陽也晉曰晝者日出地上進而中也豐曰宜日中者九四之五也離九三豐彖曰日昊者日中而又西也乾九三既濟曰終日者日在下也豫六二曰不終日者二動之五成離日在上也夬九二曰暮夜者動成離日在西方之下日薄於虞淵之時也或曰夕日入為夕大畜曰日新者大壯一變需坎月離日合照也再變大畜艮終復始日新也益曰日進者初九又為大明者懸象著明莫大於日月受明於日陽為大隂為小故曰大明又為明者日月相推而生明也孟子曰日月有明容光必照管輅曰日中為光易凡言光者皆明之所及也坤之化光者含坎離也觀之觀光者四五交也頤之光者四施初也夬之光者離自下升也未濟之光者二五易也需光亨者大壯四之五日西月東四五得位也凡言未光者皆未能行也屯九五未之二也噬嗑九四之六五而後光也晉上九反三自治而後光也夬九五中行上決而後光也萃九五之二而後光也凡言光明者兼體用也老子曰用其光復歸於明體用合一光明無盡也凡言光大者其象與光明同曰大者指陽爻也言光輝者日月之光揮散也言暉者主離日也電陽光雷陽聲陽自子息而至春分四陽成大壯雷乃發聲後五日始電隂自午消而至秋分四隂成觀雷乃收聲電亦不作震動也不動則聲光何由而發子雲曰觀雷觀火為盈為實天收其聲地藏其熱盈實者陽息也震與兊交離與坎交故雷電而降雨為中女為甲冑者離外實中虛有甲之象在上為胄在下為甲先儒謂巽為繩繕甲也為戈兵者乾為金離火煆之火銳二戈兵也兵有五言兵則五兵具矣同人解夬萃曰戎者戎兵戎器也噬嗑旅言矢乾金火煆銳上為鏃巽木為幹加於坎弓之上矢也旅巽言斧者兊為決斷也歸妹言刲者交兊金為刀兵也小過言戕者外殺也謙既濟未濟言伐者自上伐下入其險阻也謙又言侵伐者侵削其地而後伐也為大腹者坤為腹有容也坤二五易乾成離陽為大故為大腹內虛外堅實大腹之象離燥故為乾卦於日為烜於木為槁漸初六艮動成離之二坎水之傍乾而可止厓也厓謂之干震其究為乾故曰其究為健巽其究為震故曰其究為躁卦卦變也觀此二卦則知乾坤坎離艮兊其究皆變乾健獨不言卦者無非乾也為鼈為蟹為蠃為蚌為龜五者皆大腹離也為鼈者離交巽也巽位已已為地故虵或化鼈虵鳴而鼈應為蟹者巽交離也蟹連兩目重離也託於虵鱓之穴亦巽也鼈蟹其中皆黃坤之二五乎為蠃者兌交離也鮒蠃生於池澤蝸生於暑雨螺生於月旋震六二旅六二九四巽上九兊九四噬嗑六二變皆兊交離也為蚌者離交坎也千嵗之燕為蛤雀為蛤伏翼為蛤雉為蜃鵰為蠣方諸泣月蚌胎含珠離坎也為龜者坎交離也北方𤣥枵之次為龜虵故龜游山澤出入水火含神負智得坎離之正乎頤損益三卦皆然其於木也為科上槁康節論木曰枝幹土石也故歲不易葉花水火也故嵗易橫渠曰離為乾卦其於木也為科上槁附而燥也然則橫渠所謂附而燥即康節所謂葉花也鄭康成曰科上者隂在內為疾虞翻曰巽蟲食心故上槁宋衷孔穎達以科為空中然則諸儒又以科上蟲病為槁矣　為牧牛者坤為牛艮為小子艮坤變離牧牛也謙初六變九是已坤變離柔麗中正畜之以剛二畜牛也離六二六五是已牧者以柔養剛畜者以剛制柔王洙本作牝牛〈並易傳〉
　　新安朱氏曰荀九家有為牝牛〈本義〉
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　橫渠先生曰艮為小石堅難入也為徑路通或〈一作且〉寡也〈易說〉
　　廣漢張氏曰艮之一陽上而止其所故為山也徑小也路大也萬物自此而入故小自此而出故大故為徑路而又為小石也蓋石之小者有可轉之理乃能動能靜者乎一陽在上而往來出入莫不由於斯者此門闕也果者一陽在上之象也蓏者一陽在下之象也閽人譏其出入而為之啟閽寺人相道出入之事而糾之閽人掌其竒服怪民不入此司外者也寺人掌內宮之戒令此司內者也為指乃四支之止亦指其出入者也為狗止而能止人者也為鼠隂而止其所者也狗陽而能止其所者乎黔黒色之潛者而艮為東北喙吐納出入其又止於上者也堅則在內則此為堅多節者歟〈易說〉
　　白雲郭氏曰震自坤變故為大塗艮其小者則為徑路艮大為山其小亦為石山與小石如坎水溝瀆之義門闕閽寺性之止也果蓏亦乾之餘陽也指亦手也陽過而在上無中下之剛是以陽卦之中獨艮不言馬其剛在上所用益小故於獸畜之類無行健之功徒有噬囓之象狗鼠黔喙之屬皆是也震之剛動於下故言足坎之剛動於中故言心艮之剛動於上故言喙皆因所索而言也且坎之為隱伏也在賢者為隱在小人為盜艮之為利則為狗為害斯為鼠皆一義而二象也堅多節者剛不中也中則為心不中則為節心則利用節不利於用二卦之辨也〈易說〉
　　漢上朱氏曰艮積於下止於上二隂含陽土石聚焉蒙賁剝大畜咸遯蹇漸旅皆曰山以三畫卦言也為丘為陵為陸者以重卦言也髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵而丘有一成再成三成如昆侖亦曰丘故重艮以三為陸四為陵五為丘上為山太𤣥九地七為下山八為中山九為上山準易也五行以艮為土太𤣥以山為金者山土石也石者土之實故為土石金類也故又為金震為大塗動而行莫之止也交艮為徑路止而行行而止也艮者震之反山徑之蹊則行者改步矣又為巷者通乎家以逹內外二為家山土石也水流山則土去而石見故艮坎為石為小石豫六二以四為石是也困六二否艮交坎故困於石漸六二曰磐者二五相易坎變巽艮艮為石也闢乾為門闔坤為戶艮土東北當啓閉之際門闕也艮為宗廟者六也一六坎也坎者鬼之所歸大𤣥以一六為廟故艮為門闕在宗廟之位為廟萃震渙損是也為宮者止於中也太一出陽入隂息於中宮坎艮坤為宮在旅為次在野為廬又為牖者宮之戶坎其傍以通明也故艮坤坎離為牖巽為草木艮陽止也止於上為果止於下為蓏蓏𤓰瓠之屬乾為圜為閽寺者閽守門者也寺守巷者也郭璞筮遇豫之小過曰當有羣魚入州城寺舍言小過艮也艮為手又為指者在上體為手指止者動也在下體為足指動者止也震動艮止相反也為狗上言艮為狗者狗馬之狗也此言為狗者熊虎子字當作豿爾雅曰熊虎醜其子狗蓋虎子未有文猶狗也虞翻馬融郭璞以兊艮為虎艮者寅位也艮究成兊故艮為虎子又為黔喙之屬成兊則坤交乾而有文矣為鼠者艮交坎也天文虛為鼠玉衡之星為鼠其艮之九三爻乎晉九四是也郭璞筮遇咸之井曰東方當有蟹鼠為災亦艮坎也坎虛在子故子為鼠晝止者艮也夜動者坎也穴土者艮也隱伏而竊者坎也為黔喙之屬者坎為𤣥坎變艮則𤣥在前故鄭康成曰取其為山獸寅為虎貍亦是也寅即艮也屯六三艮震為鹿角者艮之陽蹄者震之陽躁者震也止而伏者艮也隂生而鹿角解震反巽也陽生而塵角解巽反震也塵鹿類也故塵與鹿游龍震也故鹿與龍游劉牧曰鹿性決躁其角反生震象也頤九四革九五兊艮為虎上六為豹解九二未濟艮坎為狐或曰艮兊一也革上六何以為豹曰上六隂爻離九三文之過也天文箕為豹尾為虎同在艮履何取於艮乎曰伏艮也其於木也為堅多節者坤為衆多堅節乾剛也三索故多節否九五堅多節之木在田上上𤣥下黃桑也郭璞筮遇家人之蒙巽變艮為髙松松堅多節也為鼻者傳曰鼻者面之山兊為口山澤通氣故
　　鼻口相為用通鳥獸言之艮之陽也故為虎為狐〈並易傳〉
　　新安朱氏曰荀九家有為鼻為虎為狐〈本義〉
　　兊為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　橫渠先生曰兊為附決內實則外附必決也為毀折物成則止柔者必決也〈易說〉
　　廣漢張氏曰澤能畜水而說物於枯悴之時故兊為澤三索於坤而得之故為少女為巫以言語而說神而又以說人者也為口舌以言而說人以食而說已兊正秋故毀折異乎震之蕃鮮也震為決躁以其剛陽至於兊則不能決物附於人而決之耳剛鹵者色白外柔而內剛者也為妾隂之不正而說於人者乎羊者外說而狠者乎〈易說〉
　　白雲郭氏曰兊藪澤之象亦為天澤雨有潤澤之功故雨亦名澤別而言之雨其物也澤其功也故坎與兊義不同也唯言其功故凡可以澤物者皆為兊又不止雨之為澤而已八卦之中三索而成者皆動於上也以陽動者艮也以隂動者兊也陽動則有口之義而未見其象隂動則卦具口象於上故直言其為口舌也巫之通神以口舌而致精誠也古之巫與今之巫異古之巫誠人也今之巫妄人也誠故可用以通神妄非聖人之所用也口舌之用非辨論是非毀譽而已或附或決或用以毀折也附猶誓命使天下之比附決猶號令之決小人毀折猶噬嗑之用獄除間以去天下之害則口舌之用大矣非小人之所謂口古頰舌之間而已是以天下說之也陽在下為剛隂在上為鹵蓋亦藪澤之象妾為女道之下者也兊雖二剛在下而卦以上之一隂為主故無良馬行健之功而有羝羊羸角之患也附決之意與詩之疏附同〈易說〉漢上朱氏曰澤者水之聚二陽沈於下一隂見於上乾陽為美陽沈於下鍾美矣太𤣥之沈曰隂懐於陽陽懐於隂志在𤣥宮然坎兊一也故坎壅成澤澤決成川為少女為巫者兊變巽兊為口尚口而巽進且退者巫也巽九二是也或為史升或為史降而為巫尚口則一也為口者說見於外也為舌者動於內也口為言太𤣥四八為金於五事為言為辭者言成文也乾三動成兊離是也為毀折者隂見則陽毀隂升則陽折物極而窮噬嗑六二上九為滅離九四為棄毀也豐大象九三離上九之五鼎四之初為折為附者兊反艮也為決者兊也隂盛陽微則陽附隂陽盛隂微則陽決隂剝一陽五隂故曰山附於地夬一隂五陽故曰剛決柔也或附或決時也其於地也為剛鹵者水動而性剛留於澤為鹵剛而柔為沙需之九二是也水畜於澤下為鹹鹹無水亦為鹵困之大象是也為妾者遯九三兊女伏於下與艮同位艮小子坤為臣臣僕也故以伏兊為妾六四兊來奔初為妾自初言之得妾也傳曰聘則為妻奔則為妾巽離女也兊獨為妾者娶論年德而得妾者以其子故常少為羊鄭康成本作陽虞翻本作羔今從鄭鄭曰此陽謂為養無家女行賃炊爨今時有之賤於妾也案爾雅陽子也郭璞引魯詩曰陽如之何又曰今巴濮之人自呼阿陽璞筮過咸之漸曰兊為賤女戲倒隂陽蓋咸兊變巽隂陽顚倒遯九三鼎初六之四爻位皆正咸漸之變爻位不正故為賤妾陽妾之賤者也歸妹六三兊女不正為須須賤女陽之象乎　為常先儒謂西方之神誤也當在坤後簡編錯亂耳且坤為常以隂從陽常也故坤順得常又曰後得主而有常屯六三二五相易十年乃字為反常需初九需於郊不犯難行須六四下交而後行師六四隂從陽當順九二知其不可變而反次皆曰未失常為輔頰乾艮為輔乾為首艮止於上輔也又為輔頰者連兊也而恱於首頰靣頰也〈並易傳〉
　　新安朱氏曰荀九家有為常為輔頰〈本義〉
　　右第十一章〈新安朱氏本義曰此章廣八卦之象其間多不可曉者求之於經亦不盡合也〉


　　合訂刪補大易集義粹言卷七十九
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷八十
　　頭等侍衞納喇性德編
　　序卦傳
　　康節先生曰乾坤天地之本坎離天地之用是以易始於乾坤中於坎離終於既未濟而泰否為上經之中咸恆為下經之首皆言乎其用也　乾坤坎離為上篇之用兊艮震巽為下篇之用也頤中孚大過小過為二篇之正也　易之首於乾坤中於坎離終於水火之交不交皆至理也　自乾坤至坎離以天道也自咸恆至既濟未濟以人事也〈並觀物外篇〉
　　伊川先生曰韓康伯謂序卦非易之藴此不合道〈游定夫所録〉　或問劉牧言上經言形器以上事下經言形器以下事曰非也上經言雲雷屯雲雷豈無形邪曰牧又謂上經是天地生萬物下經是男女生萬物曰天地中只是一箇生人之生於男女即是天地之生安得為異曰牧又謂乾坤與坎離男女同生曰非也譬如父母生男女豈男女與父母同生既有乾坤方三索而得六子若曰乾坤生時六子生理自有則有此理謂乾坤坎離同生豈有此事既是同生則何言六子邪　問劉牧以下經四卦相交如何曰怎生地交若論相交豈特四卦如屯蒙師比皆是相交卦之序皆有義理有相反者有相生者爻變則義變也劉牧言兩卦相比上經二隂二陽相交下經四陽四隂相交是否曰八卦已相交了及重卦只取二象相交為義豈又於卦畫相交也易湏是黙識心通只如此窮文義徒費力〈並劉元承手編〉
　　橫渠先生曰序卦相受聖人作易須有次序　序卦無足疑序卦不可謂非聖人之緼今欲安置一物猶求審處況聖人之於易其間雖無極至精義大槩皆有意思觀聖人之書須布徧細密如是大匠豈以一斧可知哉〈並易說〉
　　白雲郭氏曰孔穎達曰六十四卦二二相耦非覆即變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟之類皆是也變者反覆唯成一卦則變以對之乾坤坎離大過頥中孚小過八者是也此蓋卦變反對之象先天之學詳矣雖出於變象豈無其序哉故聖人所以序之也八卦之序有二帝出乎震一章八方之序也乾天也一章成卦先後之序也先序八卦於上故序六十四卦於此八卦序包犧之道六十四卦序文王之道也道至難明也聖人判之為三才離之為八卦使有目者可見有耳者可聞亦云至矣於是又為之說為之序三才八卦之道纎介不遺而言易者尚或滯於空言而乖亂正道或溺於術數之用不明三聖人之大方斯學者所宜深戒也〈易說〉
　　漢上朱氏曰文王作易以乾坤坎離為上篇之用以艮兊震巽為下篇之用上篇終於坎離下篇終於既濟未濟頥大過小過中孚為二篇之正乾坤者易之本坎離者乾坤之用離肖乾坎肖坤中孚肖乾小過肖坤頤肖離大過肖坎既濟坎離之交未濟坎離之合坎離所以為乾坤用者得天地之中也斯聖人酬酢不倚千變萬化不離乎其中歟康節曰至哉文王之作易也其得天地之用乎至夫子序卦然後明生生不窮而天地之藴盡矣故太𤣥準之以𤣥圖〈易傳〉
　　新安朱氏曰或問序卦非聖人之書信乎曰此沙隨程氏之說也先儒以為非聖人之藴某以為謂之非聖人之精則可謂非易之藴則不可周子分精與藴字甚分明序卦卻正是易之藴事事夾雜都有在裏面問如何謂易之精曰如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦這是易之精問如序卦中亦見消長進退之義喚作不是精不得曰此正是事事夾雜有在裏面正是藴須是自一箇生出以至於無窮便是精　序卦首言天地萬物男女夫婦是因咸恆為夫婦之道說起非如舊人分天道人事之說大率上經用乾坤坎離為始終下經便當用艮兊巽震為始終　問序卦中有一二不可曉處如六十四卦獨不言咸卦何也曰夫婦之道即咸也問恐亦如上經不言乾坤但言天地則乾坤可見否曰然問不養則不可以動故受之以大過何也曰動則過矣故小過亦曰有其信者必行之故受之以小過問物不可以終壯故受之以晉壯與晉何別曰不但如此壯而已又更須進一步也　問易上經三十卦下經三十四卦多寡不均何也曰卦有正對有反對乾坤坎離頤大過中孚小過八卦正對也正對不變故反覆觀之止成八卦其餘五十六卦反對也反對者皆變故反覆觀之共二十八卦以正對卦合反對卦觀之緫而為三十六卦其在上經不變卦凡六乾坤坎離頤大過是也自屯蒙而下二十四卦反之則為十二以十二而加六則十八也其在下經不變卦凡二中孚小過是也自咸恆而下三十二卦反之則為十六以十六而加二亦十八也其多寡之數則未嘗不均也〈並語録〉
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　伊川先生曰萬物始生鬱結未通故為盈塞於天地之問至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後〈易傳〉
　　橫渠先生曰盈天地之間者唯萬物聚而不得出故盈雖雷亦然〈易說〉
　　廣漢張氏曰天地者萬物父母故生萬物然天覆乎上地載乎下而萬物在天地間充滿宇宙此盈天地之間者唯萬物也夫天地之氣始交而隂陽之氣甄陶孕育勾而未萌甲而未拆此屯所以為物之始生也〈易說〉
　　白雲郭氏曰三才之序先天地而後萬物萬物盈天地之間人居萬物之中聖人之道周萬物而濟天下則萬物復附於聖人故聖人與天地相似是以萬物盈天地聖人之道亦盈天地物盡則聖人之道盡孟子所謂塞乎天地之間者也　易卦三才也乾坤為天地唯人事不齊故自屯以往皆為人道然後可配乾坤以見乾坤之大非諸卦比也屯為人事之始故次於坤物之始生屯之始也其究則盈也卦或有一義或二三義言於此者或取其一或二三取之不必皆同〈並易說〉
　　漢上朱氏曰上篇以乾坤坎離為用天地之生萬物也而有艮兊震巽焉天地萬物具而人道備矣下篇以艮兊震巽為用有萬物而後男女夫婦也而有乾坤坎離焉人道備而天地萬物備矣故曰三才同科厚薄相劘韓康伯不領此㫖謂豈有天道人事偏於上下哉讀序卦而不察者也雲行雷動動必滿盈故曰屯者盈也震者物之始生坎者難也故曰屯者物之始生也〈易傳〉
　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也
　　伊川先生曰屯者物之始生物始生稺小蒙昧未發蒙所以次屯也〈易傳〉
　　橫渠先生曰物生必蒙者蒙冒未肆〈一作蒙稺者蒙昧未肆　易說〉廣漢張氏曰其始生也蒙雜而未著故受之以蒙也蒙者蒙也此始生之初自然而蒙也異乎物之蒙而蒙也〈易說〉
　　白雲郭氏曰上蒙卦也下蒙物之蒙也物以稺而蒙也〈易說〉
　　漢上朱氏曰蒙冥昧也物生者必始於冥昧勾萌胎卵是也故次之以蒙蒙童蒙也物如此稺也〈易傳〉
　　物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
　　伊川先生曰夫物之幼稺必待養而成養物之所需者飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次蒙也　人之所需者飲食既有所需爭所由起也訟所以次需也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰需者飲食之道也雲上於天物皆有待之象〈易說〉
　　廣漢張氏曰此物之幼稺不可不養者乎故受之以需需者乃養之以中正不失其隂陽之和為飲食之道也夫飲食人之大欲不得其欲則必致訟故受之以訟〈易說〉
　　白雲郭氏曰物稺不可不養故天地待聖人以成能養人為事也飲食慾也欲為訟之始〈易說〉
　　漢上朱氏曰物稺而無以養之則夭閼不遂蓄德養才者亦然故次之以需震坎為酒兊為口有飲食之道飲食所以養也飲食必有訟乾餱以愆豕酒生禍有血氣者必有爭心故次之以訟〈易傳〉
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　伊川先生曰師之興由有爭也所以次訟也　比親輔也人之類必相親輔然後能安故既有衆則必有所比比所以次師也　物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也畜止也止則聚矣〈並易傳〉
　　廣漢張氏曰烹黿弗與遂萌簒弒之心採桑侵疆乃起戰爭之患故始乎訟而衆起故受之以師也夫自五人為伍積而至萬二千五百人為師此師所以為衆然而無比安能統而歸於一乎故受之以比者言其相親比而有所畜止故受之以小畜〈易說〉
　　白雲郭氏曰畜德畜賢畜君畜衆皆畜也是以比必有畜〈易說〉
　　漢上朱氏曰訟者兩辭必以衆起故次之以師師衆也衆不能以治衆治衆者至寡也衆之所以比執一以御之則衆治矣故次之以比比相親比也彼來比我我必畜之故次之以小畜〈易傳〉
　　物畜然後有禮故受之以履
　　伊川先生曰夫物之聚則有大小之別髙下之等美惡之分是物畜然後有禮履所以繼畜也履禮也禮人之所履也〈易傳〉
　　橫渠先生曰德積則行必有方物積則散必有道〈易說〉廣漢張氏曰以內言之嘉㑹足以合禮以外言之萬物盛多可以備禮故受之以履也〈易說〉
　　白雲郭氏曰衆必有比比必有畜畜而有禮則安無禮則危〈易說〉
　　漢上朱氏曰物畜聚然後有上下尊卑之等上下尊卑所謂禮也故次之以履禮者履而行之者也〈易傳〉
　　履而泰然後安故受之以泰
　　伊川先生曰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也〈易傳〉
　　廣漢張氏曰履得其道則所履者泰無適而不安矣此履所以受之以泰〈易說〉
　　白雲郭氏曰履之而通者安之道不通則不安非所宜履也〈易說〉
　　漢上朱氏曰所履者君子大道則其心泰然而安故次之以泰〈易傳〉
　　泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
　　康節先生曰諸卦不交於乾坤者則生於否泰否泰乾坤之交也　自泰至否其間則有蠱矣自否至泰其問則有隨矣〈並觀物外篇〉
　　伊川先生曰夫物理往來通泰之極則必否否所以次泰也　夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力〈一作欲〉乃能濟同人所以次否也〈並易傳〉
　　廣漢張氏曰泰者隂陽交感而無所間故為通也治亂之相仍如環之無端故物安有久通者乎故受之以否夫泰而驕者所以致否否而畏者所以復泰此物不可終否故受之以同人也〈易說〉
　　白雲郭氏曰泰否時也同有盈謙皆在人事自取之耳能盡同人之道則否傾矣舜文事也物不可者猶雲物不能終通終否也〈易說〉
　　漢上朱氏曰泰者萬物通也物終通則無節故次之以否否塞也物終否則乖異不相為用故次之以同人〈易傳〉
　　與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙
　　伊川先生曰夫與人同者物之所歸也大有所以次同人也　其有既大不可至於盈滿必在謙損故大有之後受之以謙也〈並易傳〉
　　廣漢張氏曰人能樂以天下與天下同其樂憂以天下與天下同其憂此與人同也而物歸焉故受之以大有有天下之大者不可自任其聰明要在持之以謙〈易說〉
　　白雲郭氏曰如器之容物盈則不能有故有大者同天無物可以盈不盈為謙〈易說〉　易曰與人同者物必歸焉故受之以大有夫與人同者盡已盡人之性者也盡已盡人誠之至也誠至則可以有物是以物必歸焉茍或不然此亦不能大有之矣故曰不誠無物〈中庸解〉
　　漢上朱氏曰同人者與人同也與人同者物必歸焉舜太王是已故次之以大有認物之歸為己有者必驕驕則亢滿大復為累矣有大者不可盈也故次之以謙〈易傳〉
　　有大而能謙必豫故受之以豫
　　伊川先生曰有大而能謙必豫故受之以豫承二卦之義而為次也有既大而能謙則有豫樂也豫者安和恱樂之義〈易傳〉
　　廣漢張氏曰惟能持之以謙則優游而無事矣故謙而受之以豫〈易說〉
　　白雲郭氏曰以謙有大則絶盈滿之累故優游不廹而暇豫也〈易說〉
　　漢上朱氏曰物歸之矣又持之以謙猶富而守之以儉豈不有餘裕哉有大而能謙者必暇豫也故次之以豫〈易傳〉
　　豫必有隨故受之以隨
　　伊川先生曰夫說豫之道物所隨也隨所以次豫也〈易傳〉
　　廣漢張氏曰惟能恱以動故天下之人如蟻之慕羶蛾之赴火矣此象所以必有所隨也〈易說〉
　　白雲郭氏曰豫猶中庸所謂素也素有富貴之道則可行乎富貴素有貧賤之道則可行乎貧賤行則隨矣富貴貧賤其所隨者也統言隨義不必皆為隨人〈易說〉
　　漢上朱氏曰事豫立則動而不跲衆必隨之故次之以隨〈易傳〉
　　以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也
　　伊川先生曰以喜隨人者必有事故受之以蠱承二卦之義以為次也夫喜說以隨於人者必有事也無事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓事蠱乃有事也　臨大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也〈並易傳〉
　　廣漢張氏曰天下之人推之不去卻之不得中心說而從之然後建立功業必有成績此以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也事之在天下未有驟而大者必積累以成之然後至於大有事而後可大故受之以臨臨者二陽進而四隂退駸駸已向於大矣〈易說〉
　　白雲郭氏曰隨喜道也喜隨人則失於無所擇故必有弊蠱者已弊之事弊而知改為則可大故有事復為大之幾〈易說〉
　　漢上朱氏曰好上人者人之情也以喜隨人必有所事臣事君子事父婦事夫弟子事師非樂於所事者其肯隨乎故次之以蠱蠱者事壊而後有事者也韓康伯曰可大之業由事以生臨者以大臨小也故次之以臨〈易傳〉
　　物大然後可觀故受之以觀
　　廣漢張氏曰天下皆山也惟泰山可觀天下皆水也惟東海可觀況於人乎惟物大然後可觀〈易說〉白雲郭氏曰天地可觀者也聖人與國皆可觀也而聖人又觀乎道故可觀皆大物〈易說〉
　　漢上朱氏曰觀者自下觀上物大然後可觀是以王尚大故次之以觀〈易傳〉
　　可觀而後有所合故受之以噬嗑
　　伊川先生曰嗑者合也既有可觀然後有來合之者也噬嗑所以次觀也〈易傳〉
　　廣漢張氏曰惟其可觀然後有所合也太公居東海之濵伯夷居北海之濵所以盍於文王者以文王可觀然後有所合也故受之以噬嗑〈易說〉
　　白雲郭氏曰凡合在觀之後未有無所見而合者不獨大觀而後有合也〈易說〉
　　漢上朱氏曰在上而無可觀則在下引而去矣非可觀其能有合乎故次之以噬嗑〈易傳〉
　　嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也伊川先生曰物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也〈易傳〉
　　廣漢張氏曰夫有物間之故欲合而不可得矣惟噬而後嗑此噬嗑所以為合去小人而君子合也然物不可以茍合無故而合必以無故而離聖人必綢繆委曲憂其合之易則散之亦易也故受之以賁賁者飾之以禮而為之文飾也〈易說〉
　　白雲郭氏曰人之合則有上下長少非禮以飾之則無分無分則亂故不可茍合〈易說〉
　　漢上朱氏曰噬嗑者噬而合者也物不可以茍合茍合者其終則離必致飾焉故次之以賁賁隂陽相飾也〈易傳〉
　　致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也
　　伊川先生曰夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剝也〈易傳〉
　　廣漢張氏曰夫賁者設飾則貴於文者夫文之太過則滅其質而有所不通故致飾則亨有所盡言其不通故受之以剝剝者五隂剝一陽此所以為剝也〈易說〉
　　白雲郭氏曰自同人大有謙豫隨蠱臨觀噬嗑賁聖人所以履泰傾否之美道備盡於斯其道極盡則有剝矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰致飾然後物亨亨則盡矣無以復加故次之以剝剝者剝也此商周之末所以不勝其弊文之末流也〈易傳〉
　　物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄
　　伊川先生曰物無剝盡之理故剝極則復來隂極則陽生陽剝極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剝也　復者反於道也既復於道則合正理而無妄故復之後受之以無妄也〈並易傳〉
　　廣漢張氏曰寒極則生暑隂極則生陽隂窮於上則陽復於下此窮上反下故受之以復凡天下之事皆妄也惟復而反本則無妄然後受之以無妄〈易說〉
　　白雲郭氏曰剝窮則降而必復於道復於道則不妄以見小人之剝皆妄也是以小人無忌憚而君子唯誠之為貴〈易說〉
　　漢上朱氏曰物窮則反不可終盡剝陽窮於上而終反於下故次之以復復天理則無妄無妄則其動也天故次之以無妄〈易傳〉
　　有無妄然後可畜故受之以大畜
　　伊川先生曰無妄則為有實故可畜聚大畜所以次無妄也〈易傳〉
　　廣漢張氏曰天之生民有孚於中能有其無妄則所養大矣故受之以大畜〈易說〉
　　兼山郭氏曰健為天德大畜止健畜天德也故彖曰剛健篤實輝光日新其德不能畜大德則見於有為者不能無妄故天德止於大畜而動於無妄也序卦曰有無妄而後可畜是為交相養之道則知無妄者動亦無妄靜亦無妄而大畜一於止矣〈浩然圖〉
　　白雲郭氏曰大畜畜無妄之道而已無妄之道天道也有無妄之道則可畜猶有天命之性則可率而循之是以君子存其心養其性使不失赤子之心者以此〈易說〉
　　漢上朱氏曰無妄然後物物循理乃可大畜故次之以大畜前曰比必有所畜者比而後畜其畜也小故次之以小畜〈易傳〉
　　物畜然後可養故受之以頤頤者養也
　　伊川先生曰夫物既蓄聚則必有以養之無養則不能存息頣所以次大畜也〈易傳〉
　　廣漢張氏曰物畜然後可以推而養人故受之以頤頤者養也〈易說〉
　　白雲郭氏曰有所畜則天道止於我矣不有以養之將復失其正孟子所謂以直養而無害則塞乎天地之間者也〈易說〉
　　漢上朱氏曰物能畜止然後可養雖養虎不外是也故次之以頣頣者觀人之養也求口實以自養也〈易傳〉
　　不養則不可動故受之以大過
　　伊川先生曰凡物養而後能成成則能動動則有過大過所以次頣也〈易傳〉
　　廣漢張氏曰不養安能出而應世動而有為乎不成則不達也故頤然後繼之以大過也〈易說〉
　　白雲郭氏曰大過之動非常動也不能大養其德者不可動養大過之德如養枯楊使之生稊蓋亦難矣豈可失所養而妄動哉此孟子所以養浩然之氣也〈易說〉
　　漢上朱氏曰聖人養賢賢人養德不養之則不能動大過者動而大過乎物也故次之以大過〈易傳〉
　　物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　伊川先生曰理無過而不已過極則必陷坎所以次大過也　陷於險難之中則必有所附麗理自然也離所以次坎也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰一陷溺而不得出為坎一附麗而不能去為離〈易說〉
　　廣漢張氏曰大過者從權以濟其一時然大過有弊物不可以終過故受之以坎夫物過其中則陷而入於險矣陷而入於險必思有所附麗而出其險故受之以離離者麗也上經始於乾坤而終於坎離者此其序也〈易說〉
　　白雲郭氏曰過越非常則蹈陷害所謂陷必有所麗也或麗於險或麗於阻皆為陷也〈易說〉
　　漢上朱氏曰大過六爻皆以居安不動為忌君子之所以過者時也過而不已則失中失中則陷沒坎陷也陷必有所附麗乃能出險故次之以離離麗也一本雲麗必有所感故次之以鹹鹹感也〈易傳〉
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　伊川先生曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恆也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恆皆二體合為夫婦之義咸感也以說為主恆常也以正為本而說之道自有正也正之道固有說焉〈易傳〉
　　橫渠先生曰性天經然後仁義行故曰有父子君臣上下然後禮義有所錯〈正蒙〉
　　廣漢張氏曰序卦上經之首不言乾坤下經之首不言咸者蓋天地者形也乾坤者天地之道也於序卦言天地欲人即天地以求其乾坤者歟有心為感無心為咸於序卦言夫婦而不言咸者欲人即夫婦以求其無心之咸者歟蓋乾坤與咸初無所受故也未有天地而萬物安從生及夫天位乎上而施其氣地處乎下而生其形此有天地然後有萬物也夫乾天也故稱乎父所以成男坤地也故稱乎母所以成女此有萬物然後有男女也男女者言其自然之別也男正位乎外必有以代其終女正位乎內必有以造其始者此男女暌而其志通故有男女然後有夫婦者言其自然之配也夫婦之道納采問名親迎下嫁不敢茍合者以父子之道已肇於此也謂之父子言其有自然之繼也父子之間視安問寢合室異宮不敢褻瀆者以君臣之道已著於此也謂之君臣言其有自然之分也至於有君臣則上下之分不得不嚴所謂男女夫婦父子其尊卑髙下咸有自然之分也知自別於萬物之中者以其有上下而禮為之節文義為之設飾而禮義有所錯故也〈易說〉
　　白雲郭氏曰有天地然後生物人出其中則有男女男女人道之大夫婦人道之始父子君臣相因以生至於上下分定而後禮義有所錯舉禮義而錯諸上下也人道以此為急無此則亂矣〈易說〉新安朱氏曰或問禮義有所錯錯字陸氏兩音如何曰只是作措字謂禮義有所施設耳〈語録〉
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
　　明道先生曰咸恆體用也體用無先後〈劉絢師訓〉　已上一條補
　　伊川先生曰恆久也咸夫婦之道夫婦終身不變者也故咸之後受之以恆也〈易傳〉
　　廣漢張氏曰君子以永終知敝使三十之男二十之女夫婦偕老而無華落色衰之棄此夫婦之道所以貴於恆而久也此咸而受之以恆為久也夫流水不濁戸樞不蠧物之久居其所則蠱而易壊故受之以遯遯者知退而有所遷者也〈易說〉
　　白雲郭氏曰日月久照尚有𣅳食況萬物乎久居其所而退者宜也〈易說〉
　　漢上朱氏曰君子之道造端乎夫婦久於其道而後化故次之以恆恆久也進退升降與時消息不可久居其所而不去故次之以遯〈易傳〉
　　物不可以終遯故受之以大壯
　　伊川先生曰遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂長而陽遯也大壯陽之壯盛也衰則必盛消息相須故既遯則必壯大壯所以次遯也〈易傳〉
　　廣漢張氏曰夫遯而退則弱然柔弱所以致強壯也故受之以大壯〈易說〉
　　白雲郭氏曰遯以隂侵而遯大壯以剛長而壯消息往來之理〈易說〉
　　漢上朱氏曰君子萬物之主終遯而不反天地閉塞故次之以大壯〈易傳〉
　　物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷
　　伊川先生曰物無壯而終止之理既盛壯則必進晉所以繼大壯也　夫進之不已必有所傷理自然也明夷所以次晉也〈並易傳〉
　　廣漢張氏曰物壯則老其可久乎故受之以晉晉者柔進而上行故日中則𣅳月滿則虧進而不已必有所傷故受之以明夷〈易說〉
　　白雲郭氏曰剛過則柔至進極則必傷〈易說〉
　　漢上朱氏曰大者壯則小者羸可進之時也故次之以晉晉日出地而進於晝也進而不已傷之者至故次之以明夷〈易傳〉
　　新安朱氏曰或問晉序卦物不可以終壯故受之以晉傳曰物無壯而終止之理既壯盛則必進竊意物進而後至於壯盛既壯盛則衰退繼之矣今曰壯盛則必進此義如何荅曰物固有壯而後進者亦有進而後壯者各隨其事而言難以一說拘也且以十二月卦論大壯之為夬之為乾豈非壯而後進乎至乾乃極而衰耳〈語録〉
　　夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人
　　伊川先生曰夫傷困於外則必反於內家人所以次明夷也〈易傳〉
　　橫渠先生曰傷於外必反於家萬物之理自然〈易說〉廣漢張氏曰明夷者明入地中而有所傷也人困苦則呼父母林回棄千金之璧負赤子而趨故傷於外者必反其家〈易說〉
　　兼山郭氏曰易曰傷於外者必反於家蓋行有不得於人則反求諸己〈中庸解〉
　　白雲郭氏曰行有不得者皆反求諸己治國治天下而不治者必反於家治自近始實一道也〈易說〉漢上朱氏曰明夷日在地中明有所傷也物無不反其本者疾痛則呼其父母傷於外者未有不反乎內故次之以家人家人內也〈易傳〉
　　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也
　　伊川先生曰家道窮則睽乖離散理必然也故家人之後受之以睽也〈易傳〉
　　廣漢張氏曰夫家固有父子之親夫婦之愛然身不行道則父子夫婦無復親矣此家道窮則乖離而不和此家人所以繼之以睽而暌所以為乖也〈易説〉
　　白雲郭氏曰治道不可窮極有家有國有天下皆一也〈易説〉
　　漢上朱氏曰治家者剛柔有節過剛則厲過柔則凟無節則道窮而親族乖離故次之以暌睽者水火乖也〈易傳〉
　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也
　　伊川先生曰睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽也〈易傳〉廣漢張氏曰三軍同心則胡越一家六親不和則舟中咸作敵睽乖而不和宜乎有難也故受之以蹇蹇見險而止所以為難〈易說〉
　　白雲郭氏曰合則有飾乖則有難理之宜也〈易説〉漢上朱氏曰乖離則情不通而難生故次之以蹇蹇者行有難也〈易傳〉
　　物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也
　　伊川先生曰物無終難之理難極則必散解者散也所以次蹇也　縱緩則必有失失則損也損所以繼解也　盛衰損益如循環損極必益理之自然益所以繼損也　益之極必決而止理無常益益而不已已乃決也夬所以次益也〈並易傳〉
　　廣漢張氏曰皇天多難所以增益其所不能故勾踐之伯生於會稽而桓公之伯生於在莒此物不可以終難故受之以解解者脫於險而人情之所懈怠有攸徃夙吉者世鮮其人故曰解者緩也夫在解而緩則所失多矣故受之以損凡物有損而致益如木落則糞本是也損而不已必益故受之以益也益而不已則失其常分如斷鶴續鳧揠苗助長反為害矣故益而不已有必決之理而夬者決也〈易説〉
　　白雲郭氏曰難必思戒思戒故可緩緩則不知懼不知懼則必失損極則益益極則決皆理勢之常也〈易說〉
　　漢上朱氏曰難極必解無終難之理故次之以解解蹇難觧也難解則舒緩解者蹇之反五退而居二緩也緩則寛弛必有所失故次之以損損減也減下而益上有失之象消久則息損而不已者必益損益相反也故次之以益益久則盈盈則必決隄防是已故次之以夬夬者陽決隂也〈易傳〉
　　新安朱氏曰或問緩字恐不是遲緩之緩乃是懈怠之意故曰解緩也曰緩是散漫意問如縱弛之類曰然〈語録〉
　　決必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　伊川先生曰決判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也〈易傳〉
　　廣漢張氏曰善惡不兩立邪正不並行有所閒則君子無相遇之理故決去小人則君子交而遇也故受之以姤而姤者天地交也〈易說〉
　　白雲郭氏曰人之於性決去其惡則德可遇其在國也決去小人則君子可遇〈易説〉
　　漢上朱氏曰決則分分則相遇故次以姤姤者隂出而與陽相遇也〈易傳〉
　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
　　伊川先生曰物相㑹遇則成羣萃所以次姤也〈易傳〉廣漢張氏曰凡物相遇然後聚如羊狼不同囿鳯鷙不同林此不相遇故不聚也惟同聲相應同氣相求此遇也故為萃也言其合聚而不散也〈易說〉白雲郭氏曰相遇則道合而聚不合亦散矣故利見大人貞〈易說〉
　　漢上朱氏曰物以類相從遇而後聚非其類雖同居不相遇故次之以萃萃二陽聚也〈易傳〉
　　聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　伊川先生曰物之積聚而益髙大聚而上也故為升所以次於萃也　升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣故升之後受之以困也　承上升而不已必困為言謂上升不已而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也〈並易傳〉
　　廣漢張氏曰天下之物散之則小合而聚之則積小以成其髙大故聚而上者謂升也升於德則聖敬日躋若夫冥升則有所蠱壊而困矣故受之以困凡人困於功名富貴然後可從於儉約故困於上者必反下故受之以井〈易説〉
　　白雲郭氏曰聚而上進於道則日升升不知止則遇困遇困而後反下其常理如此〈易說〉
　　漢上朱氏曰物相崇聚其勢必升積土是已故次之以升升者聚而上之謂也升而不知反則力窮而困故次之以困困乎上者必反乎下山剝是已故次之以井〈易傳〉
　　井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震
　　伊川先生曰井之為物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後受之以革也　鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也　鼎者器也震為長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國家繼位號者也故為主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義〈並易傳〉
　　廣漢張氏曰井居其所不可革其道則不可不革故受之以革革生為熟革剛為柔此革物者莫若鼎鼎者天下之重器主之者其惟長子乎故受之以震〈易說〉
　　漢上朱氏曰井在下者也井久則穢濁不食治井之道革去其害井者而已三代之革其禮相因損益可知也故次之以革鼎之革物以水濟火而熟之革物者莫如鼎故次之以鼎鼎器也主宗廟之器者莫如長子震長子也故次之以震〈易傳〉
　　震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅
　　伊川先生曰動靜相因動則有靜靜則有動物無常動之理艮所以止震也　止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所以止艮也進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也　物所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也　豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也〈並易傳〉廣漢張氏曰震以一陽在下故動飄風不終朝驟雨不終日此物不可以終動止之故受之以艮而艮者一陽在上二隂在下故為止也夫藏舟於壑藏山於澤可謂固矣夜半有力者負之而走此物不可以終止故受之以漸漸者止於下而漸於上不終於止而有進也凡進者欲有歸也故受之以歸妹得其所歸者如文王得伯夷太公之歸此其所以大也故受之以豐豐者明之盛大之時然日中必𣅳月盈必食天地盈虛與時消息勿憂宜日中可也豐而太過則失其所居矣故受之以旅〈易説〉白雲郭氏曰動極而止止極復進進極必傷進以漸則有歸歸得其所則大窮其大則必失蓋非有大以謙故也〈易説〉
　　漢上朱氏曰震者陽動於下也物不可以終動動極則止故止之艮者一陽止於上也故次之以艮物不可以終止止極則動故次之以漸漸者進有序也進必有所歸盈科之水是也故次之以歸妹歸妹者女之歸也得其所歸者必大海之善下是也故次之以豐豐大也前曰與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致大之道也已大矣而又窮之必至於無所寄託而失其所居之常非特大名大位然也學亦如是故次之以旅〈易傳〉
　　旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兊兊者說也
　　伊川先生曰覊旅親寡非巽順何所取容茍能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也　物相入則相說相說則相入兊所以次巽也〈並易傳〉
　　廣漢張氏曰旅者親寡之時無所容也惟巽然後得所入故受之以巽而巽者入也入於道故有見而說故巽而受之以兊〈易說〉
　　白雲郭氏曰窮無所容其入必決入然後感感則說不入則無感矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰旅者君子之窮也旅卦以柔順謙下為吉否則無所容矣故次之以巽巽者隂入於陽之下也天之澤萬物禮義之說人心不入則不說故次之以兊兊者說見於外也〈易傳〉
　　東萊呂氏曰明於內而巽於外是非取捨不可不十分明決然行之則當巽〈麗澤論說〉
　　說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節
　　伊川先生曰說則舒散也人之氣憂則結聚說則舒散故說有散義渙所以繼兊也　物既離散則當節止之節所以次渙也〈並易傳〉
　　廣漢張氏曰惟説於道故推而及人說而後散故受之以渙渙者乃萬民離散不安其居故為離也凡物之離者必有時而合故受之以節而節者順其人心說以行險〈易說〉
　　白雲郭氏曰說而後羣疑可散散而無節則乖離矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰說之而後散之則說道不勞無所不說矣故次之以渙渙者險難離散也離者必聚散者必合物無終離者也聚者離之節合者散之節節之則無離散故次之以節〈易傳〉
　　節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　伊川先生曰節者為之制節使不得過越也信而後能行上能信守之下則信從之節而信之也中孚所以次節也　人之所信則必行行過也小過而以繼中孚也　能過於物必可以濟故小過之後受之以既濟也　既濟矣物之窮也物窮而不變則無不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受之以未濟終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義〈並易傳〉廣漢張氏曰節天下以其節之道而民信之此出於中心之誠信非勉強也故受之以中孚人能有其信雖蠻貊之邦可行矣此有其信者必行之故受之以小過能髙於人而過之然後可以濟天下此小過受之以既濟然事至於既濟則人情倦於有為事之隳廢而物之窮也故受之以未濟然後民勉於從事矣此易所以終之以未濟〈易說〉
　　白雲郭氏曰有節故可信如人之言無節行無節者皆不可信也信故可行行則有濟濟之極則復於未濟然自屯至於未濟雖皆相受之道而君子居而安之者又必有其道焉是以履泰則不至於否居豐則不至於旅又非常道相受之所能拘也故繫辭言吉凶則曰貞勝稱君子則曰自天祐之吉無不利〈易說〉
　　漢上朱氏曰天地之節不可以不信不信則無以成萬物而況於人乎飲食起居身之節也不信則致疾尊卑長幼家之節也不信則召亂故次之以中孚中孚信也行者足相過也小過以隂過陽有行之象有其信者必行中無所疑也故次之以小過物各有量不過則不能相濟所過大則其濟亦大是以智周萬物然後道濟天下故次之以既濟而止復入於未濟物之相生終不可窮故以未濟終篇焉〈易傳〉
　　雜卦傳
　　和靖尹氏壁帖讃易曰至序卦曰大哉時之相生也達者可與幾矣至雜卦曰旁行而不流守者可與存義矣子曰名實相生利用相成是非相明去就相安也〈文集〉
　　廣漢張氏曰序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變此古有是言也殊不知易之雜卦乃言卦畫反對各以類而言非雜也於雜之中有不雜存焉〈易說〉
　　白雲郭氏曰卦之性情與其為德之不同八卦則見於說卦六十四卦則見於雜卦孔子於庖犧之道詳盡於說卦皆文王所未嘗明之者故不得不詳也於文王之道則具於序卦雜卦之中其象則見於諸卦大小象而繫辭上下則兼統之〈易說〉新安朱氏曰雜卦中亦有說得極精處　問雜卦反對之義只是反覆則其吉凶禍福動靜剛柔皆相反了曰是如此不知如何末稍數卦又不對了大畜時也也曉不得又與無妄不相反是如何臨觀更有與求之義臨以二陽言之則二陽可以臨上四隂以卦爻言之則六五上六又以上而臨下觀自下而觀上則為觀是平聲自上而為物之觀是去聲噬嗑食也賁無色也義可通但不相反謙輕是自謙抑不自尊重女待男而行所以為漸〈並語録〉
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　橫渠先生曰不曰天地而乾坤雲者言其用也乾坤亦何形猶言神也人解識夭天竟不可方體姑指日月星辰處視以為天隂陽言其實乾坤言其用如言剛柔也乾坤則所苞者廣〈易說〉
　　廣漢張氏曰䷋☷　此二卦無反對之畫乾三畫竒剛也坤三畫耦柔也　比䷇師　比一陽居五而民樂而從之師一陽居二而民憂而畏之〈易説〉白雲郭氏曰六子之剛柔索於乾坤六十四卦之剛柔重於八卦故卦中之剛柔皆乾之剛坤之柔也是以獨乾坤為剛柔　比以比輔從順為樂師以相須行險致憂是天下可久比而不可久師也故比有永貞而師無之〈並易説〉
　　漢上朱氏曰乾坤易之門凡剛皆乾也凡柔皆坤也剛柔相雜乃成諸卦故曰乾剛坤柔比得位而衆比之故樂師犯難而衆從之故憂憂樂以天下也〈易傳〉
　　新安朱氏曰剛柔雖若各有所偏必相錯而後得中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔則不待相錯而不害其為全矣其爻位之無過不及者如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣隂陽變化而太極之妙無不在焉於此蓋可見也今謂乾剛坤柔便有所偏恐於二卦之彖及二五之爻辭有不通者〈荅虞大中書〉
　　臨觀之義或與或求
　　廣漢張氏曰臨䷒觀　臨者上有與於下觀者下有求於上或與或求乃一時之義〈易説〉
　　白雲郭氏曰臨與所臨觀與所觀二卦皆有與求之義或有與無求或有求無與皆非臨觀之道有舜在上必有戴舜者是為臨觀也〈易說〉
　　漢上朱氏曰臨之九三在下四隂與之故能以大臨小觀之九五在上四隂求之故能以上觀下或與或求乃成臨觀之義〈易傳〉
　　新安朱氏曰以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義〈本義〉
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　橫渠先生曰險在外故不失其居與渙解義反故曰緩必有所失　蒙雜而著〈著古着字〉雜著於物所以為蒙蒙昏蒙也　不齋戒其心則雜而著也〈並易說〉
　　廣漢張氏曰屯䷂蒙　物在屯難之中其居常蒙雜顓蒙而性當自著〈易說〉
　　白雲郭氏曰屯旅皆近困旅困於已窮故失其居屯困於始生故不失其居而利於有為也蒙未有所知之時中無所執則雜而著見故發之屯之難見於象者也蒙之穉著於形者也〈易說〉
　　漢上朱氏曰屯自震變四之五雖見於屯也而不失其所居所以大亨歟蒙自坎變五之上隂陽相雜雖雜也而九自著見隂豈能蒙之所以蒙亨歟〈易傳〉
　　新安朱氏曰屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言〈本義〉
　　震起也艮止也
　　廣漢張氏曰震䷲艮　一陽在下故震為起一陽在上故艮為止〈易說〉
　　白雲郭氏曰陽動起於震初止於艮終蓋震為一索之始艮為三索之終也〈易說〉
　　漢上朱氏曰陽起於坤而出震則靜者動陽止於艮而入坤則動者靜故起莫如震止莫如艮也〈易傳〉
　　損益盛衰之始也
　　廣漢張氏曰損䷨益　損而不已必益為盛之始益而不已必決為衰之始〈易說〉
　　白雲郭氏曰損己必盛故為盛之始益己必衰故為衰之始消長相循在道當如是也〈易說〉
　　漢上朱氏曰損以九三為上由泰而損始衰者也益以九四益初由否而益始盛者也故損益盛衰之始也〈易傳〉
　　大畜時也無妄災也
　　廣漢張氏曰大畜䷙妄無　惟大畜之君子所以能安其時若無妄而有妄者乃為災也〈易說〉白雲郭氏曰君子藏器於身待時而動然則多識前言徃行以畜其德亦以待時也無妄之謂災其餘自作孽而已故無妄匪正有眚〈易說〉
　　漢上朱氏曰大畜以四五之柔而畜三陽時也無妄九五六二中正而三四上爻為無妄之疾災也關子明曰無妄而災者災也有妄而災者其所冝也非災之者也〈易傳〉
　　新安朱氏曰止健者時有適然無妄而災自外至〈本義〉
　　萃聚而升不來也
　　廣漢張氏曰萃䷬升　天地之理有聚有散惟順以說故聚也有徃有來惟聚而升故不來也〈易說〉白雲郭氏曰不來不知反也故至於困來則知止無困矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰萃二陽萃於上升二陽升於下升者升也升往則不來矣不來者必聚於上也氣之方升誰能遏之故曰萃聚而升不來也〈易傳〉
　　謙輕而豫怠也
　　廣漢張氏曰謙䷎豫　謙而不持重者失於輕豫而不警戒者失於怠也〈易説〉
　　白雲郭氏曰謙輕已豫怠已也以樂豫故心怠是以君子貴知幾〈易說〉
　　漢上朱氏曰謙自上降三豫自初升四謙故降而輕豫故怠而止故曰謙輕而豫怠也〈易傳〉
　　新安朱氏曰謙輕而豫怠輕是卑小之義豫是恱之極便放倒了如上六冥豫是也〈語録〉
　　噬嗑食也賁無色也
　　廣漢張氏曰噬嗑䷔賁　噬嗑除其間所以養其生故曰食也賁者設飾然終於白賁故無色也〈易說〉
　　白雲郭氏曰頤中有物則必斷故噬嗑利斷猶人之食也賁以白賁無咎故無色無色則質全有天下之至飾存焉〈易說〉
　　漢上朱氏曰噬嗑除間者也四為頤中有物故曰噬嗑食也賁自泰來本無色也剛柔交錯然後有文故曰賁無色也〈易傳〉
　　新安朱氏曰白受采〈本義〉
　　兊見而巽伏也
　　橫渠先生曰兊說在外巽入在隱〈易說〉
　　廣漢張氏曰兊䷹巽　兊一隂在上故見巽一隂在下故伏〈易説〉
　　白雲郭氏曰其道見則説其道伏故入〈易說〉
　　漢上朱氏曰隂隨陽升說而見乎外故曰兊見也陽隨隂降巽而伏乎內故曰巽伏也施說之道小者亦伸處巽之時大者亦屈無非天也〈易傳〉
　　新安朱氏曰兊隂外見巽隂內伏〈本義〉
　　隨無故也蠱則飭也
　　廣漢張氏曰隨䷐蠱　能隨者則窮而能變豈有故邪事之蠱壊要在致力以治之故蠱為飭而飭有勁急之義〈易說〉
　　白雲郭氏曰隨之道在此事在彼所隨有道不為事變故言無故蠱弊事特加整治因飭之而己言非大有作也〈易說〉
　　漢上朱氏曰隨隨時也以是為正故曰隨無故也蠱壊也二往之五飭蠱之道故曰蠱則飭也〈易傳〉新安朱氏曰隨前無故蠱後當飭〈本義〉
　　剝爛也復反也
　　廣漢張氏曰剝䷖復　剝者五隂剝一陽而勢之爛有不救之理復者一陽生於下而復反其所也〈易說〉
　　白雲郭氏曰小人之道必害於物君子必反於道〈易說〉
　　漢上朱氏曰剝爛也五隂潰於內也復反也剝反於下也〈易傳〉
　　晉晝也明夷誅也
　　廣漢張氏曰晉䷢夷明　晉為日中過則明有所傷故為誅也誅言其傷〈易説〉
　　白雲郭氏曰晉與明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中誅亦傷也〈易說〉
　　漢上朱氏曰晉之明進而至於晝明夷之明降而至於誅夷誅也其明熄矣非誅之象乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰誅傷也〈本義〉
　　井通而困相遇也
　　橫渠先生曰澤無水理勢適然故曰相遇〈易說〉
　　廣漢張氏曰井䷯困　井內不失己外不失人無所蔽也故為通至於困則蔽然邂逅有不可免者〈易說〉
　　白雲郭氏曰往來井井則其道通困遇剛揜所以為困遇者柔遇剛之遇也遇其困我者也〈易說〉
　　漢上朱氏曰泰初之五往來不窮故曰井通否上之二陽遇隂則見揜故曰困相遇也或往而通或來而困唯其時也〈易傳〉
　　新安朱氏曰剛柔相遇而剛見揜也〈本義〉
　　咸速也恆久也
　　廣漢張氏曰咸䷞恆　咸之無心故應之也速恆者久於其道故恆者久不可欲速也〈易說〉
　　白雲郭氏曰感為天下至速之道所謂不疾而速者也〈易説〉
　　漢上朱氏曰以剛下柔其感必速故曰咸感也剛上柔下可以持久故曰恆久也〈易傳〉
　　渙離也節止也
　　廣漢張氏曰渙䷺節　渙者民情散而離也節者民情有所憚而止也〈易說〉
　　白雲郭氏目散則離矣有節故可止〈易說〉
　　漢上朱氏曰渙三陽渙離故曰渙離也節三陽止而不去故曰節止也陽離則三隂散陽止則三隂來陽者隂之表也〈易傳〉
　　新安朱氏曰止謂不退〈本義〉
　　解緩也蹇難也
　　廣漢張氏曰解䷧蹇　天下之難既解故安於佚樂每失於緩蹇者見險而止故為難〈易說〉
　　漢上朱氏曰蹇二往五涉難也故曰蹇難也解五來二復吉也故曰解緩也來者為緩則往者當夙故曰有攸往夙吉〈易傳〉
　　睽外也家人內也
　　廣漢張氏曰睽䷥人家　睽者言其在外之跡若不相通家人由內以及外也〈易說〉
　　白雲郭氏曰睽本於外疑家人本於內治故治家者必先其身治天下者必先其家〈易說〉
　　漢上朱氏曰關子明曰明乎外者物自睽故曰睽外也明乎內者家自齊故曰家人內也〈易傳〉
　　否泰反其類也
　　廣漢張氏曰否䷋泰　否君子退而小人之類進也泰君子進而小人之類退也此其類所以相反也〈易說〉
　　白雲郭氏曰否泰反類而相馴致之道故休否之道復反其類類謂隂陽之類如君子小人是也否反其類得君子則傾也泰反其類得小人則亂也在人道言之則曰君子小人治亂而已合三才言之故云類也〈易說〉
　　漢上朱氏曰君子泰則小人否小人泰則君子否故曰否泰反其類也〈易傳〉
　　大壯則止遯則退也
　　廣漢張氏曰大壯䷡遯　四陽長而不可過故大壯則止也二隂長而馴致有害君子之理故陽當退〈易說〉
　　白雲郭氏曰壯不知止小人之壯也君子之壯則有止遯之退大壯之正皆克己之道〈易說〉
　　漢上朱氏曰四陽並進六五以和易待之可以止而仕也故曰大壯則止四陽偕往二隂在內而執其柄可以退而去也故曰遯則退也〈易傳〉
　　大有衆也同人親也
　　廣漢張氏曰大有䷍人同　大有之時時和歳豐萬物盛多故為衆也惟與人同故人皆歸而親之〈易說〉
　　白雲郭氏曰其有非一故衆衆則大能同乎人則天下親之易知則有親同人之親其得乾之易乎〈易說〉
　　漢上朱氏曰大有六五柔得尊位而有其衆有其衆則衆亦歸之故曰大有衆也同人六二得中得位而同乎人同乎人則人亦親之故曰同人親也〈易傳〉
　　革去故也鼎取新也
　　廣漢張氏曰革䷰鼎　革弊所以去其故鼎亨所以取其新〈易說〉
　　白雲郭氏曰革鼎之義相為終始是以去故取新共成一道〈易說〉
　　漢上朱氏曰水火相革革已廢也故曰革去故也以木巽火火方興也故曰鼎取新也功成者退方來者進一去一取天之道也〈易傳〉
　　小過過也中孚信也
　　橫渠先生曰過而未顚也〈易說〉
　　廣漢張氏曰小過䷽　此卦無反對之畫天下失其中者故小有所過以復其中是過也乃所以救其不中者乎　又曰中孚䷼　與小過卦相對而變者也天之生民其中有信此信由中也故為中孚〈並易說〉
　　漢上朱氏曰小過二陽在內動而止小者過也故曰小過過也中孚二隂在內伏而說小者信也故曰中孚信也〈易傳〉
　　豐多故也親寡旅也
　　廣漢張氏曰豐䷶旅　天下豐大之時其事故云多也在旅之時失上下之交故為親寡〈易說〉白雲郭氏曰因豐則多事無親而後為旅旅則我之親寡也非天下皆寡親也〈易說〉
　　漢上朱氏曰豐泰二之四進退不得其所多故也多故則難處故曰豐多故也旅否三之五失位無應以其旅於外也旅外者不如在內之為安故曰親寡旅也豐多故也故四五相錯然後有慶親寡旅也故五動二應而後有譽〈易傳〉
　　新安朱氏曰既明且動其故多矣〈本義〉
　　離上而坎下也
　　廣漢張氏曰離☲　坎☵　此二卦無反對之畫乃相對而變者也離火炎上坎水流下其自然之性不可易也〈易說〉
　　白雲郭氏曰上下猶水火之性也〈易說〉
　　漢上朱氏曰離火炎上也故陽爻多凶坎水趨下也故隂文多凶坎離相濟者也〈易傳〉
　　新安朱氏曰火炎上水潤下〈本義〉
　　小畜寡也履不處也
　　橫渠先生曰危者安其位者也故履以不處為吉〈易說〉廣漢張氏曰小畜䷈履　密雲不雨所濟者寡履行而不失其中不處也〈易說〉
　　白雲郭氏曰寡則不能大其施履以行為義非處之道〈易說〉
　　漢上朱氏曰小畜五陽而畜一隂所畜者寡故曰小畜寡也履一柔而履五剛不處為善故曰履不處也〈易傳〉
　　新安朱氏曰不處行進之義〈本義〉
　　需不進也訟不親也
　　廣漢張氏曰需䷄訟　需者有所待故不進訟者險而健人誰親也〈易說〉
　　白雲郭氏曰需有待則不能自進訟違行相親之道絶矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰需險在前三陽需時而不進關子明曰履而不處者其周公乎需而不進者其仲尼乎險在下而陽上行相過者也故曰訟不親也〈易傳〉
　　大過顚也
　　橫渠先生曰過至於顚故曰大〈易說〉
　　廣漢張氏曰大過䷫　此卦無反對之畫當本末弱之時當從權以濟其難蓋時之顚危故也〈易說〉白雲郭氏曰中之四剛大難之象也有大難而本末弱故顚〈易說〉
　　漢上朱氏曰自大過顚也而下簡冊錯亂當曰頤養正也大過顚也遘遇也遘當作姤柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也頤一陽在上而養四隂正也故其卦以下養上為顚大過一隂在上四陽無所託顚也故其卦初隂承陽無失位之凶隂宜在下也姤以一柔而遇五剛故曰姤遇也柔遇剛也夬以五剛而決一柔故曰夬決也剛決柔也姤小人道長君子道憂也故繫於金柅夬君子道長小人道憂也故無號之凶女以外為歸乾男下而迎三然後坤女行而歸故曰漸女歸待男行也歸妹以三易四男行而女從夫婦之正也上六無應守正而終不改之義也故曰歸妹女之終也既濟虞翻曰六爻得位定也故曰既濟定也未濟伊川曰三陽失位故曰未濟男之窮也〈易傳〉
　　新安朱氏曰自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義〈本義〉
　　姤遇也柔遇剛也
　　廣漢張氏曰姤䷫夬　一隂始生乃柔遇也作易者進陽而退隂以一隂之生為遇言出其不意也一陽之生為復言反其所也〈易說〉
　　白雲郭氏曰柔之遇剛曰姤剛之來復不可謂之遇也〈易說〉
　　漸女歸待男行也
　　廣漢張氏曰漸䷴妹歸　漸有所待如女之待男然後行言其不躁進也〈易說〉
　　白雲郭氏曰待男而行其行漸也是以吉〈易說〉
　　頤養正也
　　廣漢張氏曰頤䷚此卦無反對所養不正則是養其小者以害其大者也〈易說〉
　　白雲郭氏曰養其正所以去其非正謂之頤〈易說〉
　　既濟定也
　　廣漢張氏曰旣濟䷾濟未　既濟天下之分皆得其所故定也〈易說〉
　　白雲郭氏曰濟則難定〈易說〉
　　歸妹女之終也
　　橫渠先生曰妹歸〈一作歸妹〉而長女之終也〈易說〉
　　廣漢張氏曰歸妹䷵　女子以嫁為歸此終身仰望所以為終也〈易說〉
　　白雲郭氏曰女以歸為有終〈易說〉
　　未濟男之窮也
　　廣漢張氏曰未濟䷉濟既　男子有志於四方今也剛柔失位而不當故未濟其已矣夫〈易說〉白雲郭氏曰剛柔失位男道弱而窮矣柔失位則以賤居尊剛失位則以貴居賤是以窮也〈易說〉新安朱氏曰伊川說未濟男之窮為三陽失位以為斯義得之成都隱者見張欽夫說伊川之在涪也方讀易有篐桶人以此問伊川伊川不能荅其人云三陽失位火珠林上已有伊川不曾看雜書所以被他說動了〈語録〉
　　夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　廣漢張氏曰何世無君子何世無小人慾有君子而無小人是欲有陽而無隂也使小人之道有所憂危而不安者亦為足矣雜卦乃以其類相生惟乾坤坎離小過大過中孚頤八卦無反對此聖人之深意惟穆伯長老蘇明之諸家並不逹此〈易說〉白雲郭氏曰姤遇夬決始終之道異也聖人貴於行道每致意於君子小人之際故以是終之雜卦前皆二二相耦至大過之後獨各言一卦觀歸妹未濟之辭又非簡錯聖人之㫖莫可詳究豈雜卦從變而言其序有不同歟〈易說〉
　　東萊呂氏曰義理與客氣常相勝只看消長分數多少為君子小人之別〈麗澤論説〉














　　合訂刪補大易集義粹言卷八十