同異錄
卷上·典常上
臣深釋曰：典常經久之意，上簡帙之首也。是編皆古人之成說，乃今時之急務，第厥所由，蓋將以寓施為緩急之序。而區區一得之愚，亦因以附見於此雲。
○歐陽修《唐紀讚略》
自古受命之君，非有德不王。自夏後氏以來，始傳以世，而有賢有不肖，故其為世數，亦或短或長。○司馬光《應詔論略》
漢世國家有大典禮，大刑獄，大征伐，必下公卿大夫博士議。郎議其議者，固不能一，必有參差不齊者矣。於是天子稱製決之，曰：丞相議是，或曰：廷尉當是。而群下厭然，無有不服者矣。又曰：古之帝王，聞人之言則能識其是非，故謂之聰。觀人之行則能察其邪正，故謂之明。是非既辨，邪正既分，奸不能惑，佞不能移。故謂之剛。取是而舍非，誅邪而用正，確然無所疑，故謂之斷。誅一不肖，而天下不肖者皆懼，故謂之威。賞一有功，而天下有功者皆喜，故謂之福。
○富弼《邪正辨略》
夫天子無官爵、無職事，但能辨別君子小人而進退之，乃天子之職也。自古稱明王、明君、明後者無他，惟能辨別君子小人而用舍之方為明矣。至於煩思慮，親細故，則非所以用明之要也。
○歐陽修《禮樂志略》
由三代而上，治出於一，而禮樂達於天下；由三代而下，治出於二，而禮樂為虛名。古者宮室車輿以為居，衣裳冕弁以為服，尊爵俎豆以為器。金石絲竹以為樂，以適郊廟，以臨朝廷，以事神而治民。其歲時聚會，以為朝覲聘問，歡欣交接，以為射鄉食餐。合眾興事，以為師田學校。下至里閭田畝，吉凶哀樂，凡民之事，莫不一出於禮。由之以教其民為孝慈友悌，忠信仁義者，常不出於居處動作衣服飲食之間，蓋其朝夕從事者，無非乎此也。此所謂治出於一，而禮樂達於天下。使天下安習而行之，不知所以遷善遠罪而成俗也。及三代已亡，遭秦變古，後之有天下者，自天子百官，名號位序，國家制度，宮車服器，一切用秦，其間雖有欲治之主，思所改作，不能超然遠復三代之上而宰其時俗。稍即以損益，大抵安於苟簡而已。其朝夕從事，則以簿書獄訟兵食為急，曰此為政也，所以治民。至於三代禮樂，具名物而藏於有司，時出而用之郊廟朝廷，曰此為禮也，所以教民。此所謂治出於二，而禮樂為虛名。
○劉顏《輔弼名對序略》
昔者三王咸設四輔，一曰師，二曰保，三曰疑，四曰丞，俾居左右前後，各主訓護論思，又建三公以總百揆。《書》曰：夢帝齎予良弼。又曰：弼予一人，是四輔三公九卿通謂之輔弼。故西漢汲黯曰：天子置公卿輔弼之臣，寧令從諛承意，陷主於不義乎？則三公九卿通謂之輔弼明矣，皆所以勖仁勸道補政益德，申朝廷之大義，固社稷之長策，致君上於無過，措國家於不傾，出入詢謀，言動獻替者也。是以持平守正，審情切事，中於時病，合於物心，一言之發，足以廣其聰明；一語之行，足以垂其法度。此乃輔弼之臣，應對之名者也。
○徐積《書鄭綮傳略》
天下之所恃而為安危者誰乎？曰：宰相焉耳。故自朝廷百執事至於州縣之吏，不幸而一非其人，不過敗其一局之事耳。至於宰相者，其人一非，則天下殆矣。雖亡宗赤族，何益禍敗？蓋天子之於天下也，得其術，則其道甚易。宰相佐天子治天下，以一身而當天下之責，雖得其術，其道甚難。
○蔡襄《送黃子思寺丞知咸陽序略》
天子之尊，下視人民，遠絕不比，然出政化，行德澤，使之速致而均被者，蓋其所關行，有以始而終之者也。惡乎始宰相以始之，惡乎終縣令以終之。輔相天子，施政化德澤，自朝廷下四方而止於縣者，承其上之所施，然後周致於其民也。近天子莫如相，相必得賢，故能輔其政化德澤之施也。近民莫如令，令無良馬，雖政教之美，德澤之厚，而民莫由致之也。相近天子，而令近於民。其勢固殊。然其相與貫連以為本末，是必動而相濟者也。民知所賴，而相休養以業其生，惟令而已。令之於民，察其土風井閭，而別其善惡強弱，富貧勤惰，冤讎疾苦，以條辨而均治之，使鹹得其平焉。令之責，豈輕也哉？
○歐陽修《請補館職疏略》
臣竊以治天下者，用人非止一端，故取士不以一路。若夫知錢穀，曉刑獄，熟民事，精吏幹，勤勞夙夜，以辦集為功者，謂之才能之士。明於仁義禮樂，通於古今治亂，其文章論議，與之謀慮天下之事，可以決疑定策，論道經邦者，謂之儒學之臣。善用人者，必使有才者竭其力，有識者竭其謀，故以才能之士，布列中外，分治百職，使各辦其事。以儒學之臣置之左右，與之日夕謀議，求其要而行之。而又於儒學之中，擇其尤者，置之廊廟，而付以大政，使總治群材眾職，進退而賞罰之，此用人大略也。
○劉摯《分析助役論略》
祖宗累朝之舊臣，則鐫刻鄙棄，去者殆盡。國家百年之成法，則劃除廢棄，存者無幾。□□豈不怪天下所謂賢士大夫，比歲相引而去者，凡幾人矣，□□亦當察此乎？去舊臣，則勢位無所軋，已而權可保也。去異己者，則凡要路皆可以用門下之人也。去舊法，則曰今所以製馭天下者是己之所為，而□□必將久任以聽其伸縮也。
臣深謹按摯此論，蓋當王安石變法之日。然安石猶知畏名義，創宮觀以處異議，而朝廷之體不失，卒使宋社丘墟，金狄構禍，其源已兆於此，摯之論可監已。臣又按章內空白二字，乃前朝臣子尊稱君上之文義，當避闕餘仿此。
○劉摯《論人才疏略》
臣竊以為治之道唯知人為難，蓋善惡者，君子小人之分，其實義利而已。然君子為善，非有心於善，而惟義所在。小人為惡，頗能依真以售其偽，而欲與善者淆，故善與惡雖為君子小人之辨，而常至於不明，世之人徒見其須臾，而不能覆其久也。故君子常難進，而小人常可以得志，此不可不察也。是故今天下有二人之論，有安常習故，樂於無事之論，有變古更法，喜於敢為之論。二論各立，一彼一此，時以此為進退，則人以此為去就。臣嘗求二者之意，蓋皆有所為而為非也。樂無事者，以為守祖宗成法，獨可以因人所利，據舊而補其偏，以馴致於治，此其所得也。至昧者則苟簡怠惰，便私膠習，而不知變通之權。此其所失也。喜有為者，以為法爛道窮，不大變化，則不足以通物而成務，此其所是也。至鑿者則作聰明，棄理任智，輕肆獨用，強民以從事，此其所非也。彼以此為亂常，此以彼為流俗，畏義者以並進為可恥，嗜利者以守道為無能，二勢如此，士無歸趨，臣謂此風不可浸長。
○《唐制略》
給事中得以封駁詔書，封謂封還詔書而不行，駁謂駁正詔書之所失。○孫覺《論章疏略》
凡人臣當謹密者，以君子小人消長之勢未分，言有漏泄，或能致禍，如其不密，則害於其身。若遭值明主，危言正論，無所忌憚，亦何謹密之有乎？惟有奸邪小人以枉為直，懼為公論之所不容，則唯恐其言之不密，若得此輩在位，□□何所利乎？
臣深謹按《易》曰：君不密則失臣，臣不密則失身。幾事不密則害成，此密說之所由始也。竊詳密之為義，蓋具數端，有縝密，有秘密，有隱密，有深密，有慎密，有微密，有機密，有茂密。若夫君臣事幾間，大抵縝密之意居多，而非必專主於秘密也。《語》云：有天德便可行王道，其要隻在慎獨。慎獨雲者，正密之謂也。何者有縝密則秘密該焉？有秘密而無縝密，此禍亂之所乘以起者也。昔趙清獻公，晝之所為，夜必焚香以告天，不敢告者，不敢為也，乃所謂密也。究而言之，其所謂密者，乃不敢為也，非不敢告也。
○宋祁《慶曆兵錄序略》
世之言兵者，緣井田作乘車，即鄉為軍，因田為蒐，周法則然。外製郡國，內強京師，兵非虎符不得發，漢法則然。開府籍軍，混兵於農，使士皆土著，有格死無叛上，唐制則然。然晚周力分諸侯其弊，弱者常分，暴者常並，故列國相軋而亡。漢衰權假強臣，其弊勢侔則疑，力寡則隨，故僭邦鼎峙而立。唐季亂生置帥，其弊樂故群不逞糜潰而爭，宋興劃五代餘亂，一天下之權，僭藩納地，梗帥嬰法，經武製眾，罔不精明。凡軍有四，一曰禁兵，殿前馬步三司隸焉。卒之銳而慓者充之，或挽強，或塌張，或戈船突騎，或投石擊刺，故處則衛鎮，出則更戍；二曰廂兵，諸州隸焉。卒之力而悍者募之，天下已定，不甚持兵，唯邊蠻夷者，時時與禁兵參屯，故專於服勞，間亦戍更；三曰役兵，群有司隸焉。人之遊而惰者入之，若收置，若漕輓，若管庫，若工技。業一事專，故處而無更。凡軍有額，居有營。有常廩，有橫賜；四曰民兵，農之健而材者籍之，視鄉縣大小而為之。數有部曲，無營壁闕者，輒補歲一閱焉，非軍興不得擅行。
臣深謹按祁論歷代制兵，甚有要約，又斷之曰：始未嘗不善，而後稍陵遲。亦深著鑒戒。宋之後，州郡兵弱，竟成金狄之禍，又令人慨然於藩鎮之設也。
○潘興嗣《通論略》
昔者井法大壞，而天下之民病矣。然而智者一出，則藏兵於民，藏食於兵，以全制勝，坐而收功，則謂之屯田者是也。漢嘗以數萬之眾臨氐羌，氐羌固小矣。而議者謂費而勝之，不若以全製也。於是以萬人留田，果無一矢一鏃之費而虜平矣。曹操出於擾攘之際，憂不先於天下，而憂食不出於兵也。於是大興屯田，以示天下之形勢，勢莫微於羌，事莫急於操，時顧必先此者，蓋不苟一切之便而以深久之利為慮也。昔者兵賦之法大壞，而天下之武備虛矣。然而智者一出，則兵有府，府有帥，帥有統，唐嘗以六十萬眾，田於近輔之郊，當四方有事時，長戈利戟，奮然而直往。及其無事，則偃兵以就農，故天下之言武備者，必先府兵。今以數十萬之眾，宿於燕秦晉魏之地，半天下之賦，長轂巨軸，逆險溯波，而上不足以給奉養，重商賈之利，出內帑之金，不足以佐費用。無事之時，顧且如此。一旦有事，則重以四方之兵。倍數而益之，豈惟費廣而生飼之，驕不足以臨敵也？
臣深聞之先師章文懿公懋，懋至金陵時，猶及見國初人道遇白須眉，輒下馬問遺事。有告之曰：太祖最留意屯田，嘗曰：吾京師養兵百萬，要令不廢百姓一粒米。每以遠田三畝，易城外民田一畝，為屯田不足，則移數衛於江北，今江浦六合諸屯是已。其法每一軍撥田三十六畝，歲收一十八石為子粒，除與月糧歲十二石，閏加一石，餘六石上倉，其分番宿衛上直並打差應役，一應軍人於數內支給口糧，又餘以充倉廒之費。行之數年，倉廒苫蓋完備，而儲偫豐足。自後屯田悉為勢豪所侵，其法漸廢，而江北諸屯荒蕪者亦多。今制民出力以養軍，軍出力以衛民，二分而後兩弊，沿邊諸鎮，則歲運府藏以給之，驕兵債帥，天下之民，有不勝其困矣。今日之屯田，恐不可不講也。
○朱仲晦《應詔封事略》
今將帥之選，率皆膏梁呆子，廝役凡流，徒以趨走應對為能，苞苴結托為事。物望素輕，既不為軍士所服，而其所以得此差遣，所費已是不貲。以故到軍之日，惟務裒斂刻剝，經營賈販，百種搜羅，以償債負。債負既足，則又別生希望，愈肆誅求，蓋上所以奉權貴而求升擢，下所以飾子女而快己私，皆於此乎取之。至於招收簡閱，訓習撫摩，凡軍中之急務，往往皆不暇及。軍士既已困於刻剝，苦於役使，而其有能者，又不見優異。無能者反見親寵，怨怒鬱積，無所伸訴。平時既皆悍然有不服之心，一旦緩急，何由可恃？
○張齊賢《諫北征略》
自古疆場之難，非盡由戎狄，亦多邊吏擾而致之。若緣邊諸寨，撫禦得人，但使峻壘深溝，畜力養銳，以逸自處，寧我致人。此李牧所以稱良將於趙，用此術也。所謂擇卒未如擇將，任力不及任人。且戎狄之心，固亦擇利避害，安肯投諸死地而為寇哉？
臣深始至山西，巡行忻、代之間，因得以訪問三關事宜。若諸邊守此，上策也。但所謂邊吏擾致之，今則不然。今日之弊，乃在報功耳。當大舉入寇之時，邊將盡皆束手無策，敗衄則朝廷任其害，寇既出境，乃要利鏟截，幸得疲罷之餘者數級，則以奏捷要賞也。
○蘇轍《上神宗書略》
古者天子七廟，三昭三穆，與太祖而七，以人子之愛其親，推而上之，至於其祖。由祖而上至於百世。宜無所不愛。無所不愛，則宜無所不廟。苟推其無窮之心，則百世之外，無非廟而後為稱也。聖人知其不可，故為之制。七世之外，非有功德則迭毀。春秋之際不與，莫貴於天子，莫尊於天子之祖，而廟不加於七何者？恩之所不能及也。何獨至於宗室而不然？臣聞三代之間，公族有以親未絕而列於庶人者。兩漢之法，帝之子為王，王之庶子猶有為侯者。自侯以降，則庶子無復爵土，蓋有去而為民者，有自為民而復仕於朝者，至唐亦然。故臣以為凡今宗室，宜以親疏貴賤為差，以次出之。使得從仕，比於異姓，擇其可用而試之以漸。凡其秩祿之數。遷敘之等。黜陟之制，任子之令，與異姓均，臨之以按察，持之以寮吏，威之以刑禁。以時察之，使其不才者不至於害民，其賢者有以自效，而其不任為吏者則出之。於近郡官為廬舍而廩給之，使得占田治生，與士庶比。今聚而養之厚之，以不貲之祿，尊之以莫貴之爵，使其賢者老死，鬱鬱而無所施。不賢者居諸隘陋，戚戚而無以為樂，甚非計之得也。昔唐武德之初。封從昆弟子自勝衣以上皆爵郡王。太宗即位，疑其不便，以問大臣，封德彝曰：爵命崇則力役多，以天下為私奉，非至公之法也。於是疏屬王者，悉降為公。夫自王以為公，非人情之所樂也，而猶且行之。今使之爵祿如故，而獲治民，雖有內外之異，宜無所怨者。然臣觀朝廷之議，未嘗敢有及此何也？以宗室之親，而布之於四方，懼其啟奸人之心，而生意外之變也。臣竊以為不然。古之帝王，好疑而多防，雖父子兄弟，不得尺寸之柄。幽囚禁錮，齒於匹夫者，莫如秦魏，然秦魏皆數世而亡。其所以亡者，劉氏、項氏與司馬氏，而非其宗室也。故為國者，苟失其道，雖胡越之人皆得謀之。苟無其釁，雖宗室誰敢覬者？惟□□蕩然與之無疑。使得以次居外，如漢唐之故，此亦去冗費之一端也。
臣深謹按王安石當熙豐之間，亦嘗裁減宋宗室，一時宗學諸生，擁馬為之大哄。安石立馬從容諭之曰：譬如祖宗親盡而祧，何況賢輩？宗室並服其言而退。斯亦天下之公議也，固當不以人廢。
○馬端臨《封建敘略》
列侯不世襲，始於唐；親王不世襲，始於宋。又曰：古之帝王，未嘗以天下為己私；古之諸侯，亦未嘗視封內為己物。上下之際，均一至公，非如後世分疆畫土，爭城爭地，必若是其截然也。秦滅六國，再傳而滅。西漢之初，剿滅異代所封，而以畀其功臣；繼而剿滅異姓諸侯，而以畀其同宗；又繼而剿滅疏屬劉氏王，而以畀其子孫。蓋檢製益密，而猜防益深矣。周雖大封，未聞成康而後，復畏文武之族逼，而必欲夷滅之，以建置己之子孫也。漢魏而下，每一易主，則前帝之子孫殲焉，而運祚卒以不永。
○賈讓《治河奏略》
治河有上中下策，古者立國，居民疆，理土地，必遺川澤之分，度水勢所不及。大川無防，小水得入，陂障卑下，以為汗澤。使秋水多得有所休息。左右遊波，寬緩而不迫。蓋堤防之作，近起戰國壅防百川，各以自利。齊與趙魏，以河為境，趙魏瀕山，齊地卑下作堤，去河二十五里，河水東抵齊堤，則西泛趙魏，趙魏亦為堤去河二十五里。雖非其正水，尚有所遊蕩。時至而去，今堤防狹者，去水數百步，遠者數里，迫厄如此，不得安息。今行上策徙民，當水衝者，泛濫自定。今瀕河十郡，治堤歲費且萬萬，及其大決，所殘無數。如出數年治河之費，以業所徙之民，遵古聖之法，定山川之位，使神人各處其所，而不相奸。且以大漢方製萬里，豈其與水爭咫尺之地哉？此功一立，千載無患，故謂之策。若乃多穿漕渠於翼州地，使民得以溉田，分殺水怒，雖非聖人法，亦救敗術也。通渠有三利，不通有三害，民常罷於救水，半失作業，水行地上，溱潤上徹，民則病濕氣，木皆立枯，卣不生穀，決溢有敗為色鱉食，此三害也。若有渠溉，則鹽卣下隰，填淤皆肥，故種禾麥，更為粳稻，高田五倍，下田十倍，轉漕舟船之便，此三利也。今瀕河堤吏卒，一郡數千人伐買薪石之費，歲數千萬，足以通渠成水門。又民利其溉灌，相率治渠，雖勞不罷，民田適治，河堤亦成。此誠富國安民，興利除害，支數百歲，故謂之中策。若乃繕完，故堤增卑培薄，勞費無已，數違其害，此最下策也。
臣深謹按河事，要領無過於此奏，故采其尤得要領者著於篇。但古今所不同者，讓論自東北入海，故為順。今日則障之南行入海，故為逆。以本朝廷鼎燕都，護運道故也。臣家江湖下流，蓋嘗睹其入海之處，江流視河尤盛，然江害少而河患多，何也？大抵水分則力微，並則勢悍，力微則為利，勢悍則滋害，又河流或斷，而江流常行，斷則易淤而淺，行則順利而深，其所達滯固然也。況江源出峽，則洞庭彭蠡為之瀦，科坎既明，流止有制，是故江患賞少。河出洛陽，行梁宋間，土既疏而無所遊泊，並夷夏數十百之水，而縱其所如，安保其不為害也哉？今日治河次第，固自有所以讓之論為不疏矣。
○馬端臨《戶口序略》
古之人方其為士，則道問學；及其為農，則力稼穡；及其為兵，則善戰陣。投之所向，無不如意。是以千里之邦，萬家之聚，皆足以世守其國，而捍城其民。民眾則其國強，民寡則其國弱。光嶽既分，風氣日漓，民生其間，才益乏而知益劣。士拘於文墨，而授之介冑則慚；農安於犁鋤，而問之刀筆則廢。以至九流百工，釋老之徒，食土之毛者，日繁於是，民之多寡，不足為國家之盛衰。
○高錫《勸農論略》
勸農者，古典也，在於知其病而去之，夫農之病者，由制度隳也，制度隳則下得以僭上。是故宮室無常規，服玩無常色，器用無常宜，飲食無常味。四者偕作，於是奇伎淫巧出焉，浮薄澆詭騁焉。業專於是，貨易於是者，利甚厚於農矣。凡民之情所急者利，於今之農，其利甚寡。農家之利，田與桑也，田桑之所出者穀帛。夫以墾之，婦以蠶之，力竭氣衰，方見穀帛。穀帛之價，輕重不常，農家出則其價輕，入則其價重。輕重之幣，起於時也，時底於稔。故有輕而出，時過於凶，故有重而入。稔既輕出，凶又重入，敢言利乎？且務奇伎淫巧，浮薄澆詭，皆坐而獲利焉。誰肯勤於農哉？若欲勤農，先思舉製，制度舉則下無以僭上。上之宮室，下不得宅焉；上之服色，下不得衣焉；上之品用，下不得舉焉；上之飲食，下不得薦焉。則奇伎淫巧，浮薄澆詭者，盡息矣，農不勸而自勸也。
臣深謹按錫所論著，頗盡傷農害農之故，然於國家勸農之法制疏矣，采其要者如此。○蘇軾《徐州上書略》
徐州為南北之襟要，而京東諸郡，彭城所寄也。昔項羽入關，既燒咸陽，而東歸則都彭城。夫以羽之雄略，舍咸陽而取彭城，則彭城之險固形便，足以得志於諸侯者可知矣。臣觀其地三面，被山獨其西，平川數百里，西走梁宋。使楚人開關而延敵。材官騶發，突騎雲縱，真若屋上建瓴水也。地宜菽麥，一熟而飽數歲。其城三面阻水，樓堞之下，以汴泗為池，獨其南可通車馬，而戲馬台在焉。其高十仞，廣袤百步，若用武之世，屯千人其上，聚櫑木炮石，凡戰守之具，以與城相表裏，而積三年糧於城中，雖用十萬人，不易取也。其民皆長大，膽力絕人，喜為剽掠。小不適意，則有飛揚跋扈之心，非止為盜而已。漢高祖沛人也，項羽宿遷人也，劉裕彭城人也，朱全忠碭山人也，皆在今徐州數百里間耳。其人以此自負，凶桀之氣，積以成俗。魏太武以三十萬眾，攻彭城不能下，而王智興以卒伍庸材，恣睢於徐，朝廷亦不能下。豈非其地形便利，人卒勇悍敵耶？
臣深謹按宋都汴，故彭城為左臂，子瞻徐州形勢為宋論也，亦甚明切。我朝都燕，則徐州形勢所係尤大。蓋以百物所輸，多從南上，今日之喉襟也。惜乎。子瞻自守之策居多，猶未盡彭城之利害也。
卷下·論述下
臣深釋曰：道無精粗，法有倫要，故析為下篇，並皆奇文奧義，可以考見古今之物情習俗，蓋有神明之道焉。各仍舊篇，故曰論述。○楊時《求仁齊記略》
吾邑距中州數千里之遠，舟車不通，縉紳先生與一時懷德秉義之士，足以表世範俗者，皆無自而至。士之欲為君子者，何所取資耶？故後生晚學，無所窺觀。遊談戲謔，不聞箴規。切磨之益，同則嬉狎，異則相訾，至悖義逾禮而不悔。雖英材異稟，間時有之，亦不過誦六藝之文，百家之編，為章句之儒，釣聲利而已。一日街鬻而不售，則反視平昔所有，皆陳腐剽剝，無所用之。往往轉而易業者，十嘗六、七。此與廛夫販父，積百貨，坐市區，逐什一之利，流徙無常者，何異耶？予嘗悼之，又竊自悲其力之不足，欲逃此而未能。思得吾黨之士，柔不溺於隨，剛不憤於欲者，相進於道，庶幾少激頹俗。今吾子乃能經營於此，以教學為事，是真有誌者哉！
臣深謹按：楊時字中立，宋徽宗時人，世稱龜山先生，今之延平府將樂縣人也。程門高第，弟子贈將樂伯，《宋史》有傳。我朝從祀夫子廟庭。臣至延平，訪其遺文，讀之首錄此文，以寓世道之感。
○朱熹《餘龍山文集序略》
熹少時，猶頗及見前輩而聞其餘論，睹其立心處己，則以剛介質直為賢。當官立事，則以強毅果斷為得。至其為文，則又務為明白磊落，指切事情，而無含糊臠卷，睢盱側媚之態。使讀之者，不過一再，即曉然知其為論某事，出某策，而彼此無疑也。近年以來，風俗一變，上自朝廷縉紳，下及閭巷韋布，相與傳習一種議論，製行立言，專以醞藉襲藏，圓熟軟美為尚。使與之居者窮年，而莫測其中之懷，聽其言，終日而莫知其意之所鄉。回視四五十年之前，風聲氣俗。蓋不啻寒暑朝夜之相反，是孰使之然哉？觀於龍山餘公之文者，亦可以慨然而有感矣。
臣深聞之唐臣劉禹錫曰：文章與時高下，豈不信哉？今世論文章之弊者，必曰晚宋晚宋雲。蓋言文既弊，而宋亦晚矣。嗚呼，可不懼哉！可不懼哉！觀於文公所稱四十五年前，正當龜山之時。又觀龜山前所雲者，習俗已自變矣。宋之盛時可想見也。臣於時事，頗有所感，故知文體所係大矣。
○唐庚《辯同論略》
道至於聖人極矣，豈容復有異乎？然禹之措置如此，湯之措置如此，文武周公之措置，則又如此。使數聖人比肩而事主，交臂而共政，則論事之際，吾意必有同異者矣，寧能盡合乎？是猶有辭焉。曰：時不同也。若諸子之論性，豈復係於時哉？而孟子之說如此，荀子楊子之說則又如此。使數人者比肩而事主，交臂而共政，則論事之際，吾意其必有同異者矣，寧能盡合乎？是亦有解焉。曰：師友有不同也。若子夏、子遊、曾子、子張之徒，則又將安所諉哉？皆出於周末，不可謂之異時。皆受道於洙泗之間，不得謂之異師。講業請益，周旋出處，奔走憂患，蓋無適而不同者凡數十年，不得謂之異友。而論交論學，如黑白之相反，方圓大小之不相及也，此復何哉？說者以為孔子歿，學者無所統一。使夫子在，學者宜不至此。然吾聞孔子行年六十而六十化，始之所謂是，卒而非之。曰：言豈一端而已？夫各有所當也。此一人耳，而有所謂昔日之言，有所謂今日之言者，而況於眾口乎？是以先生知群言之不可一也。因使人人得極其說，而不以同異為誅賞。公卿大夫之出於斯時者，亦人人各薦其所聞，而不以同異為喜慍，何者？閨門之內，父子兄弟相與言，而有可有不可。筮人布蓍，卜人引龜，而參之一從一不從。故曰：物之不齊，物之情也。寧可罪哉？今為申商之學則不然。以謂同心同德者，周人所以興；離心離德者，商人所以亡。刑賞生殺，足以整齊天下，而不塞異議之口，則非所以一道德而同風俗。噫！古之所謂同心同德者，果謂此耶？吾不忍聞是說矣。周公之時，朝廷之士不為少矣。而東征之議，書稱十夫予翼，則同者寡，而有不同者眾矣。豈皆小人耶？豈皆誅之耶？夫以周公之權而十人者助之，其勢足以誅鋤群臣之異己者為有餘矣。鼻息所向，天下其孰敢違，然近於人情，通於物理，忠於王室，而推至公於天下者，終不肯為，此何則？駕馭群臣，正恐其雷同耳。奴婢同則家道危，臣下同則人主孤，人主孤而天下之覆可勝諱哉！古人所以貴和而賤同者慮此。
臣深謹按：唐庚字子西，盛宋時人。而文亦雄健條暢，臣每愛之，殆不下蘇氏兄弟也。○劉更生《災異封事略》
臣聞舜命九官，濟濟相讓，和之至也。眾賢和於朝，則萬物和於野。故簫韶九成，而鳳凰來儀，百獸率舞。四海之內，靡不和寧。文武周公，崇推讓之風，諸侯和於下，天應報於上。幽厲之際，朝廷不和，自此之後，天下大亂。春秋之世，災異並起，禍亂輒應，殺君亡國，不可勝數。由此觀之，和氣致祥，乖氣致異，天地之常經，古今之通誼也。今□□開三代之業，招文學之士，優遊寬容，使得並進。今賢不肖，渾淆白黑，不分邪正雜揉。忠讒並進，轉相是非，毀譽混亂，所以熒惑耳目，感移心意，不可勝載。分曹為黨，往往群朋，將同心以陷正臣。正臣進者，治之表也；正臣陷者，亂之機也。乘治亂之機，未知孰任，而災異數見，此臣所以寒心者也。夫乘權籍勢之人，子弟叢集於朝，羽翼陰附者眾，輻輳於前，毀譽將必用以終乖離之咎。是以日月無光，雪霜夏隕，海水沸出，陵谷易處，列星失行，皆怨氣之所致也。原其所以然者，由上多疑心，既已用賢人而行善政，如或譖之，則賢人退而善政還。夫執狐疑之心者，來讒賊之口；待不斷之意者，開群枉之門。讒邪進則眾賢退，群枉盛則正士消，故易有否泰，否者閉而亂也，泰者通而治也。《詩》云：雨雪麃麃，見見曰消，與易同義。昔者鯀、共工、驤兜與舜、禹雜處堯朝，周公與管、蔡並居周位。當是時迭進相毀，流言相謗，豈可勝道哉？帝堯成王，能賢舜、禹周公而消共工、管、察，故以大治，榮華至今。孔子與孟季，偕仕於魯，李斯與叔孫，俱宦於秦。魯君、始皇賢季孟、李斯而消孔子、叔孫，故以大亂，汙辱至今。故治亂榮辱之端，在所信任，信任既賢，在於堅固而不移。《詩》云：我心匪石，不可轉也，言守善篤也。《易》曰：渙汗其大號，言號令如汗，汗出而不返者也。今出善令，未能逾時而反，是反汗也。用賢未能，三旬而退，是轉石也。《論語》曰：見不善如探湯，今二府奏佞諂不當在位，曆年而不去，故出令則如反汗，用賢則如轉石，去佞則如拔山。如此望陰陽之調，不亦難乎？昔孔子與顏淵子貢，更相稱譽，不為朋黨。禹稷與皋陶，傅相汲引，不為比周。何則？忠於為國，無邪心也。故賢人在上位，則引其類。《易》曰：飛龍在天，大人聚也。在下位則思與其類俱進。《易》曰：拔茅茹以其彙征吉，在上則引其類，在下則推其類，故湯用伊尹，不仁者遠而眾賢至，類相致也。今佞邪與賢臣並，交戟之內，合黨共謀，違善依惡，歙歙訾訾，數設危險之言，欲以傾移主上，此天地之所以先戒，災異之所以重至者也。自古明聖，未有無誅而治者也。故舜有四放之罰，而孔子有兩觀之誅，然後聖化可得而行。今以□□明知誠深，思天地之心跡，察兩觀之誅，覽否泰之卦，觀雨雪之詩，曆周唐之所進以為法，原秦魯之所消以為戒。考祥應之福，省災異之禍，以撥當世之變。放遠邪佞之黨，壞散險設之聚，枉閉群枉之門，廣開眾正之路，決斷狐疑，分別猶豫，使是非炳然可知，則百異消滅而眾祥並至，太平之基，萬世之利也。
臣深始至延平，偶得《漢書》舊本一冊，讀之，因節此文，並正家疏略之。自此已後，則隨所得入錄矣。○匡衡《論治性正家疏略》
臣聞治亂安危之機，在乎審所用心。蓋受命之正務，在創業垂統，傳之無窮。繼體之君，心存於承，宣先王之德，而褒大其功。昔者成王之嗣位，思述文武之道，以養其心，休烈盛美，皆歸之二後，而不敢專其名。是以上天歆享，鬼神祐焉。其詩曰：念我皇祖，陟降庭止。言成王常思祖考之業，而鬼神祐助其治也。 □□聖德天覆，子愛海內，然陰陽未和，奸邪未禁者，殆論議者未丕，揚先帝之盛功，爭制度不可用也。務變更之所更，或不可行，而復復之。是以群下更相是非，吏民無所信。臣竊恨國家釋樂成之業，而虛為此紛紛也。願□□祥覽統業之事，留神於遵製揚功，以定群下之心。《大雅》曰：無忝爾祖，聿修厥德。孔子著之《孝經》首章，蓋至德之本也。《傳》曰：審好惡，理情性，而王道畢矣。能盡其性，然後能盡人物之性，可以替天地之化。治性之道，必審己之所有餘，而強其所不足。蓋聰明疏通者，戒於太察；寡聞少見者，戒於壅蔽；勇猛剛強者，戒於太暴；仁愛溫良者，戒於無斷；湛靜安舒者，戒於後時；廣心浩大者，戒於遺忘。必審己之所當戒，而齊之以義，然後中和之化應。而巧偽之徒，不敢比周而望進，唯□□戒所以崇聖德。
○韓愈《柳宗元墓誌銘略》
嗚呼！士窮乃見節義。今夫平居裏巷相慕悅，酒食遊戲相徵逐，詡詡強笑語以相取，下握手出肺肝相示，指天日涕泣，誓生死不相背負，真若可信。一旦臨小利害，僅如毛發比，反眼若不相識，落陷阱不一引手救，反擠之又下石焉者皆是也。此宜禽獸夷狄所不忍為，而其人自視以為得計，聞子厚之風亦可以少愧矣。
○富弼《辭樞密副使奏略》
臣執性至愚，惟道為務，不是飾讓，亦非好名。美祿高官，人之所欲，但看事理，有可受與不可受爾。苟無後悔，受之無疑。禍若相隨，以死不受。今北虜雖暫通和，向去事未可知。臣若受賞，恐他日復有變動，朝廷責使人冒賞之罪，臣斷不敢避斧鉞之誅。設或朝廷謂使人只是幹一時之事，後來不可加責，且怒重誅，其如天下公論，亦不肯放臣矣。畏懼公論，甚於斧鉞，臣所以累次不敢受賞功之命者，實欲逃他日斧鉞之責，公論之逼也。
○蘇軾《上神宗書略》
臣之所欲言者三，願□□結人心，厚風俗，存紀綱而已。人主之所恃者人心，失人心則亡，此必然之理。是以君子未論行事之是非，先觀眾心之向背，謝安之用諸桓未必是，而眾之所樂，則國以安。庾亮之如蘇峻來必非，而勢有不可，則反為危辱。自古及今，未有和易同眾而不安，剛果自用而不危者也。
國家之所以存亡者，在道德之淺深，而不在乎強與弱。曆數之所以長短者，在風俗之厚薄，而不在乎富與貧。道德誠深，風俗誠厚，雖貧且弱，不害於長而存。道德誠淺，風俗誠薄，雖疆且富，不救於短而亡。人君知此，則知所輕重矣。夫國之短長，如人之壽夭。人之壽天在元氣，國之長短在風俗。世有尫羸而壽考，亦有盛壯而亡。若元氣猶存，則尫羸而無害。及其已耗，則盛壯而愈危。故臣願□□愛惜風俗，如護元氣，古之人非不知深刻之法，可以齊眾。勇悍之夫，可以集事。忠厚近於迂闊，老成初若遲鈍，終不肯以彼而易此者，顧其所得小，而所喪大也。自古用人，必須曆試，雖有卓異之器，必有已試之效。一則使其更變而知難，事不輕作；一則待其功高而望重，人自無辭。大抵名器爵祿，人所奔趨，積勞而後遷，則人各安分。今若多開驟進之門，使有意外之得，公卿侍從，跬步可圖，其得者既不肯以僥幸自名，則不得者必皆以沉淪為恨。使天下常調，舉生妄心，恥不若人，何所不至？欲望風俗之厚，豈可得哉？
自建隆以來，未嘗罪一言者，縱有薄責，旋即超升。許以風聞而無官長，風采所係，不問尊卑。言及乘輿，則天子改容；事關廊廟，則宰相待罪。聖人深意，流俗豈知？知蓋台諫未必皆賢，所言未必皆是。然須養其銳氣，而借之重權者，豈徒然哉？將以折奸臣之萌也。夫奸臣之始，以台諫折之而有餘，及其既成，以干戈取之而不足。臣自幼小所記，及聞長老之談，皆謂台諫所言，常隨天下公議。公議所與，台諫亦與之。公議所擊，台諫亦擊之。及至英廟之初，始建稱親之議，本非人主大過，亦無典禮明文，徒以眾心未安，公議不允，當時台諫以死爭之。今者物論沸騰，怨人交至，公議所在，亦可知矣。相顧不發，中外失望。夫彈劾積威之後，雖庸人亦可以奮揚風采。消委之餘，雖豪傑有所不能振起。臣恐自茲以往，習慣成風，盡為執政私人，以致人主孤立，紀綱一廢，何事不生？孔子曰：鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。臣始讀此書，疑其太過，以為鄙夫之患，失不過備位而苟容。及觀李斯憂蒙恬之奪其權，則立二世以亡秦。盧杞憂懷，光之數其惡則誤。德宗以再亂其心，本生於患，失其禍乃至於喪邦。孔子之言，良不為過。是以知為國者，平居必當有忘軀犯顏之士，則臨難庶幾有徇義守死之臣。
○陳瓘《論蔡京疏略》
自古為人臣者，官無高下，幹犯人主，未必得禍，一觸權臣則破碎必矣。或以為離間君臣，或以為賣直歸怨，或托以他事，陰中傷之，或於已黜之後，責其怨望，此古之人所不免也。
○蘇軾《快哉亭記略》
士生於世，使其中不自得，將何往而非病？使其中坦然不以物傷性，將何適而非快？○劉摯《分析助役論略》
近歲台諫官，疊以言事罷免，豈其言皆無補於事與？豈皆願為訐激險直之語，以自為名而潔去與？嘗以謂欲言政府之事者，其譬如治湍暴之水，可以循理而漸道之，不可以堤防激關而發其怒，不惟難攻，亦為患滋大。故臣自就職以來，竊慕君子之中道，欲其言直而不違於理，辭順而不屈其忘，庶幾愚忠少悟天聽，而亦不敢悻然如淺丈夫，以一言一事輕決去就，致聖朝數數逐去言畢者而無所補。補思以上全國體，而下庶幾能久其職業，而成功名兩月之間，才十餘疏，其言及助役法者，止三疏耳。當天下多事之時，而臣言簡緩，又不足以感悟，則其負□□已多矣，不意大臣之怒臣至如此。
○張舜民《史說略》
韓退之潮陽之行，齒發衰矣，不若少時之志壯也，故以封禪之說迎憲宗。又曰：自今請改事。□□觀此言，傷哉！丈夫之操，始非不豎誓於金石，淩於雪霜，既而怵於死生，顧於妻孥，罕不回心低首，求免一時之難者，退之是也，退之非求富貴者也，畏死爾。故善為國者，如晨圃然。初則養育其材，勿使之夭折。終則將就其美，勿使之摧折。君臣相成，同底於道，顧必使之至於盡歡竭忠之地，亦何有哉？唯樂天則不然，知其不可為而一切舍之，危行而放其言，懷卷而同其塵，可謂晦而明，柔而立者也，故終其身而不辱。
○崔鶠《楊嗣復論略》
氣類所合，物莫能間。君臣相與，必有所謂合者，君子不之察，欲強以口舌折奸人之鋒，勢必不振。此小人所以常勝，君子所以常不勝一也；人情逆之則怒，順之則喜；毀之則怒，譽之則喜。小人性便諛佞，志在詭隨，而君子任道直前，有犯無隱，此小人所以常勝，君子所以常不勝二也；君子正直是與不妄說人，而小人竊爵祿以植明黨，竭智力以市內援，此小人所以常勝，君子所以常不勝三也；君子難進而易退，小人易進而難退，易進則常在上以製人，難進則常在下而為人所製。此小人所以常勝，君子所以常不勝四也；君子柔亦不茹，剛亦不吐，不虐幼賤，不畏高明，而小人之於人，失勢則鼠伏以事之，得勢則虎步以陵之。此小人所以常勝，君子所以常不勝五也；君子窮則以命自安，而不尤人。達則以恕存心，而不害物。小人在下則不安，而懷毒以伺上；居上則快意，而肆虐以害人。此小人所以常勝，而君子所以常不勝六也；君子一有不安於其心，則畏君畏親，畏天畏人，而小人慾濟其奸，則欺君欺親欺天欺人，無不可者。此小人所以常勝，君子所以常不勝七也；君子勵廉節，崇名譽，小人苟獲其欲，則天下賤之而不羞，萬世非之而不辱。此小人所以常勝，君子所以常不勝八也；君子所言欲訥，於行欲敏，有過則改，見義則服。而小人矜利口以服人，喜奸言而文過。此小人所以常勝，君子所以常不勝九也；天下善人少，不善人多，故君子為國求人，難於選拔。而凶邪一嘯，則千百為群。此小人所以常勝，君子所以常不勝十也；君子不念舊惡，以德報怨，而小人忘恩背義，至以怨報德。此小人所以常勝，君子所以常不勝十一也；君子有若無，實若虛，有功不矜，有善不伐，而小人無而為有，虛而為盈，露巧而揚能，矜功而賣善，以惑時君，以冀徼幸。此小人所以常勝，君子所以常不勝十二也。君子小人之不敵亦明矣。
○唐庚《察言論略》
古之人臣，抵掌緩頰，說人主以用兵者，其言未嘗不引義慷慨，豪健俊偉，使聽者踴躍激發，奮然而從之。至考論其心，則有為國計者，有為身謀者，是不可以不察也。今夫戰則除害於時，不戰則遺患於後，此有必勝之勢，彼有必敗之道，思慮深熟，利害之形，瞭然於胸中，知其決不誤國而後為之。若此者，為國計，非身謀也，張華、裴度是已。天下既平，謀臣宿將，以侯就第。杜門卻掃，無所用其奇，則瞋目扼腕，爭為用兵之說，庶幾有以騁其智勇而舒其意氣。若此者為身謀，非國計也。臧宮、馬武是已。國家無事，貪財嗜利之臣，無所僥幸，則必鼓倡兵端以求其所欲，兵革一動，則金錢貨幣，玉帛子女，何求而不得？若此者為身謀，非國計也，陳湯、甘延壽是已。官崇祿厚，無所羨慕，惴惴然唯恐一日失勢而不得保其所有，則必建開邊之議以中人主之欲，以久其權。若此者，為身謀，非國計也，楊國忠是已。前侯故將，失職之臣，負罪憂畏，思有以撼動其君，則爭議邊功以希復進。若此者，為身謀，非國計也，竇憲是已。古之人臣，逆節已萌，而功效未著。人心未服，則未嘗不因戰伐之功以收天下之望。若此者，為身謀，非國計也，桓溫、劉裕是已。