周易函書 (四庫全書本)/約註卷08

周易函書　約註卷八

　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷八　　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易下經
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉明夷易遡分治亂象正分仁智方智曰晉晝則眀夷為夜人因地而有晝夜也天豈有晝夜乎晉古作□子生日益不同故從二子日長説文作㬜日出萬物進徐鍇日臸到也日以二至而用明之度地上見矣二陸二至也晝夜夘酉之明晦亦二至也晉進也以日出地上前進而明也不言進而言晉者進止有前進之義晉則有進而光明之義
　　晉〈本作㬜孟喜作齊用修作躋亦進也王弼舉正此下皆有享字〉康侯用錫馬蕃庻晝日三接〈鄭本接讀作㨗勝也蕃庻作蕃遮禽也〉
　　康侯安國之侯坤徳順靜之象錫賜也伏乾互坎馬象互艮覆震蕃象坤衆庻象晝日離象離數三互艮手接象坤爻皆所禮接三接象日君象坤臣象坤為國坤瞻離日日照坤土有諸侯朝享天子禮接象蕃庶見其恩之隆三接見其禮之頻易遡曰屯豫之侯取震晉取坤有土有民也
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以〈此下揚易亦依郭京俞琰謂宜有亨字〉康侯用錫馬蕃庶晝日三接也明離順坤也離在乾上下皆言火至陽非離所能敵也夜之分非無日光而天暗如故則是日之明止能及地不能及天離在坤上下皆曰明由先迷之體而形見也然地之麗乎大明亦可見矣柔進而上行謂五柔上行得位為動用之主也六子之用皆出乾坤乾體靜鎮於此坤用其六來一交之則主柔坤體靜鎮於此乾用其九來一交之則主剛主其所少也若兩爻相抗烏能為主主爻者動用之一爻也凡彖中內外徃來上下進退皆言動用之主爻此卦下坤三隂相抗上離二陽相抗皆莫適為主故獨主上卦之一柔柔本位下剛本位上晉柔居天位之正中故曰柔進而上行明出句自上卦論也順麗句自下卦論也柔進句自主爻論也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　明出地上何物不被其照臨自昭明徳何物不被其休光
　　初六晉如摧如〈鄭作南山崔崔之崔〉貞吉罔孚裕無咎
　　全從初而位下立象順麗大明與四為應有晉象矣乃仍處卑下故言晉如上雖有援此獨在下有摧象矣然實居晉初故言摧如如也者未晉未摧之象也若以崔巍為説亦是因己之卑下而益覺四之崇髙其義原不相悖貞吉者柔而處下順以待時承上晉如言也罔孚者卑而處下猶未能進若不見信者然承上摧如言也裕無咎又本上文言所以處貞吉罔孚之道謂居下而未進則宜寛裕以處之始無咎凡咎皆業經任事有作有為上見出故小象曰未受命
　　象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　足爻故言行未進未摧故曰獨行正正即貞地徳含宏而更處其後故裕而無咎未受命潛也艮手故言受
　　六二晉如愁如〈愁鄭作子小切變色貌〉貞吉受茲介福於其王母互坎加憂為心病愁象上進渉險故愁如二雖中正五隂柔二愁其不斷四邪僻二愁其見阻故愁貞吉者中正之徳上與五同乆必獲進也受福以下則言吉也介大也王母六五也離日王象五亦王象離中女母象上應六五之大明因其順麗而任之加以寵祿錫馬蕃庻正謂此也
　　象曰受茲介福以中正也
　　坤徳居二故曰中正
　　六三衆允悔亡
　　上比於陽下隂順以從已順而麗乎大明正在此爻故曰衆允坤為衆信屬土故稱允初罔孚未允也二愁如猶恐未允也三順而麗之則允矣處下卦之末伏乾而當亢厲之位宜若有悔然上麗乎陽而下隂皆順故以為衆允悔亡集曰初二貞反之身也三衆允徴之民也
　　象曰衆允之志上行也
　　有坎象故言志大明外卦上行者上順麗乎大明也
　　九四晉如鼫鼠〈子夏作碩鼠〉貞厲
　　鼫同碩大也陽大隂小此陽爻故為大䑕詩碩䑕刺貪也互艮變艮䑕象䑕晝伏夜行蓋不敢見日而畏人者離為日晉畫也今坤土而見坎穴坎為隱伏又在日下不中不正下據三隂故有貪而畏人之象雖貞亦危厲矣
　　象曰鼫䑕貞厲位不當也
　　不中不正近君而下阻三隂也
　　六五悔亡失得勿恤〈孟馬鄭虞王皆作矢得王馬曰離為矢荀謂離者射也虞謂矢古誓字註疏以為筆誤楊易皆不然〉徃吉無不利
　　悔亡者中以行正也此二字為主象失得即悔亡悔亡故勿憂互坎加憂恤象變不成坎故勿憂凡人有失則悔失而得故悔亡而勿憂來氏曰失得二字皆出於離謂火無定體倐然而活倐然而滅得失其常也因舉諸卦以為証言之原原委委可謂好學深思者矣然剝卦亦言得輿何離之有不知失得之義悉出於坤即得朋喪朋之故以坤之動必見震艮兩象震得也艮失也詳具原卦易卦與天運同體率言隂陽徃來既有徃來何無得失徃吉無不利著順麗之美也
　　象曰失得勿恤徃有慶也
　　隂變陽乾為慶有慶即吉無不利
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
　　角剛而在上者晉角謂欲進而前無地也即上九二字此主象也維係也比隂應隂變隂係戀隂私皆不光明之事故孔子小象凡陽比於隂皆以為未光又離火外光今不成離故未光離為戈兵坤為衆變震衆動戈兵伐邑象坤故稱邑離火外圍亦邑象今離象變去不成外圍故曰伐邑伐邑即同人伏戎於莽也上爻言一卦之全體此正動而順之象也唯動而順故征伐雖危事亦可吉而無咎第邑雖可伐威行而明失雖貞亦吝矣
　　象曰維用伐邑道未光也
　　道未光者由離變震也順而麗明者今順而麗動故維用伐邑而未光也陽稱道震大塗亦道也道者在外之作用與乾道變化説在亨後相似此句止釋維用伐邑者全從變震立象也不釋厲吉無咎貞吝者征伐本危事伐私邑雖吉無咎而亦厲且吝也荀爽曰陽雖在上動入㝠豫故道未光時論曰火歸天水歸地者也上經五卦為水天需先天所起也下經五卦為火地晉後天所繼也故坤遊需乾遊晉伏對輪也火天大有火地晉歸轉輪也火地晉地火明夷旋轉輪也離曰繼明乾曰大明乾離同位也乾曰大明晉亦曰大明天地同繼此日也
　　䷣〈離下坤上〉
　　夷傷也日出地上則明日入地中斯明傷矣
　　明夷利艱貞
　　明為陽徳今入地中坤迷故明傷他卦言利貞此獨利艱貞蓋聖人君子雖不可不正卻費許多艱難委曲也
　　彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之〈楊易以內文明十五字移入晦其明也之下箕子蜀才作其子俞氏以其子即箕子周公不敢顯言豈知其古作亓後人加竹耳鄭荀向以俱作似〉
　　乾為大明離出於乾故為繼明離代乾而宣化日代天而為明故離象日日明於晝暗於夜是日入地中陽為隂掩也離文明在內坤柔順在外此卦徳也蒙被也大難謂坤坤體先迷傷明者也言具此卦徳被此大難也易象包括最廣以卦徳言則文明柔順一象也以人所處之時言則內明外暗為明傷一象也以致用言有此卦徳故內不失已外得免禍又一象也三象固不相妨晦其明自人之用易言即藏而不露也正志者不失其正五為坎離之爻也正志即晦明中事內難釋艱正志釋貞大難闗天下之難內難一家之難也明傷於下卦故稱內難而遂以五為箕子艱貞獨係箕子者內難更親切其晦明之心更難於文王也野同録曰初見㡬伯夷太公也二離主承坤文王也三明極當暗交與上敵武王也四居暗下承明之際應初比三歸周之㣲子也五居坤中承暗主箕子之艱貞也上位尊而暗極紂也
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　坤為衆衆字指得廣若文王箕子之於紂皆在其內用晦而明即晦其明之説晦者欲人終不知其明也而明者自心則不可晦也晦明便是自心之明晉明著於外故自昭明徳此修己之道也明夷明傷於內故用晦而明此治人之道也
　　初九明夷〈句〉於飛垂其翼君子於行三日不食有攸徃主人有言
　　離為雉鳥象中隂身兩陽翼變艮與小過同象亦翼也明夷於飛傷於其飛也鳥飛以翼上升者也傷則必垂今在下而變動故以為傷而垂然此在夷初但曰垂翼猶非傷之重者此二句為主象下則釋以人事也行與徃飛象不食有言垂翼象此足爻變則互震塗艮徑故曰行曰徃三日不食離數三又為日三日象離中虛為大腹變艮則兌口伏不食象於行本爻之動也攸徃連下指所適之主人言應也因互見艮之止坤之晦坎之險也變艮伏兌口不食有言象互震聲亦言象
　　象曰君子於行義不食也
　　時當明夷義合如此與攸徃有言皆主象之象故不另釋
　　六二明夷夷於左股〈子夏作睇於左股睇旁視貌京作胰馬王作左般姚作右槃〉用拯馬壯吉〈説文子夏拯作抍〉
　　夷左股雖傷而未切未至上體也去暗君雖不如初之逺可以言行然與上無應亦不為近故象足上之股互震伏巽股象爻變互兊覆巽亦股象明夷象人身足股腹首是也股居下而在後故曰左易中言左皆後字詳師卦左取相背義今言相左是也相背則幽暗不明二為隂爻又處下中故取後而相背之義拯救也變乾健則壯矣乾為良馬故曰馬壯言用健壯之馬速以拯之斯吉宜曰坎馬曰壯非老非少則壯矣二外臣曰左股四內臣曰左腹夷股猶淺故用拯救羑里夷左股也用泰顛閎夭拯馬也得專征伐則吉矣
　　象曰六二之吉順以則也
　　順謂外柔順則法則也言外雖柔順而內實文明有法則也故用拯馬壯因二中正故也一説當救不救非順也救而不速失其機㑹便不得法非有則也救之且速是見機明決順而有則故吉順謂隂爻在內與上坤同體故言則
　　九三明夷〈句〉於南狩得其大首不可疾貞
　　離居南南狩狩於南也南者乾陽之君位而暗隂居之三與之應故稱南狩謂此陽上徃摧隂也晉成公伐鄭楚子救鄭晉占遇復曰南國蹙解為南行摧隂先天圖北內而南外卦象法之亦下內而上外與此南狩同義此為坎爻坎爻動變並離象亦不見故也離互震戈兵震動故言狩又互坎離南坎北坎主冬狩者嵗終田獵之名故稱南狩不言征言狩諱之也大首元惡也上爻稱首言應也伏乾故言大首謂在上居天位也獲者震爻也一陽而上下之隂附之也疾貞連看與復之無疾同義有復象也自暗復明當以漸次不可猝然取正也二隂爻慮其過柔故䇿之曰用拯馬壯三陽爻慮其過剛故抑之曰不可疾貞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　初説行故言義二居中故言則即天則之則變乾而見復象也凡人處事心中先有凖則乃始無誤三互坎故言志志者心之所之三居下卦之外其明外見故心可衆著也
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭
　　爻象㣲子乃紂同姓是腹心之臣坤為腹與上同體而在卦中故言腹變互巽入象左腹者古人尚右故右前而左後師四左次今言左遷天之左旋皆謂向者前背者後也四五與上同體皆屬親臣五近則前四逺則後故言左坤先迷腹中乃黑暗之地處坤最下故也四當心位獲者震象明夷之心紂之心也坤為戶門庭象震動出門庭象謂遯去也初異姓故言行四親臣故不曰行曰出於者于于安行貌坤順而足動故安行
　　象曰入於左腹獲心意也
　　此由明入暗之象人之心意最不易知入腹而後得之入者巽獲者震也
　　六五箕子之明夷〈蜀才作其子其即箕趙賔作荄滋〉利貞
　　五近暗君居至暗之地有柔中之徳晦其明而正其志所以徉狂受辱凡五皆君位此特加箕子明非君也上曰登天明上為君也三上相應三曰得大首指君言也君能覆冐天下下五爻皆所綂也三明極武王也上暗極紂也五柔中箕子也故君之一位論位亦論徳
　　象曰箕子之明夷明不可息也
　　明不可息言明可晦不可息以其在內不露故為箕子之貞
　　上六不明晦〈舉正作至晦〉初登於天後入於地
　　不明指傷人言晦指自傷言最逺於陽故不明處坤隂先迷之極故晦此主象也他爻皆受傷者故皆言夷此則暗所自出匪特傷人並且自傷故但言不明晦而不及夷也登天日出地上也入地日在地下也登天者上之位入地者六之隂窮上而暗極與日俱傷矣
　　象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　照四國以位言日出地上能照四國亦如人君居髙位得傷人之勢也失則以徳言見君當視民如傷乃今傷人失君之則矣失則即晦也明見於外而失本於中二之順則為外明雖傷而中徳自若則明之本原如故今坤隂居上外本無明而又鮮中徳是明之本原全無故以為晦而失則凡言則皆在中之事也故爻辭不明指外著者言晦主內藏者言是內外俱傷也
　　䷤〈離下巽上〉
　　一家之人巽以長女處四離以中女處二二四皆得八卦正位又五陽二隂內外各得其正皆家人之義也訂曰外踈之也故二女有二心內戚之也故一家如一心
　　家人利女貞
　　馬融曰家人以女為奧主長中二女二四各得其正故特曰利女貞來氏曰言占者利於先正其內以占者言非女之自貞也蓋女貞乃家人之本女正則外無不正矣
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　聖人觀卦象以立名則卦中實義即名而具如卦名家人則全言家人之事然家人亦象也故諸卦皆無第一層實義所可言者第二層象義耳物理人事皆象也此卦既名家人專言人事可矣若誤認為占卜而槩言人事則非男女正位謂隂女得二之正位陽男得五之正位也二五相應凡卦中隂陽皆分之卑而聼命於二五者故稱嚴君嚴非嚴厲乃尊無二上之意父母者二五也父子兄弟夫婦諸觧各異其説〈煦〉按周易止言隂陽隂陽皆以得位為正彖辭止言男女正耳原不必穿鑿分䟽初上兩陽家也五正位於外即嚴君父也女正位於內內主亦嚴君即母也以次相承凡陽爻皆子也上者兄而下者弟也初三五夫之位正也二四婦之位正也故曰父父云云也天下定無過凡事各得其理凡物各安其位與家無異也此即親親長長而天下平之義
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　火熾則炎上而風生是自內逹外之義風化之本自家始家之本又自身始言行一身之事正家之本風化之原也有物則言不虛有常則行不怠巽覆兌口而照以離火巽伏震行而照以離火故既象言行又皆言有也言行君子之樞機有物有恆則其自也火麗木而外著其光之象也
　　初九閑有家悔亡
　　閑防也闌也從門從木木設於門所以防閑也初為門庭之爻應以巽木故取防義變艮為門為止亦門闌止防義閑謂上下二剛域中爻於內閑家之道唯在始初諺雲教子嬰孩教婦初來是也離明陽剛處有家之始離明則有先見豫防之明陽剛則有整肅威如之吉故能防閑家人各得其正而有家有家者有物有恆之妙有也
　　象曰閑有家志未變也
　　志未變謂初也初而閑之其後可無悔矣有家者初有家也
　　六二無攸遂〈楊震傳作由遂〉在中饋貞吉
　　遂專成也閫外之事無所專成隂爻順靜之象乗承應皆陽故也中即內卦之中饋餉也互坎飲食象饋食內事故曰中饋有順靜之徳而事不專成所職唯在中饋故正而吉宜曰鼎火烹飪於外曰享帝養賢家人火烹飪於內曰在中饋彖利女貞唯六二之中正當之蒙五變巽事師之道漸四體巽事君之道家人應巽事夫之道
　　象曰六二之吉順以巽也
　　順從而卑巽乎五也小象言順巽者三蒙五互坤為順變爻為㢲漸四變乾伏坤為順未變為巽家人亦變乾伏坤為順應爻為巽然皆隂爻故皆自具順義
　　九三家人嗃嗃〈荀爽作確確劉向作熇熇如火之嚴熾也〉悔厲吉婦子嘻嘻〈張揖作嬉嬉陸績作喜喜〉終吝
　　此爻獨稱家人三當一卦之中介於二隂有夫道焉蓋一卦之主故嗃嗃而有嚴厲之聲本義以剛處剛而不中過剛者也故有嗃嗃嚴厲之象如此則雖有悔厲而吉矣嘻嘻嗃嗃之反吝道也謂一於慈惠笑樂無節此反言以見意也來氏以嘻嘻為婦子歎聲作過嚴之弊故解小象之節為竹節欲威愛兼濟不使過也此解雖切九字未當一説以嗃嗃作所治之人説謂衆口嗷嗷也此以家人與婦子同類亦可嚴厲者陽剛之本徳嘻嘻者承乗之隂爻也觀吝字指隂爻可知悔厲與終皆乾三若之象三當變革之際故兩發其象聼人自擇
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　過嚴雖或傷恩然未失治家之道故吉若婦子嘻嘻是無禮法而失治家之節故吝觀失與不失則本爻作反正説為當
　　六四富家大吉
　　陽主義隂主利義具於心無形可執其象陽虛利聚於財有厚實可據其象隂凝故易言富言實言財言積皆隂也小畜之富承乗皆隂也故説出隣字隂爻而言不富為本可言富或承乗有陽而為陽所凌如泰四妄二是也此四本隂而上下隂陽皆順無有相干變易其性者安得不富爻為巽主必不可變巽近利市三倍富象變又互巽亦富象禮運曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也肥即富也因本卦六爻皆得位而吉也若使孝悌不立仁義不修金玉滿堂亦何益哉觀小象順在位可知不專指財利言也一曰巽入而隂嗇故言富
　　象曰富家大吉順在位也
　　以柔順之徳居四之位為上卦主爻故曰順在位位即彖正位之位二之貞吉曰順四之大吉曰順婦道盡矣
　　九五王假有家〈假音格〉勿恤吉
　　假同格正也即正家而天下定之爻也陽夫居陽正也其下隂陽各安其位家之正也陽君居五正也其隂陽各安其位則天下之定也天下者王者之家唯正而後能有之故曰王假有家內而型寡妻外而卿大夫罔不率俾有家象也王而假正以有其家何憂恤之有互坎憂象出坎外故勿恤初有家家道之始五有家家道之成故初曰閑及五則直曰假而有矣假字陸績作大字解猶可子瞻作至字解則虛矣
　　象曰王假有家交相愛也
　　五二剛柔相應四五剛柔相比以下隂陽無不相比五愛二之柔順中正不亢而有以及下二愛五之剛健中正不悖而有以承上其餘隂陽無不相順相比故交相愛全是至性流通所謂太和元氣在成周宇宙間也
　　上九有孚威如終吉
　　有孚變坎也威如陽剛居上也中四爻為家初上閑家者也有孚非一人之孚也禮勝則離故須誠信樂勝則流故須嚴威終吉乆長獲吉也居上則為家主在卦終則有家也乆故特言乆長獲吉之道論位則初為近而上為逺論時則初為暫而上為乆
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　反身之謂指有孚見非徒威也蓋必有物有恆正倫理篤恩義悉本於誠信儼然人望而畏之自具不威之威
　　䷥〈兌下離上〉
　　睽從目目少睛也目主見故爻辭見惡人見輿曵見豕皆言見睽乖異也火炎上澤潤下二體相違睽義也中少二女同居其志不同睽義也
　　睽小事吉
　　五柔為卦主故稱小主柔而應剛故不可大事而小事猶有吉道也元公曰二女同居二隂合卦皆然然巽兌合為孚過離巽合為家人鼎離兌合為睽革木樂火而金畏火也〈煦〉按睽字原從合字形出不合不知睽也然天下無終睽之理故睽終必合艮之言行亦此義
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　論物理則火上澤下其性睽矣論人事則二女同居皆欲各有所行其志睽矣既睽而小事猶吉者蓋因內有和説之徳外又察乎事理有其徳矣柔進而上行以居於五有其位矣居上中而下應二剛是已既有徳而輔相有人有其輔矣故雖不可大事而小事猶吉此與家人二柔皆為主爻家人二柔得位故二四同取之此卦二柔皆不得位故取得中之五以為柔進而上行與晉同也然三柔居內卦之上亦應剛者也隂陽相資始為得類二女同隂所以為睽既睽矣又以為其事同其志通其事類者專論二五相應之爻即小事吉之義也天地異形而交感則同男女異體而志氣則通萬物異質而類聚羣分則無不各得其類此皆自睽中言合義也睽卦本無合象止有二五相應之象因天下極和同之事必由睽來而極睽隔之事又必由合來今睽而有應故遂於彖辭發睽而能同之用乾坤二用後坎言時用者坎為用九之中交坤含乾胎萬物之生由此托始則用歸於坎是後天代先天之義睽蹇亦言時用是先天八卦流行之氣前後相續縫中所成十六卦中之二卦流行則其用見矣故亦言用流行便具不息之體故亦得考之以時而言時流行則睽與合見矣故又能總上三句之義以五行論金畏火克其先豈不相睽然金得火而鎔終必有合而大用出焉故言時用
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　來氏曰同者理異者事天下無不同之理而有不同之事異其事而同其理所以同其異如禹稷顔囘同道而出處異是也此本同末異之説宜曰彖傳睽中之合化睽之方也象傳同中之異不苟同之學也郝解曰樂同而八音異乃葉食同而五味異乃調〈煦〉按凡卦莫不有自具之徳睽之為異非不美也故君子法其異而不苟同
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎
　　上無應與宜其有悔陽剛得正故悔亡虞翻曰應爻坎馬無應故喪馬一説坎為亟心之馬馬亟心喪去象〈煦〉按震本為馬動而化坎故喪馬逐亦震行之象勿逐謂化去也自復復初之本象勿逐自復不追逐而自還也兌為悅體震二變兌既二變兌皆言勿逐七日得與此同義但此為初爻故不言得言復小畜初陽亦震爻故言復自道蓋馬所以行也睽獨無應則不能行是喪其馬矣勿逐亦不行也自復初陽之動坎阻於前也悔亡二字為主象下分二段一以物理象爻徳一以人事象爻徳喪馬言未化之前睽而無應勿逐自復言化去之後睽而合也惡人亦言未化之前見之無咎亦言既化能合之故也坎為盜惡人象離持戈兵亦惡人象離為目見象大有初九曰無交害二曰小人害小人指離也一曰不以惡人而拒絶之作接見之見説
　　象曰見惡人以辟咎也
　　象詞專釋見惡人則知䘮馬自復之物理與見惡人之人事非有兩義皆先睽後合之㫖辟咎即無咎無咎故悔亡
　　九二遇主於巷無咎
　　遇字詳噬嗑兌離先天圖中親比之卦也周易卦爻無非發先天圖中流行之妙主謂五為正應離為日主象離中虛兩陽在外巷象變艮伏艮為徑路變震為大塗大塗而藏徑路亦巷象見當睽時君臣相求不必拘堂㢘之常分必委曲相求始得㑹通乃為無咎於門於庭於野猶有避也巷則無所避矣此必遇必合之象為正應言也若非正應不以乖離為嫌亦不必委曲求合矣總因所應柔弱故耳睽卦中水火相避爻爻皆自具睽義故諸爻皆言睽而復合之象不然不名睽矣亦如復卦爻爻皆言復也來氏以諸臣遇光武為象
　　象曰遇主於巷未失道也
　　來氏曰離為戈兵互離亦戈兵兌毀折互坎陷見君臣相遇於巷豈不失道然當睽時前後俱有戈兵中原坎陷主又柔弱中原坎陷國勢毀折正危廹之秋非但君擇臣臣亦擇君既為正應委曲相求故周公許其無咎孔子以為未失道
　　六三見輿曳其牛掣〈子夏作契説文作觢牛角仰也鄭元作㸷牛角皆踴曰㸷荀爽作觭徐曰當從契省乃得音尺制切〉其人天且劓〈天楊桓作耏古文□字夾物而去之也即音髠劓説文作㓷王肅作臲胡安定謂當作而纂言從之非也〉無初有終
　　離目見象又牛象變乾輿象互坎亦輿象曳象兌伏艮手挽象曳拖引也掣挽也隂居兩陽之中與介石負乗相似時際睽違雖有正應前遇險阻不能驟合不免前引後拖蓋有應則前為之引有累則後為之拖也其人天謂三上也三隂人位上陽天位也三上本為正應天且劓者天居最上物所仰承者也自三視上故曰天口上為鼻伏艮亦為鼻居口上見干戈遇兊毀故曰劓天且劓猶雲其人仰承於上遭此險阻而致此傷也一説居兌上口不足於陽以天相形若其固有者然也〈煦〉按輿曳牛掣主象也其下又即人事以象之天者有應之象劓者傷而見阻之象無初初之睽有終終之合也金火相接前後兩陽比之極固而中多險阻故為此象動化成乾故言有終與巽之言有相似皆謂陽明可見也
　　象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也
　　比陽而值坎險故位不當始難驟合故曰無初隂陽相須又為正應故以有終為剛之遇也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎〈煦曰孤當為狐〉
　　睽孤舊説謂無應然上九有應而亦曰孤矣來氏謂左右皆隂柔之小人故孤立而無助此説近之蓋上亦乗隂應隂者也謹按孤當作狐蓋狐性善疑此為坎爻上九阻於坎亦曰孤坎為狐疑故也故既未濟遂稱狐今觀既遇而孚則先之狐疑可知元大也善也夫人也謂大善之人非謂初也交孚句謂與初同徳相信然陽無應陽之理蓋謂乗承皆隂隂陽相資得助也凡孚皆説入坎爻是也況五為離主而當尊位三為兌主此爻一乗一承故以為遇元夫況既曰睽孤又以為孚豈論應哉厲者危心以處之在坎故也宜曰合言兩爻曰睽單論一爻曰孤因睽卦全説相違故不必有應但獲同徳亦遂目為元夫而謂為交孚求不孤而已矣兩陽故危厲
　　象曰交孚無咎志行也
　　坎志震行二陽同徳相與濟睽之志行也蓋濟睽本為四志今兩隂主順於上下其交既孚則睽可合而疑可釋故無咎〈煦〉按得兩主之助隂陽合徳而相信又與五比合又是坎震之爻故曰志行行謂比於五志行者猶未行也
　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎
　　王弼曰非位悔也有應故悔亡厥宗謂二虞翻曰動而之乾乾為主主宗也來氏宗字詳同人六二噬膚詳噬嗑六二二兌為口五隂應之噬膚象言易合也九二遇主主尊之也六五厥宗宗親之也臣尊其君君親其臣自足濟天下之睽徃何咎快詞也
　　象曰厥宗噬膚徃有慶也
　　慶吉善也得正變乾故徃無咎而有慶王弼以易合為有慶來氏以濟睽為有慶一曰君臣合徳有為乃有福慶於天下
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧〈馬鄭王翟皆作壺離大腹日壺矢□也虞曰兌口離腹坎酒在中之應歴險以與兌故後脫之壺一作壺〉匪㓂婚媾徃遇雨則吉
　　孤當作狐狐疑坎象睽而求應中阻於坎不免先疑來氏謂四左右皆隂以人而孤也上多猜疑自孤也見者上自見也負背也塗泥也離目見象坎豕象水象豕背有水負塗象坎為車為隱伏載鬼象坎為弓中直為矢又為狐疑張弓説弓狐疑不定象坎為冦隂陽相應變震歸妹婚媾象婚媾者先後天圖相配之卦也未變則互坎離先後天圖皆相配上變則後天震兌相配詳具震卦坎雨象雨則隂陽和坎澤解也吉者睽而合也三與上為正應制於乗承二陽上以陽剛處明終睽極之地徃與應合而中爻阻坎不免狐疑始疑為豕又疑為鬼方張弓射之又疑非鬼而脫其弓既乃知為六三之應非冦也藉正應而上與三成婚媾矣遇雨坎體解散疑亡睽而得合由不一而致之一故爻多言遇
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　人情有疑則睽疑釋則睽而得合故吉卦名睽而諸爻言合天下無終睽之事隂陽徃復物極必反自然之理元同曰初四睽於品二五睽於地三上睽於意見元公曰疑情之積常起於情之相悅而好用其明
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇難也坎險艮止見險而止足不能進行之難也故為蹇難方智曰文序屯蒙至蹇解中隔三十六卦蹇解環至屯蒙中隔二十四卦此陽四九隂四六也老隂老陽之䇿主變故相沿以陽九隂六為難限
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　王弼據後天圖謂艮山險而坤地順後儒從之來氏亦據後天圖謂坎險艮止皆在東北故不利西南無之故利虞翻曰坤西南卦五在坤中坎為月月生西南故利西南徃得中謂西南得朋也不利東北其道窮者謂三也艮東北之卦月消於艮喪乙滅癸故不利東北其道窮者則是東北喪朋矣又曰坎月生西南而終東北震象出庚兌象見丁乾象盈甲巽象退辛艮象消丙坤象窮乙喪滅於癸終則復始以生萬物其用大矣離為見大人謂五二得位應五五多功故利見大人徃有功也五當位正邦故貞吉唯虞説為能發明卦㫖字字切當獨惜虞翻所著不見全書耳須知爻中隂陽與天同運原是活的隂陽之體隂靜而陽動然陽氣徃來隂中有初有終有深有淺而月受日光亦有初有終有深有淺此其象也而實非象也日月即天地間來徃運動可見之隂陽代天而宣化者故後天之坎離遂代先天之乾坤坎月離日也乾彖之大明言日坤彖之得喪言月也坎艮合蹇坎得乾中而正位於五是坤之西南得朋也故利西南本非坤有而今在其中故為得得故利東北艮也月之陽明至此而盡故以為道窮即喪朋也喪則有何利乎此卦上坎得陽於中與西南得朋之震同義故利西南得朋矣而復見喪朋之艮故不利東北卦本無震而亦曰西南止取坎象得陽之義又因東北之艮而反之非取坤順也易爻凡言利言得者皆震凡言不利言失者皆艮皆本坤彖來既曰不利東北又曰利見大人貞吉者卦氣之行先內而後外先艮而後坎故既因艮之道窮而言不利又以利見大人特著往而得中之理為上坎言也貞謂居中得正也五剛健中正有大人象故既稱利見又言貞吉以艮遇坎東北喪朋故蹇自下而徃出艮則見九五之大人故利亦猶喪朋一轉便為得朋故大人之利見仍是西南之利耳
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉〈楊易以上七字移入文言〉蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也〈荀陸作正國〉蹇之時用大矣哉
　　卦中前後有二義論時則下卦在前上卦在後比之後夫㓙是也論位則向者在前背者在後此之險在前是也坎險艮止坎在艮前故也此據象言名蹇之故見險能止以人事言也中互離坎離為見坎為知凡卦中言止必兼言行止由行見也故既以能止為知又以為徃得中徃有功也徃有二義徃得中謂一剛徃而居五此自下而上徃觀象而擇主爻者也至徃有功謂由此而前徃據人事言也此卦據下象論則有見險能止之象據上象論則有得中有功之象人在蹇中若止而不動何由得出若不顧其險不險率情以徃亦終無由濟故止而後徃徃而得中然後能有功即定靜安慮而後能得之義得中坎五也徃得中則離乎艮矣離東北則必徃西南故以利西南為徃得中東北則陽盡而喪朋故為道窮此上據象言也利見大人據人而言所徃之事也大人五也見離也利即西南之利人在蹇中利動不利靜故以利見大人為徃有功卦辭貞指五中言故以為當位貞吉卦中隂陽皆當其位邦所由正不過事事得其條理故曰正邦漸卦隂陽當位故彖辭亦同隂陽之理終始相循險可使平喪可使得故曰時用大也此為先天縫卦全説流行之義故與睽坎同言用也意曰屯動於險毎利居貞蹇止於險毎言利徃動以貞止止以善動豈二道乎宜曰蒙貞坎則中晦昧而蒙蹇貞艮則中光明而知需險在前乾恆易知故不陷蹇險在前艮篤實光輝故能止
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水必反而就下反身之象不盈之性上居於山有餘則去之修徳象艮其背故言反身坎常徳行故言修
　　初六徃蹇來譽
　　徃來進退也蹇字從足此為足爻艮覆震亦為足因足象為止象所覆故既言徃又言來徃謂坎上來謂艮下也五爻獨不言徃蓋諸爻所徃即五爻所來非來於下卦之來也初既無位六又隂柔故有徃則冐蹇來則有譽之象譽詳旅上即見險而止知哉之譽變離故也與遯初不徃何災皆艮也彖以得中有功歸之於徃而爻皆徃蹇彖言通卦爻論一爻象曰宜待非終不徃矣
　　象曰徃蹇來譽宜待也〈鄭本待下有時字〉
　　待者待時之可進也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　王五臣二也外坎王蹇互坎臣蹇因兩坎故言兩蹇人臣有代終之責則王蹇皆臣蹇矣兩蹇交集鞠躬盡瘁自其常分有何過尤六二艮體不獲其身故言匪躬不有其身也
　　象曰王臣蹇蹇終無尤也
　　但知致身成敗利鈍俱非所論有何過尤初以不徃為有譽二以匪躬為無尤有位無位之別也
　　九三徃蹇來反〈郭京據王弼本作來正〉
　　艮其背不獲其身故云來反即反身修徳之反因其附隂成止故以比二為就二三資二之中順二資三之剛健可成濟蹇之功矣徃蹇接四也來反艮止也
　　象曰徃蹇來反內喜之也
　　內謂內卦之二隂樂從陽故喜之本義謂反就二隂謂與初二成止也
　　六四徃蹇來連
　　連於艮陽也三之喜內之兄弟喜其已之有助四之連外之朋友資其人之有才來反退也來連將以進也變咸故咸亦言徃來三四相接之義也
　　象曰徃蹇來連當位實也
　　凡言陽實隂虛即乾連坤斷之義以象言也論理則陽以氣用周流不息故虛隂以質用塊然不靈故實凡爻兼言應比畢竟先主本爻六四以隂居隂故稱當位比三而順以承五人臣之義實謂隂明當位之為六耳隂體過實無撥亂之才故必有資於人此正來連之義此爻只言比陽故全舉隂柔之象不可以實字説作九三然以解卦負乗考之即謂兩陽亦可
　　九五大蹇朋來
　　大蹇謂九五所陷之陽此陽由乾而來入於坤中乃西南得朋之爻故云朋來據坤之視乾而言也此卦隂陽各當其位九而居五有位有徳可以濟蹇凡爻或比或應無不仰賴之匪躬之二應而來來反之三亦與俱來來連之四比而來所連之三亦與俱來同徳之三既來而應三之上亦與俱來故為大蹇朋來來指衆人之趨附言與下卦之來不同自本爻言則當位貞吉以正邦也自諸爻言則利見大人徃有功也
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　中兼九五兩義位居上卦之中徳傋剛健中正之美也節制也言此徳此位足以聨屬也人心唯中故能肆應不窮
　　上六徃蹇來碩吉利見大人
　　碩大也陽稱大來碩指應謂就三也不言大言碩避之也亦如觀卦以其字易我字耳卦以坎陷為蹇此爻獨在坎外所應者審時能止之三亦在坎外資其陽之力故此獨能與三共濟而獲吉也利見大人五比於下而無所逆也五在蹇中思來濟蹇之朋今上與之比又得來碩之三具陽剛濟蹇之才資其恊力故克有見大人之利而徃有功也
　　象曰徃蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　內對外卦而言謂三也非謂五也貴對下賤而言謂五也
　　䷧〈坎下震上〉
　　蹇之濟蹇慎動審時之三解之能解動而有行之四皆此一陽聖人連覆卦而序之非無故也解從刀判牛角㑹意
　　解利西南無所徃其來復吉有攸徃夙吉
　　蹇有艮無震不利東北所以為蹇若使震見艮隱是西南得朋時故利西南此指將來説徃得中徃有功皆謂震行也解卦有震無艮故止曰利西南指現在言也震象在外更無外之可徃其震行唯來復耳故既曰利西南而又曰來復吉蓋蹇之得中在外須徃而後得此之得中在內是來而得中故彖曰其來復吉乃得中也來字亦震動之義蹇卦內存欲盡之㣲陽其去震稍逺故必徃而後吉解卦外見初長之陽後來進盛尚未可量故利西南然曰無所徃其來復吉有攸徃夙吉者謂動靜皆吉見與蹇之動吉而靜不吉者殊也外震何雲無徃謂震雖在外畢竟非止故既曰無所徃而又曰其來復言不已之動耳震王亦復初之爻故遂言來復攸徃者動也夙吉者中離為日先天居東日出東方故云早也夙字與復卦七日字相對復震方內來解震已外徃故不待七日唯早為吉也周易之坎離皆言隂陽不可不察
　　彖曰解險以動動而免乎險解解〈楊易以下解為衍文〉利西南徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆〈馬鄭陸作甲宅皮曰甲根曰宅宅居也音譜作乇〉解之時大矣哉
　　坎險震動坎內震外動而出居險外得免於險故名解震本坤體乾來交坤利西南而釋為得衆者坤得乾則得朋乾得坤則得衆此為主陽言也震動於外故稱徃非如蹇卦之徃因艮而言將來也得中雖坎象卻本來復説為震性善動今已在外則前無可徃故先説無所徃後説來復皆行象也來復而曰得中因下卦是坎非震所以別於復初也夙也者震得乾初在萬物之最先也天地解者隂陽和而後雨澤降也凡亢暘皆陽之偏結隂不得入而和之隂霾皆隂之偏結陽不得入而和之此外或隂多陽少或陽多隂少均不雨若使陽之偏結和之以隂隂之偏結和之以陽則結斯解矣故曰天地解而雷雨作此卦上雷下雨中互離日雷動雨潤日暄而百果草木皆甲拆矣百果草木震象震甲巽乙震故言甲甲萌甲拆開拆也五上兩開故言拆解之時將至天地發生長養由此而始故曰大解言時不言用者乾坤二用元之方亨也坎之重險睽之乖違蹇之出險皆言時用皆説將然須用而後見也其難已解用已外見非解難之時故不言用義盡於解之名更無幽隱故不言義
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪〈京作尤罪〉
　　坎為罪為獄震動而出故曰赦宥無心失理為過有心作惡為罪赦宥者解萬民之難也解緩即此義
　　初六無咎
　　難既解矣柔而居下得剛明者為之應比無咎之道
　　象曰剛柔之際義無咎也
　　六柔而應陽比陽故為剛柔之際坎四剛柔之際亦此義隂陽相資原天地間不易之理故論其義而以為無咎
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉
　　在田之爻故曰田坎為狐又為弓矢互離伏離其數三又為戈兵戈兵震動田象坎二本黃中通理之位變坤故稱黃狐媚物隂柔附陽之象故未濟亦稱狐坎得乾中乾動而直故象矢狐媚小人象中直君子象與六五同也獲三狐象應比之三隂得黃矢中直也貞吉者中而得正有應故吉
　　象曰九二貞吉得中道也
　　居中而得正故曰得中道
　　六三負且乗致冦至貞吝〈楊易謂貞吝下當有無咎字〉
　　坎為輿三在上乗象又為盜冦象負者小人之事輿者君子之器蓋三負四乗二四不中正而居外下故象小人凡民卑賤之稱也二得中故稱君子論位非論徳也解卦得名為有二四兩陽三乃一負一乗故有此象周易貴陽擔負非乗輿者所宜乗輿而為凡民卑賤之事故於三遂目為小人震動於上故言上慢坎險於下故言下暴又因盜與所乗者同爻若盜據之者然故取象為奪貞謂坎陽如雲所乗者雖得正亦吝也吝本爻之隂也噬嗑以耳上有物為荷此以耳上有物為負賁初以坎下為徒此以坎上為乗家人嗃嘻兩象也此亦兩象也
　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎〈本文作冦〉又誰咎也但曰可醜則知小人止賤稱耳誰咎言非人之咎即致字也同人誰咎言人誰有咎我者節又誰咎言無能歸咎於人也
　　九四解而拇〈荀作母〉朋至斯孚
　　震為足拇在足下三居震下故象拇舊説以為解初剛柔之際義無咎者本為正應豈所宜解若負乗之小人則宜解矣拇在足下亦不宜逺言初爻夫初以比二為無咎三以乗二為君子之器二四兩陽又且同徳則朋指二可知矣然為負乗之小人所隔故必解去其拇始見同徳相濟之美他爻不言朋此獨言朋西南得朋之爻也卦辭西南之利正在此爻因其處柔非位故須得朋斯濟凡合體之卦上卦亦具下卦之性下卦亦具上卦之情故坎在諸卦皆言陷而在解則不言陷震動故也諸卦類然不可不知夫卦既名解二陽各為卦主則能解者端在二陽然隂以資陽為美故其附陽也甚固初曰剛柔之際固於二矣三曰負乗固於二四矣四欲與二同徳相濟非解去三隂曷由使朋至而孚也孚者坎徳隂雖附陽為美陽必解隂始能有為
　　象曰解而拇未當位也
　　以陽居隂慮其才柔下有負我之小人其位不當故須解也
　　六五君子維有解吉有孚於小人
　　維繫也坎卦言維言孚此卦有坎故亦言維言孚舊説謂解去三隂以小人之退為驗夫孚字從無作驗字之解來氏以隂指宦官宮妾外戚謂五比四應二皆陽剛之君子若使此心能維繫之則同類之隂自能孚信故有解而吉〈煦〉按二説均非爻㫖且三隂與五非應非比有何闗切觀隨之係小子係犬夫皆自下而係於上之稱上六乃從維之維則自上而係於下之稱坎之言維亦謂中陽陷於隂若係於上隂者然也此之維於君子當專指九四一爻五既比四如雲九四陽剛之君子維係於我者資其才可以解難故吉雖在小人亦當信之以下與坎相應故言孚孚信也坎雖正應可言冦盜獨不可言小人乎有孚於小人如雲正應亦當見諒是從比不從應之象耳君子專指九四正與利西南之㫖相合予前解引復見天心誠謂此卦二四兩爻雖各為主於卦中觀利西南一語則通卦當專主九四一爻蓋二陷而四動解之為義專由動見故也震之動爻在下故遂以九四為君子又況雷奮而上坎潤而下㡬同離兌之睽則但資親比之力無所望於正應止求見信於正應亦其宜也
　　象曰君子有解小人退也
　　君子有解震之主爻小人退坎水就下也若震動則上徃矣
　　上六公用射隼於髙墉之上〈墉徐作城〉獲之無不利
　　上高而無位公也隼祝鳩鷂屬鷙鳥害物者也震為鵠變離為雉鳥象坎為弓居下自下射上之象震伏巽髙象髙墉者王宮之牆變離外圍中空近於五君髙墉象故泰上亦曰城二地位故曰田狐則地之走者上天位故曰髙隼則天之飛者害物之隼棲於王宮髙墉之上則如城狐社䑕有所慿依不敢輕射矣本卦四隂其下三隂或應陽比陽而上隂獨後不係於陽又處最上故象隼坤土也五六皆坤而上特最髙故稱髙墉今曰髙墉之上則隼指上六無疑觀解悖之説豈不為上之無應無比乎坎雖象矢與上無應四公位又互坎故曰公用射則射者四也正是主四之義況陽性善動由四而進亦如不速之客三人來耳若依蒙引指三則是公立於髙墉之上而射隼非射隼於髙墉之上矣止是四陽善動由此而進則上隂終為所變耳非有隱深之㫖又上六本迷復之爻故言悖陽來於四一變而成震則悖解矣故以射隼歸之於公
　　象曰公用射隼以解悖也
　　此卦主陽上與陽無比無應寜非悖逆卦氣自下而上在中者皆有乗承上爻如無應比則唯有離背而已窮極將反亦背象悖而射之所以解也繫辭之藏即坎險也器指坎之中陽形如矢直者待時而動謂震也下坎有藏器之象上震有動象人不可以妄動故曰待時此亦上爻總論全象一變震而迷復之爻亦變故為解悖










　　周易函書約註卷八
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>