周易 第十二卦

坤下乾上。否之匪人,不利君子貞。大往小來。

[疏]正義曰:「否之匪人」者,言否閉之世,非是人道交通之時,故云「匪人」。「不利君子貞」者,由小人道長,君子道消,故不利君子為正也。陽氣往而陰氣來,故云「大往小來」。陽主生息,故稱「大」;陰主消耗,故稱「小」。

《彖》曰:「否之匪人,不利君子貞,大往小來」,則是天地不交,而萬物不通也;上下不交,而天下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子,小人道長,君子道消也。

[疏]正義曰:「上下不交而天下無邦」者,與泰卦反也。《泰卦》雲「上下交而其志同」,此應雲「上下不交則其志不同」也。非但其志不同,上下乖隔,則邦國滅亡,故變雲「天下無邦」也。「內柔而外剛」者,欲取否塞之義,故內至柔弱,外禦剛彊,所以否閉。若欲取「通泰」之義,則雲「內健」「外順」。各隨義為文,故此雲「剛柔」,不云:「健順」。

《象》曰:天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以祿。

[疏]正義曰:「君子以儉德辟難」者,言君子於此否塞之時,以節儉為德,辟其危難,不可榮華其身,以居祿位。此若據諸侯公卿言之,辟其群小之難,不可重受官賞;若據王者言之,謂節儉為德,辟其陰陽已運之難,不可重自榮華而驕逸也。

初六:拔茅茹,以其彙,貞,吉亨。居否之初,處順之始,為類之首者也。順非健也,何可以征?居否之時,動則入邪,三陰同道,皆不可進。故「茅茹」以類,貞而不諂,則「吉亨」。

[疏]正義曰:「拔茅茹」者,以居否之初,處順之始,未可以動,動則入邪,不敢前進。三陰皆然,猶若拔茅牽連其根相茹也。己若不進,餘皆從之,故云「拔茅茹」也。「以其彙」者,以其同類,共皆如此。「貞吉亨」者,守正而居志在於君,乃得吉而亨通。

《象》曰:拔茅貞吉,志在君也。志在於君,故不苟進。

[疏]正義曰:「志在君」者,釋「拔茅貞吉」之義。所以居而守正者,以其志意在君,不敢懷諂苟進,故得「吉亨」也。此假外物以明人事。

六二:包承,小人吉,大人否,亨。居「否」之世,而得其位,用其至順,包承於上,小人路通,內柔外剛,大人「否」之,其道乃「亨」。

[疏]正義曰:「包承」者,居「否」之世而得其位,用其志順,包承於上。「小人吉」者,否閉之時,小人路通,故於小人為吉也。「大人否亨」者,若大人用此「包承」之德,能否閉小人之「吉」,其道乃亨。

《象》曰:「大人否亨」,不亂群也。

[疏]正義曰:此釋所以大人「否亨」之意,良由否閉小人,防之以得其道,小人雖盛,不敢亂群,故言「不亂群」也。

六三:包羞。俱用小道以承其上,而但不當,所以「包羞」也。

《象》曰:「包羞」,位不當也。

[疏]正義曰:「包羞」者,言群陰俱用小人之道包承於上,以失位不當,所包承之事,唯羞辱己。

九四:有命無咎。疇離祉。夫處「否」而不可以有命者,以所應者小人也。有命於小人,則消君子之道者也。今初志在君,處乎窮下,故可以有命無咎而疇麗福也。疇謂初也。

[疏]正義曰:「有命無咎」者,九四處否之時,其陰爻皆是小人。若有命於小人,則君子道消也。今初六志在於君,守正不進,處於窮下。今九四有命命之,故「無咎」。「疇離祉」者,疇謂疇匹,謂初六也。離,麗也。麗謂附著也。言九四命初,身既無咎,初既被命,附依祉福,言初六得福也。

《象》曰:「有命無咎」,志行也。

[疏]正義曰:釋「有命無咎」之義,所以九四有命,得無咎者,由初六志意得行,守正而應於上,故九四之命得無咎。

九五:休否,大人吉。其亡其亡,繫於苞桑。居尊得位,能休否道者也。施否於小人,否之休也。唯大人而後能然,故曰「大人吉」也。處君子道消之時,已居尊位,何可以安?故心存將危,乃得固也。

[疏]「九五休否」至「繫於苞桑」。○正義曰:「休否」者,休,美也。謂能行休美之事於否塞之時,能施此否閉之道,遏絕小人,則是「否」之休美者也,故云「休否」。「大人吉」者,唯大人乃能如此而得吉也,若其凡人,則不能。「其亡其亡,繫於苞桑」者,在道消之世,居於尊位而遏小人,必近危難,須恆自戒慎其意,常懼其危亡,言丁寧戒慎如此也。「繫於苞桑」者,苞,本也。凡物繫於桑之苞本則牢固也。若能「其亡其亡」,以自戒慎,則有「繫於苞桑」之固,無傾危也。○注「心存將危」。○正義曰:「心存將危」,解「其亡其亡」之義。身雖安靜,心意常存將有危難,但念「其亡其亡」,乃得固者,即「繫於苞桑」也。必雲「苞桑」者;取會韻之義。又桑之為物,其根眾也。眾,則牢固之義。

《象》曰:大人之吉,位正當也。

[疏]正義曰:釋「大人吉」之義,言九五居尊得位,正所以當遏絕小人得其吉。

上九:傾否,先否後喜。先傾後通,故「後喜」也。始以傾為「否」,後得通乃喜。

[疏]正義曰:處否之極,否道已終,此上九能傾毀其否,故曰「傾否」也。「先否後喜」者,否道未傾之時,是「先否」之道;否道巳傾之後,其事得通,故曰「後有喜」也。

《象》曰:否終則傾,何可長也?

[疏]正義曰:釋「傾否」之義。否道巳終,通道將至。故「否」之終極,則傾損其否,何得長久?故云「何可長也」。