周易玩辭集解 (四庫全書本)/卷06

周易玩辭集解　卷六

　　欽定四庫全書
　　周易玩辭集解卷六
　　翰林院編修查慎行撰
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享〈本義謂損兌澤之深益艮山之高損下益上剝民奉君之象所以為損愚竊按內卦本乾外卦本坤損乾之三益坤之上以陽之有餘補隂之不足損亦時為之也所以不損初二而損三者陽之數至三則己盈損者殺其盈也卦體六爻皆應所以有孚彖義只是有孚二簋可用享七字盡之中間元吉無咎可貞利有攸往十字多從有孚中來文王自為問答言損而有孚將何所用之乎可用二簋以享也凡宴享之禮八簋為盛四簋為中二簋其最簡者即左傳苟有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩薀藻之菜可羞於王公之意胡雲峯曰占辭之繁自坤卦來未有如此詳悉者損本拂人情之事未必大吉未必無過未必可固守未必可有往惟損其所當損於理可行而人信之其占乃如此耳觀孔子於有孚上加一而字其義昭然〉
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　〈本義於彖傳專釋末句似乎太畧愚竊據程傳及諸儒之說詳釋之損下益上者卦體也損對益言此損則彼益故彖傳兼言之專取以剛益柔蓋剛可損而柔不可損故不以損上為損而以損下為損損下益上其道上行卦體本如此以人事言損下則下與上俱損又有民貧君不獨富之義卦彖發損之理彖傳明損之用所以揭過元吉等十字專釋曷之用二句謂二簋之簡應用於損之時又恐人泥於二簋用享一語為已盡損之道故復就時之義而推廣言之以卦畫言剛必至三乃損柔必至三乃益所謂損剛益柔有時也以天下之理言之不當虛之時而益不當盈之時而損皆非可常之道所貴損益盈虛與時偕行也彖傳言盈虛者惟剝損二卦消息盈虛乃造化循環之理孔疏雲鳬足非短鶴脛非長何須損我以益人虛此以盈彼但時之所在不能不爾陸君啟曰因損而知盈之必虛聖人不能留其時之去能為不盈因益而知虛之必盈聖人不患其時之不來患其欲速朱罍菴曰一卦有一卦之時一爻有一爻之時損不獨在三益不獨在上所謂與時偕行也〉
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　〈同此少男少女山上有澤則氣通而成咸山下有澤則氣泄而成損然澤氣下行又有流惡疏穢之義先儒多謂少男血氣方剛忿起如山少女柔順以悅欲流如澤不損則忿盈欲縱矣懲之窒之道貴日損君子之修徳以之愚又謂人性本善如山之靜如澤之清其忿也有觸之者也其欲也有誘之者也亦不出隂陽二類陽惡莫如忿以內卦言上六下而成兌悅則其忿消而不熾所謂懲也隂惡莫如欲以外卦言九三上而成艮止則其欲遏而不流所謂窒也〉
　　初九已事遄往無咎酌損之〈已音紀下同〉象曰已事遄往尚合志也
　　〈古注已讀作以故以己事謂止其事程朱多從此解黃氏日抄雲三說雖不同而皆主於初九自損以應六四惟來矣鮮曰己者我也今從之卦體六爻相應內三爻皆損己以益人者也初應四以濟柔為事四有疾初當往救若視為他人之事未免遲回觀望矣聖人親切告之曰此非他人之事而已事也速往則無咎遲則有咎矣酌損之就遄往中示以損之良方救病如救火固當遄往用藥時或緩或急又須細細商量故曰酌又如飲酒然量其所受隨器而止乃初之所以益四也四正欲損己之疾以求助於初得初之遄往其志豈不相合初曰遄往四曰使遄皆是宜急不宜緩之意故云尚合志也〉
　　九二利貞征凶弗損〈句〉益之象曰九二利貞中以為志也〈程傳二以剛中當損剛之時以柔悅上應六五隂柔之君則失其剛中之徳矣故利於貞以自守而戒其以征取凶弗損益之分兩句讀蘇氏易傳雲天下固有不必損己而可以益人者則其益為無方是已小象中以為志程傳本利貞說來謂志存乎中則自正矣愚竊謂內三爻皆以益上為志者初之遄往跡與心合者也二之應五獨心向之耳故云中以為志守其剛中乃所以益柔中其跡不往而心往也二之益五如此觀反對卦損之九二即益之九五損之六五即益之六二此以弗損為益彼之受益如獲十朋之龜兩爻皆云弗克違正可互相發明〉
　　〈愚乂按兩卦之受益者不在九二九五而在六五六二以柔中故也亦有謙受益之義〉
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　〈程傳謂三陽同行則損九三以益上三隂同行則損上六以益三本義謂下卦本乾而損上爻以益坤一陽上而一隂下一人行而得其友也來矣鮮謂益下卦三爻居於損上三爻三人行六三上行而居四也損一人損六三也諸說各不同愚竊謂卦以損下得名三人行似當兼指內三爻損一人一人行似皆指六三一爻得其友者謂上與三應也天地間隂陽對待兩而已故三為當損之數亦是當損之爻三而損一兩也一而得友亦兩矣少女少男艮兌相合而成化醇化生之功繫傳所謂致一也小象申之曰三則疑謂內卦三爻本乾外卦三爻本坤則疑於隂陽不相交今一陽行而上彼此相應矣復何疑哉胡雲峯曰損因三而成故必損六三然後隂陽各以兩而相資六三損則三於上為得友上於三為得臣三與上成兩矣九二利貞六五元吉二與五成兩矣初合志四可喜初與四成兩矣故曰三則疑〉
　　六四損其疾使遄有喜無咎象曰損其疾亦可喜也〈凡剛柔失中者謂之疾六四以隂居隂而乗承皆隂其疾在柔常失之緩緩則宜以急治之損剛益柔乃對症之藥四與初正應遄字從初爻來初之遄往若四有以使之速來以損其柔緩之疾者兌悅在下有喜之象疾則有咎疾已損矣何咎之有小象於可喜上加一亦字言無疾固可喜今損其疾則與無疾同亦可喜也張彥陵曰使字要重看疾是自家的疾全在自家主張來損我𢇻者尚且用遄而我且玩愒優柔何以能去其疾故曰使遄有喜疾能損便是喜便無終迷之咎〉
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　〈黃氏日抄雲古注與本義皆云獲益而得十朋之龜蓋謂兩龜為朋也惟程傳或益之為句十朋之為句龜弗克違為句愚竊按程傳舍象而言理故云十者衆詞龜者決是非吉凶之物衆人之公論必合正理雖龜䇿不能違也云云今不從六五柔順得中受益之主也上乃受益之地五以受益之主而所居非受益之地本不求益而物自益之不知所從來故曰或自二至上中虛有離象離為龜十朋之龜重寳也既不知其所自來豈能違之而去違者辭避之意以其不可避知其非妄求故元吉古者以貝為貨兩貝為一朋漢書食貨志元龜岠冉長尺二寸直二千一百六十為大貝十朋是已大凡人之益我必有所自來爻雲或益之未定指為何爻小象推原其意或者其自上祐乎程傳以謂自上天降之福祐愚竊謂上字當指上九損三本以益上因上與五比不私為已有而歸諸五五之祐蓋自上爻來也何以不言九二五與二正應不得雲或二在下不得言自上也〉
　　〈又按否泰初上相易故茅茹象同損益二五相易故龜朋象同既濟未濟三四相易故鬼方象同皆反對觀變之例〉
　　上九弗損〈句〉益之無咎貞吉利有攸往得臣無家象曰弗損益之大得志也
　　〈本義上九居卦之上受益之極而欲自損以益人也惠而不費故曰得臣無家黃氏曰抄雲諸家皆謂得臣無間逺邇惟蔡氏鄒氏謂得臣之國爾忘家者愚竊按弗損益之爻詞與二同二不損己以益人上不損下以益己三以隂從陽曰得友以內對外也上以陽應隂曰得臣以上對下也各據爻位言上與三正應得三之益為得臣象近與五比不敢私受三之益而歸諸五為無家象居卦之上其道上行故彖辭無咎貞吉利有攸往歸之何以致此曰有孚有孚者心也象申之曰大得志可見天施地生充滿盈溢上以大公無我為益不以自私自利為益其志不大得乎錢國瑞曰上二皆曰弗損益之有三為損於中與五互成坤體二惟弗損是以剛中貞之於下而於五為益之上惟弗損是以剛正祐之於上而於五為益之亦合五上兩爻看〉
　　〈項平甫曰六三所以損也故爻詞極論損之精義上九受損之益者也故爻詞備言損之成效愚按卦體不獨六爻相應每爻亦與彖詞應初之象曰上合志二之象曰中以為志上之象曰大得志即卦彖所云有孚也二以無損有益為貞上以益五為貞即卦辭所云可貞也四之無咎即卦辭之無咎五以受益弗克違元吉即卦辭之元吉也初之遄往四之使遄上之攸往即卦辭之利有攸往也建安邱氏曰損者損下乾之陽以益上坤之隂也合六爻觀之損在下則益在上矣其在下卦初爻位俱剛可損也故曰酌損之二處柔得中不可損矣故曰弗損益三則有餘於陽當損其一以與上故曰損一人此三爻皆知損者也其在上卦四隂虛頼初陽以為益故曰損其疾五受二之益而又得上之益故曰或益之上與三為往來之爻既得三之益不待損人以益己故曰弗損益此三爻則處損而得益者也楊誠齋曰損之道凡七而所以損者一也二簋可享損奢以從儉也大象之懲忿窒慾六四之損疾損不善以從善也初之益四二之益五三之益上此損己以益人也五虛中以受諸爻之益此損己而取人之益也初以己益人而又酌損此損之損也三以一人之損而得友五為損主而得益此損之益也二與上之弗損此不損之損也所以損者一有孚是也〉
　　〈胡雲峯曰上經隂陽各三十畫然後為否泰下經隂陽各三十畫然後為損益愚按雜卦傳雲損益盛衰之始也泰之陽極於三即交坤之上六而為損衰之始也否之隂極於三即交乾之初九而為益盛之始也關子明易傳亦云始衰者由盛而損始盛者由衰而益先儒謂損所以保泰益所以治否故四卦當合看〉
　　〈愚又按據本義卦變之例損益二卦彖傳皆有上下二字亦可作卦變說朱子於損但云損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂於益但云損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂只就反對說十九卦可以類推矣〉
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　〈卦體六爻皆應與損同而二五得位得中適與損相反遂成損上益下之象震在五行為木巽在八卦為木故利渉大川胡雲峯曰他卦彖言利往者不言利渉益兼之所為益以興利也愚又按攸往中已包得渉川但平時之利益不見其大故又從濟變說益下之利有加無已如此〉
　　彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　〈上下指初四兩爻卦之變自否來損上卦四之剛以益下卦初之柔也兩爻中又以四為卦主王者之道惟在利民故取下則謂之損下與下則謂之益下損之彖傳但言損下不言損民此則說出民說快之也耕田鑿井帝力何有王者之民皥皥與驩虞不同故曰無疆自上下下承損上益下來自上而能下下是謂天道下濟而光明仁心仁政光被四表也二柔中正五剛中正何往不利故曰中正有慶木道木字王輔嗣雲木以渉川為常而不溺者也程傳謂益字誤作木來矣鮮謂木當作水三說不同本義於本卦不添註腳而於或問發之或問程子以木道本益字之誤朱子曰看來只是木字有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兌為金五行之金也巽為木是易卦取象震為木是五行之木也愚按卦體震陽木也巽隂木也彖傳雲利渉大川木道乃行即中孚乗木舟虛之義惟渉川乃見木之利於用細玩乃行語氣當從註疏或問作木道無疑以上釋卦彖已畢益動而巽二句復就卦徳言人事之益動者振作有為巽者深入有漸所以功崇業廣而日進無疆天施地生二句復就卦義言造化之益乾分一陽於坤而為震坤一隂上升乎乾而為巽於時為春夏所以品物咸亨而其益無方凡益之道二句又合造化人事言之凡此損上益下之道皆時為之也王者之於民春不足而補秋不給而助初非有意市恩惟其時而已夫益下之道亦當與時偕行況損下以益上乎此又聖人言外之意〉
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　〈先儒多謂風雷之勢交相助益愚竊謂撓物者莫疾乎風動物者莫疾乎雷風雷一過而天地為之改觀惟其疾也君子以之遷善改過兩則字只是雷厲風行取及時奮迅之意洪覺山曰遷善改過無所疑貳可謂大勇者矣何以能即遷即改也勇莫神於幾初也初之不審時過而後及焉則其及也不力矣是故震巽一隂一陽之始生幾之謂也張橫渠有雲利者為神滯者為物二語良可思〉
　　初九利用為大作元吉無咎象曰元吉無咎下不厚事也
　　〈先儒多以初為始進之臣五用之以益民者愚竊按損以上受下之益者上爻也益以下受上之益者初爻也損上得九而成艮艮止者以無事為義故曰弗損益之益初得九而成震震動者以有事為功故曰利用大作初在下民也尚書召誥庶殷丕作傳雲大作言勸事此其義震位在東束作方興亦服爾耕十千維耦其大作之象乎當益之世上有惠心之主民安耕鑿之天豈非元吉無咎象申之曰下不厚事謂益乃下民厚生之事顧下不能自厚其事必有人焉為之制田裡敎樹畜方得用其力而為大作以見益下之權操之自上也舊注以大作為受益不可無所報效又雲下本不當任厚事似於元吉無咎之義難合先儒又或以初為大有作為之人於爻辭不無顛倒繫傳耒耨之利以敎天下蓋取諸益本義注云二體皆木上入下動天下之益莫大於此故竊援此義以釋初爻之象〉
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉象曰或益之自外來也
　　〈本卦與損反對此爻即損之六五故取象同損卦義在益上五承上所受者上之益也益卦義在益下二與五應所受者其五之益乎但曰或益之則不知其所自來似難拘正應也柔順中正虛而能受自然貞吉但須永守不變耳王用享於帝本義謂以其居下而受上之益為卜郊之吉先儒或雲二永貞虛中之心必如人君對越在天小心翼翼也此一句乃占中之象愚按帝出乎震齊乎巽本卦兼此二體原有帝之象但二居臣位如何稱王而用享於帝或是大司徒以祀禮敎敬之意所不可知象曰自外來先儒謂初九本自四來居於初爻以其與二非正應故曰或益之愚按卦體本以四益初者也而二受其益故曰自外來外者外卦也〉
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公〈句〉用圭象曰益用凶事固有之也
　　〈本義六三隂柔不中不當得益者也有益之以凶事者警戒震動乃所以益之也程傳以守令救災為言愚又按林黃中曰凶事有三有札瘥之政有死䘮之禮有甲兵之事歉嵗曰凶益之時損上益下其為凶荒札瘥之政乎潘氏曰汲黯發倉廩以救饑民益之用凶事也今據此義推之周禮荒政十二首曰散利六官之屬倉人掌粟入之藏有餘則藏之以待凶而頒之司救於天災民病則施惠司市司關凶荒則無征掌客凶荒則殺禮士師凶荒則移民通財不獨大司徒以荒政聚萬民也益之用凶事年饑而賑恤也告公用圭即荒政散利之事周禮珍圭以徵守以䘏凶荒注珍鎮圭也王使人徴諸侯憂凶荒則授之以往致命焉程傳亦云大夫執圭而使所以申信也三居下卦之上非無位者但行不敢擅専用圭以告於公者乃發積儲耳象曰固有之也積儲本以備荒如旅師聚粟遺人委積之類本民間固有之物不用更求益也公指六四近君之大臣也三與四比故曰有孚惟有孚故三告而四從當益之時聨上下之情者在三四兩爻胡雲峯曰以二體言則二五各居中以全體言則三四並居中故中孚以三四為中此三四稱中行本義釋小象雲欲其困心衡慮而固有之也大難理㑹〉
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　〈愚按卦體自乾坤來四自上而遷於初初自下而遷於四坤為國土有遷國之象人情安土重遷遷國於民何利而雲利用為依遷國即商書視民利用遷周禮小司冦掌外朝之政國遷一事必致萬民而詢問之意葉竹埜曰邦畿千里惟民所止不得已而徙都必民心樂從而後可非以國徙實以民遷也商自契至湯凡八遷至盤庚五遷周則公劉遷邠太王遷岐文王遷豐遷岐武王遷鎬成王卜洛所謂一勞而永逸也告公者謀及卿士也必衆謀僉同四乃從而行之無非以益下為志耳周之東遷晉鄭焉依此依字之義愚又按三四兩爻當合看周禮廩人以嵗之上下詔國用若食不能二鬴則令邦移民就榖士師又有移民通財之道皆因其凶荒相賙而暫為遷徙者也合爻詞觀之因凶事而議遷移民也三告四從無非以益民為志前曰告公此曰告公從彼此正相應〉
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　〈卦體損上益下在第四爻五居四之上操損上益下之權者也剛中居尊實心惠民故曰有孚上孚於下也勞心以惠民即損上以益下其為元吉勿問而可知與革九五未占有孚義同再曰有孚者下孚於上也民皆謂君之惠我以徳非口惠而實不至者也四以益為志五則大得志兩爻相比君臣志合天下有不咸受益者乎〉
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　〈先儒謂卦體上下互易為恆本爻即恆九三故彼曰不恆此曰勿恆愚又謂風以從雷為恆雷以得風為益上九居巽之極下與三應進退無常惟求三來益已國富而家貧財聚而民散非但莫益之且或擊之矣推原其致凶之故皆由立心勿恆也損之上九弗損則吉益之上九莫益則凶可見損下是一時權宜之計益下是萬古不易之規損不可恆益則當恆者也程傳於偏辭二字詮釋不甚明白困學記雲莫益之者上無以益人也所以象雲此特就其慳吝一節而言若槩論其生平有巧取強奪罄竹難書者矣豈特莫益一端而已故曰偏辭也自外來人人得而擊之也黃氏日抄雲凡求益者皆偏辭林次崖曰偏辭猶雲一偏說話也究言之一定有擊之者乃危之之詞自外來歸咎在致其來上〉
　　〈葉竹埜曰先王之於民必有以與之斯有以取之後世授田無法農民已無可耕之地山澤一孔之利皆歸公上而無遺上之人畧不加恤方且苛政而重役之是徒知閭師任民之貢而不知太宰任民之職也象數論曰分田授土於下貢稅終事於上上與下交相損益者也以損卦觀之初九粟米之徵也九二布縷之徵也六三力役之徵也四損民之疾苦者也百姓足君孰與不足故五有或益之龜不以天下自富故上有無家之譽以益卦觀之初之大作受田而耕六二享帝春秋祈報國之大事在祀與農二爻皆養生之事也六三凶事送死之事也四之遷國封建諸侯各行井田也九五惠心以不忍之心行不忍之政也損益之道如此聖人逆知後世剝下奉上不授田以養民則上無益下之道矣民買田以自養又復重稅驅而納諸溝壑使下損無可損而俗吏猶曰十一而稅先王之制也是上之於下非益之乃擊之也故以上九終焉〉
　　〈愚按山澤形也有形者必敝山有時崩澤有時竭故主損風雷氣也氣以神行鼔動萬物惟主生長何曽虧損故主益山在上澤在下上實而下虛故為損風在外雷在內外散而內盈故為益山吸澤之氣風動雷之威觀損益二卦聖人之行事見矣〉
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往〈下五剛而上一柔三月之卦也五剛皆以決上為義胡雲峯曰以五陽去一隂亦易易耳而彖為危懼儆戒之辭不一為君子謀至矣愚按彖詞以揚於王庭一句為主専指上爻君側用事小人也小人在君側而用事豈易決去必先暴其罪惡使小人無地自容然衆君子雖同聲相應亦有危道為五陽訃尤當自相告戒不可専事攻擊故曰告自邑不利即戎黃氏日抄雲程朱皆以告自邑為先自治然恐自乃自從之義如雲告戒自其居邑始也不利即戎若依舊注相與合力解則是利即戎矣愚按上文既雲不利即戎何以復利攸往當剛長之時又恐其失機㑹也他卦利往以效言此利往以事言剛長從復卦一陽來故復曰利有攸往此亦曰利有攸往何伯宗曰於復欲舒君子之氣故其辭平於夬欲密君子之幾故其辭危〉
　　彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚於王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　〈夫子妙在以決字釋夬之義先儒雲以決訓夬內含決去果決二意愚竊按說文沒流行也從氷不從冫初無衝決潰決之解一隂在五陽之上有必去之勢而未能即去全要不動聲色如水之流行而百折必東中間自有潛移黙奪之用所謂剛決柔者如此以決之名與剛便凜凜不可犯健而說二句正善其決之道以卦徳言健則有力悅則能和和者事合機宜動中肯綮非和柔調停之謂也柔乗五剛正其飛揚䟦扈時五與之比恐君心為其所惑故有厲夫子於危厲處看出卦之全局曰孚號有厲其危乃光也五之象曰未光則孚號當指五衆陽與五同徳皆號於五卒頼五以去上一小人去而衆賢盈朝豈非邦家之光乎所尚乃窮指上六小人所尚者兌上之口耳我不即戎則彼之讒口無所施伎倆乃窮矣彼窮則我利復初剛反之始夬上剛長之終五剛並進一柔自退必至此乃終者終指乾對姤一隂始生說又有除惡務盡之意朱子曰今人謂陽不能無隂君子不能無小人故小人不可盡去今觀剛長乃終一言則聖人豈不欲盡去耶但所以決之者自有道耳〉
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　〈澤上於天本義謂潰決之象又以施祿及下為潰決之意以潰決釋夬字殊難理㑹又雲居徳則忌未詳程傳謂居徳為安處其徳則者約也忌者禁也約立禁防而無潰散黃氏日抄亦以程傳為難曉楊龜山雲以徳厚自居則忌之所集鄒氏曰澤上於天勢必將決而下流君子觀此象以之施祿則可以之居徳則不可愚竊據後說推明之雲上於天為需澤尚有待今澤上於天一決注便成雨澤以潤下為義君子之施祿及下恩澤下逮之謂也居徳與施祿相反居者吝而不施也人君當施澤於下不當居徳於上居徳乃人君所最忌者徳字只作澤字解於理易通或雲施祿及下小人既畏其威復懐其徳若居而不施而自以為功非徒不感且以為忌矣又似太多轉折〉
　　初九壯於前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也〈大壯四陽初曰壯趾夬五陽初爻加一前字人為直往無前之象君子之決小人論理固當勝但須量力審勢瞻前顧後不可先挾必勝之心初以剛居剛位又最下而欲決最上之隂不量力不審勢一味勇猛向前如此而往非惟不勝抑且為咎為者咎乃初所自取也爻曰往不勝不勝猶在往之後象曰不勝而往不勝已在往之前如京房欲去恭顯劉蕡欲去宦官皆不勝而往者也彖辭所云不利即戎此爻當之〉
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也〈黃氏日抄雲程朱皆以惕號為句按象則分句合依諸家有戎勿恤為句以經文為據愚按小人之中君子多以隂謀君子常失於疎而不為預備二以剛居柔孚號同徳惕然戒備此處無事時而若有事也雖有隂謀無所伺隙莫夜有戎不足憂矣此處有事時若無事也有戎與即戎相應我不即戎所以有戎勿恤莫夜有戎四字連讀於上文初無礙恤字與惕字相應由其能惕所以勿恤象曰得中道見勿恤非姑示閒暇居中制勝自有道在二與四皆以剛居柔而四不如二者二得中道也二之所得正初之所失老成經國與少年喜事者不同居乾體之中乾三爻曰夕惕此曰惕曰莫夜與夕惕同兌西日莫象乾西北夜象愚又按初不宜壯而三與之應四不當位而五與之比卦體雖五陽而二之一陽所處尤難以諸陽之不同心焉得不惕而自厲焉得不號之使聞此爻乃處夬之最善者所以與五同為剛中小象獨許其得中道〉
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也〈頄音逵又音求〉
　　〈頄面顴也三居乾上體頄象過剛不中壯於頄之象此爻之義朱注已詳張雨若曰有凶以下是聖人敎三如此何必壯頄為哉愚又竊謂壯頄者動於氣也聖人恐其悻悻見而故戒以有凶蓋三之所處視諸陽為尤難故曰夬夬先儒謂上夬果決之義下夬決去之義其心真在決去小人者故以君子之稱歸之諸陽中惟三與上應故曰獨行兌澤在上遇雨之象黃氏日抄雲遇雨九三獨應上六若將為雨濡而有慍色者愚竊謂若濡者似被小人之汚有慍者不為同類所喜種種形跡三不求遽白獨行可也不必與衆偕遇雨可也不妨與隂和若濡可也冐嫌而不辭有慍可也羣疑而不辨由其有夬夬之心雖與上相應究與諸陽並進卒能成去小人之功小象要其終曰無咎可見有多少宛轉在前〉
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　〈程傳九四以陽居隂欲止則衆陽並進勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔不能強進故其行次且也愚按爻之言臀者皆坎象坎為溝瀆流惡者也困下卦坎曰臀困於株木姤九三變則為坎曰臀無膚本卦與姤反對四在上卦之下此爻變亦為坎故其象同臀無膚豈能行哉二象只是一義四居兌體之下欲行則不能偪於壯頄之三又不得不行故成次且之象以陽居隂蓋大臣之依違瞻顧而不能剛決者次且與趦趄同諸家多以牽羊為牽連衆陽而進惟張橫渠雲牽羊者讓而先之愚按兌為羊當指上六四雖與上同體而近比者五也人或告之曰五為牽羊之人汝苐執鞭隨其後悔可亡矣而四才剛則無下人之志聞牽羊之言當信者也而四位柔又無聴言之決小象一原其位不當一咎其聰不明惜之之詞亦是激之之辭皆不中不正所致也或雲羊即指九四羊性善觸不至羸角不已聖人敎以自牽其羊抑其很性即壯頄有凶之意亦是一解愚又按易凡兩言聰不明夬四與噬嗑上爻同聰而明者始乎坎終乎離坎化成離是謂耳順若只自恃其聰而不求其所以明即如既未濟鬼方之義離日中天而蔽之以黑雲南國文明而反淪入於幽都矣〉
　　九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也〈本義決而決之又不為過暴合於中行則無咎愚竊謂九五以陽剛中正之君去一隂柔之小人如刈草然本非難事但與上比而同為悅體恐其中懐私暱決去不勇故必如去莧陸然方合於中行之道而無咎似不必添過暴一層建安邱氏曰凡陽之決隂逺則不相及惟應與比當之三應而五比所以皆曰夬夬言當決而又決不可係累於小人也愚按爻許其中行之決曰無咎象戒其近比之私故曰中未光可見去小人非難難在去君心之小人慾其以必去為主也中行正在夬夬上見天下有過剛而為中者所謂其危乃光又按莧陸諸家注各不同子夏傳雲木根草莖馬融王肅雲一名商陸則以莧陸為一物董遇雲莧人莧陸商陸朱子云莧馬齒莧陸章陸則以為二物王注但云草之柔脆者得其大意似不必作爾雅疏或雲莧三月生正與卦氣合但說卦傳兌無草木象而此取莧陸所未詳〉
　　上六無號終有凶象曰無號之凶終不可長也
　　〈本義小人居窮極之時黨類已盡無所號呼終有凶也愚按卦爻辭凡三言號陽剛者發露於外孚號惕號衆君子大聲以攻小人也隂柔者隱忍在內上六無號一小人暗自結於人主也唐徳宗不覺盧杞之奸因人言之衆謂杞孤而無黨正如此耳爻曰終有凶象曰終不可長兩終字與彖傳剛長乃終相應隂窮則變剛長則終天地有自然消息之數君子無決然用壯之心直待陽終長而隂終消小人安能長居此位乎此雖小人末路光景要見天地之數如此君子之心亦如此一說上六正當兌口無號者非謂無所號訴也小人得志之秋方且樹頦頰騰口說肆無顧忌聖人絶之曰無以號為一時稱快到底有凶所以戒小人也於義亦通〉
　　〈余酩缶曰一陽之剝曰終不可用慮其變而為純坤也一隂之夬曰終不可長惟恐不得為純乾也長字作上聲讀亦可〉
　　〈蘇紫溪曰甘露之變以小人攻小人也不知揚庭之義者也元祐之朋以十人制千虎也不知孚號之義者也以手推虎徒犯壯頄之凶産祿猶存罔防莫夜之戒非有厲也何進徵卓紹之羣崔𦙍結朱溫之援皆即戎而非自邑也故其決之而不勝也則禍集於君子決之而勝也則禍貽於國家蔡子木曰初恃剛長二便惕戎三戒壯頄所以責小臣四之不剛非能決小人者然公議不可不從故示以隨人所以責大臣五於隂為近不無狎昵然大義不可不斷故示以中行所以責人君〉
　　䷀〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女〈取去聲周易舉正取下無女字〉
　　〈姤古文作遘說文姤偶也剝復姤夬隂陽消長如循環陽纔剝於上一陽旋生於下而為復隂纔夬於上一隂旋生於下而為姤五月之卦也月建一隂之月為㽔賓則隂為主而陽為賓矣四陽方成大壯姤一隂即雲女壯者自姤而為遯為否為觀為剝為坤皆此一爻始所以惡其壯非以一女遇五男為壯也姤以天取以人故有勿用取之戒與蒙九三辭同嫌其舍正應而近相比也姤以一隂為卦主故言於卦彖易簡録雲乾巽相遇小畜稱妻稱婦姤乃勿取畜之巽志在於應乾姤之巽志在於消乾畜之巽在外卦乾為主姤之乾在外卦巽為主也錢國瑞曰大壯震男動於外而男為主女壯巽女入於內而女為主主在女則賓在男非如小畜之乾為主於內其於巽女可以妻可以婦也〉
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉〈舉正勿用取女上有女壯二字取字下亦無女字〉
　　〈姤與夬反對皆以柔為主爻詩邂逅相遇榖梁傳不期而㑹曰遇姤之義也夬之後正當純陽四月隂有心於合而陽不疑隂之來故謂之遇卦體剛在上而曰柔遇剛者一柔自夬上外卦來也長字上聲不可與責重在取女之人巽為長女隂勢方長若復與之長是助長矣故以不可為戒卦義本非美名而彖傳復極賛之者上以隂陽之淑慝言下以隂陽之相須言蓋卦體從純乾而變此一隂即坤之初爻乾施坤成皆由於此故就遇字推言其時義之大以天運言則建午之月南離之光無所不照正天地相遇品物咸章之時以世道言則剛遇中正乃天下大行之世天地相遇一隂來與五陽遇上下卦象也剛遇中正兼二五兩爻蘇氏易傳雲隂之長自九二之變為遯始無臣自九五之變而為剝始無君在姤之時上有君下有臣豈非天下大行之象卦中又有此時義也邵堯夫曰復次剝明治生於亂姤次夬明亂生於治時哉時哉是以聖人貴未然之防〉
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　〈張中溪曰風者天之號令所以鼔舞萬物君之命令似之愚又按風行天上為小畜與物未相遇也天下有風萬物皆相見矣風行地上為觀先王以省方設敎轍跡所至不過方岳之下而已天下有風后以施命誥四方則山陬海澨靡逺勿屆所以濟廵守之不及也〉
　　初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫於金柅柔道牽也
　　〈此正女壯之爻卦之立名以此古注以金柅指九四謂繫於正應乃得貞吉黃氏日抄從之愚竊謂初之正應在四他卦取正應姤則以遇為義近與二比即為所繫與隨卦係小子係丈夫義合上卦乾體中互純乾金之象金柅似當指九二若依註疏指九四則四爻不當雲包無魚且正應可謂之繫乎爻辭分兩截說繫則貞吉往則見凶貞吉二字屬上句比本非正而雲貞吉者所謂靜正則吉也二若不繫而縱初所往則立見凶矣本義謂以二義戒小人使不害於君子則吉而無凶似非爻義末句承攸往見凶來又於占中得象一隂在下其卑汚柔弱如豕之羸其孳尾如豕之孚其蠢動跳梁如豕之蹢躅皆見凶之象也胡雲峯曰彖指一卦而言則以一隂當五陽故於女為壯爻指一畫而言五陽之下一隂甚微故於豕為羸壯可畏也羸不可忽也當以戒君子為正柅之解不一廣雅柅止也馬融謂柅在車下所以止輪王肅謂織績之器婦人所用程傳本義依之說文稱絡絲趺也來矣鮮雲收絲之器籰上之孔用金諸家訓詁雖不同要之金為剛物剛以止柔其義一也象曰柔道牽本義牽進也以其進故止之愚按巽為繩有牽之象柔之為道纒綿不斷二用金柅止之即所以牽之也程傳謂止之以金柅而又繫之似多添一層凡剛居二者多稱金例見蒙困二卦又按說卦傳坎為豕今取巽象所不解〉
　　九二包有魚無咎不利賓象曰包有魚義不及賓也〈說文魚水蟲也愚按剝五隂曰貫魚姤一隂但曰魚初與四正應魚本當為四所有因與二遇先為剛中者所包使初自二而止不得他適所以無咎魚既為二所有則二為主四為賓矣爻雲不利賓譬如漁人取魚先至者舉網得之後來者曷利乎象雲義不及賓更進一層說男女之道一隂一陽初既遇二便當從一而終非獨利不及賓於義亦不及矣包如苞苴之苞以大包小以陽包隂二若不能包初則此爻變而成遯矣初之不遽消陽者九二之力也唐凝菴曰不利賓正言所以包之故四與初為正應然隂在內而為主則陽為賓矣取之必見凶所謂不利也二之包初正以其不利賓也不利賓而使之不及賓義之所當然也又是一解〉
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也
　　〈愚按姤以一隂遇五陽三亦與初遇者姤三即夬四故取象同人坐則臀在下故困於初言之行則臀在中故夬姤於三四言之三以剛居剛正而不中見初之為二有也意欲下行而隔於二未免有情行坐為之不安臀無膚其行次且之象也然初比二而與三無繫則三之情牽而行未牽臀無膚所以厲行次且所以無大咎左傳曰美疢滋毒尤物移人如此壯女不遇則未為所牽制何必非三之幸乎行未牽與柔道牽相反剛柔之別也〉
　　九四包無魚起凶象曰無魚之凶逺民也
　　〈包無魚承九二爻辭說來初隂比二魚已為二所包矣彼有則此無四若據正應之理而與之爭則釁端自四起矣故曰起凶小象推原無魚之故由於逺民易以陽為君隂為民民指初也初與二近而去四逺初既舍正應而從二逺者其能與近者爭此民乎張彥陵曰二剛得中以近比而得初之從四剛不中正以位逺而失初之應為上而下離故有凶象胡雲峯曰以為小人逺之可也以為民民則不可逺也小象別是一義竊恐未然〉
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　〈黃氏日抄雲程傳以求賢而天降之賢本義以杞為五之陽而包下初生之𤓰而防其潰含章以俟可回造化未知於爻象果何如其餘紛紛各出惟蔡節齋謂五與初無相遇之道猶以高大之杞包在地之𤓰惟當自畜其徳以待之其有隕墜乃出於天非人所能為云云愚竊謂巽體剛中巽為木杞之象杞當指九二𤓰指初於本爻為豕於二四為魚於五為𤓰皆隂而在下之象爻詞三個包字王注作兩般解二四之包魚作庖廚之庖古字通用猶可言也至五之包𤓰作匏𤓰乃出子夏傳以繫而不食為九五處尊無應之象大似說壊九五按易之言包者多取在中之義本卦二五皆中爻雖敵應乃同徳也二知魚之為物有所繫即止故包之五知𤓰之為物得所附即止故以杞包之舉正謂以杞以字當作似字者非以者用也蘇氏易傳雲五委二以制初猶以杞而包𤓰吳氏纂言亦作此解蓋諸爻中二與初比惟二能包初故五因而用之非五自包之也陽剛中正所以能內含章美於一隂之來何所不容正位居中自天施命如天下有風無物不遇故曰有隕自天小象命字從大象施命來似不當作天命解志不捨命句先儒詮釋不同蘇子瞻雲凡隂中之陽為章姤隂長而陽消天之命也有以勝之人之志也君子不以命廢志言人之志天不能勝也張待軒曰周公推本造化孔子歸功人事凡事委於氣運是捨命也志不捨命在含章內看出舍則不含含則不舍中心藏之有黙與造化相通者宜其有隕自天也姑采二說以備攷究竟於象詞未能瞭然人按說卦傳艮為果蓏此無艮象而雲𤓰亦所不詳〉
　　上九姤其角吝無咎象曰姤其角上窮吝也
　　〈先儒雲夬姤反體夬初以壯趾窮姤上以角姤窮多以上窮為姤上自取愚竊謂上所處之地去隂最逺自初視之如角然欲與之遇而勢不能相及上窮者謂初至上而窮曰吝初受之也上頼此窮得免女壯之禍曰無咎上之占也與晉上之角不同楊誠齋曰晉之角角在已姤之角角在彼吳草廬雲下之所遇者如角之剛亦是此解〉
　　〈蘇君禹曰復為天根陽含隂也姤為月窟隂含陽也如隂不遇陽陽不遇隂天地無以成咸章之化矣聖人之心亦然謂隂可與長而不抑之非也謂隂可終絶而使之不遇亦非也女不可壯豕不可使蹢躅何峻也魚可包𤓰可包又何宏也有履霜堅氷之防未嘗無蔵垢納汚之量非所謂剛遇中正天下大行者乎〉
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往〈假音格〉
　　〈說文萃草貌蓋取叢聚之象卦體兌上坤下地得水之潤而草叢生也中爻巽木在艮闕之上廟之象兌為羊坤為牛大牲之象上亨字卦徳之亨也下亨字利見之亨也本義謂上亨字衍文程傳亦然黃氏日抄雲程朱蓋以彖傳不及亨字而下文又有利見大人亨也鄒氏曰萃者民富物阜財力有餘之時也萃則亨矣然則依經文亦未嘗不可也至吳氏纂言於經文萃字下竟刪去亨字似不必從王大人皆指九五愚按本卦當與比卦叅看皆以五為主爻比惟一陽諸爻盡比於五萃二陽有四以分五之權故諸爻有萃五者有萃四者文王恐人之萃於四故曰利貞以萃五者為貞也民無二王得主則一此聖人受命而興為天下神人主之卦在王者當假有廟在天下利見大人所以亨而利於貞用大牲吉假廟之事利有攸徃見大人之事愚又按萃聚而渙散二義相反而卦彖同雲王假有廟者渙恐民之散有廟者所以攝其擕貳之心萃因民之聚有廟者所以堅其嚮往之意兩假字有別渙之假作至字解入廟之義萃之假作格字解廟祭之義〉
　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣〈舉正大人亨下有利貞二字〉
　　〈順以說卦徳之聚也九五以剛中而下應六二卦體之聚也王者在位必先聚一已之精神盡誠盡物致孝享以格祖考然後可聚天下之人心所謂大人而利見者也必其人可以為神人之主則羣情所屬乃為萃之得其正所以利於貞用大牲吉利有攸往郊焉而天神格廟焉而人鬼享之義故曰順天命天命攸歸人心之萃可知矣人與天地萬物總是一個精神吾之精神聚則天地與我一萬物與我一故觀其所聚而天地萬物之情可見王輔嗣曰情同而後聚氣合而後羣徐子與曰彖傳言天地萬物之情者三咸見其情之通恆見其情之久萃見其情之同〉
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　〈地上有水為比澤上於地為萃水流而澤聚也水聚則慮其決人聚則慮其亂不可無意外之防除者修治之義去舊更新也戒者豫防之義除戎器正所以戒不虞即大雅所云弓矢戎兵用戒用逷也洪覺山曰聚天下之人心莫若敬畏彖以王假有廟為言敬也大象以除戎器為言畏也敬畏存而人心合矣〉
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　〈愚按萃與比卦體畧相似初爻皆曰有孚比初無正應上卦止有一陽故終來有他吉終比於五也萃初與四應雖有孚而不終不終萃於四也只為上卦有四五兩陽於彼於此未能決擇初之方寸亂矣故曰乃亂乃萃聖人就其志惑時導以歸往之路曰若能號召同體二隂握手偕行則可變號為笑何所憂恤而不往乎與四之孚雖不終而往則無咎終萃於五矣兌口在外若號以下十一字只宜一氣讀下不必多作轉折舊注將號握笑三字一一說斷於爻不甚分明竊以鄙見詮釋如此未知當否小象止釋乃亂乃萃四字而歸咎於志亂由初之才柔位剛也志不自亂其誰得而亂之堅其有孚而往則志治矣〉
　　六二引吉無咎孚乃利用禴象曰引吉無咎中未變也〈愚按處二隂之中柔順中正與五相應能引二隂以萃於五故曰引吉無咎五為萃主得力全在二內卦三爻初應四三比四若無二之引則權分勢散不成萃矣凡同類相引者或出聲名相附未必由中二之薦賢為國發於中之至誠與五相孚明可以格君父者幽可以格鬼神感應之道在誠而不在物故彖以大牲為吉爻以用禴為利備物王者所以享親朴誠臣子所以格主也黃氏日抄雲孚乃利用禴語脈有兩節蔡氏雲未孚而用禴有簡薄之嫌必待交孚而後用鄒氏雲用禴在既孚之後愚又按禴之名在殷為春祭在周為夏祭皆祭之簡者既濟九五爻辭亦是此義小象中未變與初爻有孚不終對看初孚四以萃五故不中二與五以中正相應故未變〉
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝象曰往無咎上巽也
　　〈三居下卦之上上卦之下不中不正五為卦主則隔於四而不得近上為已應又不相與有萃如嗟如無攸利之象往者往而上也舊注謂往從上六愚竊謂上當指五初三之與五皆非比非應初必因正應之四三必因近比之四以往而上萃於五故兩爻皆曰往無咎與五本非正應故小吝自三至五中爻互巽五居巽體之上故曰上巽若依舊注似失萃五之義〉
　　九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當也
　　〈愚按四以剛居柔不中不正何以雲大吉無咎蓋戒詞也合象詞看始明上比於五則事權所屬下乗三隂則衆心所歸四之位適居於此夫五之萃有位君位也四居臣位而萃衆心可乎故必大吉乃得無咎象曰位不當欲四思善處之道也張氏困學記曰此爻位不當有二義以剛居柔一也居五之下羣隂之上二也位不當即以位不當處之有歉然不自安之意四所以大吉而無咎易之妙用也就經作解與諸家不同另備一解〉
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　〈愚按九五陽剛中正爻辭不雲有徳而雲有位者就萃之時言也以剛中居尊位自然無咎但萃之時諸爻皆當萃於五今正應惟二而初則與四應三則與四比乃萃於四而非萃於五者特以五居君位不得不萃耳夫盛世之臣民宜其懐仁慕義心悅誠服今但萃有位而已義雖無咎而志則匪孚所以不能無悔必修元永貞三徳以孚於衆悔乃可亡小象志未光從匪孚中看出元永貞三字從比卦彖來比卦諸爻皆比於一陽則元永貞之徳繫於卦辭矣所以比五曰顯比萃五曰未光蓋其心歉然慮己徳之不足以孚衆也胡雲峯曰欲當天下之萃者不可無其位有其位者人不可無其徳〉
　　上六齎咨涕洟無咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　〈先儒謂此爻照後夫凶例看比之上六以最後而凶萃之上六亦以最後而未安愚又謂上以悅體乗二剛位在五而權在四身居卦終亦有求萃之心而勢窮於無所往悅極則悲有齎咨涕洟之象齎咨兌口之聲涕洟兌澤之流以其能反悅體為憂懼臲卼而未敢自安於上故無咎錢塞庵曰三失萃而嗟求萃不得尚可往也上失萃而涕洟孤臣孽子操心慮患者也〉
　　〈李子思曰全卦六爻或有應或無應或當位或不當位皆云無咎萃乃天地萬物之情真情相合吉多凶少萃之所以亨也葢人情莫真於聚散之際處孤獨而恬不介意老莊之學非聖賢之道也曰號曰笑曰嗟曰咨曰涕洟歡欣悲戚皆真情發見處所謂見天地萬物之情以此〉
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　〈升鄭康成作昇說文昇日上也古文只用升字詩如日之升是也卦名以上升為義巽木在地下升之象巽性善入初隂不為二陽所阻故大亨以人事言方升之初宜擇所從故用見大人巽為進退不果故戒以勿恤而勸之以征向陽明之方則得吉也〉
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　〈愚按柔升有二義通四隂而言則萃之下卦今升而在上時為之也専主初爻言則一隂在下有上升之勢亦時為之也柔之為道必從容漸進故曰以時升巽而順卦徳也二氣迭為升降而隂必以陽為主剛中者九二也應者六五也即大人也見之者初也不曰利見曰用見者二與五正應初用二以往見五也八卦方位坤西南巽東南離正南巽坤相求皆㑹於離故南征吉彖曰勿恤傳曰有慶曰志行鼔其嚮往之氣也慶莫大於得君志莫切於行道先儒或以九二為大人似於用見語意不合〉
　　〈柔以時升本卦與萃反對之象不必雲卦變本義亦作卦變看但於解謂自升來三往居四於升謂自解來柔上居四今從啟蒙卦變圖推之順數則解自升來逆數則升自解來又不知朱子何以於解取順於升取逆也〉
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以高大
　　〈愚按大象於巽不言風而言木者不止一卦於升取木象尤確切地道敏樹為長為高生地中而上升者也在拱把之初已具干霄之勢當搖落之候常含發生之機而人莫見其升之跡以積漸致之耳君子以之順徳尊所聞而高明行所知而光大日積月累馴而致之勿助長以害之若地之於木從勾萌中順其生理以至高大順者坤徳也似不當以順作慎按朱子作許升字序引此卦大象而釋之雲因其自然之理而無容私焉順之謂也由是而之則其進徳也孰禦故因其名而字曰順之此序作於紹興十八年本以經文為據不知後來注易何以改從王肅本也〉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　〈愚按初在下與五非應疑於難升者以與二同為巽體初志欲升而二允之與晉三衆允之義同晉為下二隂所信此為上一陽所信初為卦主所謂柔以時升者然柔不能自升必待剛者掖之以上象申之曰上合志二居初之上為五之正應志在上進而初與之志合得二之力以同升所以允升大吉五象曰大得志與此志字正相應〉
　　〈吳艸廬雲升自臨變升之初六本臨之六三也六三之隂下退於初而進初九之陽以上升於三故曰允升又是一解〉
　　九二孚乃利用禴無咎象曰九二之孚有喜也
　　〈愚按萃與升反對則用禴之象宜如損六二十朋之龜言於反卦之六五今亦於內卦中爻言之何也胡雲峯曰萃六二求萃於上升九二求升於上其義同萃六二以柔應剛升九二以剛應柔其以至誠感應一也故爻詞同而彖傳剛中而應之詞亦同愚竊謂禴與礿同周禮作龠龠者和樂之器當祭之時以聲音求諸上下祈神之來格也樂必合衆音以成而後動神之聽二與初之同升亦猶祀之用禴也與萃六二解稍不同玩乃字見必孚乃利用禴不孚則不利可知二以中實為孚以人事君其誠足以格君心二能感五五能待二乃成升道不但無咎且有明良喜起之風象詞深許之也〉
　　九三升虛邑象曰升虛邑無所疑也
　　〈三以剛居剛在內卦之上進遇坤土有升國邑之象程傳謂如入無人之邑愚竊按虛與墟同似非空虛之象詩云升彼虛矣疏雲高可登之以望左傳晉侯登有莘氏之虛是也身登高處道路山川瞭然在目見可而進自無所疑阻此升之樂境也〉
　　〈吳艸廬雲臨之三四五互坤為邑柔畫偶為虛三自初而升以實臨三之虛故曰升虛邑又是一解〉
　　六四王用亨於岐山吉無咎象曰王用亨於岐山順事也〈亨如字〉
　　〈程傳於本爻王字作文王亨字只作本音解愚按文王之享岐山經傳無明文周公爻詞多是因爻立象初無指為文王者以王為文王其說起於註疏而程傳從之故本義注隨卦上六爻辭雲亨當作享自周而言岐山在西於此卦雲義見隨卦亦以王為文王也蔡虛齋遂謂文王為諸侯時有享岐山之事考之周頌天作一章註疏以高山為岐山顧所云文王康之者亦非祭享之義使果有之周公何不說出文王如帝乙歸妹箕子明夷高宗伐鬼方之例今爻詞未嘗明言文王何敢遽以為信蓋五為君位凡爻之言王者多指五師之王三錫命比之王用三驅離之王用出征益之王用享帝萃渙之王假有廟皆其例也本卦王亦當指五但觀諸儒之說與程朱雖或有異同而合諸卦義爻詞於愚意皆所未愜惟徐子與曰二應五大臣也四承五近臣也升則有偪上之嫌故二曰孚四曰順竊取此解以備攷〉
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　〈程傳君道之升患無賢才之助爾有助則猶自階而升也吳艸廬雲二之升至五如升階然坤三偶如地之自下而高也愚竊謂六五柔中居尊下應剛中之二初因二而升三與二同徳而升四比於五而升虛已用賢人君之正道故曰貞吉升階者不下堂階垂拱而治之象五以求賢為志今衆賢畢升故大得志〉
　　上六𡨋升利於不息之貞象曰𡨋升在上消不富也〈程傳雲六以隂居升之極昏𡨋於升知進而不知止者也本義因之多將此爻說壊似於爻象未甚合愚竊按位至上無可升矣惟以盛徳大業為日新富有愈高愈進其升無已時㝠升與㝠豫不同豫上體動故欲其有渝升上體順故美其不息凡草木之長皆以夜此㝠升之象位雖至上而升猶不息有升降循環純亦不已之意所謂不息則久也故利貞消不富者言雖有盛徳大業其心若止見其消而不自以為富也陽實隂虛故云不富〉
　　〈張待軒曰升六爻盡善盡美無一凶悔吝之語蓋士人同朝共事最忌爾猜我虞已升者摧抑其下未升者掩襲其上今六五以貞主持於上初合志二有喜三無疑四順事同心一徳朝無媢嫉之臣野無放棄之士六十四卦豈可多得上居卦終階級已極聖人於是別設一義謂之㝠升又於㝠升中展開一徑曰利於不息之貞理欲利害如環無端易之為道於是為不可測矣〉
　　〈象數論曰以卦爻推之乃王者受命升中祭告之象記曰升中於天注云升上也中成也祭天以告成功卦彖原有向明出治之義初之允升徳孚於幽明也二之用禴宗廟之祭也三之虛邑為壇於郊外也四之亨岐山祭天下名山也五之升階兆於南郊就陽位也上之𡨋升其香始升上帝居歆也易象固無所不有〉
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨〈句〉貞〈句〉大人吉無咎有言不信
　　〈愚按困與井反對以坎水之上行下漏為義井初二互易為既濟困五上互易為未濟故井通而困塞囗古圍字六書義木在口中不得伸之象卦辭言困亨者聖人敎人以處困之道朱子所謂時雖困而道自亨胡雲峯所謂身雖困而心自亨是已貞字據彖傳當自為句大人兼指二五無咎二字當屬下句觀彖傳以吉字絶句可見兌口在上言之象無咎謂不用怨尤也當困之時有言不信怨尤無為也此戒之之詞一說不信非人不見信也信乃安義命之實心困而有言則心不安於義命矣〉
　　彖曰困剛揜也險以說困而不失其所〈句〉亨〈句〉其惟君子乎貞〈句〉大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也〈本義二為二隂所揜四五為上所揜所以為困劉調甫雲不曰柔揜剛而曰剛揜無所歸咎故以剛自揜為詞愚按三隂爻有小人慾困君子而適以自困之象三陽爻有始困終亨君子不為小人所揜之象易為君子謀也卦徳之險以說即是困亨之義在險而悅所以能處困所字如止其所之所人失其所則困若曉得險中有悅境則雖困而不失其所故亨不失二字當玩見得胸中原有自得之妙不因處困而失非剛中之君子誰能若此君子即大人胡雲峯曰他卦言貞亨不貞則不亨亨由於貞也此言亨而後言貞處困能亨則得其貞貞由於亨也程傳困而能貞大人所以吉也本義曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務緘黙不可尚口益取困窮愚又謂卦本坎體坎曰維心亨行有尚第四爻變而為兌遂成尚口之象處困之道亦宜尚行不宜尚口也失路之言人不見信且至於窮然則困何能窮人惟尚口乃窮也處困之時內不可不剛直外不可不緘黙東漢諸賢互相標榜黨錮之禍遂起聖人之垂戒久矣吳艸廬作以言傷人解似非正㫖〉
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　〈不雲澤下有水水在澤下直雲澤無水者水性潤下澤不能瀦是名漏澤下漏上枮所以為困張待軒曰屯蹇困皆以坎名然而莫若困甚者坎在內卦欲動如屯止如蹇不可得也致命遂志先儒多謂殺身成仁之事愚竊謂得喪榮辱一安於命而此志百折不回君子之固窮當如此胡雲峯曰澤無水命也井有水性也知困之義則安命知井之義則盡性劉石閭曰窮源而後知天下無枮澤致命而後知天下無窮途王伯厚曰致命遂志命可致而志不可奪行法俟命命可俟而法不可變〉
　　初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿象曰入於幽谷幽不明也〈舉正不明上無幽字〉
　　〈初隂在二剛之下臀象坎於木為堅多心自三至五互巽亦有木象木下曰本上曰末中曰株朱子云臀在株木上不安愚按株木似當指二入於幽谷與入於坎窞同水注溪曰谷初在坎水之下坎為隱伏幽谷之象中爻又互離離位在三三嵗之象居離之下不覿之象初與二比首欲揜剛者也君子當困時雖無位之小人皆思乗機而騁志既不知邪正復不知利害本欲困二適自取困剛其可揜乎人之體行則趾在下坐則臀在下初乃坐困之象入幽谷且三嵗不覿總以見小人之愚暗終於困者也象以幽不明三字釋之惟其幽故不明幽指本心昏昧説不明指暗於事變説一説株木無枝之木也初者四所底也四居困而為上六所揜猶無枝之木不能庇初是乃為所困也與程傳無所庇而不得安居義同〉
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎象曰困於酒食中有慶也〈亨當作享〉
　　〈先儒多雲九二為困主爻一剛為上下二柔所揜其受困獨深而以剛居中處困之道亦為獨得愚又按困於酒食與需於酒食同凡爻之言酒食者多在坎兌二卦需坎在外中爻兌故言酒食安常以待時者也本卦兼坎兌二體亦言酒食居常而憂時者也困之中有需義焉紱蔽膝也三四五互巽為股坎之色為赤朱紱之象朱紱方來與四之來徐徐五之徐有説多取緩義二與五皆為柔所揜雖不相應而為同德守此剛中自有精誠感通處兌為巫享祀之象天子朱紱諸侯赤紱皆祭服也斯干之詩曰朱芾斯皇君服也二之朱紱指五承君寵故曰來采菽之詩曰赤芾在股臣服也五之赤紱指二失臣翼故曰困紱芾二字古通用二言享祀五言祭祀兩爻須互看大抵當困之時躁動違時則征凶居中靜待則有慶九二之所以無咎也程傳謂酒食所以施惠未得遂其欲施於酒食故困本義以困為厭飫苦惱之義黃氏日抄從朱不從程愚竊謂兩先生之解似於小象有慶皆未甚合故從需卦推其義又按困於酒食乃似賢勞王事以才受困之象朱紱方來正是受困之故享祀句正敎二竭誠圖報處知酒食之為困方肯出身濟難世之享高爵厚祿者不少優遊伴食只是不以此為困耳困在一已而慶在天下非剛中者孰能之〉
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶象曰據於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也
　　〈愚按六五爻辭義詳繫傳中今據象推之一隂在二陽之中不中不正前承九四之剛則困於石下承九二之剛則據於蒺藜其義本欲援二為黨以困四豈知二之剛中非三之所可據哉非所據而據焉身必危身既危矣家於何有以隂居陽自以為陽求配於上六又敵應而不相與蘇子瞻所云宮則是而人則非三互離之中畫中虛為入宮不見妻之象夫子不釋困石單釋據於蒺藜惡其乗剛也爻要其終曰凶象啟其端曰不祥喪身亡家自此踵至不但不能揜剛而自困如此初之不覿失在愚暗三之不見真天奪其魄矣吳氏纂言云坎中畫之剛為石三在石上為所困也據謂居坎之上畫蒺藜之象亦坎也坎上六曰寘於叢棘即此蒺藜又是一解〉
　　九四來徐徐困於金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也〈當去聲下同〉
　　〈諸家皆以四與初應以四下就初為來金車指二四志在援初而隔於九二故為初戒四之辭曰姑徐徐而來來則必為九二所困也以其不當位故吝以其正應故有終小象在下有與亦皆指初而言愚按以上就爻位作解者也若論全卦之義初與三共揜九二者四與二為同徳似不宜下援揜剛之初楊誠齋曰氣同則從聲比則應各從其類易之相應者豈必在位哉四與初之應者位也困之九四其應不在初六而在九二者類也類苟同矣應不在近志苟通矣來不在速期於終不為小人所揜而已張待軒曰二在險中援之者五觀變乗時有可援之機者四也四承五而比三應初承五則居近君之地比三應初則小人之怨毒未開此時奉五之命因初三之好褰裳奔走而援二猶恨其晚乃從容援溺揖讓救焚憂人之憂者固如是乎幸其與二原是氣味中人故夫子原其心曰志在下要其終曰有與皆謂二也凡陽之困於隂者必求其與四惟志在下二雖來徐徐知其必來也雖不當位而有剛徳之與終能成亨困之功據此則小象之在下有與皆當指二並存以備參攷〉
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也〈說與悅同陸氏雲祭一本作亨與九二同〉
　　〈劓刖之象諸解不同程傳謂截鼻曰劓傷於上也去足曰刖傷於下也上下皆揜於隂為其傷害本義傷於上下則赤紱無所用而反為困矣先儒或謂九五陽剛中正操拯困之權不應有受傷之義葢五與二同徳相應忿其為三所揜上者我劓之下者我刖之輕用其威威窮而物不服故困愚竊按本卦上一隂下二隂鼻一足二之象初與三方併力以困二五與二乃相應之正位又同此剛中之徳志在拯二而同體之上六亦隂類也面目變態與劓者同舉足見礙與刖者同五之志未得為拯二而受困耳故曰困於赤紱小象所以雲志未得然此三隂者急之則謀合徐之則變生迨至上有悔則三之繫絶四有與則初之援孤而後君臣相悅可知也兌口在上悅之象以五之中正與二之剛中從容相拯卒能出困故二曰利用享祀五曰利用祭祀君臣一徳通於神明神其享之祭則受福者也中直與中正同例見同人五爻小象〉
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉〈句〉行也〈臲卼古本亦作劓刖陸氏曰苟九家王肅陸績作臲卼鄭雲當為倪㐳晁氏曰倪㐳即臲卼之古文也〉
　　〈程朱於爻辭皆作困極則變解愚又按上亦欲揜剛而困君子者與三無應而柔道相牽中爻互巽上六以柔纒繞巽木之上葛藟之象乗五之剛而不自安臲卼之象以柔居柔位雖當而所以居位者未當若能於困極時發悔悟之心知剛之終不可揜捨而去之徵則吉矣兌口在上小人心口相語之詞若曰以為不可動動且有悔而不知不動乃所以有悔也上悔字屬事下悔字屬心爻商其利害曰征吉象斷之以理曰行也吉字連上四字為句行也二字當自為句下五爻不言吉獨於上言之聖人為小人大開方便法門正所以為君子謀也鄭亨仲曰困有不可動九二是也故征凶有不可不動上六是也故征吉愚又按三隂皆為草木所困株木隂翳之象錮人聰明蒺藜鈎棘之象傷人肌膚葛藟纒繞之象縈人心曲上居悅體行將出困悔心一萌葛藤盡斬矣亦猶睽之羣疑至上爻而盡釋小人亦何苦自取多般之困哉〉
　　〈馮元敏曰柔之困以犯剛為忌剛之困以躁動為戒隂困其宜也陽困其變也而株木葛藟金車赤紱其詞低昻則聖人扶抑之意也愚按九二受困者也四五兩陽因援二而得困者也據二之上以揜二者三也伏二之下以助三者初也揜剛之勢三最橫故其占獨凶上居卦終與三無徳不覺悔心之萌故其占獨吉此六爻之情〉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　〈李隆山雲坎者天一之水見於諸卦者皆下流之失在卦而得水之真性者井也愚按坎乾水也一陽升而為坎巽木下入而坎水上升故為井象以盈縮驗之嵗值旱乾溪澗有時涸而井泉不竭以寒暑驗之冬月嚴凝江河有時冰而井泉獨溫所謂坎之真性中一陽是也〉
　　〈改邑不改井以及卦彖之義程朱之注詳矣愚又按占者立邑必相水泉之所在邑由人建故可改泉由地脈故不可改此句言井之體汲之而不竭故無喪不汲而不盈故無得此言井之徳在困則坎來而下在井則坎來而上有往來之象井井者取給不窮也此言井之用上三句以井言汔至以下三句以汲井者言井以上出為功所以出水者瓶也中爻離瓶象在離曰缶在井曰瓶曰甕皆取中空之義繘者引瓶之綆也巽為繩繘之象汔者幾也羸者弱也謂汲水者幾至井口而引瓶之綆弱致壊其瓶也張待軒雲卦體中初無羸瓶之象文王繫辭至此惕然動此慮蓋一瓶之成壊何足言凶恐其垂成而敗不得收井養之功也即功虧一簣之義愚又按吳氏易纂言云此申言來而在下之井二三之水實在汲水之瓶而下是偶畫猶瓶底傷毀而水下漏云云據此則卦體中固有羸瓶之象聖人之辭非虛設也愚又按朱子言卦變者凡十九而井不與焉若以卦彖改邑不改井及彖傳往來之義推之下體本乾上體本坤初與五剛柔互易而為井剛往居五柔來居初獨非卦變乎竊取吳艸廬之言以補之雲卦自泰而變上體之坤為邑泰初易五坤地之中畫降初而坤邑變成坎水此邑之改也泰五易初而初二三四肖坎之水在下為井象二三之陽畫井水也而二畫不改易此井之不改也以往來言之初上往五而成坎體井水之至上者也五下來初而初二三四亦肖坎體井水之在下者也剛往而成上之井柔來而成下之井故曰往來井井〉
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈本義謂以巽木入乎坎之下而出其水則巽乎水水字似當作木與大象木上有水義同蓋木徳養人功兼水火在井為汲引之用在鼎為烹飪之用多於巽象得之愚按占人汲者皆用瓶以木器汲水始於漢初丁寛今南方多用之而北方仍用瓦器卦辭分明說瓶非木也彖傳只應作巽乎水巽者入也入乎水而上水乃汲水之象木上有水則以卦象言彖傳大象不必盡同各有取爾也井之出水以養為義井養而不窮句包括無喪無得往來井井二句在內惟其養而不窮所以井無得喪往來皆取給也在困為兌在井為巽則改邑矣而二五兩爻皆以剛仍居上下卦之中則不改井也井之所以有功於人者以用汲也水在井而未繘是以未有功既汲而瓶羸由於繘弱是以凶咎不在瓶亦不在井也〉
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相〈勞相皆去聲〉
　　〈朱子云凡草木之生澤潤皆上行直到木末黃氏日抄從之蔡虛齋亦云木之枝葉花實毎朝有垂露如珠者是水氣隨陽氣而上也井之上水似之愚按木上有水乃以木轉轆轤懸瓶入井汲而上水之象當依程傳木承水而上之作解馮文所曰木以徳言非以器言也造化以五徳用事而水為之紀木為之行故水木之用相通當閉藏之時則木氣入於水而井為溫及發生之時則木氣出於水而井為溢木氣之出入惟井可見而坎之為卦又自巽成故曰木上有水井此解尢為明析勞民勸相程傳雲法井之用與施黃氏日杪謂於木上有水之義無相關愚按井以養人為義井田之制實本於此古井字於中空處加一○蓋於八家公田中穴地取水所謂鄉田同井也勞民勸相乃田官勸農之事曲禮舂不相注云相送杵聲雜卦所謂井通其遂人溝洫澮川之法乎甫田大田諸什其勞民勸相之辭乎竊因本義君以養民使民相養二語而究言之〉
　　初六井泥不食舊井無禽象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也〈舍與捨同〉
　　〈程傳謂初無應援無上水之象是已愚又謂初居井底泥之象與九五寒泉相反井以陽剛為泉隂柔在下縱使有水亦非清品況泥之穢濁而可食乎凡言食者兌口多在上今巽口在下乃不食之象舊井與井甃相應井以甃而新不甃之井泥在井底上無汲水之人潤不及物禽鳥亦不至矣坎在外卦無禽之象朱罍庵曰漢書張讓傳作渴烏以轉水井上之禽或類此又是一解時舍本義為時所棄是已愚又按上古有改火之制又有易水之制管子曰鑚燧改火抒井易水淮南子云八方風至浚井取新泉取新則舍舊可知蘇紫溪曰人心物慾之汚其井中之泥乎不能強為善而惟安於舊染不惟人所共棄且物類之不若矣〉
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無與也〈甕說文作𦉥楊誠齋曰谷之水以注而下為功井之水以汲而上為功注而下者其功及魚鼈汲而上者其功及百姓谷下注甕漏亦下注皆不上出之義愚人謂井有井之地在谷則非其所矣以井言澤居岩谷為旁流之水下比初六鮒魚隂物射鮒之象以汲井言上有九五而不相應如敝甕不能以上行而反漏於下之象鮒與漏皆指初爻無與與困四有與相反井二即困五井三即困四困四曰有與井二曰無與何也朱罍庵曰困貴同徳相助故四比於五為有與井須二氣相濟故二比於三為無與上六以隂乗陽則水自上出初六以隂承陽則水由下漏愚按象詞合下爻觀之同是感慨之意凡汲水者視其器薦賢者視其人敝甕安能施汲引之力此汲者之過於井何尤夫子所以致嘆於無與也乃惜之之辭又按爾雅鱖小魚注云似鮒子而黒儀禮魚用鮒十有五而爼注云此魚好旅行以相附謂之鮒即今之鯽魚也程傳以鮒為蝦蟇沙隨程氏謂當作蚹與爾雅儀禮注不同〉
　　九三井㳿〈句〉不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井㳿不食行惻也求王明受福也
　　〈程傳雲有才未得用如井潔不見食既以不得食為惻豈免有求故求王明以受福本義雲井㳿不食而使人心惻王明則汲井以及物而並受其福也愚竊合兩夫子之解而詳釋之㳿者浚井而去泥也不食與初爻相應我者九三也惻者心傷也用汲本是取水今借為汲引之義王指九五中爻自三至五互離王明之象九三以陽居陽在內卦之上初以泥故不食三則㳿矣可食矣而亦不食無用汲之人也不㻿三之心惻然旁人皆為我心惻也行謂行道之人對我字說惻者惻此水可用汲而無人汲也三本與上正應而上隂柔力不能汲可用汲者其惟王明乎九五陽剛中正有汲引之力者也如其汲而用之則天下並受其福矣可用汲以下皆設為行惻之詞有惜其不食而期其不終於不食之意屈原有言曰王之不明豈足福哉夫子他日所以有明王不興天下孰能宗予之嘆求王明而受福安所得王明乎言外有無限感慨楊誠齋曰微明揚之帝堯則大舜雷澤之漁父微明哲之高宗則傅說岩野之胥靡張彥陵曰三可用而不見用三自遭際之窮耳於行道之人何與而為之惻耶此天下人心之公也求字亦作旁人為三求乃是期望之意此解更深一層〉
　　六四井甃無咎象曰井甃無咎修井也
　　〈程朱皆謂六四以柔居大臣之位才弱不能濟物故取修井為象黃氏日抄雲此在有井谷之處故因勉以井甃無咎愚竊按四與初無應柔得正而比於五初之舊井四從而甃之三在內卦㳿井以致其潔四在外卦甃井以禦其汚已入坎體不甃則潔者易汚但以柔居柔不能改邑而能修井五之井冽甃者與有功焉故無咎胡雲峯曰不㳿則汚者不潔不甃則潔者易汚此內外交修之道〉
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　〈易讀曰冽與㳿異有汚不停曰㳿不澄自清曰冽愚按冽即小雅氿泉之義清寒者水之本性遇物然後濁而溫井泥已㳿舊井已修井道全矣所謂井養者正指此爻故曰寒泉食重在食字胡雲峯曰井以寒冽為貴泉以得食為功三可食矣而不如五之食五在上三猶在下也然則㳿與冽性也食與不食命也呂仲木曰惟中正則四方皆被其澤詩云泉之竭矣不雲自中此徳之不中正者也揚子中流之水稱中泠故當為天下第一泉〉
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也〈易纂言幕當作羃〉
　　〈自古注以及程朱諸家皆以上六處井之極水已出井故曰井收收者汲取也收者汲瓶之出幕者覆蔽之義偶畫兩開在上勿幕之象王介甫以井口之臼為收讀去聲訓作收口之義即井欄也又是一解愚竊謂九五陽剛中正井養之徳已具上六柔得位故井養之功則自上收之寒泉所以得食由坎口之勿幕也與五同為巽體上以柔濟剛故曰有孚井道自下而上天下共享其功故曰元吉小象申之以大成即彖傳井養不窮之義胡雲峯曰小象始末揭上下二字見井之用在上不在下邵國寳曰井至於㳿修已之極也井道之小成也井至於收及物之極也井道之大成也〉
　　〈朱罍庵曰一瓶之羸致敗於垂成一幕之去收功於元吉上有仁心仁政而或被其澤或不被其澤祇爭萬分之一不可以不慎也〉
　　〈愚又按卦體三隂爻為井三陽爻為泉初為眢井尼水故為時所棄二有水而旁出清濁未分也三則㳿而使之清四從舊井而加甃焉向之不食者至五而寒泉食矣然非井口上水何以收養人之功六爻自下而上不論有應無應有一爻好似一爻之象繫傳所云井居其所而遷義不外乎此人之遷善日進而日上亦猶是也〉










　　周易玩辭集解卷六