周易玩辭 (四庫全書本)/全覽

周易玩辭　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　周易玩辭　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易玩辭十六卷宋項安世撰安世字平甫松陽人館閣續録載其淳熙二年同進士出身紹熙五年除校書郎慶元元年添差通判池州陳振孫書録解題稱為太府卿則所終之官也事蹟具宋史本傳振孫乂稱安世當慶元時謫居江陵杜門不出諸經皆有論説而易為全書然據其自述葢成於嘉泰二年壬戌之秋自序謂易之道四其實則二象與辭是也變則象之進退也占則辭之吉凶也不識其象何以知其變不通其辭何以決其占又自述曰安世之所學葢伊川程子之書也今以其所得於易傳者述為此書而其文無與易傳合者合則無用述此書
　　矣葢伊川易傳惟闡義理安世則兼象數而求之其意欲於程傳之外補所不及所謂各明一義者也馬端臨虞集作序皆盛相推挹而近時王懋竑白田襍著中有是書跋獨排斥甚力至謂端臨等未觀其書其殆安世自述中所謂以易傳之文觀我者歟安世又有項氏家説其第一卷亦解易董真卿嘗稱之世無傳本今始以永樂大典所載裒合成編別著於録合觀兩書安世之經學深矣何可輕詆也乾隆四十二年二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀




　　周易玩辭序
　　周易玩辭者江陵項公安世平甫之所著也其言以為大傳曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占其道雖四而實則二變乃象之進退占乃辭之吉凶聖人因象以措辭後學因辭而測象是故學易者舍辭何以哉項公以其玩於辭而得之者筆於書使後之學者因其言皆有以玩於前聖之辭而得焉此項氏著書之意也嗟夫天不言生聖人而代之言故曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發微卦聖人之藴殆不可悉得而聞然卦象未有語言自非眀知何以知之中古聖人以其憂患之心因卦立言暢於周公究於孔子首尾具完皆所親定所謂精與藴者後世因得以推見焉今夫生乎千載之下而仰觀於千載之上以凡人之資而欲窺見天與聖人之道苟得於聖人之一言即為天之命已矣況乎三聖人之言廣大悉備雖歴世久逺遭時喪亂亘千萬古而與所謂卦畫者略不可有所磨滅豈非天乎後之立言豈有加於此者志於學者誠不可下此而他求已愚是以深歎項公之為知言漢晉以來治易之師其言猶有可見而於四聖人之意未知其何如也及乎邵子周子之生易道蓋中興焉邵子以先天心學著為成書不必麗乎經傳而極天地之妙通萬物之情三聖人以降未之或先而學者鮮或知之周子之圖亦不必求同於易象而理則不二所謂通書者皆所以通乎易者也因卦以立辭者如乾損益家人睽復無妄蒙艮之説僅見如大畜等卦當時已不得聞獨賴河南程子親得其宗以其成徳之能事附於三聖人之書而言之非直傳注而已也自其學而推之以極其至則天人之際豈有間哉蓋嘗聞之能盡其性者則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性故曰知其性則知天矣苟知天矣則天地之故鬼神之跡事物之雜豈待於攷索推測而後通之故程子有言不盡意者誠有望於後世學者自有得於聖人也朱子發眀象占本義多約程子之言而精之雲爾故學易之士於是得其端緒而不差焉項公實與朱子同時當時則又有江西陸先生者各以其學為教又有聦眀文學過人之士興於永嘉項公嘗從而問辨咨決焉其遺文猶有可徴者朱項往來之書至六七而不止其要㫖直以程子涵養須用敬進學則在致知之說以告之於是項公之學上不過於髙虛下不陷於功利而所趨所逹端有定向然後研精覃思作為此書外有以采擇諸家之博聞內有以及乎象數之通變竒而不鑿深而不迂詳而無餘約而無闕庶幾精微之道焉其書既成而朱子歿矣自序其學皆出於程子而其言則不必皆同也是可以見其講眀之指歸矣近時學易君子多有取於其說豈徒然哉然而為是學者自非深求於程朱之說而有所憤悱於缺塞則亦不足以知項氏之功也集之壯歳至好此書每取其說以與朋友講習今淮西廉訪僉事幹君克莊好古博雅學道愛人嘗以禮學貢於有司而不及奏有㫖俾居成均勤苦數載有人所不能堪者及文宗皇帝臨御開延閣以待天下之士乃特召見得與論思之次一時謂之得人持節淮壖至於江上取是書於篋俾齊安郡學刻而廣之蓋歎乎學者之不多見是書也不鄙謂集退老林下庶乎困學之不敢忘俾敘其說焉嗚呼內聖外王之學不眀於後世而為治者以其知力之所及而行之不無其效至若上下與天地同流者則何有哉昔邵子有言曰學於里人而盡里人之情學於鄉人而盡鄉人之情學於國人而盡國人之情學於古人而盡古人之情學於天地而盡天地之情如此則可以玩辭觀象而得之世有斯人也哉後學虞集謹書





　　周易玩辭序
　　予幼嗜易祖程傳宗本義諸儒訓解中取平菴項氏玩辭熟讀精思道徳性命之原開物成務之故一出於竒耦徃來不窮之變曰象與占隨時取義玩辭可知先生此書不特有禆於程子七分之傳當時往復問學朱子之門其於本義多所發眀惜書成於本義二十年之後朱子未及見也集賢初菴傅公以易學經世被遇殊休俾其徒黃棠剙建精廬嘉惠後學經府傳窟中獨缺此書予過梧翁先生馬公攷學得所藏本乃咸淳乙丑禮部貢院所㸃校敬鋟諸梓與朋友共使家藏而人誦之予之志也大徳丁未孟秋冷掾徐之祥拜手謹書





　　周易玩辭序
　　易有聖人之道四變與象居其二焉自義理之學大眀而變象之説幾晦先儒欲救其𡚁則曰聖人當時自可別作一書眀言義理以詔後世何用假託卦爻為此艱深隠晦之辭乎愚嘗以為變之説不一有隨時之變如彖象小象文言繋辭各自一義是也有逐爻之變如六九七八隂陽老少是也有逐卦之變如剛柔往來互體飛伏是也象之説亦不一有卦畫之象隂陽竒耦三連六斷是也有大象之象天地風雷山澤水火是也有説卦之象乾為馬坤為牛乾為首坤為腹之類是也至簡要者隨時之變也至支離者逐卦之變也至精微者卦畫之象也至瑣碎者説卦之象也必研究其簡要精微者而不拘泥其支離瑣碎者則曰象曰變固無非精義至理之所寄也豈有二哉平菴項公玩辭之書義理淵源伊洛而於象變之際紬繹尤精眀暢正大無牽合附㑹之癖公嘗謂必徧通五經而後歸老於易且自言窺其門牆而未極其穾奧今將盡心焉則是書必暮年所著家有善本先公嘗熟復而手挍之方塘徐君掌敎初菴以是書鋟梓學舍俾贅語其編尾輒誦所聞大徳丁未菊月後學馬端臨謹書












　　周易玩辭序
　　序曰大傳曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占讀易之法盡於此矣易之道四其實則二象與辭是也變則象之進退也占則辭之吉凶也不識其象何以知其變不通其辭何以決其占然而聖人因象以措辭後學因辭而測象則今之讀易所當反復紬繹精思而深味者莫辭若也於是作周易玩辭宋慶元四年歳次戊午秋九月己未江陵項安世述
　　周易上篇六卷
　　周易下篇六卷
　　繫辭兩卷
　　說卦一卷
　　序卦雜卦一卷
　　嘉泰二年壬戌之秋重修周易玩辭十六卷章句粗定因自歎曰安世之所學蓋伊川程子之書也程子平生所著獨易傳為全書安世受而讀之三十年矣今以其所得於易傳者述為此書而其文無與易傳合者合則無用述此書矣世之友朋以易傳之理觀吾書本末條貫無一不本於易傳者以易傳之文觀吾書則未免有使西河之民疑汝於夫子之怒知我者此書也罪我者此書也九月丙午安世謹書



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷一
　　宋　項安世　述
　　䷀乾〈乾下乾上〉
　　彖
　　彖者主釋卦下之彖辭也大哉乾元萬物資始乃統天以大道釋元字雲行雨施品物流形言自元而亨也大眀終始六位時成以易象釋亨字也時乗六龍以御天言自亨而利也乾道變化各正性命以天道釋利字也保合太和乃利貞言自利而貞也首出庶物萬國咸寧以人事釋貞字也凡彖皆以易象與天道雜言者見易之所象皆天道也以人事終之者見易以天道言人事也六十四卦之例皆然故今此書亦以天道人事易象三者合而言之
　　大哉乾元萬物資始乃統天
　　易之全體具於乾卦觀易者觀於乾足矣乾者純陽之名元者陽徳發生之始在易象則竒爻一畫之始也凡物以一該衆曰統萬化皆始於元故元之一字足以統天之全徳萬變皆起於竒故竒之一畫足以統易之全象此元之所以為大也所謂善之長仁之體者如此此以天道釋元字也
　　雲行雨施品物流形
　　元象一動則屯而為雲觧而為雨萬有一千五百二十之形出焉竒畫一著則偶而為夫婦索而為父子而萬有一千五百二十之數出焉元之無所不通如此此亨之所自出也雲雨皆生於天一之水故自元而亨者象之
　　大眀終始六位時成
　　天道大眀於元氣既行之後始於子午終於已亥各以六辰而成一氣而三百六十五度分焉易象大眀於竒畫既生之後始於復姤終於乾坤各以六位而成一卦而三百八十四爻列焉所謂衆美之㑹通典禮之秩敘者如此此以易象釋亨字也易家以爻為位以卦為時
　　時乗六龍以御天
　　龍者物之能動者也純陽之畫能參能兩能九能六故取以為象作易者因六十四卦之時用六龍之徳變化推移於三百八十四位之中以應天行之終始如善御者乗六馬以御國車進退疾徐無不應法此以易象言自亨而利也
　　乾道變化各正性命
　　乾道變化即時乗六龍也各正性命即以御天也乗隂陽來徃之變以御資始流形之化使飛走動植各盡其正性稚壯老死各極其正命所謂物之大利理之大順者如此此以天道釋利字也
　　保合太和乃利貞
　　曰各者成乎萬也曰合者歸乎一也萬者利之盡一者貞之至乾之六陽闔為純隂保神於靜合氣於漠以固太和之本以厚乾元之復此屬貞字而曰利貞者通結上文自利而貞也所保之和即上文性命之根極也曰乃者言如此乃足以為利貞之全徳眀他卦之利貞皆不足以語此
　　首出庶物萬國咸寕
　　首者形之極也天為萬物之極貞乎一而萬物定人君為萬國之極貞乎一而萬國寕不貞不足以為天下極貞者乾道之極萬物之終也人之心知專靜不搖則萬事定矣所謂事之楨幹者如此此以人事釋貞字也古語謂牆中之幹木為楨今謂之永久木
　　乾元乾道　大眀大和
　　推其本統言之則曰乾元極其變化言之則曰乾道闡而生萬則曰大眀合而歸一則曰大和皆元之異名也始乎乾元終乎大和萬物出於元入於元此元之所以為大也
　　六位　六龍
　　六位者天地人之位初二三四五上是也六龍者當位之人或九或六是也不稱乾馬而稱震龍何也稱馬則止於乾是用七也震動也乾之動自震始六十四卦皆由動而生故以震言之按卦象陽爻在初在二皆成震在五在上皆為震之反惟三四兩爻正反皆震故有反復上下之辭
　　君子
　　乾爻謂之六龍而三四獨稱君子何也曰文言既釋之矣九三上不在天下不在田故以君子言之九四上不在天下不在田中不在人故或之或字連上爻成文或人或龍也進脩者人事也躍淵者天時也躍可言龍進脩不可言龍故爻曰或文言曰君子示兼之也易道尚象此爻在天人之間取象不得不然其實皆君子之事也
　　利見大人
　　或謂二利見五五利見二非也熟玩文言其説自眀二曰善世而不伐徳博而化又曰見龍在田天下文眀皆言二之徳盛化神而人利見之也五曰聖人作而萬物覩又曰天且不違況於人乎皆言五之位尊道行而人利見之也二居隂位其孔子文王之事乎五居陽位其二帝三王之事乎他卦利見大人雖各主一事言之不能如此之廣大然亦卑者暗者利見徳位之髙眀者也
　　象
　　凡卦辭皆曰彖凡卦畫皆曰象未畫則其象隱已畫則其象著故指畫為象非謂物象也大象緫論六畫之義小象各論一畫之義故皆謂之象其曰天曰龍者自因有象之後推引物類以眀之爾本稱易象者非此之謂也
　　徳施普也
　　九二方時舍於田未得時行之位也言徳施普者乾六爻皆聖人之事也聖人以身為時與賢者不同聖人隱則天下暗聖人見則天下眀不以位為隱顯也孔子何嘗有位而天下化之故徳施普也徳博而化皆於九二言之此所謂君徳也徳施普也以田字言之天下文眀以見字言之時舎也以在字言之君徳也以龍字言之
　　反復道也　重剛而不中
　　自上而下為復自下而上為反三之上下皆得純乾故曰反復道也此解乾乾二字乾乾即重剛也論位則重剛故危論徳則反復合道故無咎四亦以進退皆合乾道故得無咎三以自脩故曰反復四以自試故曰進退
　　進無咎也　乾道乃革
　　彭城劉牧謂在淵為藏非經意也龍之得水猶人之得時也何謂藏乎初九之藏乃在地下非在淵也牧殆為小雅魚潛在淵所誤爾小象曰進無咎也眀躍而在淵為進而及時也文言曰乾道乃革卦至四則下革而為上時至卯則寒革而為暄皆進而得時者也
　　文言元亨利貞
　　善也嘉也義也皆善之異名也在事之初為善善之衆盛為嘉衆得其宜為義義所成立為事此一理而四名也故分而為四則曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也比而為二則曰乾元者始而亨者也利貞者性情也混而為一則曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉義之和和謂能順之也事之幹幹謂能立之也
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　言惟君子然後能行此四徳惟乾然後能有此四徳乾陽物也惟君子足以配之
　　龍徳而隱章
　　惟其不易乎世是以遯世而無悶惟其不成乎名是以不見是而無悶樂則行之即上文兩無悶也憂則違之即不易不成也此三節疊相推演成文論其大意則一言以蔽之曰龍徳而隱者也
　　龍徳而正中章
　　二有龍徳而得中位人君之象也以在下卦又非陽位故不為中位而為中徳文言兩稱君徳眀非君位也此又稱龍徳之中眀非龍位之中也龍徳者天之陽徳乾六爻所同有也然而初潛而上亢三與四皆擇乎中庸者五雖中又以位言故六龍之徳惟九二為正中也此章專言聖人之中徳庸言之信庸行之謹書之惟一也閑邪存其誠書之惟精也皆允執厥中之事也此所謂君徳也此三句解見龍在田善世而不伐徳博而化謂澤及一世而不自以為功蓋徳大而人自化非化之也此兩句解利見大人上三句言脩已以敬下兩句言安人安百姓也上言正已下言物正也中庸所謂小徳川流大徳敦化天地之所以為大者即此爻也
　　君子進徳脩業章
　　進徳脩業四字是九三一爻之主意也君子所以乾乾夕惕者凡為此爾忠信者進徳之基也可與共學矣脩辭立其誠者積學之方也脩辭所以察之立誠所以存之居業猶居貨也有貯積之意焉此進徳脩業第一節也下學之事也知至猶得其門也可與適道矣故曰可與幾也此再言進徳之事既以忠信為基又當以知至為燭也終者全盡之也宗廟之美百官之富為我有矣故曰可與存義也此再言居業之事既以存察積之乂當以不息成之也此進徳脩業第二節也上逹之事也以上兩節皆演說乾乾夕惕若之意是故居上位而不驕在下位而不憂此兩句方言厲無咎也九五在卜卦之上九四在上卦之下故皆兼有上下之象中庸所謂尊徳性道問學居上不驕為下不倍即此爻也
　　君子欲及時章
　　欲及時三字專為九四加之也三與四皆在上下之交不可以言正中之徳然龍徳無不中也故皆為進脩之事三猶在下則自脩而已四已革而上故兼有自試之象焉進退上下不敢自必相時而動或躍在淵所謂自試也大抵上下之交皆危疑之地故三厲而四疑之中庸所謂本諸身徴諸庶民庶幾夙夜以永終譽即此爻也
　　聖人作而萬物覩章
　　三與四同其危者也三在下故專言進脩四在上故言進脩之用二與五同其安者也二在下故專言中徳五在上故言中徳之用聖人作以解飛龍在天萬物覩以解利見大人此章上下文皆演說此一句聖人者先得我心之同然者也故為同聲同氣之義聖人之於人亦類也故為各從其類之義此皆為聖作物覩言之中庸所謂日月所照霜露所墜凡有血氣莫不尊親即此爻也
　　亢龍有悔章
　　天徳者貴下喜中而忌上者也四在上卦而能居下五在上卦而得中位三在下卦之上猶有下義亦可以無咎也惟在上九一爻無中無下惟有上義而已無中則無位無下則無民無輔此最天徳之所忌也然而所忌之性無所凝滯窮則能變必無遂亢之理故爻辭不言凶咎止言有悔悔則能變也象與文言亦皆言時而不言徳又曰窮之災也眀出於天非人為也蓋有龍徳者必不至於上窮而不反故雖亢矣而猶稱龍焉以見時有亢而徳無窮也
　　用九用六文言
　　乾坤文言於六爻皆有演説各成一章獨用九用六不然者用九者乾之坤坤之文言即用九之文言也用六者坤之乾乾之文言即用六之文言也用九為乾之坤見左氏春秋傳乾惟用九故可變為坤使用七則終於乾矣坤惟用六故可變為乾使用八則終於坤矣是故用九見羣龍之無首首者終窮之地忽焉俱化不見其終此用九之所以為善變也用六利於永貞者久也言用六則能乆以其善變也乾為大坤為小坤之終見乾而不見坤故曰以大終也乾主知故曰見言吉在見此理也坤主行故曰利言利在行此事也九六變七八不變者揲蓍之法遇純則變也
　　用九爻象文言
　　乾辭言用九者四其義皆難遽通連亢龍章讀之則義眀矣知居終之有悔則知無首之當吉知盈之不可久則知首之不可為知窮之足以致災則知不窮之足以致治知極為天時之極則知變為天則之變矣
　　見天則
　　則者長短廣狹輕重多寡之度也聖人明於天之道見其進退得喪存亡之度是以用九而不用七若用七而不變則昧於天則矣見天則即所謂見羣龍也見羣龍即所謂知進退也惟其見之知之是以能用之也然則用六亦可稱地則乎曰六即九之所變亦天則也
　　首字
　　凡卦以初爻為趾為尾終爻為首形至首而終也故易中首字皆訓為終或以首為先非經意也乾為首者六陽之終也既未二卦之終皆為濡首比之無首為無所終用九之無首則以六龍盡變不見其終也天徳不可為首天徳即九也九即龍徳也謂之天謂之龍豈有終窮之理
　　時舍也
　　舍非用捨之捨捨之則為潛龍矣舍者隨其所在而居焉古語舍訓為置苟置於此則舍於此故傳舍亦為傳置乾之時舍井之時舍皆言時適在此非其常也隨之志舍下言志在下也姤之志不捨命言志不在命也四舍字皆去聲龍本行天之物不常在田出潛之初時寓於此故曰時舍與潛異者潛則入而不出舍則已出而未行時至九三乃可言行事也然龍徳之動世道隨之其入也陽氣為之潛藏其出也天下為之文眀方舍於田而其威靈氣燄之所感動固已逺矣舜在佃漁天下之為父子者定孔子為匹夫亂臣賊子者懼龍徳之動化其神若此故曰君徳也
　　行事也
　　行事者云為動作之緫名也潛龍夜也見龍旦也飛龍日中也亢龍日昃也乾乾者終日之所從事也顔子之四勿是也或躍者試之於用以自驗也曽子之三省是也三言終日四言及時此二爻者經營乎晝夜之閒者也
　　天下文眀
　　凡眀皆稱文蓋眀則天地人物皆粲然而有文故火為禮離為文章
　　乾元用九天下治也
　　為治之道無他通其變而已下繫曰黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民冝之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤其所取者正乾變為坤坤變為乾之義也文王作書以乾坤為首而名之曰易其本㫖正在於此或泥衣裳二字遂失其說不知讀其全文正乾元用九天下治也之疏義也
　　乾元　乾始
　　物之所難者始而已物既始則必亨既亨則必利利之極必復於元貞者元之復也故四徳緫以一言曰乾元又曰乾始而四徳在其中矣以八卦言之震其元也故為出巽則既出而將相見也故為齊離其亨也故為相見坤則既相見而將利之也故為役兊其利也故為恱乾則既恱而將入於貞也故為戰坎其貞也故為勞艮自貞而將出為元也故為萬物之所終始合而言之曰太極而八卦備矣其乾元之謂乎
　　性情也
　　始而亨者乾之事業利而貞者乾之性情也性情指本體言之利者散而為萬貞者合而為一已散而復合已萬而復一言乾性純一其情不貳故雖萬有一千五百二十而其所謂虛一者未嘗動也
　　大哉乾乎〈至〉天下平也
　　此重演彖辭也大哉乾乎剛健中正純粹精也此演大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命保合太和以釋元字貞字眀乾之性情如此也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也此演大眀終始六位時成時乗六龍以御天以釋亨字利字眀乾之功用如此也雲行雨施天下平也此演雲行雨施品物流形首出庶物萬國咸寜以眀聖人法天之元亨利貞者如此也此章移易本文故為錯綜使人反復參玩以盡其意其讀易之法乎
　　龍徳正中　剛健中正
　　稱中正者二事也二五為中隂陽當位為正稱正中者一事也猶言兊正秋坎正北方但取其正得中位非以當位言也凡卦有九五者皆稱中正以其備二美也獨需彖及比巽九五稱正中者義在中而不在正也艮之六五以中正也五山姚小彭曰小象上下文叶韻當作正中
　　純粹精也
　　剛健中正以竒畫言也純粹精以六畫言也聖人以一竒立萬化之本其體剛健至專至一其用中正至當至平復以六畫備一竒之變自始至終無時而不剛健自進至退無徃而不中正此所謂純粹精也
　　君子以成徳為行〈至〉其唯聖人乎
　　文言末章別出新意以暢卦爻之義讀易者所當詳玩也自乾元者始而亨至所利大矣哉一節係重釋元亨利貞皆不用上文四徳之説自大哉乾乎至天下平也一節係重釋彖釋亦不用彖文本序此章自君子成徳為行至其唯聖人乎重釋爻辭亦與上文六爻問荅不同據上文言乾之六爻皆是龍徳但以時位為別遇下而潛遇中而見遇交而乾乾遇革而自試遇尊位而飛遇極而亢皆不失為龍徳也此章則不然就人之徳分出六等以初之潛為未成徳之人以二之見為已成徳之人以三四之憂疑為不得中行之人以五之飛為大聖之人以上之亢為大愚之人復以用九為聖人末章特發此例以見爻義之無窮或以時言或以位言或以徳言皆可通也此章也所以繼六爻旁通之後也歟
　　學問居行
　　文言末章釋六爻皆微變前説前章言九二為龍徳之正中生而知之安而行之者也此章言九二之徳始於學問成於居行學而知之利而行之者也及於成功一也故皆曰君徳也學問猶屬於見聞居行則為我有矣寛以居之徳久而業大也仁以行之舉斯而加彼也此章大意謂見龍為成徳可見之行者以別於潛龍之未見未成也乾坤只以一畫成卦自第二爻便為重習之象故乾二言學坤二言習此又先儒之所未察也䷁坤〈坤下坤上〉
　　彖
　　易之元亨自竒而出其所利貞亦復於竒而已耦卦倚竒而立是以能元能亨故其所利貞卒歸於牝馬二字以眀終始從竒也下文又以人事推之曰君子有攸往此一句緫起下文也曰先迷後得主利言利在得主不利為主也曰西南得朋東北喪朋安貞吉言當貞於陽方不當貞於隂方凡此皆見所利所貞止於從乾更無他道故曰乾道變化各正性命保合太和乃利貞其義尊矣
　　牝馬之貞
　　牝取其順馬取其行順者坤之元行者坤之亨利者冝此而已貞者終此而已不能終此更無所利也柔順者多不能終惟牝馬為能終之四眀樓尚書鑰為安世言北方蓄馬蕃庶當㳺牝之時每一牡將十牝以出雖千百為羣各從其牡終不他合此所謂牝馬之貞也安世官越中時見歸眀蕃官言與此合蓋物之牝者皆能順陽而行求其從一而不變者莫牝馬若也故聖人取之以象坤焉
　　至哉坤元
　　孔子以文王泰伯為至徳皆以其能順也乾以純陽為萬物之祖其大莫加焉而坤之六爻皆能隨其數而耦之乾之所至坤亦至焉此可謂孝子順孫矣可不謂至徳乎
　　徳合無疆　行地無疆　應地無疆
　　無疆天徳也坤厚載物徳合無疆言地之徳合乎天之無疆也牝馬地類行地無疆言牝馬之徳能行地之徳合無疆也安貞之吉應地無疆言君子之徳能應地之徳合無疆也下兩無疆皆指上一句言之上一句又指其所合者言之故曰無疆者天徳也自至哉坤元至徳合無疆言元字自含𢎞光大至行地無疆言亨字自柔順利貞至應地無疆言利貞字行地雖稱牝馬然止言其行尚屬亨字自此以下乃屬利貞爾
　　柔順利貞君子攸行
　　彖曰牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行此眀卦辭君子有攸往以下皆是推衍利牝馬之貞一句也言牝馬之徳與地相類即其順行而不悖既足以承天徳之無疆至其於柔順之中獨有利貞之美則又君子之所當行也自此以下皆言君子之事先則失牝馬之道故迷後則得牝馬之常故利此推眀上文利字也西南得朋則從其類非從牡也故雖得而無終東北喪朋則牝馬之從牡者也故雖喪而有終終則安貞也有慶則吉也此推眀上文貞字也既取物象又言人事者卦辭自坤始用物象恐後人不眀其義故以人事衍之以起六十四卦之例也
　　君子攸行
　　君子行此四徳者指聖人言之也君子攸行指賢人言之也指聖人言之故下文曰故曰乾元亨利貞言配天也指賢人言之故下文所言有迷有利有得有喪有吉有凶皆擇善而固執者之事也終之曰應地無疆言配地也
　　東北喪朋乃終有慶
　　彖辭但言得喪二字孔子恐後學誤認其意將有以得為吉以喪為凶者故釋之曰東北喪朋乃終有慶所以發文王言外之意也地之交乎天臣之仕乎君婦之歸乎夫皆喪朋之慶也然則微夫子則彖不幾於誤人乎曰上文眀言君子有攸往先唱則迷後主則利是則西南為迷東北為利自可類推矣但得孔子賛之則愈眀爾
　　地勢坤
　　乾健也坤順也聖人於乾之大象既以健代乾反以三隅則可見地勢坤之為地勢順矣凡大象主釋卦名之義故聖人於乾特著其例也乾之象為天重乾是二天也世無二天之理故以天行象之天一日一周周而復始有如二天天而又天不見其息此乾之所以為健也坤之象為地重坤是二地也亦無二地之理故以地勢象之東南地下西北地髙有如二地然以漸而髙行者莫覺焉此坤之所以為順也或以自髙而下為順非也重卦之法皆自下而上人道以下從上為順易中言順皆自下而上如履霜冰至蓋言順也地中生木升君子以順徳積小以髙大順猶馴也謂馴習而増不能自覺也以卦象與卦義合而觀之則為地勢自下而髙以眀積順之義無可疑矣君子法之亦為積厚其徳令可載物若自上而下則為覆物非載物也
　　六爻緫義
　　初六在下之下則為履為始六四在上之下則為結為閉六三在下之終為有終為臣道上六在上之終為無陽為道窮四爻之義皆眀白易見獨中爻以在下者為大為光為無不利以在上者為善為文為美則不可不辨也大率隂以在下為正陽以在上為正故二五皆中而乾之天徳獨以屬五坤之地道獨以屬二也下非陽之位故乾之九二為在下而有陽徳者上非隂之位故坤之六五為在上而秉隂徳者黃者地之色裳者下之服文者坤之象皆屬隂也
　　履霜堅冰隂始凝也
　　程子以此句堅冰二字為衍文安世按魏書曹丕時許芝奏雲易傳曰初六履霜隂始凝也則是時猶未有此二字眀後人妄加也郭京徐氏本亦皆無此二字
　　直方大
　　蒲陽鄭厚曰坤爻辭皆協霜字韻此當曰直方而已大字衍文不然則屬下句今按象辭曰直以方也又文言亦止釋直方二字則其說近是但謂大字作衍文者非大字自為句與既濟小字同易中大字與亨利貞同為四徳皆附於爻辭之下別自為句也
　　六二大　六五元吉
　　大即元也諸卦元字皆訓為大坤六二既為大六五又為元何也大以用言元以徳言六二為卦之主以主地道之用故謂之大六五非卦主但言坤徳之懿故謂之元元亨利貞四字與吉凶悔吝相對元字無對以本末為分善之本為元善之效為吉凡言元吉者善之至也故六五文言曰美之至也眀元在吉上者其義例如此惟乾之元兼大始善三義他卦元在亨上或為大或為始元在吉上則為善而已
　　不習
　　姚小彭曰習重習也今從之夫二之所習謂習初也地類隂邪不可使盛若朋類相習積隂不已則賊亂之所由興也初六六二當重習之初故示訓尤急初六一隂方生聖人即慮其習曰積曰漸曰馴曰順皆深絶之六二二隂洊至位當重習獨能不習故聖人喜之蓋初不正而二正初不中而二中每事相反而不相重是以知其不習也正則無私故直中則不偏故方捐私去偏與陽同徳故大隂不能大大者陽也上六習隂至六故有無陽之疑六二不習一隂故不疑其所行坤之六爻五雖得中猶在可疑之地惟六二無可疑者故其道最為眀白自昔臣道之禍皆成於疑疑者生於暗方朋類重習之初不自知其至於疑也惟眀者為能早辨而不習故曰地道光也
　　六二之動
　　隂主靜陽主動小象於六二之道以動稱之示不習隂也坤之所以為天下之至順者以其順天而行也苟積隂自厚不從陽而行則天下之大逆也隂動而從陽臣動而從君小人動而從君子皆以動而成其順者故曰坤道其順乎承天而時行
　　乾坤二五
　　乾以九五為主爻坤以六二為主爻蓋二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也乾主九五故於五言乾之大用而九二止言乾徳之美坤主六二故於二言坤之大用而六五止言坤徳之美六二之直即至柔而動剛也六二之方即至靜而徳方也其大即後得主而有常含萬物而化光也其不習無不利即坤道其順乎承天而時行也六二蓋全具坤徳者孔子懼人不曉六二何由兼有乾直故解之曰六二之動直以方也言坤動也剛所以能直也又懼人不曉六二何由無往不利故又解之曰地道光也言地道主六二猶乾之九五言乃位乎天徳也六五不得其光眀之大用而得其徳美之盛故曰文在中也又曰美在其中皆言體而不及用也末句言發於事業方微及於用猶乾九二但言龍徳正中末句言徳博而化方微及於用然終不及九五六二爻辭之光大也六三在上下之間兼有體用之微意上與五同功故含章可貞為有其文下與二同體故或從王事為有其用文雖非在中而亦足以發於事業故曰以時發也用雖非正位之光大而亦能以其智為時用故曰智光大也
　　乾九三九四　坤六三六四
　　或者不定之辭乾九居四坤六居三皆隂陽相雜故皆有或象乾九四方懼而蓄乎人或躍而得乎淵陽或居隂也坤六三可含章而貞守或從事而光大隂或居陽也九三徳位皆陽故但為乾乾更無退義六四徳位皆隂故但為括囊更無進理
　　六三
　　六三六五皆以隂居陽者也隂陽相雜為文故二爻皆有文章之象而文言皆以美釋之猶乾九二以陽居隂亦為文眀之象也五得中位故為文在中三不得位而在上下之交故靜則含之而可以守其貞於下動或從王亦足以發其知於上也靜者六也動者三也先含章而後從事故不為始而為終雖含章而有發時故可貞而非必貞也可謂亦可如此非決辭也故孔子賛之曰以時發也此以深辨可字之義言可貞則貞可發則發恐人誤以可貞為當貞也爻辭於可貞之下用或字接之便見以時發也之意含章者秋冬之時也從王事者春夏之時也人但見陽居大夏而成歳而不知為之藏蓄使有今日者皆地之知也含之則為知發之則為光大
　　六四
　　四與二非純隂而二得中位故坤之大用四以純隂居交際之地故為天地閉塞上下不通之象上下之交皆絶上不近名下不近禍故有無咎無譽之象凡在上下之交者多具二義故六三亦有含有發也乾九三兼上位下位九四兼上下進退皆用此義三有隂有陽故有發時四隂而又隂故為閉為括而已
　　其血𤣥黃
　　龍者隂似陽也戰者敵辭也野者廣大之地眀坤之極盛也其血𤣥黃說者曰隂陽俱傷也按文言猶未離其類也故稱血焉則血獨言隂初不及陽也又爻辭本惡隂道之盛故陳其禍敗以為戒小象亦曰其道窮也皆指隂而言無與陽事也其所以稱𤣥黃者眀其上下無別此所謂雜也曰疑於陽曰嫌於無陽曰猶未離其類曰天地之雜皆言隂之似陽臣之似君楚公子圍之美矣君哉也然終以野死則熾盛而上僭者亦何利哉
　　蓋言順也
　　坤隂物也隂於類為惡坤所以為萬物母者獨以能不自行順天而行也彖曰至哉坤元乃順承天文言曰坤道其順乎承天而時行蓋坤之至善惟在於順然於初六一爻獨惡其順者以其非順乎陽乃自順其隂也順而承陽則為至徳自順其隂則為大逆此易之所以貴於早辨也
　　敬義立而徳不孤
　　直其正也方其義也此言直字訓正方字訓義也敬以直內義以方外此言直方之所由致也敬則心無私曲故直此六二之正也義則事無偏頗故方此六二之中也敬義立而徳不孤此以不孤解大字也隂為小陽為大隂與隂相守則孤孤則小隂從陽則不孤不孤則大六二為地道之主內不私於其意外不偏於其黨則可以順天而行與天作合而不孤矣婦能如此則得乎夫臣能如此則得乎君皆隂徳之不孤者也
　　含之
　　隂雖有美含之絶句此解含章以從王事以者用也用則不含矣然猶弗敢成也為之傳續而已此解或從王事無成也以含之連下文讀者非
　　代有終
　　代者繼也陽施盡則無繼矣隂受其荄實而胎養之以待嗣歲之復生所以繼之使有終也亦猶人死則氣絶以婦為之傳嗣而後有終故成家者夫而傳代者必資於婦成歲者天而傳種者必資於地故曰地道無成而代有終也
　　草木蕃　賢人隱
　　草木且蕃況於人乎言盛者要其終也賢人隱則物從之矣言衰者記其始也
　　黃中通理章
　　近四旁莫若中央四方之色各有所偏通於此者必不通於彼居中央則無不通矣是故上王四季脾主四支此蓋世之良能而五得之也黃中屬黃字通理屬裳字正位屬黃字居體屬裳字美在其中屬黃字四支事業屬裳字黃居中央故以象五裳下服之飾於外者故以象六之在外卦者也外卦三六皆可稱裳五獨稱之者美在黃不在裳也故曰文在中也是故有黃中之徳則理可以旁通而無疑有正中之位則體可以安居而無愧有在中之美則暢之發之而四支事業無不美者中之所發其文固如此也美在其中此美屬黃字美之至也此美屬裳字以在外卦故極言發見之事坤為臣道故五以外言不以事言坤六五之正位猶乾九二之正中皆言正得中位非當位也江東鄭夬謂坤六五之臣配乾九五之君非也六五雖言外事然猶以在身之文言之不言坤道之大用也必如六二之直方大而後可以言承天時行之事乎
　　乾坤變象
　　易以變易為書用九用六以其能變也放爻辭多取變象為言至本爻義重者則自從本爻不必盡然也或者專用變象則反為執一非所謂易也然乾之二五與坤之二三皆眀用變象今特發之使學者知卦變之說不可忽也乾二變離為乾之同人故為見龍為文眀為利見皆離之象也田取徳博施普之義即同人之同人於野也乾五亦變離為乾之大有故為飛為利見亦離之象也聖人作而萬物覩即大有之得尊位大中而上下應之也坤二變陽為乾在坤中有內直外方之象故孔子釋之曰六二之動直以方也言不動則有方而無直也陽為大故曰直方大隂得陽則不孤故曰徳不孤陽為光故曰地道光也坤三兼變常二象其曰含章可貞則指其不變之時言之曰或從王事無成則指其變時言之從王即從陽也六三變艮為坤之謙其從王事即謙之勞也其有終即謙之有終也陽為光為大故曰知光大也此皆變象之眀者故略舉之以例諸卦焉





　　周易玩辭卷一



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷二
　　宋　項安世　述
　　䷂屯〈震下坎上〉
　　屯義
　　凡稱患難者皆事之至難者也故謂有喪者為家難有兵者為國難女生者為産難屯者始難之卦也天地之始闢萬物之始生國家之始造皆至難之時故曰屯者物之始生也物之充牣事之繁劇亦人之所難處故又曰屯者盈也彖曰剛柔始交而難生動乎險中此以二卦之體言始生之屯雷雨之動滿盈此以二卦之象言物盈之屯也始交謂一索而得震難生謂遇坎也按文雖具兩卦而意實指初爻凡彖必以上下卦與主爻合說以釋卦名卦辭他皆放此
　　元亨利貞
　　屯之四徳不足於利故卦辭申之曰勿用有攸往利建侯言其利止於建侯以立國不利於冐險而輕進則其利為有限矣彖不言利字止言大亨貞三徳而別以冝建侯而不寧解利字亦此意也大亨者大而且亨也屯之才不足以盡元字故以大訓之或以大亨二字為一意者非也除乾坤外諸卦有元亨利貞四徳者例皆放此
　　勿用有攸往
　　彖不言利亦不言勿用有攸往者但以建侯為冝則餘不當用從可知也彖有不見卦辭者皆以此為例乾兊不言亨蒙大畜離萃渙不言利貞坤不言主利師不言丈人坎不言有孚困不言無咎姤不言女壯家人不言利女貞井不言無喪無得往來井井震不言喪匕鬯文雖不具而義在其中矣
　　草昧
　　草屬震言始創也昧屬坎言未眀也草昧者棼棼泯泯之貌言天造之初如此此所謂屯也
　　經綸
　　凡大象例於彖外別立新義彖則專言世變之屯象則自言人道之常經者立其規模綸者糾合而成之亦有艱難之象焉綸字釋文作論論亦綸也又大象例兼兩卦之象經以象雷之震綸以象雲之合也他皆放此
　　初九
　　凡卦皆有主爻皆具本卦之徳如乾九五具乾之徳故為天徳之爻坤六二具坤之徳故為地道之爻屯自觀卦變以初九為主故爻辭全類卦辭其曰盤桓利居貞則勿用有攸徃也又曰利建侯無可疑矣他卦主爻放此主爻說具觀卦
　　居貞　行正
　　居貞者其事也行正者其志也初九以陽居陽故為居貞動而求四則六四又正故為行正昭徳晁公武曰初九躁而往則難愈深陳勝吳廣是也怠而止則難不息隗囂劉表是也故跡當盤桓志當行正建侯所以定民志也以貴下賤所以得民心也安世按陽貴隂賤以初求四即以貴下賤也蕭何勸髙祖勿攻項羽就封蜀漢養其人民以収賢士正得此爻之義者歟
　　乘馬班如
　　凡卦爻稱馬者皆隂爻屯三隂皆為乘馬賁六四為白馬晉下三爻為錫馬眀夷六二渙初六皆為拯馬中孚四為匹馬無非隂爻者惟大畜九三特舉乾之本象稱為良馬可見他馬皆隂也易中陽爻皆稱車隂爻皆稱馬蓋馬本地類於辰為午即坤初六之氣也對牛言之則馬屬乾就馬言之則除良老瘠駁之外皆不屬乾也屯六二用震馬四上皆用坎馬晉用坤馬賁眀夷渙皆用坎馬諸卦各有馬象然皆於隂爻言之則義可知矣屯稱乘者卦中四隂為乘也四馬之中獨六三居剛故無虞而徑進二四上居柔故皆班旋而不行當屯之時柔者皆不能行也班邅磐桓皆屯之象左氏傳有班馬之聲班亦旋也杜注以為分者非
　　匪寇婚媾
　　六二柔順中正守常而不知變謂初九為寇而不知其乃婚媾也厄數既終世難既平君臣位定天下為漢四皓欲不從得乎故曰十年乃字女子許嫁而後字也然而方難之初近乘初九方興之震抗而不荅其事至難故於四隂之中獨有迍邅之象雖不得為濟世之才亦可謂人所難能矣故曰六二之難乘剛也初九上歴純坤始得君位與二相應坤為十故曰十年乃字反常也
　　女子貞
　　六二稱女子者見賢而不從世難而不救此女子之貞非丈夫之事此劉元徳所以輕許汜而重陳登也觀此可見孔子大管仲之功男子以濟世為貞不以小諒為賢初九康屯之主而以寇亂視之此豈眀識之士哉
　　即鹿　往吝
　　金華劉剛中曰鹿指上六鹿之性善求其類上者三之類也安世按此象為通蓋上有必亡之勢則君子見幾而止矣六三猶以類而從之往值其窮與之偕亡亦可鄙也凡爻例上為往下為來六四下而從初亦謂之往者據我適人於文當言往不可言求而來也
　　九五
　　屯不以九五為主者天地開闢始建侯以為主五本在髙位非建侯也初九動乎險中故為濟屯之主天造草昧皆自下起物之始生陽氣在下五能主事則不屯矣故九五不當復有主義先儒以魯昭公之事為説雖美然爻義自為初九說戒凡立事皆當艱難惟膏澤一事不可艱難五以坎水在上當屯之時艱於施澤者也此有司之事非為政之體也況濟屯乎故曰小貞吉大貞凶言小人小事守此則吉大人大事守此則凶也象曰施未光也其義甚眀不必他説
　　上六
　　上六當屯之時居險之極位髙而無民勢孤而無應隂柔難輔陽不之與泣血漣如無可延之策矣坎為水故有泣血之象
　　六爻總義
　　初九之磐桓沛公在蜀漢三秦時也居貞者不取婦女貨財約法三章為義帝發喪也建侯者立漢社稷也以貴下賤者輟洗吐哺以下賢也六二守貞不嫁四皓兩生也六三不見事幾妄就而取窮孔鮒之從陳渉范増之事項羽也六四眀見事幾求而後往子房之迫而後言韓信之拜大將而後留也九五有權有勢而屯膏不下失士民之心非以貴下賤者項羽之為天下宰而不與人功不與人利也上六無應無與泣血以待亡秦王子嬰之爻也
　　䷃蒙〈坎下艮上〉
　　蒙亨
　　蒙亨者卦辭也以亨行者釋之也凡物皆以險而止以亨而行蒙本不亨其能亨者時也時險而止則智者亦蒙時亨而行則蒙者亦智天下無終險而不亨者屯在險中猶可以大亨而況於蒙乎屯者天地之蒙也故大而亨蒙者萬物之蒙也故各得其亨而已然則蒙當何時而亨乎曰二五以中相遇則其時也二以中通乎五則險變而為順五以中通乎二則止變而為巽順巽相通則可謂亨矣然而此非人力之所能為也君臣相遇時焉而已故曰時中也此以二五相交釋蒙亨二字自此以下方言九二亨蒙之法
　　筮告
　　匪我求童蒙童蒙求我言強而聒也人未必聼待其求而後教之則其心相應而不相違所以養其誠也初筮告再三瀆瀆則不告言雜施以瀆之則蒙不能應致一以導之則其受命也如響所以養其眀也孔子之舉一隅是也教者之啓蒙如筮者之啓蓍一則其神也不一則其草也或以蒙為筮以師為告非也彖以瀆則不告為瀆蒙矣又可改乎且於理甚眀雖無彖可也此以九二初教六五之時釋匪我求童蒙以下五句也二坎體五互坤水土相雜則汨而成泥故有瀆蒙之象
　　蒙聖
　　洪範庶徴聖之反為蒙然而蒙有作聖之功不可忽也二與五為正應用童蒙之徳以養其自然之正不作聦眀惟正之順則聖人也蒙之利乃如此此以九二教成六五之時眀卦辭利貞二字也坎心亨主思故有作聖之象自二至上為頥故有養正之象
　　大象
　　果行象泉之出育徳象山之深力行者似戇強不可回有進而無退養徳者似愚深觀黙養闇然而內充皆有蒙之象焉彖言治人之蒙此言君子以蒙自治也
　　利用刑人用說桎梏
　　刑之於小所以脫之於大此聖人用刑之本心也所以正法非所以致刑也至其極也用師擊之猶為禦而不為寇蓋聖人之於蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以為一卦之主也歟
　　以往吝
　　發蒙者利於初過此以往其習已深雖欲止之亦吝而難脫其勢必至於桎梏也故刑之於初者正法以示之而有餘止之於後者干戈以禦之而不足坎為法律在卦之始艮為守禦在卦之終象之示人可謂眀矣以爻象推之往則入於坎中故為吝説則坎變為兊是因險而得説也此爻在孔子為救失之教辭孺悲哂仲由之類是也
　　九二
　　稱蒙者未能受道稱婦者能受道者也蒙則包之容衆而矜不能也初三四是也婦則納之於吾言無所不悅也六五是也蒙者物之穉也凡物穉則柔長則剛諸爻皆穉而二獨長故為克家之子謂長子也凡師稱長孔子曰以吾一日長乎爾是也二在內為長子則上在外其嚴君歟此爻在孔子為長善之教包蒙則進互鄉納婦則與曽㸃也
　　子克家
　　子穉則為蒙長則能有家矣謂其可婚也爻辭曰納婦吉象辭曰剛柔接也其義甚眀而學者皆以克家為能幹家事既非蒙義又豈所謂剛柔接乎既堪受室則能為兄而養蒙能為夫而接婦而幹家之略在其中矣但不當以幹家解師長之道使失卦義也
　　六三
　　六三與上九正應見九二之盛而失其身違婦道矣金以利言眀非義合此豈九二之所當納哉故爻言勿取象言不順必如六五之順而後可娶也何以知三之從二五之不從上也曰婦以從夫為順苟非其夫皆謂之不順三稱不順則從二眀矣五稱順則不從上眀矣蓋三陷於不中非能有其身者五止於中必無背二之理也上為三夫不當稱金又逺於三不當稱見曰見金夫明為近利而夫之也上艮為躬曰不有躬眀棄上也此為學者非蒙非婦以利而來者聖賢之所不荅也
　　六四
　　初六六三皆近九二六五亦近上九又三五兩爻皆與陽應初三五皆居陽位惟六四一爻所比所應所居無非隂者在六爻之中獨為無陽之人故曰獨逺實也凡爻隂為虛陽為實此為處蒙而無師傅者困而不學民斯為下矣故為困為吝
　　六五
　　童蒙言心猶童子他無所之專心向二既順且巽所以於羣蒙之中為獨吉也順而不巽則從而不改恱而不繹雖事眀師亦無可成之理五本互坤為順動而交二則成巽又二在下入之象故曰順以巽也凡自下而上為順自上而下為巽故臣子弟言順帝位言巽所以別上下也湯學於伊尹故不勞而王威公學於管仲故不勞而霸用此爻也吉孰大焉
　　不利為寇
　　為寇謂侵人也凡兵入他境者皆謂之寇禦寇者則止於吾境而已聖人恐人以繫蒙為往而擊之故立此以示訓此爻在教者言之則孔子之不攻陽虎而攻冉求孟子之不罪臧倉而罪樂正子皆禦寇而不為寇者吾徒畔道毫髮不容乃所以為師友之愛莊周之徒遂欲以是而施於盜跖非大妄乎
　　上下順也
　　上九所擊之蒙莫近於五四然皆他人之應非我之所當治若擊之是為寇也於理不順獨六三在下與上正應乃見金而背上恃險而為盜若擊之是禦寇也於理為順故曰上下順也以眀上之應在下則其敵亦當在下不當近取上體之五四也在六三為行不順在上為上下順兩順字正相應
　　六爻
　　六爻之義初常對上二常對五三常對四觀之則其義易眀初用刑以發之上必至於用兵以擊之二為包而接五則五為童而巽二三為見二而失身則四為逺二而失實大約諸卦多然終始見於初上而曲折備於中爻也
　　䷄需〈乾下坎上〉
　　彖
　　需非終不進也抱實而遇險有待而後進也凡待者皆以其中有可待之實也我實有之但能少待必有光亨之理所以使之待若其無之何待之有故曰需有孚光亨光亨者不可以盈必敬慎以終之故曰貞吉信能行此則其待不虛其進不溺故曰利渉大川有孚光亨者需之理也貞吉者需之道也利渉大川者需之效也故以功言之
　　需須也
　　頷毛為須以待年也賤妾為須以待命也賁歸妹之須義與需通
　　剛健而不陷
　　剛健則能有所為不陷則能有所不為是有孚與貞也秉徳如此必無困窮之理是光亨與吉也管仲霸心發於束縛之時可謂剛健矣得志之後反坫塞門未可謂不陷也此以二義解卦辭也
　　位乎天位以正中也
　　言以中正之徳而位乎天位也正中以眀有孚與貞天位以眀光亨與吉上五兩爻屬天而五得位故曰天位以形容光亨與吉之盛非以君爻取義也此彖之法先用二卦眀卦辭之義則以下卦當有孚與貞復用主爻眀義則又以上卦九五一爻當之此則彖之別例分卦與爻對眀卦義者也他卦放此
　　雲上於天
　　雲氣升於九天之上而後雨可需也若本無雲何需之有此所以貴於有孚然而太過則亦能以墊溺故又貴於貞
　　飲食宴樂
　　飲食以養隂象坎宴樂以養陽象乾飲食宴樂需客之具也古語燕客為需今人謂之待客亦此意也飲食宴樂皆有陷溺之禍惟自強者能以剛制之故需以乾坎成象兼取其剛健而不陷也
　　初九　九二
　　初九最逺於險而曰利用恆無咎九二稍近於險已小有言矣而曰以吉終者蓋初九以剛居剛恐其躁急故雖逺而猶戒九二以剛居柔性寛衍而居得中故雖見侵毀猶不害為終吉也需之貴於待也如此初九在乾為勿用故戒以用常用乾之故常也九二在乾為寛以居之故為衍在中也需之用恆訟之食舊皆所以發乾坤變卦之例也在需則本卦未變故稱曰恆訟則本卦已變二已新而三尚舊故稱曰舊眀有新也
　　六三
　　三與險切近未必皆三之罪亦有居勢適然者其要在熟玩致字而已寇雖在外然亦不自至我有以致之則至我敬慎而無失則雖與之逼亦無敗理蔡與宗與小人同朝而自免於辱祖逖與石勒為鄰而自不可犯乾之君子隨其所遇皆當有以待之此其所以剛健而不陷也此爻在乾為夕惕無咎故以敬慎戒之
　　六四
　　坎為血為穴血者坎之初事之淺者也穴者坎之終事之深者也故四為血上為穴卦體本以乾需坎坎非需乾者也四亦稱需者能順而聼是亦需也三陽上進而六四居淺以俟之故曰需於血不入於深故曰出自穴諸儒不考象辭而惑於血字皆謂四為陽所傷而出殊不思傷則必當相拒非順以聼也以六居四豈有拒乾之理既謂之需則不拒可知雖坤文言亦但以血為隂類不訓為傷也
　　九五
　　六四以順聼稱需九五至剛亦稱需者一卦之主也三陽恃其有孚是以堅忍以需之若上無九五則賢者絶望久矣又何需焉需者飲食之㑹也在禮速客之辭曰主人須矣三陽方來為客五為主人具酒食以需之故曰需子酒食眀其為主也需之六爻獨上九不稱需者隂已終也
　　以中正也
　　需已至五猶曰貞吉者當需之時所恃者九五耳可不貞乎五坎體也使其在正位而不中則必與二隂比為險不容三陽之來使其雖中而不得正位則亦不能主持三陽而使之進也惟九五既中且正有徳有權雖在險中不可沈溺所以能為主人以速嘉賔以保君子之貞而成天下之吉故曰酒食貞吉以中正也
　　上六　六四
　　上六入於穴反六四之出也不速客反六四之需也兩爻皆以柔居柔而相反如此者上隂已終無所用出乾陽已至無所用需故入穴者非上六也不速之客也不速者非主人也客自來也六四之象曰順以聼言隂能順陽則隂猶為主也上六曰不當位言陽已居隂則陽自為主矣其曰敬之終吉為需道已成以戒陽也三將入險險猶在外則戒以敬慎恐其敗事也上已入險處乎險中則戒以敬之願其終吉也聖人之為陽謀其備如此夫陽來居上而行事要為不當其位然而不當之失小不敬之禍大王允之誅董卓五王之誅二張皆已勝而忽不思所以終之也幾年需之一日敗之可不惜哉善需者勿以小失為嫌而以大禍為憂險雖已濟猶不敢忽必入其穴終其事而後已則可謂能敬也已矣䷅訟〈坎下乾上〉
　　彖
　　需以有實故需訟以有實故訟無實而需時至何用無實而訟情得必窮故二卦皆以有孚為主需主九五訟主九二二爻皆在坎中二卦之有孚即坎之有孚也曲直未眀故窒勝負未分故惕中止則吉終成則凶訟之情狀於是曲盡矣利見大人或不與之校如直不疑或為之和解如卓茂或使其心化如王烈或為之辨眀如仲由皆訟者之利也不利渉大川渉險之道利在同心雖胡越之人猶當如左右手此豈相爭之時哉熈譚相攻袁禍愈亟平勃交驩漢難遂濟此不利渉大川之眀驗也
　　訟上剛下險險而健訟
　　晁公武氏曰上以剛陵下下不險則未必訟下以險陷上上不剛則未必訟故曰上剛下險此訟之事也外健而內不險未必生訟內險而外不健未必能訟故曰險而健此訟之人也
　　大象
　　乾陽生於坎子坎水生於天一乾坎本同氣而生者也一動之後相背而行遂有天淵之隔由是觀之天下之事不可以細微而不謹也不可以親暱而不敬也禍難之端夫豈在大曹劉共飯地分於匕箸之閒蘇史滅宗忿起於笑談之頃謀始之誨豈不深切著眀乎作又屬乾謀又屬坎
　　初六終吉
　　終吉之終非終凶之終也終凶者事之終以終而致凶也終吉者時之終初不撓終無他也終吉者在訟為不終在人為有終也
　　九二歸逋　邑戶無𤯝
　　逋與渝皆指變象言之遯之九三米居二而成訟二復歸遯則訟息矣故不謂之渝而謂之逋逋即遯也三百戶指下三爻也震九四在坎中亦稱百里二遯則下三爻皆不成坎一家好訟則百家受害言三百戶無眚見安者之衆也此即卦辭所謂有孚窒惕中吉也有孚是以訟窒是以不克惕是以歸逋竄中吉是以能保其邑戶而無𤯝此爻以逋眀遯所以發凡起例使人知六十四卦皆復姤十二卦之所變也
　　不克訟歸逋竄也
　　不克訟歸逋竄也兩句皆是爻辭自下訟上患至掇也兩句方是象辭如需上六不速之客敬之終吉雖不當位未大失也句法亦然
　　初六　六三
　　初與三皆有正應在訟之時相應乃相訟也初六為四所訟始以居剛雖與之辯終以性柔不敢力爭故不永所事小有言終吉四互離也自見其非而不克訟故其辯眀六三為上所訟上終訟之人也不可與辯三貞守舊徳而不敢動猶懼其見危也或不幸而與爭王事則眀其事理而讓其成功以存從上之禮庶乎其可吉也曰食舊徳從上吉也此從字與從王事不同此謂從上六也二以五為上三以上為上各指所應言之初以訟為所事則三之王事亦爭辯之事爾
　　或從　或錫
　　三與上爻辭皆有或字三之或從即與上從事也上之或錫即三錫之也三本坤之六三因二變而成訟三守舊徳含章不變自無訟理或因王事不得已而有爭則亦務存謙順不敢以成自居也上本乾之亢龍以剛終訟於法當凶自無勝理以三從之故有或來之錫或者言出於望外三理勝而上受服也鞶帶者柔服之象帶柔而在身之中猶六三以柔在卦之中也合二爻而觀之則或字之義眀矣
　　舊徳
　　六三之舊徳坤也坤之中爻動而成坎初六六三皆舊爻也曰貞曰或從王事無成皆六三之舊辭故聖人引之以實其義所以發凡起例使人知三百八十四爻皆乾坤之舊也
　　三褫
　　自三至上所歴三爻故為三褫褫字鄭康成本作扡言三加之也因象言不足敬故人皆以扡為褫今按下足敬者謂其受服為可鄙非見其褫服而後慢之也
　　九四
　　訟爻皆以祿位為象二有邑戸三有食有王事上有錫帶則四之命亦爵命也九徳為剛其命數居四為柔雖為居所移而不克訟然不正之人懼其不能以長守也若能自復於正就其所得之命變為六四則以柔居柔既安且正長無好訟之失矣故曰復即命渝安貞不失也九四變則為巽巽主命故為即命此亦以渝字發逐爻自變為四千九十六卦之例也
　　九五
　　人謂九五為聼訟之君非也爻與象皆稱訟何謂聼訟但訟卦五爻皆不正惟九五一爻既中且正為可尚爾中則我不終訟正則人不克訟相訟者或即中而求正好訟者或見正而中止此訟中之最善者故曰訟元吉以中正也何與聼訟之事哉五或為徳之尊或為位之尊不必專指人君也諸家為君位所惑故謂君無訟理遂以聼訟解之殊不思君豈聼訟者哉
　　六爻
　　凡訟皆起於剛而止於柔九二九四皆剛者也是以起訟終以居柔而不克訟故一逋一渝皆變而止初六六三雖居剛位不免於應而其徳皆柔故能終吉一為不永所事一為從事無成獨九五一爻有全剛之資有尊大之勢可以訟矣而居中履正非好訟者也故為元吉上九以剛居柔可以不克訟矣而在訟之終居髙而用剛不勝不已此終訟之凶人也亦不足敬
　　無成
　　坤之六三雖無成而有終但不敢為唱而已訟之六三止雲無成則終始皆無矣進不敢居其前退不敢從其後此其所以為貞厲也歟
　　䷆師〈坎下坤上〉
　　師貞
　　師貞言師出於正也九二無正之象故彖以剛中而應行險而順釋之夫用剛而不過於中專制於下而君應之置之死地而人以為順斯師也其不謂之正大之師乎此湯武所以為王者之師伊尹太公所以為王者之佐也故曰可以王矣用師者多出於霸術故以可以王者為正
　　丈人吉無咎
　　行正道用正人乃天下之善兵也丈人者尊嚴正大之人若伊尹太公諸葛孔眀之類是也霸者之兵專行詭道用狙詐之人故多勝者多禍未有吉而無咎者也易之言兵必正必丈人必出於王道然後獲吉而無後憂方是時未見秦漢以下之禍也而文王周公孔子固已言之茲其所以為文王周公孔子歟孟子曰征之為言正也各欲正已也出師如此可謂得師貞之義矣詩曰維師尚父時維鷹揚用將如此可謂得丈人之義矣
　　彖辭
　　九二象辭蓋與彖辭互相發眀彖之剛中而應即爻之在師中吉承天寵也彖之行險而順毒天下而民從之即象之懐萬也九二為將上得君心下得民心如此古之人惟伊呂足以當之湯必求元聖武王必得仁人知此義也
　　大象
　　容民畜衆或以為寓兵於民非也大象皆別以物象立義無重用彖義者豈於師象必重述兵法乎以物類推之地之所以能固者以其中有水也千仞之山水竭則崩六尺之軀氣竭則死水所以畜地氣所以畜形君子之於民也浸潤之道深入乎其中所以能涵畜萬衆而不分也容畜屬坎民衆屬坤
　　初六　初四
　　坎為律初為出師之始故曰師出以律四脫於險而在順地故曰左次初能不用律而臧反戒之者以柔處剛其徳不常雖能大勝亦能大敗也四能不戰而免於咎者以柔處柔其徳有常雖不勝亦不敗也與其剛而偶勝不若柔而不敗故曰暴虎馮河死而無悔者吾不與也必也臨事而懼好謀而成者也
　　九二
　　在師中者眀其為將也吉者戰勝也無咎者民從之而無怨也王三錫命君寵之也爻辭本是三事小象特交錯其文使互相解釋以暢未盡之意言在師中吉以其承天之寵是以錫命解在師之吉也言王三錫命以其能懐萬邦是以無咎解錫命之蕃也蓋明二所以勝非已之功以與五相應得君寵也五之錫二非喜其能勝以二用中徳衆隂從之賞其能懐吾民也將而知此則無恃功之心君而知此則不賞殘民之將聖人著此以為後世君臣之法此所以有功於賛易也師自五至二歴三爻故為三錫猶比自二至五為三驅也二卦反對故各於主爻言之
　　懐萬邦也
　　古之言兵者皆言懐而不言威不獨此卦然也禹之徵苖曰感曰格湯之伐夏曰室家相慶曰民大悅文王之遏徂旅曰以篤周祐以對天下武王之伐商曰萬姓恱服曰綏萬邦成王之四征不庭曰撫萬邦曰綏厥兆民方是時未有眀日復斾之諸侯畏之之謀也未有威震海內名聞諸侯之說也
　　六五
　　六五柔順居中得出師之道矣未得將將之方也柔者無妄舉之事用於田獵則可以有獲用於師旅則利在執言有言可執而後伐之故於出師之道為貞為無咎柔者無果斷之眀為將者當用九二帥師之才若用六三輿屍之人則師出雖正其行亦凶故於將將之道為不能用丈人為凶此所以有卦辭之無咎而無其吉也長子謂有丈人之徳弟子謂非丈人也帥師謂能勝其任故曰以中行也輿屍謂不勝其任故曰使不當也
　　六三　上六
　　初與四對初戰四不戰也二與五對二將也五君也三與上對三敗事上成事也師之命在將民所載也乃使妄人為之猶載屍以行言必敗死故曰大無功也三以坎車載坤屍故曰輿屍三在險之極上在順之極成敗之所以異也
　　小人勿用
　　師之上六小人勿用與既濟九三小人勿用同皆言小人得此爻不可用也鄭夬曰上六師之極也師不可極大君有天命可以開國承家以正而成功也小人無天命則亂邦而已安世按易中言小人弗克小人否皆言君子可用小人不可用也君子吝大人否亨皆言小人可用君子不可用當從鄭説
　　師三爻凶
　　師衆以順為武故三爻居剛者皆凶初六六三六五是也九二以剛居柔是以吉而無咎行險之貴於以順也如此
　　䷇比〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎
　　人道之相親比以求吉也苟無始終則反成怨咎何所得吉哉故必原之以推其始筮之以占其終元者其始善也永貞者其終善也終始皆善不變不回則比道得而怨咎忘矣是道也惟九五能之剛實在中堅固不變所居又正何慮其不元永貞乎故曰原筮元永貞無咎以剛中也
　　不寧方來
　　凡卦自上而下為來比之成卦本以坤在下為下順而從上又四隂在下皆順而從五已得比輔之義矣而五猶以位在坎中憂畏不寧方且來比於下上下之心相求如此此比之所以成也當比之時上下相求五居尊位猶汲汲如此而上六獨安安而居徐徐而來守窮隂之位違人道之吉欲不凶得乎方來二字與朱紱方來之文同
　　不寧
　　屯之初九動乎坎中故為冝建侯而不寧比之九五居坎而下比故為不寧方來皆以坎為不寧也坎險而多憂故為不寧之象
　　比吉
　　王昭素雲多此也字
　　地上有水
　　水之附於地上天下之至親而不可解者也天與水同起於北方而其行相違而不相親水與土同生於申而衰旺死生無不同之是故先王象之以立封建之法亦所以同其盛衰而為至親不可解之策也是故古者內自中國外及四夷尺地一民皆分以與人使世守之王者以是世與其侯相親諸侯以是世與其王相親鄰國以是世為鄰國臣民以是世為臣民是以深交固結而不可犯也秦始皇畏其然也故盡剗之而不思陳吳劉項之不畏已也豈不悖哉萬國象地諸侯布其上象水
　　六爻
　　比之六爻皆以從五為吉以其元永貞也二與五為正應皆不待求而自比故六二自內而無假於外九五用中而不誡於內皆言其易也餘爻皆須宛轉相因初六因四而從五故為有他六四捨初而從五故為外比曰他曰外皆言非正應也上六後夫違衆亢然自絶於五獨為窮人而六三因之則無得五之理矣故為比之匪人如衛人之女失身於蚩氓窮人之可傷者也故曰不亦傷乎此比之所以貴於原筮而原筮之所以貴於元永貞也
　　初六
　　初六有孚比之無咎此言初當比四也以隂比隂雖若有咎然四則有孚於五者也上後於五故六三比之為匪人四孚於五故初六比之為無咎然不獨無咎而已九五之孚既盈於六四之缶必且自四而來及初矣初與五本非正應而得其吉故曰有他吉坎卦五為有孚四為用缶坎水盈則下流故初六取以為象
　　比之自內
　　六二之正其所自有以六居二正位也以二比五正應也但能固守其所自有則足以吉矣故爻曰自內貞吉象曰不自失也皆無所假於外也
　　六二貞吉　六四貞吉
　　六二自內不求於外戒之曰貞吉六四捨內比外亦曰貞吉者兩爻以柔居柔懼其不能固也正已而不求於人與割所愛而從賢斯二者非有貞固之徳皆不足以守之
　　失前禽　邑人　三驅　使中
　　古者田獵之法逆已而來者舍之故無面傷者順已而去者射之故自膘逹肩為上失前禽即舍逆也春秋傳服則舍之舍置也不必用上聲讀前禽之不射與邑人之不誡同意禽既來則不必取人既親則不必誡矣以田獵言之初六在下為左六四在上為右五自後驅之是為三驅六二正中向五而來是為前禽兩中相比相和親是為邑人以中使中不謀自合故為不誡使字與師卦六五使字同師五使三不當故凶比五使二得中故吉使民之道有二出而為師則使之於戰陳入而為比則使之於田獵使之以中則民順之不中則民違之故師之二亦以中為吉
　　六四　上六
　　四與上皆正而吉凶異者四在五內故能比五上在五外不能比五也初與三皆不正而吉凶異者初此於四四與五孚可因以從五三比於上上與五背不可因以從五也比之諸爻但以所比為吉凶不於本爻取義故爻辭皆曰比之蓋指所比之人也
　　比之無首
　　上六所謂比之者指九五也上與五同體五中且正不能求比乃反外而後之三不正之人也乃以敵應同徳而比之比中與正乃可永貞比於不正安得有終故曰後夫凶其道窮也言其當比而不比也又曰比之無首言其不當比而比之也首字訓終義見乾卦上以終言之故以比三為無所終三自本爻言之故以比上為匪人蓋所比在彼所喪在已也
　　後夫　比賢　從上
　　曰夫曰賢曰上皆指五也以陽言之為夫以徳言之為賢以位言之為上比之四有應在下故謂五為上以別下也訟之三其應在上若就五則反下故象以從上別五義各有當也
　　䷈小畜〈乾下巽上〉
　　彖
　　隂陽之理畜極則亨畜之小者雖未遽亨及其成也終有亨理以六爻言之一柔得位五陽應之能係其情未能全制之也故為小畜以二卦言之健而能巽不激不亢其勢必通二五皆剛中同心同徳其志必行故有亨理凡隂閉之極則陽氣蒸而成雨密雲不雨者隂方上往未至於極也自我西郊者方起於此未至於彼也此皆言所畜之小然謂之尚往則非不往謂之未行則非不行亨固在其中矣此於人事為以臣畜君終當感悟之象
　　風雨雲月
　　四本象風以其互兊而在天上故謂之雲兊正西故為西郊至四而遇巽風故為不雨主四言之故為我四升至上風復為澤故為既雨自巽至兊自東南至正西故又為月幾望之象
　　大象
　　以山畜天則日月星辰風雲雨露升降於一山之中其所畜積大矣以風畜天則其力之所至止於盪摩披拂是以謂之小懿者小徳之名若元凱之恭懿文王之懿恭是已君子以小懿而文大徳雖不若前言往行啓發培灌之多然而和氣令辭婉容愉色聖賢所以輔成其徳者不可廢也
　　輻字
　　小畜九三輿説輻陸氏釋文雲本亦作輹子夏虞翻傳皆作輹安世按輻無說理必輪破轂裂而後脫也輿下之輹乃有脫時車不行則脫之今畜道止於不行非有破裂之象恐與大壯大畜同作輹字為長
　　妻字
　　九三反目則稱妻言相敵也上九既雨則稱婦言相順也
　　載字
　　易中載字皆訓為積重坤之象為厚徳載物象其積也小畜之尚徳載象以徳積載釋之大畜之大車以載象以積中不敗釋之則載之為積明矣今俗閒舟車之積亦謂之載而音曰在
　　下三爻
　　下卦三陽皆為巽所畜者也初九正之於初不施畜止而自復於道無過可補此畜之最美者也九二不正之念已動於中而後牽之牽而後復畜而後止已用力矣以其在中而未逺故亦不至於失道亦之為言猶可之辭也九三剛已過中而後畜之四當其上親與之角其勢必至於相拂如人已升輿輹説係而止之夫不行正妻反目而爭之此鬻拳之兵諫先軫之不顧畜道之至不美者也象恐人以反目為妻之悍故曰不能正室也眀不正在夫不在妻也以魏鄭公之事觀之則初九者太宗導人諫之時也九二者悅而從諫之時也九三者勉強從諫欲殺田舍翁之時也
　　上三爻
　　上卦三爻皆畜乾者也六四為主當畜之初以隂畜陽以小畜大能無憂乎六四互體為離下有伏坎為血為惕獨恃與五有孚故能離其血惕去而出之變為乾之九四以免於咎也臣之畜君必信而後濟非與上合志不可為也九五六四以正相孚攣結而不可解天祿之富與四共之而不能自居此所謂合志也上九居畜之極畜道已成昔之不雨者今既雨矣昔之尚往者今既處矣昔之脫輹者今為載矣昔之反目者今為婦矣彖之所謂亨於是見之尚者上也載者積也畜至於上其徳積而成載則所畜大矣然以小畜大非可常之事也婦道貞此而不變則為危君子過此而復行則為凶蓋月望則昃隂極則消自然之理也臣之畜君固出於正然進而不止則君有所疑能無凶乎既亨之後又以戒之者蓋六四至上則為夬將有見決之凶不可不戒也
　　上九象辭
　　既雨既處尚徳載此二句言畜道之成故曰徳積載也婦貞厲月幾望君子征凶此三句戒畜道之過故曰有所疑也象於首尾各取一句包之如泰之九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行凡五句而象辭曰包荒得尚於中行亦取首尾二句凡象之例多類此
　　䷉履〈兊下乾上〉
　　字義
　　履不處也履只訓行畜止而履行二卦正相反對也人之所行未有能外於禮者故序卦謂履為有禮非以禮訓履也觀曲禮少儀鄉黨可見古人一舉手動足無非禮者故大壯曰非禮勿履亦以履為行而已
　　履虎尾
　　隂本靜而不行履以一隂在內而行衆剛之事故謂之履履之本義如此而成卦之後卻有二義自下卦言之六三以兊之説與乾相應下説上和故能以柔行剛而無見咥之凶自上卦言之九五以中正臨下雖剛而和故能履帝位以聼乎三而無相疑之疾亦履虎尾而不咥者也兊與乾皆有虎象禹以臨民為朽馭湯以得位為深淵穆王以宅丕後為虎尾則為卦主與居帝位安得不皆謂之履虎尾乎三自下通上故謂之亨五自上通下故謂之光眀如武王之光於四海無所不通是亦亨也不疚以訓不咥光眀以訓亨字
　　上天下澤
　　天上地下者其分自絶不必辨也天上水下者其志自乖不必定也惟上天下澤則澤之氣常行於天而天之分自嚴於上故為行而不處之象又為辨而能定之象此其所以合於禮也禮為人之交通而設然禮行而分愈眀是以君子履之辨上下屬乾之斷定民志屬兊之説
　　初九　九二
　　素履者疑若安於平素而反謂之往謂之行願坦坦者疑若平行無礙而反謂幽人之貞蓋以爻位之剛柔言之也初九重剛其志在行不能使之不往但能不失其初心之素則無咎矣學者初心皆在於行志非必皆逐祿也及其既仕始失之耳九二履柔行中無所歆羨坦坦者寛閑之貌故為幽人之貞其心坦蕩不可亂
　　六三
　　眇者跛者象六之柔也能視能履象三之剛也柔而履剛本無可行之理故曰不足以有行也履虎尾者行危道也喻六居三所履不正也本不足行又行危道安得不傷故曰咥人之凶位不當也武人粗暴之人也不足行而行不可履而履皆粗暴之象大君者一卦之主也六三質雖甚柔而所履者剛又當不處之時而得為一卦之主是以粗暴如此故曰武人為於大君志剛也言本剛才而有剛志故其象如此
　　眇跛
　　六三當履之時而在下體謂之跛可也又有視象者六三互體為離離目不正故謂之眇亦以見人之妄行者皆由於不眀也
　　六三　九四
　　三五履剛故為虎尾以象其危四履柔亦為虎尾者凡卦之下爻為尾乾為虎四在其尾也彼以義言之此以象言之也三剛而尚武與五爭為主故凶四柔而愬愬上巽乎五故終吉三言志剛可見四之志柔四言志行可見三之志不足行皆互文也諸爻皆以位為志初為行願二為中不自亂三為志剛四為志行皆主位言之蓋其所自處如此則其志可知矣
　　六三　九五
　　六三於彖辭為亨者以下卦言之有和説之徳也於本爻為凶者資本隂柔履位不正冝其凶也九五於彖辭為不疚者以上卦言之有剛健中正之徳也於本爻為厲者以剛行剛志在夬決所決惟三而三當權用事方為一卦之主其理雖正其事則危也故小象獨以位之正當為言其義眀矣凡彖多言卦徳凡爻多論爻位
　　其旋元吉
　　上九與六三為應以六三所視所履考其禍福之祥則六三雖凶而上九反吉旋反也上九居亢龍之位又與三相應疑於不吉然六三履剛而上九履柔六三應剛而上九應柔故彼之凶反足以為我之吉履柔為善應柔為吉故曰元吉隂陽相得為慶三為一卦之主説而應乎我故為大有慶也
　　六爻
　　履之六爻皆以履柔為吉故九二為坦坦九四為愬愬終吉上九為其旋元吉皆履柔也柔則不敢肆行所以其行常吉六三卦辭本善終以履剛為凶初九九五所履皆正然初僅能無咎五不免於厲皆履剛也是故初則懼其失初心之正而敎之以保其素五則懼其恃勢位之正而敎之以謹其決蓋剛者喜動而好決任剛而行者後多可悔之事也
　　一隂一陽卦義
　　一隂一陽之卦在下者為復姤在上者為夬剝其義主於消長也在二五者陽在二為師之將在五為比之王隂在二為同人之君子在五為大有之君子其義主於得位也在三四者陽在三則以剛行柔為勞謙在四則以剛制柔為由豫隂在三則以柔行剛為履在四則以柔制剛為小畜其義主於用事也大抵用事之爻在下者為行己之事在上者為制人之事行己以剛為貴故行剛者曰謙制人者柔易恱而剛難制故制柔者曰豫制剛者曰畜


　　周易玩辭卷二
<經部,易類,周易玩辭>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷三
　　宋　項安世　述
　　䷊泰〈乾下坤上〉
　　䷋否〈坤下乾上〉
　　泰否二彖
　　以天道言之內隂外陽則死內陽外隂則生以人道言之內柔外剛則爲小人內健外順則爲君子以世道言之內小人外君子則爲亂世內君子外小人則爲治世合而言之消長二字而已否則凡屬君子之道者皆消凡屬小人之道者皆長泰則反是故二彖皆以消長終之否之匪人言否塞不通無復人理也不利君子貞言欲以君子之道正之使通當否之時非有大人之道能入否以致亨則當循君子之義儉德以退避若欲正之使變塞爲通必無可免之理孔子論蘧伯玉史魚其意可見矣否則有所不利泰則物無不通君子小人皆得其亨故不分利不利歷觀史傳凡小人得志必害君子君子得志未嘗使小人失所故泰於吉之下又加一亨字明泰之福所及者公物無不遂也若但言小往大來吉則疑於大者獨吉而福不及小人矣
　　上下交而其志同也
　　分不可交其交者志而已
　　否之匪人　天下無邦
　　以一身言之則爲匪人以天下言之則爲無邦上下不交隂陽斷絶其惡如此
　　健順剛柔
　　否言內柔外剛據其物言之也在泰則成德矣故曰內健外順以德言也匪人無德故不言德
　　彖具三義
　　泰否之彖皆具三義第一叚曰天地交而萬物通也上下交而其志同也此以重卦上下爲義於隂陽二氣無所抑揚但貴其交而已第二叚曰內陽而外隂內健而外順內君子而外小人此以卦體內外爲義雖在內在外各得其所要是重內輕外則已於隂陽有所抑揚矣第三叚曰君子道長小人道消也此以六爻消長爲義十月純坤旣極陽自復生至三爲泰乾三陽長坤三隂消所以成泰至此則全是好陽而惡隂以陽長隂消爲福則不止於抑揚而已否彖則依此推之大抵諸卦皆然如小畜之彖柔得位而上下應之是統論六爻五陽一隂也健而巽卻以兩卦言之剛中而志行又以九二九五兩爻言之故彖之義無所不備不可以一說通也
　　泰否二象
　　天地變化草木蕃故泰之象曰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民天地閉賢人隱故否之象曰君子以儉德避難不可榮以祿
　　泰象
　　獨隂不生獨陽不成隂陽交然後萬物泰人君法之以立道將以納民於泰其可有所偏乎財成之恐其太過也輔相之恐其不及也曰財成曰輔相曰左右皆交脩之義也以德言之哲謀肅乂聖以治言之正直剛克柔克以事言之平秩平在敬致以術言之逆順寧彌逺皆財成輔相之目也財成其道所以左右民德也輔相其宜所以左右民生也道屬天宜屬地左又屬天右又屬地
　　否象
　　儉德辟難不與害交也不可榮以祿不與利交也此君子所以體天地不交之象也世固有假辟禍之名以保榮祿者故聖人必兼言之不可榮猶言不可得而榮非戒其不可也儉德又屬地之嗇不可祿又屬天之髙
　　泰否下三爻
　　泰之初九君子始以類進君子難進故聖人勉之以征欲其以及人爲念不以獨善爲樂故曰志在外也否之初六小人始以類進小人進則爲邪故聖人戒之以貞貞則君受其福邪則君受其禍故曰志在君也泰之九二進而得中聖人喜其能包小人也否之六二亦進而得中聖人幸其能承君子也泰之九三君子之極盛也無所復勉憂之而已否之六三小人之極盛也無所復戒羞之而已小人在內德不當位反使君子在外而包之名位愈髙羞辱愈大故曰包羞位不當也當否之盛時小人以爲榮聖人獨指其本心之辱者以示之使知榮辱之實在此而不在彼也
　　泰否上三爻
　　泰至於四將變爲否故小人與其鄰翩翩而下入此小人之所同願故曰中心願也否至於四將變爲泰故君子與其疇相麗而求福亦君子之所同願也故曰志行也泰之五在羣隂之中獨能降心下賢以受元吉之福其實衆皆願下而五以在中所下者二遂得所歸故曰中以行願也否之五在羣陽之中獨能撥亂休否以建大人之功雖其才足以有爲然亦因在君位遂得爲之故曰位正當也泰之上六泰復爲否否之上九否復爲
　　泰聖人於泰之終則追恨其所從來曰其命亂也於否之終則幸其速去曰何可長也爻辭以傾否爲喜亦幸辭雲易以隂陽相得爲喜先不相交而今交矣故曰先否後喜
　　拔茅
　　乾之初爻爲震坤之初爻動亦爲震震草在下艮手反拔之故否泰初爻皆有拔茅之象隂爻能變乃得爲陽故否取變象言小人能變亦可爲君子也
　　以其彚　以其鄰　疇離
　　隂陽皆以類而進退故泰否之初皆稱彚以其主下三爻之進退也泰之四稱鄰否之四稱疇以其主上三爻之進退也
　　包荒　包承　苞桑
　　易中稱包者皆謂陽包隂也泰之九二君子自內而包外故曰包荒荒者逺外之名也否之六二君子自上而包下小人在下承之故曰包承承者下載上之名也泰之君子固爲光大否之小人亦足致吉者皆以其得中不爲已甚之事也然而君子當否之時欲包小人而受其承非有大人之道者不能於否中致亨也入獸不亂羣入鳥不亂行涅而不緇磨而不磷惟大人能之故曰大人否亨不亂羣也乃若君子之常道則爲儉德辟難而已否六二所稱之大人即九五之大人也凡木根衆而包土深者謂之包九五以乾陽下包而六二以坤土承之故在五爲苞桑在二爲包承包字皆指五也
　　泰九二
　　九二剛而能柔其道中平無所偏倚能包在外之三隂與之相應如徒歩渉河無所疑忌隂雖逺而不之遺陽雖近而不之比獨離其朋上合於六五之中行二五相易遂成旣濟以此處泰不亦光大乎五交二成離故有光大之象二致五成坎故有馮河之象郭子儀之待回紇與魚朝恩裴度之待蔡人皆包荒而不惡馮河而不疑故盜賊小人意消心化其道愈大其德愈光其九二之謂乎
　　泰九二　六五
　　泰之所以成泰者以九二六五上下相交其志同歸於中行所以泰也九二之陽上交於五如舜之尚見於帝故曰得尚於中行九二之中行即指六五之中以行願也六五之隂下交於二如帝女之下嫁於諸侯故曰帝乙歸妹治泰之事皆九二主之六五同心以享其效而已故九二之爻辭言事甚多而不言其福六五之爻辭言福而不及事人君之道莫善於此故曰元吉
　　帝乙歸妹
　　帝女下嫁之禮至湯而備湯嫁妹之辭曰無以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天下之義也往事爾夫必以禮義湯稱天乙或者亦稱帝乙乎商王名多相同以其皆用十干也
　　否六二　九五
　　大人之道如龍之變化雖在否而不詘於否使之在下則入於其羣而否有可通之理故曰否亨使之在上則出乎其類而否有可止之功故曰休否二者皆天下之大事非大人不能也若論其常則居否之時正道不利但當儉德辟難不可榮以祿而已故否之彖象皆稱君子而二與五獨言大人蓋君子者上下之通稱故引之以明常道大人者非常人之得稱故引之以明非常之事
　　泰九三
　　無平不陂爲三陽言之無往不復爲三隂言之兩言無不者明此皆天道之必至而有孚者也人能知此則當泰之極不可不盡人事以防之艱則不敢易也貞則不敢弛也撫極泰之運而操心之危如此則舉動之際必無過咎夫然後彼之必至之孚可以勿恤我之固有之福可以長享矣乾之九三固能乾乾夕惕雖危無咎者也用以居泰不亦宜乎
　　九三艱貞無咎　上六貞吝
　　九三上六其位皆正故皆得爲貞九三將變而有陽剛之才能艱難以保其貞則可以無咎上六已亂而又以重隂處之其所謂貞者固守其柔不敢動作而已豈不爲可吝哉
　　九三勿恤其孚　六四不戒以孚
　　六四之徒樂於世變故以不戒以孚爲遂其心九三之位正當其變故以勿恤其孚爲自強其志彼方與其鄰背富而違實我當主持其類保富而食實故六四曰翩翩不富皆失實也九三曰勿恤其孚於食有福蓋六四居三隂之首羣隂所從以叛陽九三居三陽之上羣陽所依以拒隂此二爻者正相當之地故象曰天地際也凡隂爲貧爲虛爲禍凡陽爲富爲實爲福
　　泰九三　否九四
　　泰九三於無咎之下言有福否九四於無咎之下言疇離祉者二爻當天命之變正君子補過之時也泰之三知其將變能脩人事以勝之使在我者無可咎之事然後可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其當變能脩人事以乘之有可行之時而無可咎之事則不獨爲一已之利又足爲衆賢之祉也是二者苟有咎焉其禍可勝言哉
　　泰上六
　　泰之上六東周平桓之爻也雅降爲風王降爲國城復於隍也彼其之子不與我戌申勿用師也告命不出於王畿自邑告命也當是時也天命已亂閔黙自守而已故曰貞吝若桓王帥諸侯以伐鄭則恥於貞吝而用師者也無德以造命而欲用力以勝之命其可得勝乎
　　泰上六命亂　否九四有命
　　泰上變初爲蠱自城之至髙復於隍之至深也泰上坤也蠱初巽也坤爲衆巽爲命衆變於上而命顛於下故曰其命亂也否之九四變初爲益天地變而風雷作風雷皆命令之象故爲有命當否之時羣陽將復苟無天命四雖有志可若何哉故曰有命無咎志行也泰雖極治以命亂而成蠱否雖極亂以有命而成益命者天之所令君之所造也道之廢興豈非天邪世之治亂豈非君邪
　　自邑告命　告自邑
　　泰之自邑告命先言勿用師者因其不可用衆是以止於自邑也夬之告自邑後言不利即戎者因其告自邑所以不利即戎也泰之上六隂方叛陽若用衆隂令必不行自保其邑雖曰可吝猶未失於正也夬之上六陽方決隂若用一邑之人以攻五陽之衆勢必不敵但往而從之不保其邑猶爲有利爾
　　䷌同人〈離下乾上〉
　　䷍大有〈乾下離上〉
　　兩卦名
　　一隂在下勢不足以有衆能推所有以同乎人者也故名曰同人一隂在上人同乎我爲我所有者也故名曰大有彖於同人曰應乎乾明我應之也於大有曰上下應之明人應我也履卦柔在下亦曰應乎乾小畜柔在上亦曰上下應之此可以推卦例矣
　　同人於野亨　大有元亨
　　同人乾之九二也見龍在田德施普也故曰同人於野亨有善世不伐之義焉大有乾之九五也飛龍在天大人造也故曰大有元亨有首出庶物之義焉同人曰文明以健中正而應君子正也意與九二文言相協大有曰應乎天而時行曰順天休命意與九五文言相協
　　同人曰同人於野亨
　　同人曰同人於野亨此句當連上文解之其説謂柔得位得中而應乎乾故其卦曰同人而同人之繇又曰同人於野亨也蓋本之以中正而無邪行之以剛健而無欲故能忘己而同人又能忘人而同乎野也故以兩曰字明之先儒皆以連下文故其説不通下文利渉大川乾行也獨以健行二字解利渉一句爾乾在外故曰乾行言出行於外健則能渉也
　　同人應乎乾　大有應乎天
　　兩卦皆以離之中爻爲主而以乾爲應者也同人離在下以德爲主故曰應乎乾者應其德也大有離在上以位爲主故曰應乎天而時行者應其命也履兊在下曰應乎乾大畜艮在上曰應乎天亦卦例也
　　應乎乾　乾行也
　　同人以一柔爲主徒柔不能以同乎人也必以天德行之故雖得位得中而必應乎乾乃可謂之同人至於利渉大川則又曰此乾行也明非柔之所能辦也凡卦之以柔爲主者皆然履之六三不能以自亨也必曰應乎乾是以履虎尾不咥人亨小畜之六四不能以自亨也必曰剛中而志行乃亨大有之六五不能以自亨也必曰應乎天而時行是以元亨凡此皆柔爲卦主而其濟也必稱乾焉此乾之所以爲大歟元亨説具鼎卦
　　利渉大川
　　易中卦辭有利渉大川者八卦非乾則巽蓋北方屬水乾行渉之海居東南巽木渉之也需訟同人大畜四卦皆以乾行爲象者也需之乾自下而上故曰利渉大川往有功也訟違乾而下行故曰不利渉大川入於淵也同人曰乾行大畜曰應乎天皆專以乾爲訓也蠱益渙中孚四卦皆以巽木爲象者也蠱之巽自下而往故曰往有事也益自震而巽二木相繼故曰木道乃行渙曰乘木有功中孚曰乘木舟虛皆專以巽爲訓也頥之爻辭六五以柔不可渉大川上九以剛利渉大川亦四卦取乾之義也謙之爻辭初六用渉大川以二至四有坎爲川然以無乾巽不得言利渉也
　　利君子貞
　　單言利貞則貞者守正而已矣君子之貞則通天下之志而一之也否以不通故不利君子貞若固守之貞則否之初六亦有之矣
　　利渉大川乾行也
　　彖以利渉大川爲乾行明利渉者乾也非離也離有伏坎在下爲川又有互巽在上爲舟雖有渉川之象矣然非乾之健行不能以利渉也訟天與水違行故不利渉同人天與火同故利渉未有違天而可濟者也未有不健而能濟也
　　文明以健中正而應
　　文明以健則其健也非妄行中正而應則其應也非私係發之以明行之以公此君子所以合天下之志而正夫一也同人之道莫利於斯矣
　　同人文明以健　大有剛健而文明
　　文明以健先明後健由明智而逹天德也剛健而文明先健後明秉天德以照萬事也此皆以卦體言之若以爻言同人得中正之理於內而外應乎乾行亦先明後健之象大有得尊位大中而上下應之亦有先健後明之象
　　同人大有二象
　　君子觀天火之同則知天下之物雖曰萬殊隨其類而觀之則同於樂得其志而已此君子之學所以能同乎人也辨謂明見其情而治之觀天火之照則知爲人上者必明賞罰章好惡以恭行天命此君子之政所以能大有爲也天命謂天討有罪天命有德也學以知之故曰通天下之志政以行之故曰應乎天而時行同人類族屬乾之五辨物屬離之二大有遏惡揚善屬離休命屬乾也
　　同人六爻
　　同人卦有亨利而爻無全羙初九方出門之初得失禍福惟其所擇固非他人之咎上九在國外處逺而無同亦非己之悔也然二爻者於同人之義皆未有得初尚未可知上已無望矣故獨於上曰志未得也郊與野異者野以曠蕩言郊喻其逺而已三四不得中道而恃力以求同四以柔自反猶可得吉三以剛懷毒終無所施亦皆無同人之效獨二與五可以言同而又皆係於應無大同之量非所謂同人於野者也二專於柔眷戀宗戚之私情固爲吝道五專於剛以離合爲悲喜竭其力以與三決僅幸一勝此於交友之分可謂斷金若曰同人之道豈其然哉故爻辭不復有言而其道之吝自可見矣
　　同人九三
　　㐲戎於莽處下卦也升其髙陵望上卦也三歳不興終不與五爭也安行者安分而行也始望而終安之故不言凶爻言升言興象言敵剛皆明敵在上卦恐人誤以爲攻二也三離爲戈兵下有伏坎故爲伏戎五爲髙位下有伏坤故爲髙陵自三至五厯乾三爻故爲三歳凡陽卦稱歳隂卦稱年三與五逺故爲升其髙陵四與五鄰故爲乘其墉
　　弗克攻
　　象恐人以弗克攻爲力之弱故釋之曰義弗克也又曰困而反則也言能顧義知困復循乾則此即春秋襃弗克納之義也觀此則知九二之不克訟亦非不勝而歸蓋九二居中履柔能自反而逃其患也凡爻言不克者皆陽居隂位惟其陽故有訟有攻惟其隂故不克訟弗克攻訟之九二九四同人之九四皆是物也
　　同人上九　大有初九
　　大有與同人反對大有之初九即同人之上九皆逺於柔者也故同人六爻獨上九爲不得志大有六爻獨初九爲無交也然而六二當同於人而上九獨不見同此二之吝非上之傲也故爲無悔六五受人之交而初九獨不往交則害於大倫矣故爲有害雖然豈其咎哉居勢適然豈容強合若能危行言遜艱以自守則雖無上下之交亦足免於咎也馮衍梁鴻之在東漢皆居大有而無交者也衍退而自脩可以無咎鴻作五噫之辭爲章帝所惡則失於輕易違初九克艱之義矣
　　無交害也　小人害也
　　大有之時以上下交孚爲利而初獨無交三或弗克交其害不亦宜乎若以無交害爲無害則小人害也亦可爲小害乎凡言害者皆不利之名也
　　有攸往無咎
　　九二大車以載有攸往無咎象曰大車以載積中不敗也蓋以不敗解無咎也二受大有之寄而能持之以中故其載雖重而可以有行無敗也
　　公用亨於天子
　　公用亨於天子左氏傳卜偃以亨爲享陸氏釋文諸家易説亦皆作亨獻之義或謂亨字當改作享字非也古文亨與享同但作享義解之不必改字也
　　大有中爻
　　大有六五爲主初獨無交逸民也上在其上賔師也獨中爻三位爲臣二大臣也受大有之任故爲載三外臣也奉大有之物以朝貢故爲亨二以中故無咎三以不中故有戒君子用亨則爲威文小人弗克則爲曹馬矣四近臣也以柔自抑不怙大有之寵故爲匪其彭干寶雲彭亨盛滿貎也居寵思危惟明者能之四居離之初能明於初故爲辨晳六五居離之中有中孚之象爲信體柔爲順履信思順而上下應之則其孚交矣所慮者居易而忘備故云威如吉欲其自警畏也或謂當以威肅下非也以柔順之資撫大有之運自有易忽無備之象觀家人上九象辭可見威如之義在己而不在人也
　　大有上九
　　六五在本爻但見其履信思順而已至上九而後見其尚賢故孔子曰又以尚賢也蓋當大有之世受羣下之應未足爲大羣下已至而又能尊賢乃足以爲大也有羣下易有大賢難武王必得箕子而後爲大有不至於此不足以言大有之成也故大傳以此爲六五之全德而象辭亦曰大有上吉明事闗全卦非止上爻也此猶師之上六論師之事至此而終其言大君蓋指六五非謂上六爲大君也小畜上九論畜之道至此而成稱月與婦亦指六四非謂上九爲婦也
　　大有初九　大有上九
　　兩爻象辭皆稱大有者明他卦在初而無交未爲有害當大有之時乃爲有害爾他卦上九乘六五未必如此之吉當大有之時尚賢如此乃爲吉無不利爾二爻皆即全爻取義故以卦名冠之
　　人字　大字
　　同必言人明我能同人非本同也猶家人以男正女指女爲人也有必言大明小能有大非本大也猶大畜以隂畜陽指陽爲大也
　　䷎謙〈艮下坤上〉
　　謙亨
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行此以卦體釋卦辭也九三乾也降在下卦而萬民服之是下濟而光明也坤地道處勢至卑而升在上卦是卑而上行也下濟與卑皆釋謙字光明與上行皆釋亨字自人事言之尊者行之則有光即天道下濟而光明也卑者行之則不可踰即地道卑而上行也始雖謙下終必髙明是有終也必稱君子者以君子之心行之則有後福苟非其人如共工王莽之象恭得罪於天雖欲有終得乎自天道虧盈以下皆極言謙之必有後福質之於天地神人之心以明有終之義也
　　謙謙君子　勞謙君子
　　初六九三皆稱君子者此二爻皆非小人之所宜處也初在謙之下過謙者也小人用之則爲柔佞矣君子當不得已之時用之以柔身濟難則求吉之道也故曰卑以自牧牧者馴養六畜之名也三有大功爲萬民所服小人處之則有不賞之禍君子處之致恭下人以保其終則庶乎其獲吉矣故二爻皆言吉而象皆再言君子其意深矣
　　用涉大川吉
　　利涉大川者未必有險也但其道自利於濟險耳用涉大川者非利之也有險在前用此可以免凶也
　　六二　上六
　　六二鳴謙象以中心解之上六鳴謙象以志解之豫之初六鳴豫象又以志解之然則凡言鳴者皆志也志有憂有樂皆寓於鳴當豫之時人志以從上爲樂當謙之時人志在下不以上爲樂也二在下卦之中如其所欲故其鳴爲得志上在上卦之上欲下而不可得故其鳴爲未得志此非小象辨之則後世必不敢分爲二説也雖然二之得吉固爲吉矣上謙已極方病過中豈可更得志乎不得志於外而用三之剛以自治其內乃上六之利也故曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也凡言邑者皆指近言之坤爲國故曰邑國
　　撝謙不違則
　　鳴者情發於聲撝者用在於手謙卦以柔居柔者三爻皆誠於謙者也二與上情藴於中而不見於用故徒有其聲鳴焉而已惟六四一爻適當其用故以撝言之何以見四之當其用曰以其在三與五之中而見之也三爲大功之臣五爲柔順之主四居其中當貴臣之位使接三不用其謙則必有抑功臣而激其變如盧杞之於唐者承五不用其謙則必有挾柔主而弄其權如中常侍之於漢者謙於此時無往不利施之於用正得事宜故雖以柔而不爲失則也
　　萬民服也　征不服也
　　六五處謙之時非樂於侵伐也三以獨陽爲萬民所服己旣下人人亦下已故可以止於謙無所復爲也五以隂柔居尊位已雖降謙人未免有不謙者故必用侵伐以一之帥衆謙以攻少不謙固不患於不利又不謙者去則天下皆謙故又爲無不利也居謙之上當亨與有終之時故不言謙但言謙亨之效不富以其鄰不待賞而服者同謙者也利用侵伐待刑而後服者不謙者也二者皆服則無不謙矣
　　無不利
　　六四先言無不利明所向皆利於如此言所施之宜也六五旣言利用侵伐又言無不利明自此之後無有不利之事言所收之效也
　　六五　上六
　　六五利用侵伐上六利用行師此二爻皆與卦材爻德不類者居謙之極當反爲豫豫利行師故皆有行師之象也五居君位故利以征人上無民故可以自征五居剛故不假用師上居柔故必用師而後可上之所用蓋用三也謙自二至上皆師卦也三在師中爲萬民所服即師之懷萬邦也師之六五利執言故此六五亦利侵伐師之上六與六三之小人相應故戒以勿用此所應者九三之君子故勸以可用也
　　六爻
　　謙之六爻惟九三爲不得不謙者故其取義最重餘爻皆弱自無不謙之患也三以重剛獨陽爲衆隂所服功大德尊不謙則無以保其終故惟三之謙足以繫一卦之義初最在下二柔而中四柔而正皆無嫌於不謙者但嫌其多謙耳若五之居尊上之處極謙而不已則爲過矣必能用剛以治人之叛攻己之偏而後爲利也故五以侵伐爲利而不言謙上以征邑國爲利而不得遂其謙聖人之意蓋可見矣
　　大象
　　地中有山兼具兩義自山言之居髙而能下則以謙裁己者也自地言之髙者下之下者髙之則以謙裁物者也裒多益寡所以象山謂分人以財不以自殖教人以善不以自髙此在己之事非謂奪甲予乙也稱物平施所以象地謂有禮者殖之昏暴者覆之虧盈而益謙惡盈而好謙此治人之事非謂以物子人也然大象皆實地中有山豈有其實乎曰此正實象也以天下之勢觀之地之最下而負海者其中最多大山非地中有山而何若曰地下有山則不可耳




　　周易玩辭卷三



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷四
　　宋　項安世　述
　　䷏豫〈坤下震上〉
　　利建侯行師
　　屯之時九五屯膏而初九爲濟屯之主故爲利建侯豫之時六五貞疾而九四爲由豫之主故亦爲利建侯行師由我而豫非建侯乎朋盍而濟非行師乎屯之初豫之四皆震之初爻主器之長子也故皆有建侯之象屯動乎險中故爲建侯而不寧坎爲憂故曰不寧豫順以動故爲利建侯行師坤爲衆故曰師
　　剛應而志行
　　九四一剛言應猶小畜六四一柔言柔得位而上下應之也剛應即朋盍簪志行即志大行也
　　刑罰清
　　刑罰清而民服非謂簡省刑罰以恱民也言順理之事不煩刑罰而民自服如日月四時無裁抑之者而其數自不相過其氣自無差忒皆順動之驗也
　　時義　時用
　　豫隨遯姤旅皆若淺事而有深意故曰時義大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非羙事而聖人有時而用之故曰時用大矣哉欲人之別之也頥大過解革皆大事大變也故曰時大矣哉欲人之謹之也人死於過而生於頥頥受六十四卦之終氣故頥大過之時與解革同其大也
　　大象
　　豫之大象言作樂者凡豫多不善遊豫逸豫怠豫戲豫皆非君子所尚惟樂者先王之所以飾喜也以此爲豫與天地祖考同其樂則無惡於豫矣然樂亦有鄭衛故必曰崇德明非淫樂也曰殷薦之上帝以配祖考明非自娯也聖人之爲豫慮可謂深矣崇德猶章德也說文曰作樂之盛稱殷崇與殷皆盛大之意
　　雷樂
　　雷出乎地而奮乎上樂作乎下而薦乎上其義一也作樂崇德皆下之順事也薦上帝配祖考皆所以感動乎上也
　　六二　六三
　　凡物之兩間爲介介所以分也許氏說文曰介分畫也當豫之時五弱四強人莫能分六二辨於去就之分如介於石閒斷然易識不待事成故吉終日謂成事也六三介於狐疑之地旣上視而不能去又遲回而不能就故多悔二爻之相反中正與不中正而已中正之人則能早辨故曰以中正也不中不正之人則不能自決故曰位不當也
　　六二　六五
　　二貞吉五貞疾者二正而五不正也貞於正故雖違衆而吉貞於不正是貞於疾也疾可貞乎君弱臣強是在疾證爲陽虛而隂實雖久而不亡何樂之有然而君昏於上臣治於下臣尚戴君天命未改中位未亡謂之疾可也謂之死不可也此其平王之後威文之時乎
　　初六　六三
　　九四豫之主也天下之豫由我致之猶急於朋合不敢有自矜自怠之意初六小人也見己之應爲主於上即矜誇自鳴其志已極能無及乎六三見四之得志仰而慕之已爲可悔又不決然從四徘徊觀望以自後於朋合之時則又可悔之甚者也有字即古文又字古周易又多作有大抵人之常情居豫之時不矜則怠是以禍亂相尋倚伏不休抑亦先覺者是賢乎則六二其人也以往事驗之初六則黃之恃齊以爲豫者也六三則曹衛之慢晉而自豫者也六二則微子之去箕子之留比干之死分義所在坦然明白於殷周未判之先中庸所謂前定之豫也非中正之人其孰能之
　　謙九三　豫九四
　　謙之九三伊尹周公之事也書曰臣罔以寵利居成功記曰有庇民之大德有事君之小心即易之勞謙也豫之九四齊桓晉文之事也首止之㑹踐土之盟即易之由豫也
　　勿疑朋盍簪
　　勿疑朋盍簪按釋文簪字或爲撍或爲寁音或爲子甘反或爲子感反其訓皆爲速也疾也王弼作易傳盡廢先儒之說獨簪字仍訓爲疾蓋古訓有不可易者此類是也豫之時上下怠慢治之之法以齊速爲上故二以不終日得吉三以遲有悔九四以大賢之資居可爲之位仗陽剛而履柔順爲上下衆隂之所宗仰所宜速合羣類以扶王室豈可更有疑緩之心以滋其怠哉孔子曰相桓公霸諸侯一匡天下民到於今受其賜微管仲吾其被髮左衽矣此正豫之九四也聖人導之以大有得勉之以勿疑而速合其愛天下切矣管仲曰宴安鴆毒不可懷也姜氏曰懷與安實敗名皆明於由豫之機者歟三四居上下之交故兩爻皆有遲疑之戒
　　上六
　　上六冥豫成有渝無咎成者極也豫極則昏故曰冥豫成豫之反爲謙謙則無豫怠之咎上之變爲晉晉則無冥暗之咎故曰有渝無咎凡言渝者皆當以變卦觀之
　　六爻
　　初六恱樂之豫也六二先事之豫也六三猶豫也上六逸豫也諸爻豫義各自不同然皆因九四而生故九四爲豫之主
　　䷐隨〈震下兊上〉
　　天下隨時隨時之義
　　釋文雲王肅本作天下隨之隨之時義大矣哉按此則上時字爲聲之誤下時字爲字之倒也或曰古時字從之故之時二字易雜然則皆字之誤也
　　大象
　　震朝氣也兊暮氣也春入於秋歳之暮也卯入於酉日之暮也木入金鄉則絶雷入澤中則蟄人入晦時則息皆隨時之明義也
　　初九
　　同人之初曰出門同人又誰咎也隨之初曰出門交有功不失也同與隨皆貴於正大不可有所私昵故皆以出門爲貴
　　官有渝貞吉
　　官主也初九爲一卦之主以乾之上九與坤之初六相變而成隨上九初六本皆不正因變而得正遂有動說之象故曰官有渝貞吉此一句論卦之始變二爻相易此隨之本也即卦辭所謂剛來而下柔動而說隨也出門交有功欲其捨內卦之二隂從外卦之正應此一句卻論成卦之後上下之相隨此隨之用也在變則欲其改不正而爲正在應則欲其捨不正而交正隨之貴於正如此即卦辭所謂大亨貞無咎而天下隨之也
　　初九　九四
　　當隨之時近者易昵初九近於六二九四近於六三隂陽之情以近而相隨則隨之失道者也初與四雖俱爲陽然以正應相隨則隨之合道者也初九當出門之初尤所當謹故欲其交有功之人謂隨四也四有明善之功故曰有功於九四則欲其有孚在道謂隨初也兩陽以正相孚則所孚在道而不在情復之四從初九亦謂之從道初四互離爲明明於邪正之辨則其所交自然無咎故曰孚於道者明之功也
　　六二　六三
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也六三係丈夫失小子象曰係丈夫志舍下也說者以丈夫爲正應非也凡言係者皆非正應以私意相牽係爾凡言失者謂正應也本應有而今亡之故謂之失六二與九五爲正應係初九則失九五矣以二陽言之故初爲小子五爲丈夫也六三與上六爲正應係九四則失上六矣以隂對陽言之故六爲小子九爲丈夫也丈夫小子特言其大小之別爾非有所謂抑揚也上卦以上六爲上九四爲下六三之志止處於下必不從上故曰志舍下也舍止也蓋六三不正之人故其辭之決如此若六二則姑言邪正不可兼得而已蓋資稟中正者或能自擇所隨若其資不正則無望矣
　　六三　九四
　　六三曰隨有求得利居貞九四曰隨有獲貞凶此皆言三四相隨不得其正也三之與四以隂求陽無不得者但據理言之有得者不足以爲利而居正者乃所以爲利也四之於三不求而得可謂有獲矣然揆之正道則爲有凶也蓋三與四本非正應又以六居三以九居四皆爲不正非元亨利貞之義也三若能居而不求以固守上六之正應雖均是隂而合於義在隨之德乃爲利也四若爲道而不爲獲有孚於初九之正應雖均是陽而明白無邪在隨之道乃爲有功也聖人之言功利一出於正如此與後之言功利者異矣隂相隨止於利陽相應故可以立功
　　孚於嘉
　　五之嘉在二婚曰嘉禮亦曰嘉耦非正應不足以當之象恐後人誤以九四爲嘉故釋之曰位正中也其爲九五六二明矣今人猶有誤指九四者以九四爻辭亦有孚字然不知孚字可通用而正中二字不可通用也
　　上六
　　隨之極當變爲蠱上兊變艮昔說而隨我今執而止之故曰拘係之乃從維之明人心之變也兊爲西艮爲山震之一陽升於西山之上故曰王用亨於西山明已亦自變也在變卦伏卦反對卦三象皆然事勢至此不得不變故曰上窮也凡易言窮者皆謂其當變然窮而能變是亦隨時若與之俱窮則非善隨者此隨之義所以大也方當世變盡力以求通吉凶皆未可知故不言凶
　　用亨
　　大有九三公用亨於天子隨上六王用亨於西山益六二王用亨於帝升六四王用亨於岐山四爻句法皆同古文亨即享字今獨益作亨讀者俗師不識古字獨於享帝不敢作亨帝也若天子與山則或以爲無享理不知賔禮自有享王吉禮自有山川之祭也凡稱享者正謂其有以通之雖作亨音亦止言享禮爾
　　西岐
　　西山在宗周故國雍州之西今隴西西縣諸山南漢水之所出也梁州亦有西縣乃東漢水之所出在周之南非西境也享岐山者不出國都享西山則從其方而祀之亦乃從維之之義也
　　六爻
　　二三上言係者皆隂爻也隂之隨人也以係係者私情也四五言孚者皆陽爻陽之隨人也以孚孚者公道也此可以見隂陽之情
　　䷑蠱〈巽下艮上〉
　　元亨
　　隨元亨彖謂之大亨蠱元亨彖仍曰元者人情說隨無所阻礙事已遂矣故謂之大亨蠱壞之時凡事剙始亨自此始故曰元亨大亨者恐其蕩也故繼之以利貞無咎元亨者方經營之旣欲其爲之勇又欲其慮之周故曰利涉大川又曰先甲三日後甲三日
　　蠱甲巽庚
　　巽九五之變爲蠱巽者事也事變至蠱則當復始故於蠱謂之甲甲者日之首事之始也蠱之六五復變爲巽蠱旣始事巽又申之事之申重者非更則續故於巽謂之庚庚更也續也蠱以全卦言故於卦辭言甲巽至上卦而後爲重故於九五言庚甲庚者十日十二辰之綱也戊巳分王四時自甲歴乙丙丁三日而至庚自庚歴辛壬癸三日而至甲故取以爲三日之象也
　　三日
　　甲庚之先後皆稱三日先後者上下卦也三日者三爻也先甲三日蠱之下三爻巽以行事也後甲三日蠱之上三爻止而不行又將復蠱也天道自巽而艮復自艮而巽故曰終則有始天行也明事未有不蠱蠱未有不復造者此以天道言也故不言吉凶先庚三日巽之下三爻行事之初我與民皆未敢信也後庚三日巽之上三爻行而又行我與民皆信之矣故曰後庚三日吉明初猶未吉至終而後吉此以人事言也故以吉終之
　　大象
　　振民象風在下育德象山在上山下者人禽草木之所聚風於其閒鼓蕩回薄飛走動植爲之紛然事莫盛於斯矣
　　父母
　　晁公武氏曰蠱非一日之積必世而後見故諸爻皆以父母爲言
　　初六
　　初六隂柔本非幹蠱之才然蠱之成卦乃因坤之上六來爲初六則初六者成卦之主也故聖人於此爻詳言治蠱之事專取卦主爲義不論其才也又去柔居剛亦有志於治蠱者故象取其意而爻戒其危焉初六有幹蠱之志九二有內幹之才九三有外幹之才大抵蠱下三爻皆能幹者以其巽體主於行事也
　　意承考也
　　幹父之蠱跡若不順意則承之也跡隨時而遷久則有敝何可承也孝子之於父不失其忠愛之意而已
　　不可貞
　　相承謂幹母者不可太剛非也夫謂之幹母則已明其居柔用柔止可幹隂事自無太剛之慮矣不可貞者言其自幹母之外他事不可守此以爲常法也若幹父事如此則不勝其任矣母道失則強故當以柔濟父道失則弱故當以剛舉也
　　往見吝　裕蠱
　　蠱主於作事故利涉大川往有事也往有事爲利則往未得爲吝矣晁公武氏曰裕益也秦二世以就始皇之宮室爲孝衛州吁以脩先君之怨爲孝皆裕蠱也安世按裕者長其惡也若二人則逢其惡不止於吝而已
　　六五
　　六五之才雖不足於幹然得尊位行大中能以令名掩前人之蠱者也故曰幹父用譽承以德也言不以才幹而以德幹也大抵蠱之上三爻皆非能幹者以其艮體主於止也
　　上九
　　居蠱之終則無事之時也在蠱之外則不當事之人也然當事者以幹蠱爲事不當事者以髙尚爲事亦各事其事也故不曰無事而曰髙尚其事事得其宜非宜幹而不幹者故曰志可則也六四在事中而不事則可吝矣
　　六爻
　　蠱六爻皆以剛爲貴初與五以柔位剛亦得吉譽九三剛而不中在他卦多凶而於蠱獨無大咎惟六四一爻位與德俱柔遂以見吝以此見幹蠱涉川非剛不濟也上九無預於事亦以剛介爲髙
　　卦爻總義
　　蠱卦之體巽伏而不動外剛而內柔有致蠱之象而其諸爻乃有治蠱之才九二以柔行剛能幹母之蠱者也九三以剛行剛能幹父之蠱者也初六六五皆資柔而志剛亦有幹蠱之志初在下而承乾故爲意在承考臣之事也五在上得中而應乎乾故爲德足以承考君之事也初當治蠱之始故爲厲五享治蠱之成故爲譽方承繼之初驟有所改以跡言之但見其危安得有譽惟識者察之知其意非悖父爾及事定之後人被其德乃始信其爲孝而稱譽之治蠱之難蓋如此夫
　　䷒臨〈兊下坤上〉
　　臨者大也
　　易之卦義不專取字訓但因事立義耳人之所需者以飲食爲急故需爲飲食需不訓食也人之所行以禮爲重故履爲禮履不訓禮也治蠱者必有事故曰蠱者事也蠱自訓壞不訓事也能臨物者必大故曰臨者大也臨自訓涖不訓大也
　　彖
　　元亨利貞指六陽之卦也八月有凶指二隂之卦也二陽方長雖未成乾而已有乾之德亦未至成遯而已有遯之禍聖人豈好爲是豫言哉二陽之長必至於乾者天道之當然也其長如此其消亦如此者亦天道之當然也故曰大亨以正天之道也八月有凶消不久也皆以天言之然則撫消息盈虛之運者其可不勉其所必至而防其所將及哉雖以天言而人事之當謹者固在其中矣
　　彖象
　　彖言以剛臨柔自下而長以臨上之四隂也象言以髙臨深自上之坤以臨下之兊也象取物象與爻象不同皆此類也
　　大象
　　澤上於地人所防之澤陂堰是也澤有時而決其所容亦有限地中有澤自然之澤鉅野洞庭是也澤無時而窮其所容亦無限臨下之道莫善於此矣以政臨民猶堤中之水以教臨民猶地中之澤教民之念旣無時而窮則所容保之民豈復有限哉放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之禹曰戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞所謂教思無窮者此之謂也以字義言之教思無窮屬兊容保民無疆屬坤
　　初九　九二
　　初九九二皆臨隂者也以陽臨隂反在隂下有男下女之象故皆爲咸夫之臨婦其道如此初者臨之始也以九居初旣正而所感六四又正固守其正者也雖其志可尚然不周於用吉在自守而已九二不主於貞而主於中則善用其臨者也此以中感彼以中應君安之衆信之故不獨其身之吉而行之於世亦無不利也蓋二陽初長四隂方盛猶未肯順聽其命必用中而後爲利若直行吾志必不利於行也故象於初九則曰志行正也於九二則曰未順命也於六五則曰大君之宜行中之謂也聖人當剛長之時其爲君子慮可謂深矣陽進至三爲泰則外順矣九二六五猶以中行爲福而況於未順命之時乎
　　九二　六三
　　九二剛長而得中故無不利六三隂消而不中故無攸利二以心感人三以口說人此君子小人之所以分也
　　六三
　　六三以甘媚臨而無攸利見君子之難說也旣憂之無咎又見君子之易事也其處已也嚴故不受不正之媚其與人也寛故不治旣憂之人爻辭雖爲六三言之然可以見二陽之用心矣餘見大壯上六
　　六四
　　六五以應九二而得吉上六以志在內而得吉六四與初九正應獨不得吉五爲大君四爲大臣五方用九二以臨衆隂三四不中首當斥去四得無咎已爲幸矣此保位之臣非大臣也故曰位當而已
　　六三　六四
　　三與四皆以隂柔而在髙位三以說媚陽故雖咎而不長四以順應陽故得無咎其所以勝於三者三不當位四當位也
　　臨六五　家人上九
　　臨六五曰知臨大君之宜後世必有以苛察爲知者矣故曰大君之宜行中之謂也言知在知人使中正之賢得行其道不在徧知也家人上九曰威如吉後世必有以刻下爲威者矣故曰威如之吉反身之謂也言威在自畏不在威人也夫子賛易大抵如此故謂之賛謂之翼也
　　三四　五上
　　臨卦隂爻皆以當位爲吉四當位故無咎上當位亦無咎三不當位故無攸利獨五不當位而反吉者五君也二陽之所恃非二陽之所臨也陽來臨隂凡隂類皆當用柔惟大君爲宜用剛何則自下臨上暗君之所疑也君剛則與陽相知不疑其臨已故曰知臨五能知二則二之中道得行於上故曰行中之謂也舜之所以爲大知者以其能用中也擇乎中庸而不能守則謂之不知孔子以行中解大君之宜而知字之義亦因以明矣
　　上三爻
　　臨以上卦臨下四最在先與下卦至相逼故爲至臨上最在後與下卦隔四隂故爲敦臨敦者積厚之名也五不先不後獨當其中與二相知故爲知臨相知者宜於得吉相逼者僅以位當而得無咎上與二無交若從當位之例無咎可也而又得吉何哉蓋臨之上二有相交之理非他卦比也臨與頥互相易頥之上二相交而成臨臨之上二亦相交而成頥以交二而言則可以得五之吉以當位而言則可以得四之無咎是以爲吉無咎也雖然其無咎易見其吉難知故夫子獨解吉字曰敦臨之吉志在內也內即九二敦即頥之上艮也明與二合志則上化爲艮遂成由頥之主此其所以兼四五之德而有之也
　　䷓觀〈坤下巽上〉
　　觀字音
　　觀字卦名並一卦內並是平聲惟觀天下一字是去聲爾序卦以可觀解卦名雜卦以或求解卦義皆下觀上也彖之觀天象之觀民六爻之所觀無一可作去聲者頥與觀互相變故頥之卦辭爻辭皆用觀字然亦止是平聲
　　大觀　大壯
　　觀四隂方盛以二陽爲大大壯二隂在上以四陽爲大不論其多寡上下而論其徳也
　　盥而不薦
　　古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已此所謂觀也然猶假禮樂未足以言大觀也則不見而章不動而變無爲而成不言而信不怒而威不賞而民勸不怒而民威於鈇鉞篤恭而天下平無聲無臭而萬邦作孚此所謂大觀也故曰盥而不薦盥者祭之初歩方詣東榮盥手於洗凡祭之事百未爲也薦者祭禮之最盛四海九州之美味四時之和氣無不陳也齋明盥潔無所陳布而有孚顒若已不可掩蓋相觀而化其神如此故謂之神道也先儒謂盥則誠意方專薦則誠意已散盥而不薦謂專而不散非也仁人孝子之奉祀也豈皆至薦則誠散乎此但以盥而不薦象恭已而無爲爾非重盥而輕薦也如所謂不動而變不言而信豈以言動爲不美哉但不煩言動而已
　　神道
　　神道者形容觀字也凡有言者有事者皆以跡治未可以爲神也觀則不言不動相觀而自化此以爲神也不察者以爲別有神道是不逹觀義也天不言而四時自不忒此天之神道也聖人恭已無爲而天下服其至教此聖人之神道也記曰天道至教聖人至德味此二言可以知觀道之神矣
　　童觀　闚觀
　　初六爲下民故曰童觀言其於觀也如童子之時未有知識也下民日用而不知則其常也君子而不著不察則可羞矣故曰小人無咎君子吝六二在中饋故曰闚觀言其於觀也如婦人之目所闚者狹也婦無公事所知者蠶織女無是非所議者酒食此在女德不失爲貞男子而寡見諛聞則可醜矣故曰利女貞亦可醜也二爻皆小人之安於下者也故獨論其德以爲非君子之事而已六三以不正之隂處下卦將革之時遂有窺伺君子之意故方論其情狀也又在上下之交故有進退之象
　　觀我生　觀其生
　　五爲一卦之主以中正觀天下爲天下之所尊仰凡言我者皆指五也觀卦四隂進逼二陽初稚二貞未有凌陽之勢六三不正之小人在下卦之上其志剛躁將進而逼陽以成四隂之勢者也時以九五中正尚未失道故未敢遽進方觀九五之所爲以爲進退故曰觀我生進退未失道也爲九五者知其如此則當自觀我之所生以爲休咎之決民向之則我爲君子民背之則我非君子也故曰觀我生觀民也民即在下之衆隂也上九當剝之時在卦之外無民無位小人之進退下民之向背皆不由己但謹視其身思自免咎而已非卦之主故但稱其生此即剝之君子觀象之時也隂進則滅陽而爲坤隂不進則陽存而爲碩果道之興廢皆未可知故曰觀其生志未平也觀本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而視之故聖人取之以爲小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰君子無咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之謹身在外僅可免咎爾不然則九五建中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止無咎而已哉明二陽向消故道大而福小也此即唐武宗之時內之宦者外之牛李之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗剛明在位故仰視而不敢動一日事變則萬事去矣
　　臨未順命　觀未失道
　　臨以二陽逼四隂九二尚用咸以臨之而不敢遽進者以隂方強盛未順命也觀以四隂逼二陽六三尚用觀以伺之而不敢必進者以陽方中正未失道也此兩象辭皆指所敵言之而諸儒往往求之於本爻所以未得其說也兩辭皆稱未者臨終當爲泰觀終當爲剝方長之勢決不但已特未而已非終於不進也故曰未
　　尚賔也
　　尚者配上之名賔者對主之稱舜尚見帝迭爲賔主即其義也四隂方盛勢與五敵所幸九五未失君道而四又履正故其來止於尚見而爲賔使其以不正相遇則爲敵矣國有光則人賔之無光可觀則爲敵可知故當觀之時聖人懼焉
　　風行地上
　　風行天上人不見其跡也風行地上則所加者偃所觸者動夫人而見之矣先王俯就其民而教示之蓋如此若彖所謂大觀在上則自以爻象言之乃風化之本原非此之謂也易之彖與大象取義不同方與民屬地省之觀之教之屬風
　　我
　　凡論全卦之義皆以主爻爲我蒙以九二爲主故彖辭稱我者九二也小畜以六四爲主故彖辭稱我者六四也觀以九五爲主六三所稱之我即九五也頥以上九爲主初九所稱之我即上九也小過以六五爲我中孚以六二爲我皆統言一卦之義者也獨需三解三鼎二旅四自以本爻之吉凶而稱我非一卦之事也
　　變卦主爻例
　　反對卦皆自消息卦變一升一降而成卦以義重者一爻爲主消息卦皆自乾坤變一隂一陽者以初上爲主復夬乾之初上姤剝坤之初上二隂二陽三隂三陽皆以二五爲主不反對八卦皆自坎離變乾之二五中孚之三四大過之初上皆與離之二五相易而成卦坤之二五小過之三四頥之初上皆與坎之二五相易而成卦兩升兩降亦以一爻義重者爲主大過頥象一隂一陽之卦以初上爲主坎離小過中孚象二隂二陽之卦乾坤象三隂三陽之卦皆以二五爲主








　　周易玩辭卷四
<經部,易類,周易玩辭>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷五
　　宋　項安世　述
　　䷶噬嗑〈震下離上〉
　　彖
　　剛柔分分者未合之時一剛在內分隔三柔此其所以當噬也動而明則二體合矣合而章則大化亨矣此三句皆解噬嗑亨也噬嗑而亨何事不利而獨利用獄者六五以柔在上才不當位不足以致大利獨以柔得中利於用獄而已聖人不得已而用獄以噬頑民使合於善惟柔中者能之故曰柔得中而上行雖不當位利用獄也此兩句解利用獄也舜之刑曰刑期於無刑民協於中臯陶之刑曰好生之德洽於民心曰制百姓於刑之中成王之刑曰寛而有制從容以和曰惟厥中穆王之刑曰哀矜折獄咸庶中正皆以柔中爲主也
　　利用獄　明罰勅法
　　利用獄以實治人所以懲之而使合也明罰勅法以象示人所以禁之而使合也雷電伏則萬物息雷電合則造化通故曰雷電合而章此二物之功用也故用獄者取之隂陽相噬而有聲則爲雷有光則爲電二物因噬而合故曰電雷噬嗑此二物之形象也故立象者取之
　　六爻本象
　　先儒皆以初上爲受刑之人二三四五爲用刑之人析六爻爲兩説故於所噬之象穿鑿紛紜終不能合殊不知六爻皆即本爻取象初九在下故爲滅趾趾即初之本象也上九在上故爲滅耳耳即上之本象也豈必二三四五乃指他人之膚肉哉六二以柔居柔在六爻之中至柔者也故爲膚膚之在中者爲鼻六三以柔居剛故爲臘肉肉之不中者爲毒此所謂腊毒也九四以剛居柔故爲乾胏骨在肉中者爲胏即剛在柔中也六五亦以柔居剛爲乾肉而不爲臘肉者三在下而小小物之乾爲臘也二三四五言噬初上言校者爻在頤中則能噬初上在其兩端可以言校而不可以言噬也校之施於體亦有噬之象焉
　　初九　六二
　　噬嗑惟初二兩爻正故皆得無咎之全餘四爻皆不正故有吝艱厲凶之疾
　　六二　象辭
　　六二乘剛亦得無咎者他卦以乘剛爲危噬惡者以乘剛爲利也二以柔而在卦之中猶鼻以膚而在面之中也鼻有膚而無肉最爲易噬又乘剛焉如膚在齒上故噬之則滅鼻滅則氣絶而不通矣非但滅趾之比也初滅之於下可以禁其足未可以絶其心也二滅之於中則其念絶矣故止惡者莫速於初而絶惡者莫要於二所以二爻皆得全其無咎自三以上爲力漸難於是有吝有艱厲有凶此自治者所以貴於知務也
　　九四　六五
　　四五兩爻稱得金又皆用貞者下卦爲閒尚淺故用力易上卦爲閒已大故用力難非貞不濟也四得剛直之才爲金爲矢可以去閒矣然以所居不正未能充大故必艱貞而後吉先艱後貞者明所遇者艱非才之罪能以貞勝雖艱可吉也五得剛中之位爲黃爲金可以去閒矣然以其才不當位故必貞厲而後無咎先貞後厲者明五本非才雖貞猶厲但正得當中故可免咎而已彖言不當位當字去聲謂非正位也爻言得當當字平聲謂其當中也通一卦言之六五最利者以其爲噬嗑之主得中而上行於用獄爲有利也以各爻言之九四最吉者以其爲頤中之閒噬至於此則閒合矣此其所以吉也大抵噬嗑諸爻噬於淺者皆可無咎噬於深者雖吉亦艱就其淺者言之三已稍難故遇毒而小有吝就其深者言之初則艱中則厲終則凶矣故六爻之中無全利者蓋除閒之時但以得亨爲幸未暇求利也
　　噬胏得矢　噬肉得金
　　九四六五皆有噬有得者噬道將終必盡其慮也噬者除其惡得者取其善聖人之用法非專於除惡也有惡則去有善則取愛而知其惡憎而知其善此所謂中也此所謂利用獄也故於九四則噬其乾胏之強而收其金矢之用於六五則噬其乾肉之強而收其黃金之用聖人之待強梗其仁如此而強梗之於聖人未必皆退聽也故又用艱貞之力以成其吉操貞厲之心以免其咎舜禹之待三苖周公成王之待商民其得此義也夫人臣當九四之艱故曰遺大投艱於朕身人主當六五之厲故曰邦之安危惟茲殷士
　　上三爻
　　噬嗑上三爻離卦也九四離之初故曰未光也六五離之中故曰得當也上九離之極故曰聰不明也離主目坎主耳離極則傷坎火旺則水囚故耳受其病
　　雷電噬嗑
　　石經作電雷噬嗑晁公武氏曰六十四卦大象無倒置者當從石經
　　䷕賁〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸徃
　　賁之卦辭㣲夫子之彖則後之說者其誰通之賁亨謂內卦也小利有攸徃謂外卦也二剛爲質而以柔文之則卦之內體固有能亨之道也及內之一剛分徃居外反使二柔爲質而以剛文之卦之發用如此豈堪大事哉故小利有攸徃而已大扺以柔文剛則順以剛文柔則悖蓋其質既弱則文無所施也凡卦之法以內卦爲主事外卦爲發用故夫子釋之如此
　　文明以止人文也
　　獨隂不文獨陽不文一隂一陽而後成文故惟賁爲不嫌於異有文之者有止之者而後人文成矣禮以節文二字爲訓蓋謂是也賁喜異噬嗑好同二卦正相反
　　天文　人文
　　剛徃柔來謂之天文則天文以二爻變卦言也故曰以察時變文明以止謂之人文則人文以離艮成卦言也故曰以化成天下
　　緫論卦義
　　古人之於文不敢一日離也古之聖人謂人之情不可以徑行也使夫人而可以徑行則將無所不至是故因其羞惡辭遜之節而爲之文以飾之其交也以禮其合也以義百拜而飲三辭而受六禮而㛰所以飾其情而養其恥也荀子不知而以爲僞晏子不知而以爲勞戰國之君以爲迂闊西晉之士以爲鄙吝獨伏羲文王周公孔子以爲此所以奉天命之變成人倫之化不可以一日無也故曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下今觀賁之六爻無一爻凶咎者雖疑者亦終於無尤雖吝者亦終於有喜聖人之貴文如此若之何其以庸人之不便而遂訾經世之大防也哉
　　大象
　　山爲質火文之火在山下而不在山上者文可以表質不可以滅質也故賁之用可以明庶政而不可以折獄用文以修明庶政則周之禮樂庶事備也不亦可乎用文以折獄則張湯杜周賢於臯陶矣豈所以求民情哉明庶政屬離不敢折獄屬艮
　　六二　上九
　　六二柔來而文剛主內卦之文者也內卦以文爲文故曰賁其須須之麗於身最爲虛文也然陽氣不盛不足以賁其須則須與陽同其盛也故曰賁其須與上興也二與上交而成卦二以上爲主猶須以陽爲主也聖人言此所以深明文之與質未嘗相離也故不言吉凶明吉凶之繫於質也上九分剛上而文柔主外卦之文者也外卦以質爲文故曰白賁白本非所以爲賁也然文之初興必自質始則白固在衆采之先文之既極必以質終則白又在衆采之後是則白者賁之所成終而所成始也故曰白賁無咎上得志也以艮之白遇賁之飾本非得志之時以其在卦之終主賁之成是以得遂其篤實之志聖人言此所以深明質之與文未嘗相悖也故言無咎蓋行與時違疑於有咎也
　　九三　六四
　　九三六四在兩卦之交其文皆盛而不相得三以乾之重剛而處離之上賁之發揚而明麗者也其文光澤而可鑑故曰賁如濡如詩所謂六轡如濡也四以坤之重柔而處艮之下賁之隂靜而篤實者也其文淳白而無華故曰賁如皤如白馬翰如人與馬俱白言德與位俱靜也兩爻相近而相反如此故其情不得不疑然三有剛正之質非徒文也以正守文孰能傾之又何慮於四哉故曰永貞之吉終莫之陵也凡卦至四而變四當爻位之變與三相反誠有可疑之跡然而四亦居正非相畔之人也文明之與篤實純剛之與純柔濡如之與皤如非相爲寇實相爲婚剛柔相錯離艮相交天下之至文也而於四何尤焉故曰六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也在賁之時以相雜爲文兩爻體性雖異終歸於文故兩象皆以終爲言
　　賁如皤如　白賁
　　賁如皤如者其文自白如白羽之白白雪之白也白賁者以白文之如斲琱爲樸狀貌尚忠也
　　翰如
　　姚小彭氏曰商人尚白戎事乘翰翰與皤皆白色也
　　六五
　　六五艮中爻也艮上爻爲山故中爻爲丘園丘園者束帛之所由出也戔戔者委積之貌自賁之時言之不賁其宮室而用力於丘園之中植桑柘積絲帛可謂吝矣要其終則束帛委積而百禮可行黼黻文章之用祭祀賔客婚姻之儀皆由之成賁孰盛於是故雖吝而終吉也吝屬艮終吉屬離艮與離合故有喜凡諸卦言有喜有慶者皆取隂陽相合之義
　　上三爻
　　賁上三爻皆若與卦相反故其初皆不爲人所明四以爲寇致疑終以婚媾而無尤五以務實見吝終以成功而有喜上以處賁而白若當有咎終以在卦之終而得志蓋樸素篤厚之人其初常若悖時而難合及其父也察其本心之相成見其事理之當然始足以免尤而致喜蓋必至於終而後得志也
　　六爻
　　初最在下爲趾君子之飾其趾惟不以不義汙之則天下之至榮也初九剛正而在下故其象如此二以隂麗陽而成離蓋附人而得飾者也故爲須須不能自賁附頤而得賁然而無譏焉者凡物之相麗自外至者爲邪由中出者爲正須由中出者也六二柔麗乎中正故其象如此三居離之極文盛而溢故爲濡如暗弱者居之則文獻日亡國勢日削九三剛正有餘但能守文不失則人莫敢陵周魯之亡非文之罪不能守其文之罪也故以永貞勸之三當賁道之隆四當賁道之變自三以下屬離故下三爻皆以文爲賁自四以下屬艮艮爲篤實而主白故上三爻皆以白爲賁四與三切鄰三以純陽用文四以純隂止之三方濡如四一變而盡白故有相寇之疑然賁之時義正欲以異爲文如異姓相交而爲婚姻非四之過舉也五為柔尊而不主事有后妃之象焉用其賁於丘園治束帛以爲文章此婦人之文也上爲成賁之主有能止之勢又居至極之時其義當止故用其淳白而得志於上此人君之文也諸爻皆自賁者也故以賁字冠句首上九爲賁之主賁人者也故賁字在下君以淳白賁外治後以淳白賁內治四爲大臣又以淳白自賁君臣家國共行篤厚之化以正天下之文彖所謂觀乎人文以化成天下者其此之謂乎䷖剝〈坤下艮上〉
　　彖
　　晁公武氏曰剝剝也至小人長也以六爻言致剝之象也順而止之至天行也以二卦言處剝之道也
　　彖象
　　凡諸彖所言皆六爻消長之象也凡大象所言皆八卦取物之象也以剝之六爻言之隂自下而長以剝乎陽若更上徃則爲小人滅君子之象故曰不利有攸徃小人長也以剝之物象言之山自上而剝以附乎下下厚則山愈安是爲君厚其民之象故曰山附於地剝上以厚下安宅上削而下廣山形之所以安也大抵卦有吉凶善惡而大象無不善者蓋天下所有之理君子皆當象之遇卦之凶者既不可象之以爲凶德則必於凶之中別取其吉以爲象焉剝與明夷是也人君無用隂剝陽之理則當自剝以厚下君子無用闇傷明之事則當自晦以蒞衆凡此皆於凶中取吉也諸大象之例皆然故大象與彖無同義者苟同義焉則無所復用大象矣
　　六爻本象
　　剝之初六於時爲姤剝乾成巽巽爲木故有牀象所剝者下爻也足者牀之下木故曰剝牀以足六二於時爲遯剝巽成艮艮爲背則牀剝而至背矣辨者牀之上木故曰剝牀以辨六三於時爲否剝艮成坤背已在地故不言牀六四於時爲觀亦剝乾成巽巽爲木復有牀象然所剝者人也故曰剝牀以膚六五剝道成矣剝巽成艮剝膚及背背者後宮之象故曰貫魚以宮人寵上九不剝者也艮在上爲果爲廬坤在下爲輿爲民陽復於下則爲得輿而載民之象隂極於上則爲純坤果食而廬剝矣自膚而至宮人自宮人而至廬剝之序也
　　凶無咎無不利
　　剝本不假言凶初二言凶者姤遯之時初患未深二德中正而尚可救正未遽凶也無能正之者夫然後凶故曰蔑貞凶蓋猶有責望之意也至三爲否世事已去上無援下無救德位俱無坐而待剝自取之也尚誰咎哉四復言凶者凶之成也禍及身矣初與二之所憂者此也臨之彖曰至於八月有凶即此爻也五君也禍已入心猶爲之謀其利者天下之亂惟君爲能止之雖壞可興也小人之所以爲國家之禍者以其乘君子之器而已若使君子自治國事居公卿之位小人自以鱗次當官府之役如男治外事女治內事雖王后三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻森然並列受寵於內亦於國家何不利之有無不利有二義此無不利猶言無害非無往不利也天道豈能無小人人道豈能無女子但處置得冝則自無剝剛之禍矣然此英主之事非六五所能爲也聖人特著此以開後世救剝之路耳上九當剝之終巋然獨存其吉凶皆不可料天若祐晉則爲謝安之止桓溫而天下皆得所載天不祐漢則爲王允之死於㴶汜而小人亦相隨而俱亡斯二者天也故此一爻獨無吉凶利否之占聖人之意深矣
　　剝無咎
　　臨至於二乾道已成故曰元亨利貞曰至於八月有凶剝至於二剝道已成故六三曰剝無咎事至於成已不可咎矣按釋文爻辭但曰剝無咎有之字者非然則有之字者蓋因小象之字而誤増爻辭也小象設問剝之所以無咎則不得不用之字爻辭本無問荅何以之爲
　　以宮人寵
　　剝之六五隂爻已入君位若以宮人言之則五爲王后與君同處四爲夫人佐後者也三爲九嬪以主九御下卦之長也二爲世婦初爲御妻五者循序而進以治隂事以當夜時猶剝之五隂但用於午未申酉戌之月亦在天道未爲不利也若用於陽月以侵發生之事則爲厲氣爾易道廣大六四已言君道之災故此爻別明後宮之義以見用小人者但以此寵之則無害也
　　小象
　　剝六爻小象皆以君道言之蓋君子小人消長之際乃人君切身之利害也初爲民位剝初則無民矣故曰以滅下也二爲臣位剝二則無臣矣故曰未有與也三在遯爲臣妾之爻不言臣妾者非成敗之所關上無臣下無民也則其勢足以亡矣故曰剝之無咎失上下也四爲肌膚剝四則君無身矣故曰切近災也是故五不言君但以宮人當之以明待小人之道上九在外爲元氣之未亡者以明用君子之道五隂雖盛若以宮人處之不與國事則終無過尤一陽雖孤若收而用之則譬之得輿下民終得所載惟不可以小人雜之若使小人在上雖當危極之時亦必妬賢害國不亡不止終不可用也聖人爲人君推明用人之道至是切矣故兩爻小象皆以終言之示其決也
　　終不可用也
　　小象皆協韻獨剝上九以載字協用字豐九三以事字協用字則古音用字皆通入志字韻矣以字訓用意者用亦可以作以歟
　　䷗復〈震下坤上〉
　　卦辭
　　剛之反也動而以順行是以出入無疾朋來無咎此人事之當然也反復其道七日來復天行也此天理之必然也在天則有必復之理在人則顧其所處如何無必勝之理也
　　出入無疾朋來無咎
　　君子之復也必人無疾之者而後可以朋來而無咎使在我者行不順而施不恕則於出入之際既有疾之者矣雖欲類進其將能乎賈彪所謂相時而動無累後人此之謂也晁公武氏曰自剝至復入也自復至夬出也臨泰復之朋也爲內卦曰來
　　反復其道七日來復
　　反復音覆來復音服復與剝相反剝卦覆而成復故曰反覆其道剝之初升爲上上降爲初一與六爻則其數七故曰七日來復兩句皆以剝言之不必汎指他卦也
　　剝不利有攸往　復利有攸往
　　剝曰不利有攸往小人長也復曰利有攸往剛長也易之意凡以爲君子謀也聖人謂復其見天地之心吾亦以是見聖人之心也
　　天行也
　　剝曰君子尚消息盈虛天行也復曰反復其道七日來復天行也道之興廢皆是天命
　　商旅不行後不省方
　　商旅象坤坤爲衆也後象震帝出震也當是時也外之行旅之人未可行內之出震之君未可出皆象雷之在地也彖取陽之復來故可以出人可以朋來可以有攸往象取雷之在中故不可以行不可以出彖與象取義不同諸家與彖同說則非衆象之例亦非此象之義也
　　無祗悔
　　悔與復不同復則改之不但悔也祗能悔而不能改則不足與言復矣坎之祗既平字義同此
　　以脩身也
　　陽之初復非以勝人以脩身也聖人之意深矣此即商旅不行後不省方之意也必如此而後可以出入無疾朋來無咎利有攸往
　　休復
　　休者喜也見初之能復喜而慕之亦與之偕復也何以知其喜而慕之曰六二在羣隂之中獨爲中正之人與君子同體而中心比之非喜而何凡隂皆惡陽來二獨喜之此其所以吉也
　　頻復
　　頻蹙也六三不中不正不足以語復然當復之時初二兩賢同心相好三與之近首爲所蹙其勢既危不容於不復然危而能復亦合於補過之義故得無咎也六二喜而復者中正之人也六三畏而復者不中不正之人也三以不正而復猶得無咎四以正而復不言無咎者三在下卦非用事之人但在身有過而已故既復則可以補過也四在上卦爲用事大臣其朋邪剝膚之罪大矣能復僅足以贖罪又可言無過乎
　　中行獨復
　　四行於五隂之中蓋羣隂之用事者也當復之時獨與來復者應蓋有變而從道之意亦足以贖罪矣不言吉凶明無吉與凶也
　　敦復無悔　以其國君凶
　　二與初比四與初應三與初同體者也獨五上二爻與初無交上窮隂而不反故災眚凶敗並至而不可解五雖無交然能以厚德從容中立自保非迷闇之人在復之時亦足以免悔矣要之陽復非諸隂之利故三止於無咎五止於無悔惟六二一爻中心相喜又皆在下是以吉也復以上六爲君道故六五不取君義蓋以胡廣趙戒之徒厚重而中立爲一世之望者當之上六則中常侍張讓之徒以漢俱亡者也隂盛之時君道常爲小人所以故曰以其國君凶又曰反君道也事若在君則爲亢陽不爲窮隂矣上六居純坤之極坤爲十故曰至於十年不克征汎言災眚恐與諸卦同故別言行師用國之禍以明其凶之大且久也
　　敦臨　敦復　敦艮
　　臨以上六爲敦臨艮以上九爲敦艮皆取積厚之極復於五即言敦復者復之上爻迷而不復故復至五而極也卦中復者五爻初最在先故爲不逺五最在後故爲敦敦雖訓厚而有重遲之義復之遲者當有悔而五無悔者以中自保故得免悔玩小象之辭可見爻辭意在遲緩故象以中釋之也
　　臨上六　復六五
　　臨上六之象曰敦臨之吉志在內也復六五之象曰敦復無悔中以自考也二象皆一問一荅臨之在後者不應得吉其吉者何與二交也復之在後者不應無悔其無悔者何中以自考也考者成也自成而已象之發明爻辭大率如此
　　迷復行師
　　二最近初故爲休復上最逺初故爲迷復喜則相親迷則相仇上六即坤之上六龍戰之爻故有行師之象蓋與初戰也
　　䷘無妄〈震下乾上〉
　　彖
　　卦辭曰無妄元亨利貞彖曰剛自外來而爲主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也此即初九之無妄往吉得志也而六二九五兩爻之得正者從之卦辭曰其匪正有眚不利有攸往彖曰無妄之往何之矣天命不祐行矣哉此即上九之無妄行有眚無攸利窮之災也而六三九四兩爻之不正者從之
　　其匪正有眚
　　鄭剛中氏曰陽復妄消之時惟利正者其匪正者皆不利也故曰元亨利貞其匪正有眚予以鄭說演之則此彖蓋與否相類矣否之時匪人得志則不利君子貞無妄之時元亨利貞則匪正之人皆不利有攸往蓋此所謂利貞即否之君子貞也此所謂匪正即否之匪人也又因是推之天之命也亦當與復剝之天行也同意無妄之時剛自外來而得爲主於內動而不屈中而有應大道亨通而萬事皆正天命之也匪正之人當是時也往無所之天不祐之也道之興廢物之終始皆天命也先王之制獨能對時以育物不以人汨其天爾非能有所加損也
　　剛自外來而爲主於內
　　無妄自遯來下卦本艮一剛在外來內爲初遂爲一卦之主爻也
　　對時育物
　　時以象天物以象震對時育物以天育之也物與無妄者物之生無不得乎天也茂對時者君之政無不對乎天也
　　六爻
　　無妄之時以誠滅妄以陽滅隂凡陽皆勝凡隂皆不利初九剛自外來而爲無妄之主所往皆吉可見陽之得志矣故曰無妄往吉得志也六二居中守正異於他隂矣猶戒曰不耕穫不菑畬則利有攸往加一則字蓋疑之也故曰不耕穫未富也隂爲虛陽爲富六二以隂居隂雖在無妄之中猶未得比於陽必能盡絶人爲專用其天而後可以往配於陽也六三與九四同不得位而不得與九四比者三隂而四陽也六三隂不得位所應又窮災降自天末如之何矣或繫之牛不知其誰之物行人得牛不知其誰得之而六三端居其邑橫被其災此所謂無妄之災也九四陽雖不得位而其質剛體健無所係應固有之德可以自守不隨位而加損也故曰可貞無咎固有之也九五與初九同爲得位五又居中而不得與初九比者初九無所係應故所往皆吉無妄之至也九五與隂相應故不免於疾然二五中正相應本非妄交故爲無妄之疾無妄而攻之則爲妄矣故爻戒以勿藥象戒以不可試皆深戒而嚴止之示無妄之時不可少妄也然辭旨憂疑終非得志之爻亦可見隂之爲累矣上九所居與九四同亦可守而不可行而上九又當時位之窮愈無可行之理故曰窮之災也即乾上九亢龍之爻辭也
　　不耕穫不菑畬
　　鄭氏謂若作不耕而穫不菑而畬是於本文外添兩而字也只是並穫與畬皆不爲爾此說爲當予以田事考之耕者禾之始穫者禾之終菑者地之始畬者地之終六二當無妄之時居中守正上應純陽有去妄存誠之志然必併其始終而盡絶之無使一毫私慾遺種於其閒則妄盡而誠存矣苟有一毫未去便非純誠猶未得爲無妄也
　　不耕穫則利有攸徃　勿藥有喜
　　二之利有攸往往與五應也五之有喜喜與二應也二爻相應本皆中正無妄聖人以六二爲純隂故於二爻皆深戒之二之不耕穫不菑畬所以深絶其妄種也五之勿藥不可試所以深保其無妄之真也五已無妄懼其失之也故可以用戒曰勿曰不可皆戒辭也若二之隂柔使其有妄則徒戒不足以止之且息妄之事亦非他人之所能預必其中心自不耕穫自不菑畬然後爲真爾故皆曰不以見其自不爲也若待戒而止則可以爲難矣未可以爲無妄也
　　未富也
　　小畜九五富以其鄰泰六四謙六五不富以其鄰升上六消不富也皆以陽爲富隂爲不富若無妄之六二則進於陽矣但未純耳故曰未富也臨之九二以四隂在上爲未順命然陽長隂消終必順矣觀之六三以九五在上爲未失道然隂長陽消終必失矣凡稱未者皆謂其未遽然非謂其終不然也
　　無妄之災
　　新安朱先生曰無妄六爻皆無妄也其所遇之災非人爲也故六三爲無妄之災上九爲窮之災皆不害其爲無妄也



　　周易玩辭卷五



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷六
　　宋　項安世　述
　　䷙大畜〈乾下艮上〉
　　大畜　小畜
　　小畜初爻皆不受畜至終而畜道始成所以爲小畜也大畜初爻皆受其畜至終而畜道反通所以爲大畜也
　　彖
　　剛健乾也篤實艮也輝光艮乾互離也剛健以主之篤實以充之輝光以發之所畜愈富其德愈新此所謂大畜也此言畜之本體也九以剛在上五自下尚之乾以健在內艮自上止之外能尚賢以畜人才內能止健以畜天德所畜若此可謂大正矣此所謂利貞也此言畜之致用也畜人畜物皆不爲大畜財畜兵皆不爲正畜之大正者不過畜賢畜德二事而已能畜人才則不私其祿矣自三至上爲頤能養賢以及萬民故曰不家食吉養賢也辭義在於養人或謂不食於家則反爲受養非其義也能畜天德則不䧟於險矣六四六五爲艮之腓趾皆與乾應有渉險之具故曰利渉大川應乎天也尚賢而能養則非以虛文尚之故賢者可得而畜也止健而心與之應則非勉強以止之故天德可得而畜也畜有止聚二義物止則聚不止不聚也故畜兼二義焉
　　大象
　　前言往行則聖賢在上以象艮也畜德則聖賢在下以象乾也文在外故爲小畜識在心故爲大畜前言往行如山皆至善之所止也識而畜之如天其所成就豈有窮邪識漢書作志義同
　　六爻
　　大畜六爻以上下耦觀初九爲六四所畜者也初性純剛故戒之以有厲利止不可犯災四能制之於初故爲童牛之牿九二爲六五所畜者也二性剛則得中故能自脫其輹而無過尤五據利勢以制之故爲豶豕之牙牿者闌角之木牙者繫豕之杙也九三與上九相合而不相畜者也九三健極而進故爲良馬逐言逐者明下二陽皆隨之也上九在上而導乾以上行故爲天之衢亨言亨明畜道之變也九三前有二隂尚當艱貞而防衛既越二隂而至於上九則乾道通行無復疑阻矣
　　輿衛
　　以說卦考之坤爲大輿爲衆則輿衛疑若坤象也而諸卦多於乾言輿小畜之三曰輿說輹大有之二曰大車以載大畜之二曰輿說輹三曰輿衛大壯之四曰壯於大輿之輹凡皆乾爻何哉蓋車之全體惟乾足以當之輿者車中之箱坤止象其箱足以容物而已故坤爲大與而乾爲大車大有之九二是也至於輿傍之輻其直指象乾輿下之輹其壯亦象乾輻以利輪之轉輹以利軸之轉皆主爲圓非坤象也輿之有衛亦不訓爲衆古書之稱衛者皆武衛也按考工記周人之輿有六等之備戈也人也殳也㦸也矛也幷軫爲六蓋輿衛之強如此非乾何以當之此爻輿衛葢緫指三陽皆同載而上進者也然必皆冠以輿字者坤隂爲主故也小畜大畜大壯皆隂在上而畜陽者也大有柔得尊位大中而九二自下應之故雖專言車亦有積載之象
　　童牛　豶豕　良馬
　　初九在初故稱童牛乾之初爻自坤變也九二以剛居柔無勢故爲豶豕乾之中爻屬坎豕也九三純乾故爲良馬馬以健行爲良九三健之極也
　　告牙
　　告說文雲牛角橫木也正引易童牛之告爲證牙埤雅雲以杙繫豕也胡翼之易傳正用其說今按告以制牛則牙以制豕從可知矣二說冝用但告字從牛者別是一字說文雲牛馬牢也周書牿牛馬是也則此告不當從牛
　　有喜　有慶
　　喜慶皆隂陽相得之辭卦中惟二隂有應故四爲有喜而五爲有慶喜者據已言之慶則其喜及人五居君位故及人也若論止物之道則制之於初乃爲大善故四爲元吉五獨得吉而已
　　大畜時也無妄災也
　　凡隂皆受制於陽今以乾陽之尊而受畜於四五之二隂四爲大臣五爲人君故不得不聽其畜也如大畜者乃可以言時矣凡人之禍多因自取無妄之時無自取之道如無妄者乃可以言災矣
　　曰字　何字
　　九三互兊爲口曰者三語下也何者三問上也三方與羣陽自相告語防警輿衛以虞二隂之見止忽得上九合志之人容其上往故驚喜而問之也艮在上卦本爲門闕爲小徑以止物者忽爲衢道以通天陽之上行何其大也怪其與本質相反是以何之
　　䷚頤〈震下艮上〉
　　頤大過小過中孚
　　上經將終受以頤大過下經將終受以中孚小過四卦皆不反對所以明雷風山澤之正用也四卦之象皆肖坎離蓋雷風山澤之氣出於坎離而坎離之氣出於乾坤此兩儀所以生四象四象所以生八卦也
　　頥小過
　　頤上止下動其象爲頤小過上動下止其象爲杵臼惟此二象最爲易曉
　　彖
　　頤之彖曰觀頤自求口實若非夫子賛辭明白則後儒必不分作養人養已兩條也賁之彖曰賁亨小利有攸往亦因賛辭方知亨是下卦小利有攸往是上卦也後人決不敢如此解之便如此解人必不服也由是推之今人慾以一說穿一卦者可不謂率然乎易之彖自取成卦之主與兩卦之體及中爻爲義大象自取卦象爲法爻辭自據逐爻論事其取義極有相逺處此章觀其所養指上九言之觀其自養指初九言之初上二陽即上下兩卦之主爻也
　　天地養萬物
　　萬物始乎震成乎艮天地養物之功終始於二卦之內四時八卦之用皆包於頤故卦氣始於中孚而終於頤此頤之時所以爲大也
　　山下有雷頤
　　雷在地中復靜中有動也雷出地奮豫動而出乎靜也天下雷行物與無妄雷之用也雷在天上大壯雷之體也雷風恆陽上隂下各居其所也風雷益隂上陽下互致其功也雲雷屯水氣方上將雨之候也雷雨作解水氣下矣既雨之時也電雷噬嗑電耀乎外雷震乎內將擊之雷也雷電皆至豐雷出電外擊物之雷也山下有雷頤聲未出山也山上有雷小過聲已出山也澤上有雷歸妹陽感隂而出也澤中有雷隨隂翕陽而入也
　　言語飲食
　　節飲食象山之止物謹言語象雷之藏聲
　　初九
　　頤以正爲吉初九得正而凶者初九爲動之主動則失正故也頤卦惟有二陽上九在上謂之由頤固爲所養之主初九在下亦足爲自養之賢靈龜伏息而在下初九之象也朶頤在上而下垂上九之象也上九爲卦之主故稱我羣隂從我而求養固其所也初九本無所求乃亦仰而觀我有靈而不自保有貴而不自珍宜其凶也初九本靈本貴聖人以其爲動之主居養之初故深戒之以明自養之道象言亦不足貴者示其本貴也頤卦肖離離爲龜龜陽物而下伏故初九一爻得靈龜之本象上九以主爻稱我說見觀卦
　　顚頤　拂經　於丘
　　六二顚頤拂經於丘頤說者多不同當以四五參之四與二俱顚頤五與二俱拂經其說不容有異也頤之義以養正爲吉二四皆正有可養之道反隂虛而無實不能以自養如人有食而自傾之故皆爲顚頤大過本末皆柔而顚其室鼎初以柔顚其趾則顚爲傾覆之義明矣然顚去已惡而受上之陽亦有致吉之理如鼎之顚趾是也故在六四一爻不害其爲吉也居尊位大中而養天下人道之常經也二五得位得中有可養之勢而不能自養反由養於不中無位之爻與常經相悖故皆爲拂經六三小象以悖道解拂拂之訓悖明矣然拂經而合於道亦君子之時中如豫之由於九四是也故在六五一爻不害其爲吉也二四俱顚獨四得吉者四去上近二去上逺故不受其施也二五俱拂五獨得吉者五性好止二性好動不能貞於從上也雖與四隂聚而就養或捨其類動而去之則有拂貞之凶矣故曰六二征凶行失類也經者常法猶可拂也貞者正道不可拂也易中丘皆爲聚渙以二隂相聚爲有丘頤四隂皆聚於上上又艮體故爲於丘二動則成咸腓故爲征凶
　　六三
　　拂頤貞三字當連讀頤之卦辭曰頤貞吉三之爻辭曰拂頤貞凶卦中惟此一爻與卦義相反故曰道大悖也三與上隔純坤坤爲十故曰十年勿用頤之六爻皆由上而養者也四五徒以與上同體猶能致吉三爲正應而反凶者不正而好動也五亦不正然性好止故能居貞而吉頤之不可不貞如此
　　六四
　　六四既吉矣又言無咎者以所養言之上來養已其施光大故爲吉以自養言之性靜而專意念深逺故爲無咎二四皆受上之施者也二動而征故凶四止而不動故無咎明自養之不可不謹也
　　逐逐
　　其欲逐逐說文作跾跾式六反逺也詳眈眈之義則跾爲宜眈眈深也跾跾逺也皆有沈厚専壹之義艮寅爲虎四靜而正故其象如此
　　六五　上九
　　六五上九二爻皆當以小象解之六五之居貞非自守也貞於從上也故曰居貞之吉順以從上也成王不疑周公孝昭委任霍光頤六五之貞也六五違上而自守則不能以養物矣上九之厲吉非能自吉也得六五之委任而吉也故曰由頤厲吉大有慶也隂陽相得爲慶上九苟不得君而自用則厲且凶矣易中柔爻之貞皆訓從恆六五之貞婦用之爲從一夫用之爲從婦直以從爲訓也
　　六爻
　　鄭剛中氏曰頤卦上三爻皆吉喜其止也下三爻皆凶惡其動也
　　渉大川
　　六五柔弱待人而養非濟難之才上九養人故能濟大難成王昭帝非濟難之君能濟難者周公霍光也頤肖離而反坎故上九利於渉川大過肖坎故上六過渉而凶也卦氣過蹇則爲頤亦有渉川之象
　　䷛大過〈巽下兊上〉
　　過字
　　過者越而過之所謂過猶不及者是也故㠪弼訓爲相過王肅音爲戈蓋古義如此若訓爲過誤之過則失其讀矣觀小過爻辭弗過過祖皆是相過越之意雖過乎哀過乎莽過乎儉亦是越而過之非過誤也
　　彖
　　凡卦之彖辭兼備衆義不必穿爲一說也如大過二字自是泛言萬事大者過也凡大者皆是非一端也棟橈二字則以六爻之象言之中四爻強初上二爻皆弱有棟橈之象此則禍變之大者也利有攸往亨五字則以六爻之才言之中四爻剛雖大過而得時措之中初上二爻又能巽而說不失人心故利於有行雖遇大變而可以亨此則才略之大者也巽而說之下加行字者就大過言之也過字在序卦訓爲動爲行能以巽說而行於大難之中是以利有攸往也
　　利有攸往乃亨
　　先言亨後言利有攸往者亨自亨利自利也今先言利有攸往後言亨者明亨因於往也故彖曰利有攸往乃亨言往乃亨不往則不亨也棟既橈矣不徃則壓焉何亨之有
　　澤滅木大過
　　兊上巽下固爲澤滅木之正象然以六爻言之四陽在二隂之中亦有澤滅木之象焉故九二九五皆爲枯楊九三九四皆爲棟初六爲藉於地而上六爲滅其頂其象明矣二五皆濵於澤故稱楊焉楊澤木也當大過之時故稱枯焉過則木枯也二亦濵於澤者卦象兩兊反對也凡不反對之卦八皆就卦內自相反對乾坤坎離頤大過中孚小過是也
　　衍象
　　大過自大壯變而成卦大壯爲上棟下宇故其變爲棟橈繫辭又以大過爲棺槨生則棟宇死則棺槨亦相變爲義也人藏於棺槨棺槨藏於土亦有澤滅木之象焉
　　獨立不懼遯世無悶
　　獨立不懼木之植也遯世無悶澤之說也江東鄭夬曰獨立不懼居大位任大事者也遯世無悶有大德無大位者也
　　白茅
　　初六一爻則彖所謂本弱者也當滅木之時畏禍而過於謹者也本弱象茅巽象白巽在地爻象藉凡祀神之物皆以白茅藉之於地故取義焉
　　九二　九三
　　全卦有棟橈之象而九三乃獨有之全卦有利往之象而九二乃獨有之何哉蓋九二當剛過之時獨能居柔而用中又與柔比在六爻之中獨此一爻不爲過甚之事故無不利也卦體本以中太強而本末弱是以爲橈九三以剛居剛又處巽之極爲躁在六爻之中獨此一爻爲過於強故棟愈橈而不可輔也
　　九二　九五
　　二五皆無正應而過以與隂者也二所與者初初本也故爲稊稊者木根新生之茅也初又巽之主爻爲木爲長爲髙木已過而復芽又長且髙故有徃亨之理五所與者上上末也故爲華上又兊之主爻爲剛鹵爲毀折爲附決皆非木之所冝木已過而生華又毀且決故無久生之理也
　　九三　九四
　　九三有應在上而象以爲無輔九四有應在下而象以爲不橈乎下何哉凡卦皆上下相應惟大過之時不用常理獨以所比爲親初與二比而爲老夫女妻五與上比而爲老婦士夫皆過以相與則三與四亦當相與乃合大過之義今二爻皆剛無相與之情故三謂之無輔輔以比言則指四明矣四謂之不橈乎下橈者三也則指三明矣
　　棟橈棟隆
　　大過四陽二在下爲根五在上爲枝三四兩爻在本身爲棟就兩棟言之三過於強故橈四不過故隆四若從三則與之俱橈故三爲不可輔而四以有它爲吝言不可從三也九三庾亮之急也九四王導之寛也
　　無咎無譽
　　大過九五與坤六四同占者其操術同也坤六四之至謹大過九五之中立在已皆可無咎然括囊無補於當世老婦不能以生育安足譽乎象言可醜正解無譽二字明居上位而中立者不可自以無咎爲能也以此坊民猶有以長樂老自譽者
　　過渉滅頂凶無咎
　　上六一爻則彖所謂末弱者也力不足以濟難而志存大義故過於勇如陳蕃李膺之事此亦大過人之行雖至於滅頂而不可咎也
　　老夫士夫
　　二髙於初故二爲老而初爲女上髙於五故上爲老而五爲士各就所比之爻自爲老少兒大過之取象皆然䷜習坎〈坎下坎上〉
　　習字
　　重卦之序坎在六子之先故於坎卦加習字以起後例示離震艮兊巽皆當以重習起義不與初經三畫之卦同義也故離爲繼明震爲洊恐艮爲各不相與巽爲申命兊爲相習義皆與初卦不同乾最爲首不於乾加習字乾坤六畫只是一爻自二以上便皆爲習習義在爻不在重卦至六子而後重與單異故孔子於乾坤但以天行地勢爲言而於六子始有洊兩兼麗隨習之文也
　　坎字
　　坎彖自爲兩節其象爲水之多其義爲險之重自水流而不盈至往有功以水言也自天險不可升至大矣哉以險言也卦辭專取水爲義爻辭皆以險爲義
　　不盈
　　水流而不盈謂不止也坎不盈謂不滿也不止故有孚不滿故中未大因其辭而釋之義自辨也凡物盈則止水盈則愈行故坎有時而盈水無時而盈也
　　往有功也
　　姚小彭氏曰坎勞卦也凡坎用事則曰往有功需蹇解漸皆是安世按漸雖無坎而二三四有坎進者自初至五歷坎而後得位故曰進得位往有功也天下之事孰不以勞而成以逸而敗哉
　　常德行習教事
　　德行常修則邪念不能入其中教事洊習則衰俗不能亂其守此君子設險以治身也教事謂禮樂詩書之教
　　初二五
　　初六習坎入坎者已在重坎之下而又加以不正更入於窞故曰失道凶也九二之坎有險即初六之習坎言坎之上又有坎也二者剛中之才雖賢於初六能不入坎然無應於上不能自拔猶在坎中故曰未出中也九五已登上坎無重坎矣然水必盈坎而後可出九五獨處隂中而無應於下如水之力適與坎平較之九二稍能自見而已然未能流而出坎故曰中未大也大扺出險之道以有應爲功使九二上有六五之應則可以承天寵而懷萬邦矣使九五下有六二之應則可以建萬國而親諸侯矣又何險之足患哉
　　初六　上六
　　初六兩爻凶同而情異初六在重坎之下陷於險者也其失道也昏愚之所致也上六居重坎之上爲險者也其失道也故爲之也當險之初則陷於險者受其凶及險之極則爲險者凶必及之矣既係用徽纆又寘於叢棘亦重險之義也他爻之險皆遇險而陷於其中上六之重險則人設之以治罪人者故曰係曰寘皆執治之辭也
　　二五
　　九二九五在全卦之中爲有孚爲心亨爲行有尚者兩剛相繼出於險中不可得而掩遏有不失其信而志於必亨之義以此而往宜其有功也若在各爻言之止爲各能自守不陷於坎中而已皆無出險之功故二爲求小得五爲祇既平而已五居大位故以未大譏之其實二爻皆未能出中者也二以柔自居五安其位雖有剛中之才皆無出險之志獨六二不安其位有志於尚往而才不足以立功此坎之六爻所以皆不能盡成卦之義也
　　六三
　　坎卦尚往利剛而不利柔剛能往柔不能往也獨六四一爻進而承剛得免於咎初六上六皆以失道致凶六三亦隂柔之人止言勿用止言無功而不言失道凶者初六入險最深上六處險之極皆無出險之道坐受其凶者也六三志剛而不安於位來之坎坎甚矣其有志於出險也惜其天質隂柔不足以徃故戒之以勿用諭之以無功示與往有功者異爾若論其志正坎道之所尚也其何失之有
　　來之坎坎
　　之者往也坎坎者勞貌也詩之坎坎伐檀是也先儒以其有兩坎字便稱來往皆險非也此止言上下往來之勞下文始言險之多爾欲進而上則險而不可升欲居其位則枕而不能安欲退而下則又入於坎中之窞才不剛位不正時不利皆無所施此所以戒之以勿用也象曰終無功者言雖勞其心力多方圖之終無出險之效也味終字可見坎坎之爲勞矣
　　六四爻句
　　新安朱先生曰晁說之氏言古讀作樽酒簋一句貳用缶一句古文小象亦無貳字安世按簋缶牖咎於古韻爲協且陸德明釋文及李鼎祚所集先儒解皆與此合則晁說尤信
　　樽酒　用缶　自牖
　　姚小彭氏曰冠之醴子與問名之醴賔舅姑之醴婦三者皆用特尊甒而醴子與賔皆不在牖醴婦與教成之祭皆席於牖閒而教成之祭復不用尊與甒是故用尊甒而在牖者惟醴婦爲然此所以象剛柔之際也酒止於特尊故稱樽酒體以瓦甒盛之故稱用缶於象坎爲酒爲缶諸卦有坎者皆爲酒爾雅小罍謂之坎罍即缶也
　　剛柔際也
　　解之初六與九四相交則各當其位故曰剛柔之際義無咎也坎之六四與九五相交則成解之九四故亦曰剛柔際也
　　六四　上六
　　六四以禮爲險上六以刑爲險六四順道而承剛者也故以禮爲險以防其苟合尊以盛酒簋以盛食缶以盛醴席於戶牖之閒以納其結約之好昔之聖人所以制爲醴婦之儀若是其艱阻者所以重剛柔之交而慮夫婦之終也易而合者終必有敝不如是不足以永終而無咎也上六失道而乘剛者也故以刑爲險以防其犯上係以徽纆使不得動寘之叢棘使不得安下罪者一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍昔之聖人所以制爲圜土之法若是其峻極者所以困犯上之人而使之知君長之可畏也三歲者上三爻之終也起居動作皆不自得至於三歲之久其凶如此誰敢復犯乎九五爲君當以道爲險者也惜其道不大故無可言者
　　六爻
　　下卦在下而受險者故下三爻言出險之道上卦在上而治險者故上三爻言設險之道猶恨二五皆陷於險中故二不能盡出險之功五不能盡設險之道文王當如燬之時身不上而民不瘁可謂能盡出險之功矣周公制禮樂立政刑以起八百年之業無敢侮之者可謂能盡設險之道矣故曰險之時用大矣哉
　　䷝離〈離下離上〉
　　畜牝牛吉
　　牝柔而牛順皆坤象也坤之二五來麗於見龍飛龍之位麗乎中正也所惡於柔順者爲其麗於邪也如柔順若離之二五則無惡於柔順矣故曰畜牝牛吉坤以全體配乾而行故爲牝馬爲行地離以二五附乾而居故爲牝牛爲畜養
　　麗天麗土
　　日月麗乎天而成明百穀草木麗乎土而成文故離爲文又爲明
　　重明以麗乎正　柔麗乎中正
　　重明以麗乎正此統論一卦之義以釋卦名也上卦爲重明下卦三爻皆麗乎正故曰重明以麗乎正句中加以字如同人之文明以健賁之文明以止皆論上下兩卦之體也柔麗乎中正此以二五成卦之爻釋卦辭也坤之二柔來麗乎乾之中五麗乎中二麗乎正中如人能附順乎大中至正之道則其行無所不通故曰柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也加是以二字明柔附本非令德以能附麗乎中正是以吉也苟附麗乎邪則爲匪人矣安所得吉哉
　　乃化成天下
　　上卦爲重明之君下三爻皆麗乎正之人此爲明君能化成天下之象明矣
　　明兩作
　　日君象也不容有兩故明之兩作者則爲大人繼明之象繼有前後之義非並作也日繼日猶君繼君有天子諸侯嗣位之象焉故曰六五之吉離王公也
　　重明　繼明
　　繼明與重明不同重明猶重巽也明之又明猶新之又新也重明如言聖益聖繼明如言聖繼聖也
　　初九
　　初九麗之初也相麗之初不可不謹邪正錯然並陳於前一舉足履之便有得失榮辱之機所以欲其敬者未論求福且欲避咎也
　　六二
　　坤之六五黃裳元吉及索而成離乃以六二爲黃離元吉者自坤言之六五坤道之最盛者也處盛而用柔中故爲元吉若離則乾之本體而坤來文之其義以明爲主乾之九二本自文明而坤之六二又以地道之光來居其位光明如此而以柔順中正將之故曰黃離元吉得中道也六五又加重明焉居剛在上而明熾於外此固知道者之所憂也安得爲元吉乎
　　九三
　　不鼓缶而歌則大耋之嗟凶句法與不節若則嗟若同日既昃矣不動而求樂則坐而待憂也九三動爲震震爲鼔爲聲互坎爲缶又爲擊缶之聲鼓缶而歌古樂也詩陳風用之古文嗟下無凶字
　　九四　六五
　　六五之出涕戚嗟說者皆以爲九四所迫非也九四突如其來豈爲六五哉爲九三既老前明將盡急於求繼爾九四逆子也突然而來迫天地之所不容也故曰焚如死如棄如無所容也六五順子也以繼父爲悲以承業爲憂不以得位爲樂凡天子諸侯之初嗣位皆當如此故曰六五之吉離王公也曹丕初受漢禪抱辛毗頸曰君知我喜否識者有以知魏祚之不昌則四五之吉凶可知矣
　　上九
　　六五舜初繼堯讓德不嗣禹初繼舜稽首固辭之時也上九誅四凶徵有苗之時也嗣位之主固當以憂畏爲先然亦不可以不振也有上窮而不服者則動而用其明去其首惡安其黨與則有正威定國之譽而無反側不安之咎矣嗣位之初不得已而用明於外張皇六師無壊我髙祖寡命而已若察見其黨則人皆不安咎孰大焉出征言王不言公者公初嗣位無得征伐之理征伐者王者之事也
　　折首
　　首者上窮之象離折其首則變而爲豐冝照天下所以爲有嘉也豐亦有折獄致刑之象
　　醜
　　醜有二義老婦士夫亦可醜也負且乘亦可醜也二醜爲羞辱離之獲匪其醜漸之離羣醜也二醜爲朋類












　　周易玩辭卷六
<經部,易類,周易玩辭>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷七
　　宋　項安世　述
　　䷞咸〈艮下兊上〉
　　脢字
　　查許國氏學於陸佃謂脢在口下心上即喉中之梅核今謂之三思臺者是也安世按喉中之核亦不能自思則亦與脊肉同為無思爾
　　上下經
　　上經首乾坤終坎離乾坤者男女之正體坎離者男女之正用也下經首咸恆終既濟未濟咸恆者體之合也既濟未濟者用之交也故上經為男女下經為夫婦
　　咸恆
　　咸曰觀其所感而天地萬物之情可見矣恆曰觀具所恆而天地萬物之情可見矣隂陽之情惟感與常而已往來無窮者感也相續不已者常也
　　止而説
　　動而相説則有相隨之義止而相說則有相感之義男有室女有家止於禮而相說所以為夫婦也若動而相說則踰牆鑚穴豈夫婦之道哉此咸之所以為取女吉也
　　彖
　　柔上而剛下二氣感應以相與亨也止而說利貞也男下女示取女之吉也九三上六二爻艮兊二卦皆柔上剛下之象山澤相感六爻相應皆二氣感應之象恆卦亦雷風相與剛柔皆應而不為感者雷風以聲與氣相輔而行非若山澤專以氣相感也
　　以虛受人
　　人知山之實而不知山之虛澤氣上升而山受之此其所謂虛也惟聖人知之故以虛受而法其象艮象下虛兊象上逹
　　初六　上六
　　初上皆不言凶悔吝者當感之時柔在內者必應於外柔在外者必說於內皆其常理又所應皆正非妄感也故無凶悔諸儒謂滕口説為鄙之非也若鄙之則為吝矣事自有當用口說之時凡訓誥誓命皆口說也滕字虞翻本作騰蓋傳布之義書所謂播告之脩也但專恃口說亦不為美故不得言吉
　　輔頰舌
　　咸上艮五皆以輔為象聖人懼其無別也咸曰頰舌見其動也艮曰言有序見其靜也頰舌二字當自為句
　　六二　九三
　　九三隨人為吝六二隨人雖凶而吉者三剛故吝而不改二順故改而不害也三與上相感者也上性説三性執彼以口說我我執而隨之遂往而不可回故謂之吝二與五相感者也五為脊肉於人無感而二以腓肉自動而求之失中䘮正而無得於外安得不凶然二性本順非固執之人若還居其位中正復全則雖凶而可吉也三上自否變而成咸若往隨上則復為否所以吝也二動則成大過不動則復為咸所以雖凶而吉也
　　九四
　　感在心者也拇腓股皆非所當感脢輔頰舌皆不足以感故特加咸字以明之九四咸之所也故不假言咸而言咸之道貞一而無悔者未感之初也憧憧往來各以其類而從其思者既感之後也未感之初未有利害既感之後能如其初之貞於至一而無欲以撓之則明通公溥萬物化生而天下和平矣如其未也雖三剛三柔上下往來皆以正應相從感則感矣終未得為光大也
　　九四　九五
　　四與五皆在上體其尊相近故分主心脊之事五官之治皆主於心以九四當之五蔵之絡皆係於背以九五當之四居上下之交有往來之象故為思而在心五以剛居四之外故為脢而在背心有思則有得失故必貞而後悔亡脢無所思故無悔志末者末即無也言無所志非淺末之末也
　　六爻
　　初以柔在下體之始故為拇不為趾者趾剛而止不受感也二以柔在下體之中故為腓不為脛者脛亦剛也三以剛在下體之上故為股柔在下而從應固其所也柔在中則可以上下故有凶有吉剛在上而亦不能處則其志卑下無可言矣四在三陽之中為心上在兊之上為口五在心之上與口之下上不為言下不為思故靜而為脢四在內而柔為心三在外而剛為脢脢即膂也下三爻皆感於人上三爻皆感人者也
　　亦不處也
　　九三小象亦不處也亦字亦上文也古者六爻小象自為一篇故接六二之小象而亦之言腓之柔固不能自處而股之剛亦復如之則為可吝也
　　䷟恆〈巽下震上〉
　　彖
　　剛上柔下其分正也雷風相與其情通也巽而動剛柔皆應循理而行內外應之其事順也有是三者足以乆矣此卦之所以為恆也亨者以此而亨無咎者以此而無咎利貞者利固守此也故曰恆亨無咎利貞久於其道也其道即上三者可乆之道也乆非其道則有咎矣行何由而亨守何由而利哉守常者多不通多失之過多不利於行故此彖歴言之猶損之無咎可貞利有攸往也
　　利貞
　　恆之彖以貞為利而爻辭皆不利於貞者彖論卦徳爻各言其位也卦得其道故當以貞守之爻多不正正者又不得中皆失其道不可貞也
　　利有攸往
　　聖人懼愎者之以執為乆也故曰恆亨無咎利貞乆於其道也明所乆在道非妄執也又懼暗者不知道之所在也故曰天地之道恆乆而不已也利有攸往終則有始也明道在不已所以能乆也已者止也止則廢廢則不乆矣書曰終始惟一時乃日新惟日新不已然後能終始惟一也日月得天而能乆照天即道也四時變化而能乆成變化即不已也日月得天以一日言四時變化以一嵗言天形一日一周而日月因之以迭照故曰得天天氣一嵗四變而四時因之以成嵗故曰變化
　　乆於其道　立不易方
　　乆於其道道之所在則乆焉非執一也立不易方方之所在則立焉非一方也道者理之㑹通也方者義之所在也非其道也非其義也頃刻不可居也奈何乆立而不易乎股能立足能移今足反在上股反在下故為立而不為移
　　浚恆貞凶
　　初六既恆矣而曰貞何哉恆但為長乆之義而已貞則有心於固執者也乆於其道固執可也乆非其道其可執乎初六隂柔不正以浚為恆固已近禍又加執焉凶之道也其何利之有六五居中在上以柔為貞猶有吉凶之辨婦人執之則為吉夫子執之則為凶聖人之言恆其貴於合道如此
　　初六　上六
　　初六居巽之下以深入為恆也上六居震之極以震動為恆也在始而求深在上而好動皆凶之道也象辭加始字上字其義明矣在始求深如未信而諫未信而勞其民之類是也在上好動如秦皇漢武之類是也
　　九二　六五
　　九二以剛中為常故悔亡六五以柔中為恆在二可也在五則夫也父也君也而可乎婦人從夫則吉夫子從婦則凶矣二居婦位而剛疑若有悔以能乆中故其悔可亡
　　無所容也
　　無所容者謂動與靜皆不可也九三剛極而躁居上下之交非能常者也以妄而動必有羞辱承之或承之句法與或擊之同九三動則坎自外來矣承之猶應之也就使固守不動位亦不中常於不中亦為可吝蓋無往而非招羞之道故曰無所容也
　　九三　九四
　　九三剛躁而不常九四以不中不正為恆不常者固無所容常而非其道者亦無所獲故曰恆亨無咎利貞者乆於其道也
　　六五
　　六五象辭蓋互文以恊韻也若順言之則婦人從一而終故以柔貞為吉夫子制命為義故以從婦為凶也
　　大無功也
　　師六三恆上六皆以大無功解凶字言敗績也
　　雷風相與　雷風恆
　　雷風相與者其情也雷主聲風主氣聲之與氣相從而不厭者也雷風恆者其方也聲常在外氣常在內二物者天下之至動者也而其不易如此而況於所當立者其可易乎是以君子象之
　　雷風恆　風雷益
　　恆者不易益者易地而相資者也巽入也而在內震出也而在外二物各居其位故謂之恆雷入而從風風出而從雷二物易位而相從故謂之益象於常言立不易方於益言則遷則改其義明矣
　　䷠遯〈艮下乾上〉
　　剛當位而應
　　剛當位而應與時行也此解遯而亨也遯本無亨之理故加而字若曰旣遯矣而又能亨者剛雖當位而能應柔隨時用權不與為敵故有可亨之理也當位非謂居尊位也凡爻得正為當位言以正自居而以權應柔得遜遯之義如陳仲弓不忤中人故能脫潁川於黨禍此所謂遯而亨也
　　小利貞
　　小者元字之反對也元為大故此為小小字自為一徳卦義以亨為主故移在亨字之下遯而亨者聖賢隨時之本義也小利貞者聖賢救世之微機也隂方浸長世道未至盡亡尚有可小小扶持之處天若未䘮亦有興利反正之理此郭林宗周旋郡國誘掖人才之意也孔子之答陽貨即遯而亨也仕於季氏即小利貞也故曰遯之時義大矣哉自遯而上更進一隂則不利君子貞無復小利貞之望矣此徐孺子所謂非一木所支之時也
　　天下有山
　　山為髙矣而天形自逺終不可得而親天非有心於逺之也故曰君子之逺小人不惡而嚴乾為君父故嚴艮為少男故小
　　初六　六二
　　以全卦言之六二為浸長之隂逼陽者也以爻位言之以六居二柔順中正止於其位蓋君子之固志於下確然而不拔者也猶初六亦是初長之隂在爻位乃為遯尾之君子也六爻惟二不言遯者初二皆在下之君子以初之危猶不必往二亦何以他遯為哉固守中徳而不可解即其遯矣二為黃六為牛艮止為執革者固執之物也其取象如此以義言之當遯而執亦有改革之義
　　六二　九五
　　六二之象曰固志也九五之象曰以正志也二爻皆在卦之中故皆為心志之象
　　九三
　　九三牽係而不能速遯以有疾則厲以畜臣妾則吉蓋疾以纒緜為困臣妾以係戀為恩也疾且不可況可大事乎象曰係遯之厲有疾憊也恐讀者以係遯為有疾故移厲字於上而釋之曰有疾憊若此則憊而難瘳也
　　九三　上九
　　九三最近於隂又當位而止故為係遯有疾憊上九最逺於隂又不當位而健故為肥遯有所係則疾無所疑則肥上與三正相反也
　　好遯　嘉遯
　　好遯嘉遯只是一意四之與初猶五之與二也四與初皆不得其正故其相應也謂之好言以情合也五與二皆中而正故其相應也謂之嘉言以禮合也然當遯之時好與嘉皆不當顧惟當遯去也四為不正未必能遯故有君子小人之戒五能正者也故又以貞吉勉之象曰以正志也言當以貞固而正其志不可以嘉耦而係其志也
　　小人否
　　否如字言小人則不然也讀為否泰之否者非若以小象當與上下文恊韻則可否之否古音自協匪字也
　　無所疑也
　　坤六二無不利文言曰則不疑其所行也遯上九無不利象曰無所疑也小畜上九君子征凶象曰有所疑也疑則凶於行不疑則利於行然則疑者行之禍也是以君子超然不以其身處於嫌疑之地故無入而不自得焉逺小人者最慮其疑上九本不與之相應又非當位之人所以逺之而無所疑也
　　六爻
　　遯下三爻艮也艮主於止故為不往為固志為係遯上三爻乾也乾主於行故為好遯為嘉遯為肥遯在下位而不往者栁下惠也在內而能固其志者季札子臧也當遯而猶係者大夫種也乘相好之時而遯者范蠡也已為嘉耦而猶遯者子房也在事物之外肥而無憂者四皓兩生也
　　䷡大壯〈乾下震上〉
　　大者壯也
　　壯有小大二義撫劎疾視曰彼惡敢當我哉此小者之壯也居天下之廣居立天下之正位行天下之大道此大者之壯也聖人懼人之以很為壯也故釋之曰大者壯也明所壯在大不在小也猶懼其未明也於其釋利貞也又申之曰大者正也明大壯即是大正故下文但言正大而天地之情可見不言觀其所壯也子犯言直為壯孟子言大勇小勇其説皆出於此
　　利貞
　　壯有大小二義以正者為大而正字亦有大小二義有以事理得中為正者有以隂陽當位為正者剛以柔濟之柔以剛濟之使不失其正此事理之正也以剛處剛以柔處柔各當其位此爻位之正也大壯之時義以事理為大其所謂利貞者利守事理之正故曰大者正也明不以爻位言也是故九二九四六五三爻不當位而皆利初九九三上六三爻當位而皆不利又於九二九四爻辭明言貞吉於初九九三爻辭明言征凶貞厲蓋二四於事理為正故其正也利初與三以爻位為正故其正也不利由此觀之則卦辭所利之貞在大而不在小明矣聖人猶恐其未明也又以小象釋之於九二之吉則曰九二貞吉以中也明正吉以中而不以位也於六五之無悔則曰位不當也亦明無悔在中不在位也初九以剛居剛其仗正力行為可孚矣而象則曰其孚窮也言在他卦以孚為美當大壯之時則以孚為凶故孚至大壯而窮矣易之時義屢遷如此
　　剛以動故壯
　　剛則不為物慾所撓故其動也壯使以血氣而動安得壯
　　消長
　　凡消長卦復姤臨遯泰否夬剝彖辭皆言消長之事獨觀與大壯不言消長者已過泰否則消長定矣其事以夬剝為終不係於觀與大壯也大壯正夘之月四陽在下主宣萬物之華觀正酉之月二陽在上主堅萬物之實所繫者大故彖辭專言大觀大壯之理以明陽徳無往不大不以消長為限也
　　大象
　　雷在天上行於天而不行於人動於剛健而不動於柔邪此其所以為天下之至壯也君子所以飬其剛大者亦曰非禮勿履而已內知非禮屬乾外能勿履屬震知行如此非至壯者其孰能之
　　九三
　　旣曰小人用壯又曰君子用罔勸戒備矣又曰貞厲羝羊觸藩羸其角者恐人以用剛居剛為得正也大壯之時方以過剛為戒位愈正則愈危矣剛而又剛其剛不能自制必至於觸藩而羸角此其所以危也故必如九二九四之以剛居柔而後義正而事吉也
　　羊
　　新安朱先生曰此卦體似兊故稱羊焉蓋以六爻合而為三則是兊卦也
　　羝羊觸藩
　　九三上六皆在本卦之上三為健之窮上為動之窮故皆有觸藩羸角之象然三能用罔以化其健而為坤上能用艱以止其動而為艮則皆可免於羸蓋窮有變理也
　　君子罔也
　　君子用罔説者不同然觀爻辭之例如小人吉大人否亨君子吉小人否婦人吉夫子凶皆是相反之辭似難與小人同貶也又象辭曰小人用壯君子罔也全與君子好遯小人否也句法相類詩書中罔字與弗字勿字毋字通用皆禁止之義也
　　九四
　　九四以剛居柔有能正之吉無過剛之悔貞吉悔亡四字既盡之矣又曰藩決不羸壯於大輿之輹者恐人以居柔為不進也進陽以去隂豈有可倦之理故象以尚往明之自四以往為夬故為藩決不羸四本坤之下爻動而成壯故為壯於大輿之輹輹在輿下者也四為成卦之爻故稱壯稱大
　　尚往
　　大壯至四猶曰尚往夬已至五猶曰利有攸往蓋剛不盡長柔不盡消則其事不竟故曰剛長乃終此除惡務本之法自治與治國皆當如此不可以小惡為無傷而弗去也
　　喪羊於易
　　晁説之氏曰易古文疆埸字也今按場在兩界之間常有䘮失牛羊之事故聖人取之以為兩爻相易之象大壯之時其性太很故六爻皆惡當位而喜易位九三止於純剛故粗很用壯而羸其角上六止於純隂故愚很不詳而羸其角惟九四六五易位而處四以剛居柔故藩決而悔亡五以柔居剛故羊䘮而無悔四性剛未必能安於易位故先貞而後吉先悔而後亡五性柔能安於易位故為䘮為易為不當位而居然無悔也四之所決即九三所觸之藩五之所喪即上六不退之羊三以剛居剛故貞則有厲四以剛居柔故貞則有吉此又貞厲貞吉之辨也大壯四五易位而喪其很故無悔旅五上易位而喪其順故凶此又牛與羊之辨也
　　上六
　　上六居動之極質本隂暗而又好動不能詳審者也是以進退失據凡人處事以為易則不詳以為難則詳矣上六旣以不詳而致咎則當務詳以免於咎故曰艱則吉咎不長也此雖教戒之辭然上六亦自備此二義居動之極故有不詳之象動極則止故又有克艱之象聖人亦因其才之所可至而教之爾
　　咎不長也
　　臨之六三無攸利象曰既憂之咎不長也大壯之上六亦無攸利象曰艱則吉咎不長也二爻皆居卦之窮可以變通臨六三變則為泰大壯上六變則為大有故皆曰咎不長也
　　䷢晉〈坤下離上〉
　　彖
　　晉躋也古文晉作齊子西反康侯猶禮言寧侯也姚小彭氏曰康侯用錫馬蕃庶侯亨王之禮也錫猶納錫錫貢之錫亨禮四馬卓立九馬隨之故曰蕃庶也晝日三接王接侯之禮也覲禮延升一也覲畢致亨升致命二也亨畢王勞之升成拜三也明出地上順而麗乎大明此釋康侯用錫馬蕃庶也柔進而上行得中而應乎剛此釋晝日三接也
　　馬日
　　行地莫如馬馬象下卦坤也晝者大明之時晝日象上卦離也臣以馬錫貢於上順之至也上以晝日接下明之至也為下不順則不能進下順而上不明則不可進下順上明斯其所以晉也歟
　　柔進而上行
　　易彖辭言柔上行者皆謂六五噬嗑晉睽鼎是也今按噬嗑自否初進五晉自觀四進五鼎自遯二進五皆為上行獨睽卦以大壯三上相易五未嘗動則於例不通虞翻以為無妄之二進為睽五亦未為允然則當是離卦在上即謂之柔進而上行爾蓋三女之卦獨離柔在上為得尊位大中而行之故謂之上行巽在六四例謂之上合上同兊在上六例謂之上窮皆不得為上行也
　　大象
　　大壯之象曰君子以非禮勿履晉之象曰君子以自昭明徳聖人之言壯言明大率如此世人以敢凌人為壯以能察物為明豈不逺哉明之出乎地非人進之自進而已明徳之發乎身非人昭之自昭而已明徳以象日自昭以象出地
　　下三爻
　　進也者君子之所難也初未為衆所允則不可以急於進也有晉之者有摧之者吾一以正處之而無所遷就則常吉矣吾獨行正人未受命吾以裕待之而無所怨尤則無咎矣此君子將進之道也二既進而當位則憂患之原方起於此但常固守中正不改其度則致吉之本也至誠上通君必福之不可他求左道以幸容恱此君子既進之道也至於三則已晉而在上晉道已成衆志皆信則異於罔孚矣凡悔盡亡則異於摧如愁如矣當是之時進而上行麗乎大明復何疑哉故曰衆允之志上行也然必至於三而後衆允則君子之進豈可以易言哉
　　王母
　　六五以柔居尊位故六二以王母稱之明事隂柔之君其初不得不愁必固守中正以感通之則君雖隂柔必福之矣周公之於成王用此爻也介者自守之象介即貞也福即吉也與詩之介爾景福不同故曰受茲介福明福自此生也
　　鼫鼠
　　紹熙癸丑余在館閣樓尚書鑰為余言晉卦釋文雲鼫鼠螻蛄也今俗稱土狗者是先儒多以毛氏詩碩鼠為說誤矣余以許氏說文攷之信然且雲五技鼠也能飛不能逾屋能縁不能升木能浮不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人今土狗之技盡與此合又按王弼注晉卦謂鼫鼠為無所守則亦以五技目之也但不知何代何人誤改苟子勸學篇鼫字作鼯故後之學者遂不知有鼫鼠之名然余按蔡邕勸學篇亦云鼫鼠五能不成一技則荀子書在漢時固未作鼯字也古易鼫字有一本作碩彼自以碩鼠解之可也若用彼説而解此字則為不識字訓不可行矣
　　九四
　　晉之道以順而麗乎大明以柔進而上行皆主乎順者也三雖不正以其能順故得信其志而上行四雖已進乎上以其失柔順之道故如鼫鼠之窮而不得遂若固執而不悛危必至矣故三五皆不當位而獨於九四言之也
　　六三　六五
　　六三六五位皆不正本皆有悔者也三順而五明得君臣之道故皆悔亡五雖君位然以六居之在卦義為柔進而上行有人臣進而遇君之象自失得勿恤以下皆為進者言之也君子之進得遇大明之君則不當復以失得為憂但往而事之自然吉無不利象辭又曰往有慶也皆勉之以仕蓋明主可為忠言不當復為身計也此又因君之明而極言仕進之義三與五爻辭皆不稱晉然三之上行五之往吉非進而何
　　上九
　　晉好柔而惡剛故九四上九皆以厲言之四進而非其道故為技窮之鼠上已窮而猶進故為晉其角角亦窮地也是道也皆不可以施於人維用以自攻其私使常惕厲而不安則可以致吉而免咎然亦終非可乆之道乆則可吝矣此猶家人嗃嗃悔厲吉亦非治家之常道也
　　爻象分合例
　　臨之初曰志行正也二曰未順命也而晉之初爻合而用之乾之初曰下也二曰時舍也而井之初爻合而用之履之三曰眇能視跛能履而歸妹之二三分而用之既濟之初曰曵其輪濡其尾而未濟之初二亦分而用之凡此皆當參攷其義以知分合之由
　　䷣明夷〈離下坤上〉
　　彖
　　晉之彖皆無元亨利貞等字句法全類爻辭明夷之彖以卦名與卦辭各當一事此皆新例也與諸卦彖辭不同
　　文王　箕子
　　文王之難在外故曰蒙大難箕子之難在國家故曰內難文王以全卦言箕子以六五一爻言也蒙難者有濟世之功內難者止於正志而已
　　艱貞
　　內難艱也正其志貞也故曰利艱貞
　　大象
　　明而見傷本非善事然天地之間既有此象君子觀之皆為有用是道也用之以居人上聰明睿智守之以愚使小人有所容而君子得以自盡豈非君人之善道哉故曰風霆流行庶物露生無非教也嗚呼大象之辭非聖人其孰能脩之蒞衆坤也用晦而眀以坤飬離也
　　晉明夷大象
　　明出地上君子以之自治明入地中君子以之治人㫖哉斯言非聖人其孰能脩之
　　下三爻
　　下三爻屬離皆明者也不在其位則去之在其位則救之終不可救則狩之故初九者海濵之二老也六二者伊尹祖伊之事也九三者湯與武王之事也六二守其常九三遇其變也
　　上三爻
　　上三爻屬坤皆闇者也六四闇而不中入逢其闇出行其權者也崇侯虎以之左者自卑以迎其君也坤為腹左者坤之下爻也六五在闇而中晦於大難跡闇而心明者也箕子以之上六闇極不反禍及其身者也桀紂以之六五君位而主箕子者此卦主為有明而見夷者設也紂不明之人故以上六當之言晦不言夷已則自晦非湯武夷之也
　　初九六二
　　垂其翼不言夷未傷也夷於左股加一夷字言已傷也說者以垂其翼為傷翼非也歛翼而下飛者避禍之象也
　　用拯馬壯吉
　　左為小右為大股在下肱在上豐折右肱故不可大用有臣而無君也明之始夷也臣雖受傷未忍忘君思用救馬盡力而出之當戡黎征葛之時夏商之王苟能用伊尹祖伊之言幡然而改遵道而行則其興也勃焉何患其不吉哉明夷二動則為泰何吉如之然而此非上六之所能也但為六二者臣子之法當如是爾故曰六二之吉順以則也釋文拯字作承古文作抍亦音承其訓曰上舉蓋拯而出之也而後人遂以拯代之義雖是而字則非矣
　　明夷　渙
　　明夷六二用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也渙初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也安世按二爻雖柔皆自有坎馬正合順字諸家必欲外取剛爻謂六二以九三為馬初六以九二為馬豈未攷小象故歟渙之初六坎初爻也明夷自二至四為坎六二亦初爻也坎為亟心之馬故壯馬壯則能力行矣然必於柔爻言之者貴其順也當險難之時力行順事則可以仄凶為吉若力行剛克則愈凶矣爻辭意在用字象辭意在順字明以六用壯可以得吉紂率其旅若林則以九用壯無得吉之理也明夷六二當位之臣忍傷以救國事合於為臣之則故曰順以則也渙之初六在下無位避難而自救故止曰順也申豐盡室而行蘧伯玉從近關出皆以順用壯而自救其身也救禍者莫若壯用壯者莫若順逹而能順可以救世窮而能順可以救身
　　順以則也
　　則者道之常也言以六居二得正得中明於臣子之常道也明夷之下三爻惟六二有救之之誠上三爻惟六五無去之之心皆中順之臣也上六失則者亦謂其失人君之常道也
　　南狩
　　離明坤暗九三自離狩坤乃為自夷狩南者未狩則為明夷狩則為南矣離既升坤則離在坤上非南而何詩曰肆伐大商㑹朝清明南狩之謂也
　　不可疾貞
　　貞字自為句為明夷而南狩不得已而為之匪棘其欲也有棘其欲之心則是富天下也故曰不可疾然而人之常情不急則懈故又以貞勉之今朕必往致天之罰貞也

　　周易玩辭卷七



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷八
　　宋　項安世　述
　　䷤家人〈離下巽上〉
　　利女貞
　　女貞者治家之本也女不正則家道亂矣故彖辭惟利女貞三字
　　嚴君
　　家人有嚴君焉即男女之正位乎內外者也二人者正則莫不正矣
　　大象
　　五行之氣熱極為風人心之動化為風心之狂疾亦謂之風凡風皆自火出者也故風火為家人之象蓋萬物以火為內天下以家為內人之言行以心為內言行風也有物有恆心主之也人禽草木皆火氣在內則生火氣在外則死故火至木上則君子凝命焉
　　六爻
　　初九始有家也六二婦也九三夫也一家之制備於下爻矣上卦則推而廣之六四卿大夫之家也九五天子之家也上九家道之終也
　　六二
　　六二既曰無攸遂矣又曰貞吉象恐後人誤以貞為剛嚴故釋之曰六二之吉順以巽也眀婦人之貞貞於順巽而已即上文無攸遂在中饋是也婦能守此而不變則為家之吉矣
　　嗃嗃嘻嘻
　　嗃嗃嘻嘻只是一意非相反之辭也稱家人者一卦之主治家者也婦子為其所治者也治家者過於嚴烈雖暴而多悔危而難安然於家道未有所失則不害其為治也故吉若治家失道而強威嚴行之如谷風之有洸有潰小弁之維其忍之使為婦為子者嘻歎怨毒則終不可行故吝身不行道不行於妻子謂此類也嘻嘻二字在詩之噫嘻禮之嘻其甚矣左氏傳之譆譆出出陽虎從者曰嘻皆為歎懼之辭未有訓為笑樂者也九三重剛尚察而不得其中故其象如此若從或説以為笑樂失節則其終不止於吝矣乃終亂之道也
　　六四
　　四在髙位則既富矣若以驕亢處之則凶之道也故六四以順在位則能保其富而吉莫加焉體柔而居巽之下順之至也衞公子荊之居室其知此者乎
　　九五
　　王假有家王假有廟猶言王至於家王至於廟也古鼎彞之文皆以君在廟為假於廟舜格於藝祖是也王在廟則尚敬故詩曰肅肅在廟王在家則尚和故曰雝雝在宮家人之九五王之在家者也王者天下之至尊家者天下之至親以至尊而行至親之道能使君民相愛如家人則何憂之有故曰勿恤吉然而彖辭以嚴正為言九五乃以相愛為義彖以家人為主言父母之治家人如治天下故其義主於嚴九五以君位為主言人君之視天下如視家人故其義主於愛又二五正應二以順而從乎五五以巽而交乎二此正王與家人相荅之象也若治家之法則始於初九之閑終於上九之威言之備矣何必於二五言之
　　上九
　　有孚信之也威如畏之也內外信畏而無違言此治家長久之道故於卦之終言之然欲人之畏者必以孚為本故象有反身之戒
　　上下二卦
　　家人上下二卦當對講初九剛而正故以禮法防其家六四柔而正故以柔順保其家初九與四相對也六二在內而順乎五九五在外而愛乎二此二與五相對也九三以暴行法而人怨嗟上九以身立法而人敬信此三與上相對也大抵下卦皆主於剛眀雖六二之順以巽亦能貞於其事也上卦皆主於柔巽雖上九之威如亦知自返也
　　小象
　　家人六爻皆當據小象為證其曰志未變則可見閑字之義主於初其曰順以巽則可見貞字之義主於順始未失而終失則可見嗃嗃嘻嘻之為一事以順在位為言可見富家之義不主於財利以交相愛為言可見王假之義不主於尊嚴以反身爲言可見威如之義不主於徒法此數者若無象辭則解者必皆失其本義矣䷥睽〈兊下離上〉
　　二女同居
　　火澤合而成卦不得謂之不同火上澤下不得謂之不異故象曰同而異彖曰同居而不同行
　　柔進而上行得中而應乎剛
　　睽與鼎皆柔進而上行得中而應乎剛然在睽則為小吉在鼎則為元亨者爻位同而時事異也
　　時用
　　睽之時用所以為大者以其效言之也百官分職而治之則凡職皆治是謂大治萬國分土而平之則凡土皆平是謂大平若混而無分衆而無責則皆不治矣睽之有時而可用者謂此類也
　　大象
　　睽非善事也然有當睽者同而異是也二女同居所謂同也其志不同行所謂異也此亦人道之當然初不為過其在君子則周而不比和而不同羣而不黨皆同而異也君子之睽如此豈不善哉同人於異之中而見其同睽於同之中而得其異同以接物異以保已惟君子全之同象兊之說異象離之眀
　　初悔亡　五悔亡
　　初以在下不與世事而悔亡五以柔進而上行得中而應乎剛是以悔亡辭雖同而義則異
　　初無咎　二無咎
　　初之無咎以避咎也免於惡人之見咎也二之無咎未失道也於君子之道無可咎也亦是辭同而義異
　　喪馬
　　馬者人所乘以出行也初無應於外而不得上行故為喪馬
　　喪馬勿逐自復見惡人無咎
　　喪馬勿逐自復徃者不追也見惡人無咎來者不拒也此君子在下無應之時處睽之道也見與迫斯可見之見同非往見之見也若徃見則違勿逐之戒矣若二五正應乃可徃見在初九則不可也四為坎馬而孤有喪馬之象險而不正有惡人之象
　　初二三
　　初以正人無位而在下本自與人無應故雖在睽之時而不渉於悔二居中而有應但時方睽乖尚須委曲未可直前爾三有應而不正不中故相睽最甚以居睽之極故有復合之理也
　　初四
　　初以四為惡人其見之也以辟其為咎爾非望其有所行也四以初為善士與之相遇誠交而氣合則化孤而同化厲而安已不作咎則人得上行矣故曰交孚無咎志行也四近君而初在下四不正而初正故其辭如此
　　二五
　　二以五為主而委曲以入之巷雖曲而通諸道遇主於巷將以行道非為邪也五以二為宗而親之二五以中道相應當睽之時其閒也微而易合如膚之柔噬之則入矣二方委曲以求入五能徃而應之則君臣交通豈獨無咎又將有慶矣二五隂陽正應故其辭如此
　　三上
　　三上爻辭最為險怪蓋彼此皆不正相疑之深者也三為上所疑者也故自見其輿之曳其牛之掣其人之天且劓上疑三者也故見其為豕負塗為鬼一車然而二爻本是正應睽極則當合疑甚則當觧故三則曰無初有終遇剛也謂遇上九在卦終也上則曰先張之弧後説之弧匪寇婚媾往遇雨則吉謂遇六三隂陽和也此曰輿曰牛曰人彼曰豕曰塗曰鬼曰車皆謂六三也見牽輿之牛而以為負塗之豕見載人之輿而以為載鬼之車變輿言車眀以隂為陽言疑之甚其錯亂至於如此也上離體也三五離也故皆以見字為言
　　位不當也
　　輿與牛載人者也故以位言之此指三也天且劓乘車之人也此指六也故以人言之以六乘三故曰位不當也天去髮之刑劓去鼻之刑髮屬心血主火鼻屬肺氣主金二以兊金值離火金火相剋故髮鼻受刑也掣曳者陷於坎而不能進天劓者挫於離而不得進也天字或作而謂去鬚髮皆在首之刑義不相逺也
　　噬膚
　　睽五言噬者自二至上有噬嗑之象也
　　豕鬼塗弧
　　兊之六三自視則隂爻也故稱輿稱牛自上視之則五至三為坎故稱豕稱塗稱鬼稱車稱寇坎為弓矢先張之弧疑其坎也兊為附決後脫之弧說其兊也
　　䷦蹇〈艮下坎上〉
　　卦辭
　　西南坤也東北艮也蹇之六二上往而得五則坎變為坤而蹇平矣故曰蹇利西南往得中也若終止於艮而不上往則永無出蹇之期故曰不利東北其道窮也二徃見九五之大人則有平難之功故曰利見大人徃有功也二三四五上諸爻皆當位則有粹然皆正之象故曰當位貞吉以正邦也以蹇之時而有得中之道有平難之功有正邦之化故曰蹇之時用大矣哉
　　見險而能止
　　險而止為蒙止於外也見險而能止為智止於內也止於外者阻而不得進也止於內者有所見而不妄進也此蒙與蹇之所以分也屯與蹇皆訓難屯者動乎險中經綸以濟難者也蹇者止乎險中﨑嶇以渉難者也此屯與蹇之所以分也
　　利見大人
　　濟難者利建侯屯之初九自貴者也處難而求濟者利見大人蹇之上六從貴者也彖之利見大人謂六二也自二之五故為徃有功上六之利見大人則自為本爻言之自上之五故為來碩
　　知矣哉
　　能止者謂其識時之變而不妄進非止而不進也是以謂之智若遂止於險而不求出則是無能無知之人爾故彖既以止為智又以艮為窮蓋懼其昏然而終止也三至五為離從離向坎故有見險之象
　　蹇之用
　　凡行之跛蹇而不進者曰蹇言之吃訥而不利者曰蹇由是推之蹇非不言不行也言之艱行之艱爾若不言不行則人不見其為蹇矣蹇之所以稱用者如此
　　反身脩徳
　　反身象艮之背脩徳象坎之勞山上有湫止而不流水之蹇也行有不得反而自脩君子之蹇也
　　往蹇來譽
　　初六逺於險而先來有知幾之神合於彖辭之所謂智是以有譽宜待也鄭康成作冝待時也
　　六二九五
　　初三四上皆有往有來故辭皆一蹇而止二守中節專往向君而不回也故為蹇蹇蹇蹇者不已之貌雖吃而猶言雖跛而猶行也五蹇之君也君陷於險故為大蹇大蹇之時非六二之所能濟而在中相應其節當然有不容已者故曰終無尤也又曰以中節也
　　九三　上六
　　九三艮之主爻二隂之所依也其曰來反內喜之也猶言季子來歸喜之也九三為內所依故曰內喜之也上六依內以濟故曰志在內也
　　六四　上六
　　六四當位實也上六以從貴也實與貴皆指陽言之六四以九三為實以九居三非當位實乎六四則連之而已上九以九五為貴以九居五非貴乎上九則從之而已若但言當位則六四亦當位也故加實字以眀之
　　朋來
　　自二之五為往故曰往得中也又曰往有功也自五觀二為來故曰大蹇朋來彖指所往之處曰往得中也則為往五眀矣五指方來之朋曰以中節也則來者為二眀矣
　　上六
　　蹇之五爻皆善而未有得吉者在蹇中也上六獨吉者蹇之極也蹇六爻皆不喜往往則入蹇也彖獨喜往者緫一卦言之往有出之象上六將出而亦不喜往者坎在外也外則向坎故曰徃蹇內則向艮與三相應故曰來碩艮之上爻為碩剝之碩果是也
　　吉利
　　上六以來碩為吉以見大人為利碩指九三九三內卦之上爻故曰志在內也大人指九五九五六爻之最貴故曰以從貴也象恐學者以碩大為一故分而釋之也碩與大皆陽徳但碩則有厚實之象故以屬艮大人則有尊貴之象故以屬五當蹇之終違險而從艮則致吉之道也上與五相易亦為艮故亦有利焉
　　往來
　　上六之往猶初六之來也上六本無所往特以不來為往爾初六本無所來特以不往為來爾凡往皆坎凡來皆艮也蹇之六爻皆以來艮為喜獨六二致其臣節雖坎無尤也
　　䷧解〈坎下震上〉
　　解利西南
　　蹇二往五為坤之中爻故曰蹇利西南往得中也解初往四為坤之初爻坤為衆故曰解利西南往得衆也是故蹇五稱朋來解四稱朋至蓋取諸此蜀人杜煓曰解不言不利東北者解以東震北坎成卦非不利也
　　無所往　有攸往
　　往謂往外卦也來謂來內卦也當解之時不正者無所可往勢必來復於下六五退而居二乃得黃矢故曰其來復吉乃得中也正者若有所往事必夙成上六動而不括出而有獲故曰有攸往夙吉往有功也是故解利西南以初與四言之也無所往其來復吉以二與五言之也有攸往夙吉以三與上言之也
　　天地解　雷雨作解
　　天地閉則成冬天地解則成春雲雷結則成屯雷雨散則成解甲拆赦宥有開散之象故解之六爻皆以開散而相易為象過則釋之罪不可釋則寛之過與罪屬坎坎為法律為徽纆赦與宥屬震震為動出為反生
　　初四
　　四居震足之下故為拇而者汝也九之居四未當其位解汝之居而下居於初則當位矣四解則初至初六至四亦有當位之喜故曰解而拇朋至斯孚初六隂柔不正本當有咎以與九四相交得正而後無咎故曰剛柔之際義無咎也
　　二五
　　九二去而居五則君子有解吉也六五來而居二則小人有孚而退也天方厭亂世難將觧故小人皆以反正為喜心與君子相孚不煩攻擊此所以為解之時歟
　　三上
　　解之下五爻皆不正而求解者也其有應者則皆同心相解而各得其正故其志無不孚者初四二五是也其無應者滯於不正而不能解故為吝為悖則六三是也然六三雖無應而適值上爻之正與之相敵以正治不正射而去之而悖者亦解矣解之諸爻惟六三之辭最醜以其獨無解也惟上六之辭最美以其獨正也
　　九二貞吉　六三貞吝
　　解自三至五為坎坎為狐九二歴三爻而獲五故為田獲三狐二出而獲五五退而就二皆中且正得黃矢矣因解而得黃矢既得之後不可復解卻以貞守為吉故曰九二貞吉得中道也六三未得中正而無應可解當解而反貞者也故曰貞吝然貞吝者猶愈於凶言貞則吝不貞則不吝其過猶在可解之域故曰自我致戎又誰咎也言當自勉從上以解咎也從上則為君子故可解執下則為小人故可醜
　　九四斯孚　六五有孚
　　九四解其位與初六相易而初六欣然而從之故曰解而拇朋至斯孚九二解其位與六五相易而六五亦欣然而從之故曰君子維有解吉有孚於小人解之諸爻凡陽爻皆稱解凡隂爻皆稱孚蓋非君子不足以解難而小人苟不心服亦未足以言解眀其責皆在君子也上六隂爻亦稱解者諸爻皆不正惟上六獨正正人而在髙位非君子而何
　　䷨損〈兊下艮上〉
　　彖
　　損者人情之所不樂非事理之常也損之而人情皆孚事理元吉則得損之冝者必如是而後為無咎居則可以貞守動則利有攸往此上九所謂大得志也
　　曷之用
　　當損之時何必多用雖二簋之微亦可用於大享之禮也夫禮莫重於大享物莫微於二簋損至於大享而用二簋其損極矣此而可用孰不可者然而其所以可則有時矣故曰二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行一章之中凡三言時字眀必有是時而後可以行是事故行之而有孚元吉無咎可貞利有攸往也苟非其時雖一物不可闕也況可用二簋乎簋之象外圎內方損自㤗變乾三為圓於外坤上為方於內以此兩爻成卦故有用二簋之象
　　懲忿窒慾
　　人之所當損者惟忿與慾九思之終曰忿思難見得思義是也少男多忿少女多慾懲者遏而絶之如澤之絶山窒者塞而不流如山之塞澤也
　　損下益上　損剛益柔
　　下不可損也取其道以補於上則可故曰損下益上其道上行眀非取其財力剛不可損也減其太過以歸於中則可故曰損剛益柔有時眀非樂於損剛也損自㤗變損九三以補上六九三者極盛過中之陽割之以補上六乃得其中此正可損之時也
　　初九　六四
　　古語止疾曰已故有名病已者六四有過柔之疾初九損剛以益之任已疾之事者也已疾者以速往為善故曰已事遄往無咎然又當斟酌勿使過損蓋為人太急亦有失己之咎故曰酌損之此爻當損下之初故慮之如此六四當受益之地而稱損者損己之疾所以受人之益也四能損柔受剛使得速施其益則有喜而無咎矣故曰損其疾使遄有喜無咎初之遄往志在於四故曰上合志也四能不吝其疾自損以受之使合志之臣得效其忠豈非可喜之事哉故曰亦可喜也亦字亦初九也
　　九二　六五
　　損以有過與不及故損一益一以求中也若九二六五則既中矣二非有餘五非不足一有増損則反失其中矣二當此時守中則利上往則凶故爻曰利貞征凶弗損益之象曰中以為志也六五本無待於補九二亦不補之而九三之陽忽補其上補自上來者神天之降祐龜筮之弗違蓋福祿之補非損下補上之補也故曰或益之又曰自上祐也
　　六三　上九
　　六三上九成卦之爻也六三損剛以補上是泰之三陽損其一也故曰三人行則損一人上九因六三之行而得其友既已得友則不可復損矣故曰弗損益之損因六三之損而得名故爻辭極論損之精義上九受損之補者也故爻辭極論損之成效六三不可以不損六三一損而初二四五三上皆得成耦六三不損則三隂三陽皆成參雜極天地男女之義亦不過如此此損之有孚而大善者也上九不待於復損而固已無咎可貞利有攸往矣其所以能然者以得六三之臣損其家而來補於國此上之所以安坐而大得志也三以得上為友上以得三為臣三在下故為臣在內故為家
　　䷩益〈震下巽上〉
　　大象
　　以卦徳言之見善則遷巽之隨也有過則改震之懼也以卦位言之震出者而在內巽入者而在外位之遷改也以卦象言之震足下動巽股隨之與恆之立不易方相反此又象之遷改也
　　損益
　　凡物以下為本故損下則謂之損益下則謂之益而上之損益皆不與焉草木之根牆屋之基人之氣血皆然凡稱損益盈虛者皆以下言也山下有澤損山非不實也上實而下虛故其卦為損風雷益風非不散也外散而內盈故其卦為益皆主下卦言之也山吸澤之氣亦損下也風助雷之威亦益下也
　　彖
　　以利言之損上益下則民情悅以道言之自上下下則君道光以六爻言之上下以中正相合故利有攸往以二卦言之震巽皆木也自震向巽東流入海故利渉大川以卦徳言之動而能巽則其進無疆以卦變言之天施陽於地則其生無方益自否變損天之九四以益地之初六也凡益之道與時偕行眀非揠苖以助長也天地之裕萬物日進時行巽而不迫而其進自莫能禦也曷嘗干時而強進哉繫辭曰益長裕而不設即此義也
　　初九　六二
　　初九為成益之主即損之上九也二卦因二爻而成故損之上九為大得志而益之初九為用大作特初九在下難於厚事不若損上九之易爾六二為受益之主即損之六五也六五因上九而受益故為自上祐六二因九四為初九而受益故云自外來特六二在下冝於求福非若六五之安受其福也
　　初二三四
　　初九動於卦下而為益之主故為在下而作大事起田漁而揖讓七十里而征伐非盡善盡美不可當也六二以中正而受衆益故可用享帝享帝者吉禮之最盛此鳧鷖既醉之事也六三居危疑之地而當受益之時故於凶事為冝此伊周威文之事也必有孚而後可以事君曹操處此則不可復入朝矣六四自損以益下與初互遷而成益故利用為依遷國此公劉古公之事也跡若損民而志在益下觀盤庚三篇可見損益之寶矣六二有外來之益故曰或益之六三守固有之益故曰益之
　　永貞吉　元吉
　　損之六五曰元吉以其履剛而在上也益之六二曰永貞吉以其履柔而在下也初九在下而曰元吉亦以剛居剛為成卦之主也九五本自元吉故曰勿問元吉初九待元吉而後無咎故曰元吉無咎猶損之彖辭也
　　中行告公
　　二之弗違三四之告五之問皆主卜筮言之凡卜筮而得辭曰告如初筮告是也筮遷國告公曰從許其遷也即龜從筮從也筮凶事告公曰用圭許其事君也公之朝王用圭以為信古之封國者必錫以圭至其入覲則執而來以合於王之冒圭所謂輯瑞也凶事若伊周威文之事非有誠心以事君者神其許之乎故有孚中行而後告之公者命筮之主人也三與四皆公位故稱公享帝者天子之事也故稱王二非王也故用兩吉字在二為永貞吉在王則享帝吉也易不可以占險凶事遷國皆非常事三四皆不得中故必中行而後告之中行者向五而行㤗九二爻辭可見凡稱中行者皆指五也三事尤大故於無咎之下別言有孚中行欲其誠心以向於中行也苟為不然將不得事君矣其戒之之嚴如此
　　凶事
　　六三上九兩爻不正皆當有凶三在下當益故為用凶事以益君上在上當損故為自凶而莫益也
　　為依
　　姚小彭氏曰凡遷國必有依也周之遷也依晉鄭邢衞之遷也依齊得其所依也許之遷也依楚蔡之遷也依吳失其所依也
　　有孚
　　九五與二皆以中正相應故五以有孚惠心而二亦以有孚惠我徳孚皆其所自有非勉之之辭此堯舜遇民信之事也六三之有孚中行則勉之者也上亦可以孚五而不勉之者上巽極性躁非能下者也三動而進故可勉也
　　上九
　　益之下三爻皆受益者也上三爻皆自損以益人者也益人者人亦益之六四遷於初而初亦遷以依之九五孚於二而二亦孚以順之故諸爻無無益者獨上九一爻無益之者故曰偏辭也言在益之時獨不受益也或擊之小象恐人以為六三故以自外來釋之言上動則坎來也莫益之一句乃指六三初與四二與五皆以正相交故能為益三與上以不正相交故不能為益故繫辭謂上九為無交而六三之益稱固有之眀上亦不能益三也





　　周易玩辭卷八



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷九
　　宗　項安世　述
　　䷪夬〈乾下兊上〉
　　彖
　　凡卦五陽而一隂則一隂為之主夬自乾上爻變故卦辭專主上爻諸家皆與孔氏不合今直以孔彖釋之孔子曰揚於王庭柔乘五剛也言上六揚於九五之側以臨衆陽此君側之惡人也曰孚號有厲其危乃光也言上恃五之孚叫號於上終必自危惡人之危乃君道之光也曰告自邑不利即戎所尚乃窮也言上若保其私邑以與陽戰則其勢愈危其所尚者乃所以自窮也曰利有攸往剛長乃終也言上若去其私邑往而從剛使昔之五剛長而為六則陽純隂絶其事乃終也凡上爻皆稱邑以其無民也升之虛邑㤗之自邑晉之伐邑謙之徵邑皆是物也非上爻則皆稱邑人訟比無妄是也
　　孚號　惕號　無號
　　姚小彭氏三號皆指上六今從之上六恃與五孚而以其兊口叫號於上此挾君以令下者也二與五正對聞其號而惕故曰惕號上雖號而三不應故曰無號方其孚號之時為二者安得不惕其危乃可以致光遇惕固宜於勿恤則在我初無損也及其終也必勢窮力盡無所號之彼亦安能長久而不凶乎
　　光　終　長
　　其危乃光與中未光相應人君與小人比故為未光小人危則君徳眀是以乃光光者陽徳也剛長乃終與終有兇相應剛長未終隂猶在上剛長既終則隂有凶矣終者上爻也陽長為復故曰利有攸往剛長也陽長至終為夬故曰利有攸往剛長乃終也此又與復之剛長相應也
　　戎
　　不利即戎與暮夜有戎相應二與五同徳相輔五方蔽於上而與之孚上六乘其未光欲興戎以驚二故為暮夜有戎二但守中勿恤五必自光上必自窮其勢不能為患也凡軍中夜驚法當以勿恤處之此亦善於決事者也
　　大象
　　祿惡積而喜決決則及下徳惡決而喜積決則放逸而不為我居矣是施祿者以決為美而居徳者以決為忌居訓為積居徳猶積徳也施祿象兊之缺居徳象乾之純
　　初二三四
　　夬初至四皆大壯也加九五一爻而成夬故下四爻皆與大壯相似初之壯趾二之以中三之用壯四之悔亡是也初位卑而勢逺遽前其趾欲除君側之惡在壯之時五方柔暗故行必凶此則劉蕡孟昭圖之事也在夬之時雖不至於凶亦可為咎也二與初正相反在壯則能貞在夬則能懼其處健也可謂得中矣三有不中之失又有得正之美故在二卦皆兼君子小人言之今觀壯於頄有凶之下加君子以別之則上言小人下言君子眀矣九三與上六正應若聞其號呼不決於心遽然發於面勃然應之則有凶之理安知不如張奐之助王甫以誅陳蕃哉此即大壯之小人用壯也君子則不然其中夬夬剖決甚眀雖在衆陽之中獨行遇應外若相濡中實有慍則於君子之道終無所失如陳寔聼侯覽而弔張讓何咎之有此即大壯之君子用罔也九四一爻卻與大壯不同大壯之四震體尚進進則成夬故曰藩決不羸夬之四兊體恱隂而迫於二陽不能自決進退之閒故曰臀無膚其行次且若聼二陽之牽而同其夬夬亦可合於大壯之悔亡故曰牽羊悔亡然羊非可牽之物也強狠之人方以不正為恱誰能語之故曰聞言不信聦不眀也夬以九五之正以與上比猶未為光況九四之不正其能眀乎四動成坎耳故有聦之理五與上易則成離故有光之理四必不能故曰不五將能之故曰未也
　　莧陸
　　莧音丸山羊也陸其所行之路也猶鴻漸於陸之陸兊為羊而在上卦有山羊之象羊之行路喜登髙縁險而山羊為尤甚九四其險者上六其髙者也五在三羊之中獨能自決而行於中路比之四上可以無咎然猶未離兊類故為未光若往而成乾則為在天之龍不為在陸之羊其道光矣飛龍在天乾之大有故曰光也
　　夬夬
　　夬夬者重夬也以九居三以九居五皆為重夬之象當夬者上六也三應之五比之嫌其不能夬也故皆以夬夬眀之三謂之遇雨五謂之莧陸皆與隂俱行者也君比於隂而能自決以保其中僅可免咎而已未可以為光大也九三健極有凶之理故以無咎為幸五居尊位大中而止於無咎為可惜耳
　　䷫姤〈巽下乾上〉
　　女壯
　　姤之一隂方長已言女壯聖人之意深矣猶坤之初六即言堅氷也其勢方興不至於盡滅諸陽不止也是以取女者忌之
　　勿用取女　天地相遇
　　既曰勿用取女不可與長又曰天地相遇品物咸章何也曰勿取以戒四相遇以美五也小人方壯若引以為配必至於滅剛匹嫡並後耦國貳政亂之本也故四雖正應不可以取初然與之同宇則相遇之道不可絶矣天髙地下其分嚴矣而未嘗不相遇也君子之逺小人至矣而未嘗不相遇也故五居尊位而可以遇初遇與娶不同遇則接之如君之遇民臣之遇主其分未嘗廢也娶則齊之一與之齊不可復制矣故姤之六爻喜遇而不喜應遇則無咎應則有凶也
　　剛遇中正
　　剛遇中正天下大行也此接上文言之也天地相遇於午則萬物相見故曰品物咸章君子遇中正之位則其道可行故曰天下大行以卦氣言之乾直四月遇午為中正以爻位言之以九遇五為中為正遇中正之位即所謂有隕自天也行中正之道即所謂包瓜含章也隂雖有惡包之而不治陽雖有美含之而不發在遇之時所行如此可謂中正之道矣
　　大象
　　四方天下也施命以誥之有風也謂之有風則非必常有也四方之風不可預料與之相遇而後知其為四方之風也誥命之行亦然有誥某國者有誥某人者詳略誅賞不可以一槩論也是故謂之遇
　　六爻
　　初與二遇故繫於金柅為二所牽也三不與初遇故其行次且未得牽也二以近而遇初故包有魚四以逺而不遇故包無魚賔自外來而不相及指四言之也民在下而逺指初言之也九五遇天之命非我求之志之所存本不在此故曰有隕自天志不舎命也舎字去聲義與隨之志舎下也同鄭風舎命不渝毛氏曰舎處也上九遇時之窮非我之咎故為姤其角吝無咎凡稱遇者皆非我取之故諸爻皆得無咎獨初與四負其正應必遂其孚而不安於所遇四欲起而求初初欲徃而從四所以凶也四起則失位故為起凶初徃則四見凶故為有攸往見凶當隂長之時陽受其禍故二凶字皆主四言之
　　金柅
　　柅者絡絲之跗也絡絲之柱以木石為跗令其不動今以金為之愈堅重矣絲為柔道金柅所以牽之故曰柔道牽也
　　羸豕
　　羸豕之羸猶羸角之羸也羸即牽繋之義形雖牽繫志則蹢躅此所謂女壯也易中羸字皆與罹通用羸其瓶亦然故鄭康成作虆宋衷作縲陸績作累然羸義自眀不煩改字也
　　包
　　姤之三爻皆稱包凡稱包者皆以陽包隂也蒙之包蒙㤗之包荒否之包承包羞包桑義亦同此包古苞苴字後人加草以別之故子夏傳與虞翻本皆作苞字
　　不利賔
　　初六方壯冝速止之不可使之及賔使及九四非陽道之利也此即有攸徃見凶之意
　　臀無膚其行次且
　　益之六二即損之六五故皆曰或益之十朋之龜弗克違姤之九三即夬之九四故皆曰臀無膚其行次且夬之九四志欲上同而後廹於三前阻於五姤之九三志欲下行而後迫於四前阻於二雖前後不同若以反對觀之其實一也其厲如此而無大咎者三與初非比非應本不相及也
　　九五
　　杞髙而直乾之象也瓜在下而柔蔓巽之象也九五為乾之主而包巽在內此以杞包瓜也以位言之則為以上包下以徳言之則為以君子而包小人夫能包其下而遇人以寛能舍其剛而遇已以中無心於得尊位而遇天命之自降此所以為遇之九五也故常謂九五之有隕自天舜禹之所遇也上九之姤其角孔孟之所遇也初六秦民之遇沛公也其繋之堅矣九二沛公之得秦民也民已主漢義不及楚矣九三項羽之爭秦也元以繋民而強爭之其能有遇乎九四子嬰之無民也無民而欲起則足以速亡而已
　　䷬萃〈坤下兊上〉
　　萃亨
　　按釋文馬鄭陸虞本並無亨字獨王肅本有之王弼遂用其説而孔子彖辭初不及此字也
　　王假有廟
　　王至於廟中則諸侯百官之衆九州之物人心之精神無不萃者此萃之最盛者也
　　用大牲吉
　　在損之時則曰曷之用二簋可用享二簋應有時在萃之時則曰用大牲吉利有攸往順天命也易之隨時如此
　　致孝享也
　　古語謂享之豐者為致孝詩曰苾芬孝祀論語以致孝對菲飲食蓋以厚對薄也此以萃享親故曰致孝享也
　　彖
　　王假有廟九五也五為王上為宗廟利見大人利貞六二也二五皆正二見五為大人用大牲吉九四也故九四為大吉利有攸往初六六三也故二爻皆往無咎天地萬物之情　天地之心　天地之情
　　天地萬物之所以感所以久所以聚必有情焉萬變相生感也萬古若一久也㑹萬歸一聚也知斯三者而天地萬物之理畢矣天地之心主於生物而聚之以正大人能以天地之心為心則無往而不為仁以天地之情為情則無往而不為義矣是以聖人表之以示萬世焉
　　地上有水　澤上於地
　　水與澤相近而不同水火以氣言氣者造化之本也故坎離主之山澤以形言形者造化之末也故艮兊主之水之氣可以在地上水之形不可以在地上必置防以聚之以待不時之用乃有聚於地上之理故為除器防戎之象兊金在上為治戎器以兊金臨坤衆為戒不虞坤中有虞則為坎坤無虞也坎為心坤為腹憂在心不在腹也
　　澤上於地　澤上於天
　　澤上於天為夬天非貯澤之所也則決而已矣澤上於地為萃地則可聚矣除戎噐則衆工萃焉戒不虞則衆民萃焉聚之衆者莫若戎噐與戎事也
　　初六　九四
　　九四自觀之上而下比於坤獨當三隂之萃遂為成卦之主無尊位而得衆心故必大吉而後可以無咎如益之初九在下而任厚事亦必元吉而後可以無咎也然自初六言之則異於是其不專於初可謂有孚不終其泛納三隂可謂乃亂乃萃為初九者法當怨慕我若號咷而悲彼雖相聚而笑皆不當恤但往從之正應相求不為過也當萃之時以能萃為美上六無應而齎咨猶且無咎初六有應而號咷又何咎哉大抵萃聚之道陽以溥為貴隂以專為美四之志亂乃得元吉五中不變反為未光皆貴其溥也初六求四雖號無咎六二從五以引為吉皆美其專也
　　六二　九五
　　六二與九五正應下為上所引故吉以中相引故無咎然而萃聚之時為禮當厚必如二五之交信在其中而後外可略也故孚乃利用禴凡此皆為臣道言之也乃若君道則異於是九五居至尊之位為萃之主固當立賢無方而其所萃乃有定位雖曰正應相從守中不變未為有咎然此豈光大之道哉必能不係其孚而用元永貞之徳以顯比於天下乃可以亡私挾之悔矣六二之孚與九五之孚二字相應古語謂所親信為孚春秋傳曰夷伯者何季氏之孚也
　　六三　上六
　　六三之嗟如與上六之齎咨涕洟相應六三志欲求萃而方值上六之咨嗟兩俱無應無所利也不若徃比於四與之相萃雖非正應不免小吝然三本無應非捨應而妄從又四為卦主衆所當萃以三附四可成五巽上巽下順何咎之有齎咨兊口之歎也涕洟兊澤之流也上六以無應之故至於齎咨涕洟若可羞矣而聖人不以為咎者蓋以當萃之時孤特無與雖在上位豈得自安故萃之六爻皆不嫌於求萃然則為上計奈何曰不安於上而萃於五五上交為晉則五光而上安矣故五曰未光上曰未安皆非決辭明有可變之理也
　　九四　上六
　　九四位不當而受三隂之萃上六當位而無所萃此所謂順天命也非人之所能為也然四必大吉而後無咎上雖未安而固無咎也此則聖人之深意也歟
　　中未變也
　　萃自觀來四上相變成萃五在其中獨未嘗變是以六二不失其應故曰中未變也
　　䷭升〈巽下坤上〉
　　萃升
　　升自臨變六三降而為初九升者皆自初始初六為成卦之爻故曰允升大吉萃自觀變上九降而為四凡萃者皆自四始九四為成卦之爻故曰大吉無咎萃與升皆剛中而應萃剛中在上其衆必聚升剛中在下其勢必升故萃以五為大人升以二為大人聚者下之所樂故利見大人升者上之所忌故勸以用見大人勿恤言上三隂勿以陽升為憂陽來朋隂乃隂類之慶也用見大人勿恤戒隂也南征吉勉陽也
　　大亨
　　初六以柔升而遇三隂在上之時下卦以巽入而值上三爻之順九二剛中而得六五之應升之卦徳有此三者所以大亨而無阻也
　　南征　禴享
　　南征者言二之升五也坤之中爻為離南方之卦也眀夷之九三以坤在上為南狩春秋傳晉與楚戰筮之遇復亦以坤在上為南征禴夏祭也即南征之義萃之六二坤之中爻也既濟之六二離之中爻也故皆稱禴既濟九五爻辭正指六二言之
　　志行也
　　下之升於上者其志在於岀暗而求眀也升則眀不升則暗矣征者升也南者眀也故曰南征吉志行也言九二之志在於上行也九二升至六五乃得離眀之位故六五曰大得志也正與此志字相應志者九二之志非六五之志也
　　大象
　　順徳坤也積小以髙大巽也坤為順巽為髙物之髙必以積其所積必以順非順不可積非積不能髙也木之始生伏於地中積而不已其髙干雲其大蔽日未有見其忤者順而至之也
　　下三爻
　　下三爻皆方升之人上三爻皆受其升者凡陽之升皆非隂之所樂惟九二與六五以中相孚乃能不以外物相責望乃者難辭也以九二之孚而僅得無咎其難可知矣九三雖與上六正應然亦乘其空虛消盡之時而入之始無所疑使當其富實之時能無疑乎惟初六一爻與六四合志而相允且不獨四也凡上三隂皆與之合故其升也上皆允之所以在六爻之中獨為大吉也觀此可見升道之難太𤣥以幹上準之知此義矣
　　上三爻
　　隨上六兊為西故曰西山在周之西境也升六四坤為國周國於岐故曰岐山指國內之地言之也亨古文享字說具隨卦由初視四其勢逺絶故如升山自下幹上疑若不順然致其誠意以感通之乃順以事上非幹上也故有福而無咎此舜尚見帝之時也既已至四其勢平矣故二之升五正如升階二五相交而正故曰貞吉此堯讓舜之時也既已至五無所復升惟有黙升此道而已故曰冥升九三自已向申盈變為虛上六從申入亥虛變為冥此乾居西北之時也故曰貞自物言之消而不息謂之不富自道言之貞復為元坤之上六乾實居之何不利之有故曰利不息之貞
　　晉衆允悔亡　升允升大吉
　　晉至於六三然後衆允而悔亡升之初六即允升而大吉者升坤在上下升而上允之則其升也可以大吉而無疑晉坤在下為衆已進而衆允之則其進也免於媢嫉之悔而已
　　孚乃利用禴
　　萃與升相反而孚乃利用禴皆在下卦之中爻何哉蓋禴所以亨上也六二求萃於上九二亦求升於上故其義皆同然有小異者萃之六二自下萃上上喜而引之固已吉而無咎矣而又於其時義當用大牲惟二之事五可以不用故於無咎之下別眀此義也升之九二自下升上非上之所樂必如二五之孚有喜而無忌乃可用情於五而無咎也苟上下之閒未能以情相與而強干之豈所謂巽而順乎故此句在無咎之上為本爻之主義也孚者五用情於二禴者二用情於五也
　　王用亨於岐山
　　此象須詳玩乃眀初六卦主為王巽為潔齋六四地在上為山王潔齋以升山故曰亨於岐山王指初山指四也
　　䷮困〈坎下兊上〉
　　彖
　　困自否變上九降二而為二隂所揜所以成困故曰困剛揜也以成卦言也雖當坎險不失兊說故曰亨以重卦言也貞大人吉無咎方在困之時以剛得中能以貞勝以九二言也否之六三升上成兊兊口在上而居窮地尚口乃窮以上六言也
　　不失其所亨
　　當困之時君子則不失其所亨大人則能致吉而無咎君子之亨顔子曽子之困也大人之吉無咎舜文王周公孔子之困也惟大人為能因汙隆而起變化故否之時君子避難而大人不害其為亨與吉也
　　貞大人吉無咎
　　師貞丈人吉無咎謂九二也困貞大人吉無咎亦謂九二也聖人恐人謂困之大人不指九二故不言剛中正但言剛中眀非九五也卦辭特寘貞字於大人之上眀能堅固元剛以勝天下之變如師之御衆克敵是以謂之貞非以居位得正為貞也此即大傳所謂貞夫一者也師貞於法律故稱丈人困則貞於道故稱大人
　　致命遂志
　　澤無水則悴君子無時則躓時命在天者也委而致之非我所能與也志於仁志於道在我者也雖困而必遂焉非命所能制也致命象險遂志象説
　　下三爻
　　初六在坎之下故為入於幽谷即坎之初爻入於坎窞也九二在坎之中故為困於酒食即需之九五需於酒食也六三在坎之上進則困於九四之石退則據於九二之蒺藜動而入巽則為大過之棺槨不復與上六相見三者無一可居此即坎六三來之坎坎險且枕也
　　臀困於株木
　　此卦爻辭以困為首字者謂本爻也困上加別字者皆指應爻言之初六加臀謂九四也凡兊之初爻皆稱臀夬之九四姤之九三皆兊之正反也初六與九四為正應欲藉以拯困而九四巽木方顚為兊金所毀折故為臀困於株木之象初六柔暗深入坎下而不得陽眀之助是以不覿不眀必待其終也初六之三歲即九四之有終也凡卦以三爻為終三爻既終即與四遇故雖不覿而不言凶
　　九二
　　九二在下未得行道而酒食以自娛此所謂困也朱紱方來君道將應此所謂亨也利用亨祀誠以感神中以達上此所謂貞大人吉也循此而行萬一不利雖凶亦無可咎此所謂無咎也九二成卦之主故爻辭與卦辭相通凶如孔子之畏文王之囚縱使不免亦何咎之有
　　不見其妻凶
　　按繫辭謂六三將死故不得見其妻非謂妻死而不見也小象所以謂之不祥諸儒以崔杼一時之占遂誤其說特未攷繫辭爾六三坎體為夫上九兊體為妻坎為宮謂宅兆也
　　九四
　　困上加來徐徐一句小象觧之曰志在下眀此句指初六也下兩句小象不解安世按困於金車者四兊為金人所乗為車以九乗四不得其正不可以有行也故為困於金車吝象所謂雖不當位即解此句也有終者終與初遇象所謂有與也即解此句也三與四皆不當位三凶而四有終者三乘剛而在險之極故凶四居柔而主說故始雖徐徐終則有與但以不當位為吝而已
　　九五
　　困上加劓則二字指九二也二方見揜於二隂之中上為三所劓下為初所則故曰劓刖五有賢臣而未得其用故曰困於赤紱言臣道未應也乃徐有說猶九四之徐徐而有終也初在卦之始以得上卦為有終二在坎之中以得兊為有說二稱享祀享主天祀主人下自中而達上也五稱祭祀祭地而祀天言上下皆受其福也二五本非正應特以中相得故二之象曰中有慶也五之象曰以中直也
　　紱
　　程子易傳曰以紱言者義主於行也蓋困塞不行以得行為亨故六爻多以行取義初言臀二五言蔽膝四言車皆行具也色之赤黃者為朱朱君紱也赤臣紱也二五無應而以中相應故以君臣言之至三上無應則直謂之不見其妻雲
　　志在下也　志未得也
　　志皆所謂應四志在初而未得故來徐徐五志在二而未得故乃徐有説
　　上六
　　六三非所當牽而牽之故為困於葛藟九五非所當乘而乘之故為困於臲卼此小象所謂未當也所處如此徒用兊口禦人以動而生悔為辭不肯決然捨去則又可悔之甚也有讀當作又說在豫六三此彖所謂尚口乃窮也若能斷藟而不牽辭臲卼而不居行而去之吉孰加焉上六徒動而不去則成訟故自謂動悔若去而之初則為漸之吉吉在於必行而不在於徒動故曰吉行也
　　䷯井〈巽下坎上〉
　　彖
　　改邑不改井言其體也九五之剛中似之無喪無得往來井井言其用也水木之上下不窮似之汔至亦未繘井言下入之時也九三之不食似之羸其瓶言上出之時也九二之甕敝漏似之上二句屬井下二句屬汲者故凡井之得失備於此矣或曰彖文當雲巽乎木而上水井改邑不改井乃以剛中也無喪無得往來井井井養而不窮也今按巽乎水作巽乎木范諤昌言説也
　　無喪無得往來井井
　　往者自往井未嘗喪來者自來井未嘗得人有往來井一而已
　　未有功也　是以凶也
　　幾至而未至者特未而已猶可勉而至也一羸其瓶綆斷瓶碎無可為矣
　　木上有水
　　説者謂運以轆轤舉以桔橰為木上有水或以木為井幹此皆汲者之事非井之本象也凡大象皆據自然無用人為者草木之液自下而升上出其杪往來而不息者自然之井也勞民勸相下養其上上助其下相養而不窮者人事之井也
　　勞民勸相
　　勞民者坎也勸相者巽也千畝其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯彊侯以勞之也曽孫來止以其婦子饁彼南畝田畯至喜勸相之也皆養而不窮之象晁公武氏曰勸之以言相之以力
　　初二
　　初與二爻辭皆具兩象初在最下而上無應既如井中之泥水而人不食然泥猶有禽也又如舊井之無水而禽不居則並禽無之矣故象曰下曰時舎二亦在下之中而上無應既如井旁泉穴止能下射泥中之鮒又如敝漏之甕不能載水以上出故象以無與解之眀二爻皆無應但初無水二有水為異爾水屬陽故卦內陽爻皆為水隂爻皆不為水谷者井中之泉穴已離於泥而未至於渫者也渫且不食而況於谷乎況於井泥乎三爻皆在下故也謂之時舎眀非初之罪時止在此爾至三而渫至四而甃即此井也井未嘗變變者時也
　　三四五上
　　三四在井之中而皆得其正陽為渫泉隂為甃土皆井之事也五與上在井之上而皆得其正陽為寒冽而見食隂為井口而勿幕皆井之功也三在下故不食五在上故食甃與収皆隂也四未及物故自脩上已及物故勿幕
　　九三　上九
　　九三陽而能正故為井渫未得中位故為不食上與之有應故為之心惻上比於五其力可以汲三故可用汲五在坎中自三至五為離願其為離不願其為坎也故為求王眀求王眀者非為私也將以兼善天下也故為並受其福上九在上當井口之成勿幕足矣又曰有孚元吉者推賢揚善出於惻怛之誠心則井渫見汲而天下並受其福矣在上者必如是而後為大成故曰元吉在上大成也収者井口之名也今俗閒謂之收口
　　無禽
　　初之禽即二之鮒也常處泥中得水則活故舊井無之沙隨程迥曰字書鮒作蚹蝸牛也汙渠中多有之今按巽為蟲則蝸牛近是
　　九三小象
　　上六之心惻非為私應也行者皆惻吾安得不惻此以眀好賢之公心也九三之求王眀非為富貴也將使上下皆受其福此以眀慕君之本心也象之發眀爻意大率如此
　　行惻　有孚
　　上六之有孚即九三之心惻也人之相與苟非中心惻怛何以見其有孚外雖相與而中無惻怛之念者多矣第五倫所謂一夜十起退而安寢者是也九三爻言心惻象言行惻者竒寳橫道而不収則行路之人皆歎息之矣況在上而為之應者能不動心乎故象以行言之所以深眀其當然也
　　泥甃
　　泥與甃皆隂也初六不正而在下故不能自脩而為泥六四正而在上故能自脩而為甃甃所以禦泥而護泉者也有閑邪存誠之功故為脩井之象
　　中正也
　　井卦三隂皆為土初之井泥四之井甃上之井収是也三陽皆為水二之射漏三之井渫五之寒冽是也二中而不正其水旁射而入於泥三正而不中故其水雖清而不食五既正又中是以清且食也

　　周易玩辭卷九



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷十
　　宋　項安世　述
　　䷰革〈離下兊上〉
　　彖
　　革自大壯變六五降而爲二九二升而爲五二五相變故謂之革此其所以爲湯武之事也二五既革皆得其正然後天下信之故爲己日乃孚爲大亨以正爲革而當其悔乃亡也事理明白於下人心説從於上我無掩蔽彼無疑阻革必如是而後爲當
　　已日乃孚
　　其未革也已日乃革之其既革也已日乃孚在初九則不可以有爲在九三則革言三就而後有字革之難如此可不謹歟
　　水火相息
　　此以水火明澤火之異非以水解澤也舊以息與革合說誤矣水男火女故可以相息水以木生火火以金生水有生息之道焉至澤與火則不然澤女也火亦女也二女同居無生息之理離火至秋爲澤所變故謂之革凡男女相遇皆有相濟之義故交則爲既濟分則爲未濟皆相得之象也二女相值皆無相得之情相畜則爲革相違則爲睽皆不相得之象也
　　澤中有火
　　水在澤下謂之無水言當有而伏與無同也火在澤下謂之有火言非其地不當有也火旺於離遇兊而伏澤已在上火已在下寒當革暑隂當革陽無可疑者然而方伏之時火氣猶盛人見爲有不知其將革也革之所從來久矣故曰已日乃孚又曰已日乃革之天之道也
　　治厯明時
　　澤中有火天之革也治厯明時人之革也凡改世者必治厯改歲者亦必治厯治一世之厯者可以明三正五運之相革治一歲之厯者可以明十二歲六十甲子之相革兊爲巫史治厯之象也離爲日中明時之象也鄭夬曰澤中有火燼故根也治厯明時變前正也此說甚美然焚萊之事終是人爲六十四卦無人爲之象也
　　六爻次序
　　革之六爻自初至終其時序皆可推攷初九在事之初居卦之下才雖可爲而時與位皆未可革故曰鞏用黃牛不可以有爲也此伊尹耕莘二老居海濵之爻也六二已過初而得中有中正之君與之相應可以有爲矣故曰已日乃革之行有嘉也此伊尹就湯二老歸周之爻也九三居下卦之終世道將革而強很自用罔有悛心苦是者動凶靜危無一利者將爲人所革者也衆言三就以爲當革則其勢必革斷可信矣尚何所逃哉故曰革言三就又何之矣此桀紂之爻也至九四則時已革而成恱矣夫革之而民恱則革之湯武是也故曰改命之吉信志也此南巢牧野之事也九五以天下文明之德來居萬物咸覩之位其文炳然革不足以言之未占有孚孚不足以言之此湯之有事於四方若卜筮罔不是孚武王之垂拱而天下治也至於上六則革之終說之極也夫革之效至於使君子蔚然而成章小人回心而向道則王道成矣當是時也爲武帝之紛更諸事則凶爲成康之持盈守成則吉故曰征凶居吉此則周成康漢文景之爻也
　　六爻變義
　　革自大壯來初九不變在大壯爲壯於趾爲征凶故其在革亦不可以有爲六二本九二所變在大壯則爲九二貞吉以不變言也在革則爲征吉爲行有嘉以變言也九三不變在大壯爲貞厲爲觸藩羸角故其在革亦爲貞厲爲征凶九四不變在大壯爲悔亡爲尚徃故其在革亦爲悔亡爲改命吉九五本六五所變在大壯爲䘮羊至革則爲虎變上六爻雖不變而其體變矣在大壯爲羝羊至革則爲豹變眀二爻皆自羊變而成也自大壯之革上卦復兊象當爲羊而反變爲虎豹者革之九五自大壯九二乾爻來也乾兊屬金皆有虎象而兊爲隂金乾爲陽金故專兊則爲羊兊雜乾則爲虎就虎類言之陽者爲虎隂者爲豹虎大而豹小也故九五爲虎上六爲豹觀朱子發尾火虎箕水豹之說可見其辨矣上六本不變因五之變而成革故曰小人革面順以從君也
　　鞏用黃牛之革
　　黃中也牛順也中順者六二之德也其言於初九何也初九用六二之德也故曰鞏鞏者外束內也方事之初未可革也而初九以剛居之故爲之設戒但當束以六二之德而不可以自用也六二自大壯六五來大壯六五即遯六二之反對其辭故曰執之用黃牛之革也以自守則曰執以制他人則曰鞏明以遯二製革初也革主變更此皮革也亦得借用者居初而用二亦革已從人之義也
　　有孚
　　已日乃孚革之常數也未占有孚大人之盛德不可以常數言也革言三就有孚因三就而知其有孚也有孚改命吉因有孚而知其可革也
　　革面
　　小人革面非謂面革而心不革也苦其心不革何以謂之有孚面者向也古語面皆謂向如牆面王面南面皆是當是時也小人易向而遵王之道矣故曰小人革面順以從君也君子本與君同向因是而追琢成章爾小人本不同向故以革面言之
　　大人君子
　　九五革之主故曰大人以君德言之也上六革之效故曰君子小人以臣民言之也
　　䷱鼎〈巽下離上〉
　　元亨
　　屯隨臨無妄升革之元亨皆爲大亨獨大有蠱鼎爲元亨者應大中之運建萬事之統受惟新之命皆有大始正本之義也大從亨言之皆事之成效元主事本言之不以元附亨也卦辭有吉字者誤也
　　鼎象也
　　鼎象者不必取卦畫以象形蓋言以鼎名卦非實鼎也特取之以爲象耳凡卦名之用物者皆然時於鼎發之者其爲天下國家之重器恐學者止以此器論之則其義局矣然止就其器推之亨以亨上帝大亨以養聖賢亦國家之重禮聖人之盛德也況以其象推之其庸有既乎以二卦言之巽入乎下則鼎之足腹也聦明於上則鼎之耳也此可以象其形矣以二五言之柔進而上行即水氣之上蒸也柔得中而應乎剛即火氣之下得也此可以象其用矣鼎能如此則足以成烹飪之功爲祭祀之首君能如此則足以調一天下爲萬國之首皆元亨也故曰鼎象也其此之謂歟凡祭祀之禮以羮定爲行事之始
　　以木巽火　木上有火
　　以木人火則象鼎之烹飪也木上有火自取其氣之上蒸先儒於木上有火亦以烹飪釋之非也凡彖與大象無同用者
　　大烹
　　大烹非尊大之也大猶廣也多也天下之聖賢非一人也不廣且多不足以養之猶後之詩人思得廣廈以大庇天下之志也
　　木上有火
　　鼎之木上有火猶井之木上有水非井鼎之本形也特象之耳草木皆具水火之氣其生也水氣升於上水至木杪則爲滋液象井泉之上出也其成也火氣見於上火至木杪則爲華實象鼎氣之上蒸也君子觀井之象則當務民於下以豐其液觀鼎之象則當恭已於上以凝其氣存神以息氣人所以凝壽命也中心無爲以守至正君所以凝天命也火之光雖在木上而其命必藏於木木盡則火亡矣正位以象離離爲聽政之位凝命以象巽巽爲命
　　初六　九四
　　初與四皆在本卦之下故初爲趾四爲足兩爻皆不正故初爲顚趾四爲折足然初未有實則顚趾有時而爲利爲其可以出否也如人未有子則賤妾有時而可親爲其子之貴也故無咎四已有實而折其足則餗翻而形汙矣欲不凶得乎夫居公位而載鼎實大事也不正之人誠何足以當之故曰信如何也此兩爻明人有小累有時而可用而國之大任不可以妄居也
　　九二
　　九二以剛居中鼎有實矣未實之初鼎尚可顚既實之後當謹其所之不可妄動初雖與我比而成偶然其人有顚趾之疾不可近也二能守其實以從黃耳之正應使顚趾之人不得相近則可免於覆實之尤矣
　　鼎耳革　鼎黃耳
　　三四皆在中爻而取象不同四居上卦之下故爲足三居下卦之上故爲耳六五中虛得爲耳之道者也故能受九二之金以爲實九三以剛自塞則耳道革矣故雖有上九之玉而行不得通雖有雉膏之美而人不得以爲食也雉膏指上卦離爲雉肉之甘美者爲膏六五疑於柔懼其變也故和貞九三過於剛欲其變也故以方雨爲吉九三動成坎雨則與上相應雖有自虧之侮終有得應之吉鼎六爻獨九三上九不相應與諸爻相反故謂之革革者鼎之反也此兩爻明中虛則能用賢不虛則雖有聖賢不能用也
　　中以爲實
　　中者五之黃耳實者二之金其言中以爲實者明五本無實特用其中以爲受實之地此即彖之得中而應乎剛也九二自稱之實指鼎中之餗也此稱二爲實復指爲者在腹言之爲實在耳言之爲皆以剛居中之象也
　　金　玉
　　金實用之物也玉爲文而已二五君臣相交以治鼎事故以實言之上九鼎實已成無所復治故曰玉在上明設而不用也飾以寶玉陳之廟庭而已上九居離之極當文盛之時如功成治定無所復爲但當制禮樂以文太平此所以大吉無不利也井之六五寒泉已食井事已成上六居井口亦無所爲故曰元吉在上大成也鼎之烹物以剛柔得節爲成故不言成而言節加剛柔二字又見二五之功至此而就也井鼎之實皆利於上行故上爻之吉皆同井隂在上故猶戒其幕鼎剛在上其德如玉無可戒也
　　剛柔節也
　　凡烹飪之事以剛柔得節爲功文王世子曰食上必在視寒煖之節寒煖即剛柔也食醫曰凡食齊視春時羮齊視夏時醬齊視秋時飲齊視冬時烹人曰掌共鼎鑊以給水火之齊齊即節也水火冬夏皆剛柔之號也凡易中節字皆謂數度之冝非苦俗閒以裁減爲節也䷲震〈震下震上〉
　　卦辭
　　震有二義有自畏而震者有震而使人畏者二者皆足以致亨也震亨二字蓋緫言之此下卻分出二義震來虩虩笑言啞啞此以自震而致亨者也震驚百里不喪匕鬯此以能震人而致亨者也彖中雖脫不喪匕鬯一句只如此讀義亦無欠也
　　驚懼
　　驚者未必懼也故爲逺者言之懼則既驚而又懼焉故爲邇者言之國君立子以嫡無嫡以長無長以賢皆取其威重而民震之也晉之公子雍楚之王子比皆以德位素輕民無震焉故不足以爲祭主也古國不過百里震驚百里猶威震其國也宗廟社稷皆㳂百里言之
　　出可以守宗廟社稷
　　出即帝出乎震之出先儒謂君出而太子守者非也
　　大象
　　恐懼脩省所謂洊也人能恐懼則既震矣又脩省焉洊在其中矣
　　震兊
　　君子之所震恐懼脩省而已非皇遽失守也君子之所說朋友講習而已非佞媚苟親也或震或說無非切身爲已之學
　　六爻緫義
　　震以一陽爲主下卦之震者初九也上卦之震者九四也初九之震在已爲恐懼二乗之爲厲三稍逺則其聲蘇蘇而漸緩矣九四之震陷於坎中雖在已爲未光五乗之亦爲厲上稍逺遂索索而無聲矣
　　初九　九四
　　初九爲下震之主當震來虩虩笑言啞啞之象九四爲上震之主當震驚百里不喪匕鬯之象初九因二來而成震自震者也故曰震來九四我往而成震出而震人者也故不言來然而初九以一陽動乎二隂之下得震之本象故其福與卦辭合九四以一陽動乎四隂之中則震變成坎震而遂陷於泥無驚逺懼邇之威故不能如卦辭之光大也
　　後有則也
　　則者其常度也初因二四之變其則所以震懼震復爲臨二四各還其則則初得其正應矣笑言啞啞者始相失而後相遇歡欲之極聲氣之和也卦辭統論一卦始終皆在其中矣爻辭自初爻言之故加後吉二字明吉在成震之後也
　　初上
　　震之六爻初最先震上最逺於震初之震來虩虩其恐甚矣故其笑言啞啞樂亦稱之上則不然其於震也索索然苦有而苦無未嘗如初之恐故其於中也矍矍然若有求而未得亦不如初之樂也笑言者心之聲也視聽者心之則也不得於中而求於外則凶故爲征凶若能因此自震不以其躬之逺於震者爲安而以其鄰之廹於震者爲法能畏懼驚戒以從事於中則雖凶而無咎矣人必恐懼而後有得上惟不震是以中未得也五惟震厲是以不喪其中故聖人慾上六之法之也上動而征則與三爲婚不征則與三無應故有言有言小故也而免於征凶所補大矣故無咎
　　六二　六五
　　重震自臨變九二徃四而成上卦六四來二而成下卦二居下震之上故稱來五居重震之上故稱徃來二之所謂來者自取之也故二之自省在其所懐之資爲有所喪昔之九二今爲六二矣故曰喪貝言喪其資也躋於九陵升於四也五之所謂往來者二徃而四來五無與焉故五之自省在其身爲無所喪二雖喪資仍得中位故戒以勿逐逐之則資與位俱喪矣五雖無喪不當但已必有事焉所以示脩省之義也勿逐者守其中也有事者行其中也六二爲正中六五爲大中故曰其事在中大無喪也
　　九陵　七日
　　易之數九者變七者不變二躋於四則臨變成震故曰九自二至四互艮故曰陵二勿逐則不變故曰七動則二歷三四爲九不動則二與五對爲七
　　億
　　億度也二五之厲即震之恐懼也二五之億即震之脩省也兩爻皆在中主心故具恐懼脩省之義
　　乘剛也
　　屯六二之難乘剛也豫六五貞疾乘剛也噬嗑六二噬膚滅鼻乘剛也困六三據於蒺藜乘剛也震六二震來厲乘剛也小象稱乘剛者五卦除困六三一爻乘坎其餘四卦皆震之第二爻也蓋初爻以陽動於下爲成震之主如雷之作威怒方興凡乘之者皆不得其安也歸妹卦辭言柔乗剛亦六五乗震九四言之
　　危行也
　　安行者安分而行不可危也危行者危懼而行不得安也六二遇初震猶危況五之重震乎五雖失正難安而以中爲大當危懼之時欲其皆不失正難矣惟安行從事於中勿喪其大者而已故曰其事在中大無喪也
　　六三　上六
　　六三之蘇蘇上六之索索皆震逺而聲小不足於恐懼者也三則曰位不當也明三之當行也上則曰中未得也明上之當反而不當行也六三去下震逺而居位不正行則入於上震可以知懼而又以六居四可以得正妄行則有眚如六三之行爲不妄矣故曰震行無眚上六居位本正但未得中爾反而從五則可以得中又近震可以知懼行而出外則去中愈逺愈無所震又與其正而並失之故曰征凶
　　䷳艮〈艮下艮上〉
　　艮其止
　　卦辭爲艮其背彖爲艮其止晁説之氏曰彖亦當爲艮其背自王弼以前無艮其止之說今按古文背字爲北有訛爲止字之理
　　上下敵應不相與也
　　上下敵應八純卦皆然而獨於艮用爲卦義者他卦象雖相敵情自相與惟艮則上下二卦隂陽各正其性而無外求之情故有不相與之義陽上而隂下一陽而統二隂皆天下之定理不可復加損也
　　時止則止時行則行
　　新安朱先生曰艮其背不獲其身止於止也行其庭不見其人止於行也安世按彖辭揭艮其背於上而緫結之曰是以不獲其身行其庭不見其人則此三句皆自背言之也夫背者自視則不獲其身行於人之庭則不見其人蓋或止或行皆無所覩也
　　不獲其身　不見其人
　　姚小彭氏曰言輔不言口言身不言面言夤不言心言限不言腹言腓不言股言趾不言足皆不獲其身也敵應而不相與不見其人也夤字從肉不從夕字書作𦟘
　　大象
　　兩雷兩風兩水兩火兩澤皆有相徃來之理獨兩山並立各止其所不相徃來人之一身至易止者背至難止者心能使心之所思各止其位不貳不雜則可以言止矣位字又見艮上艮下之象
　　六爻
　　艮之六爻當以彖解之彖曰時止則止時行則行動靜不失其時其道光明言艮非冥然而止也隨時制行各止其所其義至明而不可亂也初六當可止之所止之斯止矣然其德疑於不正故曰利永貞又曰未失正也六二居腓非可止之所乃不肯退聽而強止之終不可得而止也故曰其心不快九三居上下之交亦非可止之所乃肆其剛而強止焉限分而爲上下夤裂而爲左右心居其閒無所依託此分崩離析之時禍將及君之象故曰危薫心也腰膂皆有力之處故以純剛者象之六四在輔之下腰膂之上正當艮其背之地在諸爻之中獨得其所止故合於卦辭之無咎象恐人誤以身爲正面故以躬解之傴背爲躬躬者見背而不見面也六五與二皆制於上爻者也然二在下體爲腓腓之行止一聽於股故無自止之理五在上體爲輔輔之開闔得自専之非上咢之所能制故亦爲可止之地自背視之得見其兩輔之不動則知其言之必有序矣故二不快而五悔亡五與二相類五不正而二正疑其有悔也五能以中補正故曰悔亡上九與三相類皆一卦之主也然九三當上下之交時不可止而止故危上九當全卦之極時可止而止故吉聖人於三謂之限於上謂之終終則時之所當止限則人之所強止故吾謂六爻當以彖辭解之者此之謂也
　　其心不快
　　初雖不正而可止故聖人以未失正許之二雖止矣而不可止故聖人閔其心之不快止非其所其害如此此淵明之所以恥於心之爲形役也不拯其隨是不能令也其心不快是又不受命也故象以未退聽釋之
　　六四　上九
　　彖曰艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎惟六四一爻足以當之象曰兼山艮君子以思不出其位惟上九一爻足以當之
　　以中正也
　　姚小彭氏雲凡六居五當作以正中也亦於韻爲葉
　　敦艮
　　上九於六爻當爲首不言首而言敦者爻義在重艮不在首也姚氏曰爾雅謂丘再成爲敦所以明兼山之象也審如是則象莫明於敦矣又何首之云乎
　　咸艮
　　咸艮二卦取象相類咸主心故言拇言股言心言頰舌皆在前者也艮主背故言趾言限言躬言輔皆在後者也惟咸之二五獨取艮之腓脢者兩爻皆安居其位有艮之象焉二艮之中爻五伏艮之中爻也艮四爲背故五爲輔咸四爲心故五爲背肉上爲輔又上兊爲口則輔宜在上也
　　䷴漸〈艮下巽上〉
　　彖
　　彖本用解卦辭而説者多訛其義今辨之漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也此六句解漸女歸吉四字其位剛得中也止而巽動不窮也此四句解利貞二字上段言漸之進也以位言之則有得位之功以德言之則有正邦之效有是二者所以爲漸女歸吉也下段因上段之文而推衍之所謂進得位者九五是也以剛居中得天下之正位君子之所守如此所謂貞也所謂進以正者兩卦之德是也艮止於內則不妄進巽以行之則不驟進自然所向皆利而不至於窮君子之所行如此所謂利也先釋貞字後釋利字者明利之主於貞也正則質直而好義也巽則察言而觀色慮以下人也動不窮則在家必達在邦必達也凡女之進士之進皆當如此
　　大象
　　漸之居賢德即夬之居德也古書居皆訓積如書之化居易之居業皆是也漢人猶言居積積德者忌決而喜漸漸則増決則散矣居賢德以象艮之止善俗以象巽之入德不積則其入人也不深不足以善俗也
　　六爻取象
　　初在艮之麓而爲干者水涯爲幹上有互坎也二髙於初故爲磐石漢郊祀志作般孟康雲水傍堆也堆固髙於涯矣三又在上故爲陸陸在水中則塘上路也知然者三正在坎中也四在巽木之初當爲根以在上卦故爲桷三四皆人爻陸在人下桷在人上也五爲陵上爲逵皆對下卦言之五對二爲髙故爲陵陵髙於堆者也上對三爲髙故爲逵九達之逵髙於水中之陸也人立於九達之逵而望飛鴻之羽其勢又髙巽爲髙而在上卦之上故其象如此
　　下三爻
　　漸之下三爻言始進也上三爻言進而有得也鴻水鳥也初始離水而至于于其進不速猶在水土之濵窮廹之地小憂小故時時有之然而寧止於此而不進則於大義固無失也二已離干而至於磐去水土而得石有飲食之樂矣則又止而不進非徒安於自養義不可以輕進也兩爻皆柔而能止故得漸進之義如此三爲艮主自應能止然以純剛之質當漸進之時乃在互坎之中正得山上有水之象聖人懼其進而犯難也故有勸戒之辭焉征孕皆凶言不可進也利在禦寇言可止也三征則離艮而入巽故有離其羣醜之悲孕生者下首今乃上進故失生育之道凡行上爲逆下爲順剛止於外下蔽二隂與之相保共禦寇賊則順道也羣醜謂儕類也詩吉日從其羣醜
　　上三爻
　　上三爻去下之止而入上之巽矣故皆言所得之位四始離下擇木而棲之遽得其桷而人不忌之者以柔居柔爲順之至而又能巽所以進而得安也五居尊位大中得其所願漸之遂志者也既居正室雖三歲無子而一卦之中無與比者不假有子而自不可勝妾以子貴婦以位貴以正進者其效固如此也彖辭自漸之進也衍而上之極於其位剛得中也蓋至此而後得所願矣上九漸道之成著於九達之衢國人望之以爲儀表此蓋元老舊臣筋力已衰而在賔師之位者譬如望飛鴻之羽於九達之逵但見其次序之不可亂亦足以儀刑衆庶使諸大夫國人有所矜式不待見之行事也
　　小子厲有言
　　小子對丈夫言之小子居之則危厲而難安士窮則困於流俗語言小故亦所不免但於大義無咎此固大丈夫之所安也元稹初時亦不肯苟合特以資本不洪故不能堪困躓之厄受衆多之口遂改途而妄進矣艮爲少男故以此戒之
　　九三孕　九五不孕
　　九三言征凶禦寇者在坎中也坎爲難征則有兵難孕則有產難設險守國則利禦寇九五不孕者互離也坎爲血卦而中實故孕離爲大腹而中虛故不孕又已出坎三爻之外則無產難矣故爲三歲不孕凡稱歲者皆指陽卦同人指乾豐指震漸困坎皆指坎既未二卦指離言之則稱三年也
　　於逵
　　胡安定以上九之陸爲逵是也此卦爻辭協韻當然然不必謂之雲逵逵自是九達之道鴻之漸於逵者非降而在逵也飛而過之如六鷁之過宋都通道大逵衆所共仰之地也爻辭恐人眞以爲鴻有立於逵者故繼之以其羽可用爲儀其象明矣苦曰雲逵是猶以爲鴻眞在逵也
　　咸漸
　　玉山徐煥曰漸以男下女故吉向使巽先艮動不待男之先下而巽入之則爲蠱矣安世謂損之反咸亦猶是也
　　䷵歸妹〈兊下震上〉
　　卦名
　　歸妹不必曲説但嫁皆女之少時故古之言嫁者例曰歸妹易帝乙歸妹詩俔天之妹是也男三十而娶女二十而嫁男常長女常少故曰所歸妹也今國家帝常呼後爲妹蓋相沿久矣
　　咸恆漸歸妹
　　咸恆漸歸妹夫婦之道備矣漸止而巽將嫁之時女待男之禮也恆巽而動既嫁之後婦從夫之義也歸妹說以動男女初婚之情也咸止而說夫婦終身之好也然獨此卦名歸妹者震東兊西夫婦之正位也
　　天地之大義　人之終始
　　有男女然後有夫婦天地之大義也有夫婦然後有父子人之終始也是故昏禮不賀人之序也言故者終而新者始也萬物興亦言舊廢而新興也
　　征凶無攸刋
　　以卦德言之凡說而動皆不正之事自歸妹之外皆不可行故曰征凶無攸利以卦象言之以長男之年慕少女之色未有不爲身之災家之醜者亦征凶無攸利也凡此皆一卦之大義而彖以爻位推之則二四以陽居隂有男以不正從女之象三五以隂居陽有女以不正從男之象行皆失正故爲征凶上卦以六五乘九四下卦以六三乗九二有夫屈於婦婦制其夫之象故爲無攸利
　　征凶　征吉
　　六三自全卦言之爲征凶原其始之妄動也自初九言之爲征吉要其終之反歸也泰四動爲三而成歸妹故凶歸妹三反歸四而成泰故吉
　　大象
　　澤中有雷卯入於酉猶男入而從女此夜居於內之時也故隨爲向晦入息之象澤上有雷酉復從卯猶女出而從男此物終復始之時也故歸妹爲永終知敝之象夫物生而必終有以永之則不終事久而必敝有以知之則不敝故雖長男必娶少女所以續終而承敝也君子觀歸妹之象則知物物事事無不然者其可不知所以永之乎震爲反生能永終矣兊爲毀折能知敝矣坤之代有終即此永終之義
　　跛眇
　　跛眇皆謂六三泰之三四相易而成歸妹初九當以六四爲婦四者五之娣也故歸妹以娣以恆也以四歸初固其恆理也今四降爲三雖與初同體卻不相承故如兩足而跛其一言其非正配也三征而反於四正與初相承然後爲吉故曰跛能履吉相承也三之所謂反歸以娣者此也九二當以六五爲婦三雖與二相比亦非正配故如兩目而眇其一也爲九二者但當守幽人之貞以俟正配然後不失其常故曰利幽人之貞未變常也履與歸妹下卦皆兊履之九二幽人貞吉六三眇能視跛能履故歸妹亦取以爲象初在下故言跛二當互離故言視若其義則皆欲其必待正配而不妄娶也
　　歸妹以須　歸妹愆期
　　須者賤妾之名也六三本泰之四於五爲娣於初爲正應今乃降而居三求附於初遂成婢妾不得與君子相當若能自反於四以娣而歸初則足以與之相當矣故曰歸妹以須未當也四本應初因與三相變遂成愆期然其志蓋有待也遲者待也待三之反則有時而得所歸矣故曰愆期之志有待而行也三者女之自失者也四者女之自重者也
　　不如其娣之袂良
　　泰之六五女君也六四娣也五居中而以貴行方切自重四降爲三遽徃就下而招二焉𬒮所以招人非女君之所肯爲也故曰其君之袂不如其娣之袂良然而妾終不可以當夫媵終不可以踰嫡二五之相當如日月之相望待其時至則正配自合而吉在其中矣小象下兩句解上兩句法與需上六同
　　上六
　　上與三爲夫婦而三變爲四上遂無夫而謂之女四亦無妻而謂之士女無陽以爲實士無隂以爲血此象死而失耦及生而相棄者皆天下之窮民也故無攸利在君臣之際則李德裕之喪武宗周世宗之失王朴是也大抵歸妹之諸爻止因三四易位遂皆失其正應獨二五之應無恙然二爲三所招五爲三所先亦幾於失應矣頼兩爻皆中二能守貞五能待望故五僅得吉而免於征凶二僅得利而免於無攸利也




　　周易玩辭卷十
<經部,易類,周易玩辭>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷十一
　　宋　項安世　述
　　䷶豐〈離下震上〉
　　王假之
　　凡物皆有豐惟王之豐爲足以極其至也故曰王假之尚大也孔子曰嚴父莫大於配天孟子曰尊親莫大乎以天下養易曰崇髙莫大乎富貴老氏曰王亦大皆此意也
　　勿憂
　　既豐矣而言勿憂者有大則患失其大無疆惟休則無疆惟恤此古今之至情也漢髙祖之除彭韓繫蕭何疑陳平唐太宗之殺劉洎李君羨皆既豐之後憂之深也聖人曰是不必憂愈憂則愈惑非保大之道也君人者昭吾明德如日之中照臨下土豈有隂慝敢干其間哉如此則不必憂矣雖然日月爲髙矣猶有昃食之虞天地爲大矣猶有盈虛之變人之智不免於死生鬼神之靈不免於聚散則豐亦豈吾之所能常有就使失之亦常理也又豈憂慮之所能如何哉此聖人極言勿憂之理而因以足卦辭日中之義使知中者人之所當勉而昃亦非人之所能爲也
　　冝日中
　　大扺豐卦皆以明爲主故下三爻皆自明而無咎上三爻皆暗以能求明爲吉不能求爲凶此所以冝日中也
　　盈虛消息
　　盈虛者消息之極消息者盈虛之漸消浸亡也息浸長也
　　人乎鬼神乎
　　人者形之盛也鬼神者氣之盛也天地者形氣之大者也一盈一虛猶隨時而消長則形氣之運於其閒者從可知矣
　　噬豐賁旅
　　動而明人者爲立法既明而後動者爲斷刑明以止者爲雖明而不敢速止而明者爲雖慎而不敢留立法者雷電始作而未至斷刑者雷電至矣聲光並至所以爲大折獄用明象電致刑用威象雷
　　六爻
　　豐以雷電皆至成卦故六爻不論敵應皆爲相資之象初九九四皆陽也曰配曰夷曰句曰尚古文句即均字皆言同也然雖同無咎但不可過爾同則明動適平過則偏於用明其敝也苛故曰過句災也六二六五皆隂也六二以五爲蔀在上而暗也六五以二爲章在下而明也二自徃五則得疑疾五能來二則有慶譽二之不往非忘君也積誠以感之則其蔀可發而去也故曰有孚發苦吉九三極明可用而上六以柔暗自髙故九三當豐而見沛當晝而見沬有左而右廢皆可小用而不可大用之象其凶皆在上六非九三之咎也故三曰無咎上六曰凶上六居豐之極外極其大而內極其暗自外言之如屋之翬飛上於天際動之至也自內言之九三近在其家乃三歲而不見則不明之至也三歲者上三爻之終也其不明者非九三不與之乃上六柔暗自髙而不下求也故曰自藏又以見九三之無咎也苦不言自藏則人必眞以其家爲無人而歸責於九三矣
　　配主　夷主
　　初以四爲配四以初爲夷上下異辭也自下並上曰配如妻之配乎夫人帝之配乎天帝也自上並下曰夷如丘之夷而入乎川日之夷而入乎地也
　　旬
　　離納已震納庚自已逆數至庚爲旬自離初至震四也過庚復已則爲離之四當有焚棄之災故曰過句災也
　　豐其蔀日中見斗
　　六二九四爻辭同用蔀斗而其意之所指則不同六二指六五爲蔀爲斗故不可徃徃則入於暗而得疑九四之蔀與斗皆自指也故利於行行則遇明而得吉象恐人誤以二爻同釋亦以四之蔀斗歸責於六五故九四之象最詳曰豐其蔀位不當也言以九居四不得比六二之當位也曰日中見斗幽不明也言九四之幽暗不得比六二之自明也曰遇其夷主吉行也言九四之當仃不得比六二之不往也此二爻以象辭考之然後見其不同大抵二爻之分二中正而明四不中正而又不明也
　　斾昧沛沬
　　蔀者蒙覆之物大則全無所覩斾者旌旛之屬雖大而不全暗鬥在昏時之後昧居平旦之前自斾昧言之皆有小明非若蔀斗之甚也斾與昧皆王弼本今從之九家易作沛沬二字大暗謂之沛斗杓後星謂之沬則其昏甚於蔀斗非今義也
　　慶譽
　　六五無應則本無慶也不明則本無譽也其喜與名皆因六二之來而得之爾
　　䷷旅〈艮下離上〉
　　卦辭
　　旅小亨旅貞吉凡卦辭重用卦名者別出一義不縁上文也如震來虩虩蓋言自震震驚百里乃震人也頤之貞吉緫言一卦之義觀頤自求口實乃觀頤之道也旅小亨就旅之卦才言之可以小亨不可以大用旅貞吉者旅於正則吉不正則凶乃處旅之道也
　　彖
　　柔得中乎外而順乎剛此以六五釋旅小亨之義在外旅也以柔行順小亨也本爻之美止於譽命可見其小矣止而麗乎明此以重卦釋貞吉之義知止則自處者正麗乎明則所依者正旅必如是而後得吉六二以正而無尤初六以不正而取災此可見吉凶之所在矣
　　旅之時義大矣哉
　　旅卦之才可以小亨如六五足矣至旅之時義則甚大非孔孟不足以盡之也聖人懼人但以卦才小旅故賛其時義之大使學者思之至難處者旅之時至難盡者旅之義
　　山上有火
　　山非火之所留也野燒延縁過之而已故名之曰旅而象之以不留獄明象大慎象山不留獄象火之過山
　　斯其所取災
　　旅之所貴乎止者止而麗乎明也初止於下而逺於明復何雲哉夫君子之旅以行道也小人之旅以求利也二者皆非明不濟若止於瑣瑣則胥失之矣瑣瑣細小貌也
　　志窮　心未快
　　初六柔止於下其志卑汙故曰志窮九四剛炎於上其志髙明不以得利爲足故曰心未快此二爻亦冝合觀
　　六二
　　次所居也謂二資所有也謂六童僕所賴也謂三三自外來而比於二旅之相得者也在二爲得在三爲喪者二以隂得陽故爲得三以陽得隂故爲喪也
　　童僕貞
　　貞字當自爲句不可以連於童僕也旅以貞爲吉而六二九三皆得正位故聖人辨之如六居二中正柔順可以合於卦辭之貞貞於此則終無尤也如九居三重剛不中以此爲貞適以自危而已
　　九三　六五
　　旅自否來三五升降而成卦故二爻當合而觀之九本居五乃捨之而去使變爲離火故爲焚其次捨二陽之健而下與二隂同止無左右之助故爲以旅與下喪其童僕六自三而上至五成離而九去之故爲射雉得之而亡其一矢離爲雉剛爻爲矢言三爻皆剛去其一也一剛去之疑若無譽而終有譽命者雖失一剛而能上及二剛所得多也故曰上逮也旅惡下與而喜上逮中德爲譽中位爲命外卦爲終此即彖所謂柔得中乎外而順乎剛旅之最善者也
　　九四
　　以九居四在旅能順者也雖未得位然就其所處順而麗乎明亦可以得利矣資者本有之財斧者致用之利二止於內故懷資而已四麗乎外故兼得其利然而得利者不若得中得正之爲快也君子所樂中正而已利不與焉是以我心不快也
　　其心　我心
　　艮六二已得正位而力不能止故曰其心不快其者指其位言之也旅九四力雖可爲而未得位故曰我心不快我者指其人言之也其指二字我指九字
　　上六
　　鳥者離之象巢者附麗之至髙者也焚者離火之失性者也笑者喜其髙離之鼔缶而歌也號咷者悲其焚離之大耋之嗟也旅之上即離之三也
　　先號後笑　先笑後號
　　旅離在上故後號同人離在下故先號離性炎故多怒也同人之五得二而後成兊故後笑旅之五先已成兊故先笑兊性恱故多喜也
　　喪牛於易
　　大壯九四與六五易位而失其壯很故曰喪羊於易無悔旅上九與六五易位而失其柔順故曰喪牛於易凶六五失其剛故所亡者一矢上九失其柔故所喪者牛六五亡矢而得離之中位故爲射雉上九喪牛而得離之上窮故爲焚巢五上皆在一卦之終六五爲文明之火故終以譽命上九爲失性之火故終莫之聞言無譽也
　　䷸巽〈巽下巽上〉
　　卦辭
　　姚小彭氏曰巽自遯變六二升而爲四以比於五故爲小者得亨爲利有攸往利見大人也晁公武氏曰兊巽成卦皆主於柔然兊內剛而外柔其用柔也故亨巽內柔而外剛其質柔也故小亨
　　大象
　　申命象風之聲行事象風之跡
　　彖
　　以卦體言之重巽以申命是小亨也事必待於申命而後行豈大亨之規模哉以九五言之剛巽乎中正而志行是利有攸往也以初六六四言之柔皆順乎剛是利見大人也彖辭與旅相類皆緫陳卦義而用是以二字結之故知當作三句分說也
　　初六　九二
　　巽疑卦也初與二皆以不正自疑史巫主占問之人用史巫紛若者疑之甚也初柔當疑故利以剛矯之二已得中中大於正本自無咎不必紛紛也先儒多以紛若爲致吉之道以象辭攷之紛若本不應吉紛若之所以吉者以得中也巽自遯變初本在下故其疑淺二本在四忽降而下故其疑深然降而得中與五相配初又順之但見其吉何咎之有升降患不得中既得中矣又何疑焉
　　九三　六四
　　九三重剛而不中志本強躁又居下體之終其志極矣廹於二四兩爻之相易不得已而巽故爲頻蹙爲羞吝六四重柔安於巽者也自二升四失中疑若有悔升而得正是以悔亡不獨悔亡又有成卦之功使遯之上三爻好遯嘉遯肥遯而在田野者皆變而爲入此六四之功也故曰田獲三品有功也此小亨之驗巽爲利市三倍象亦出此
　　九五
　　巽多疑之卦也九二已中矣猶以不正自疑紛紛而不能決也惟九五中而又正其吉無疑故凡巽之疑悔至是盡亡又曰無不利者決其無疑也又曰無初有終者言初疑而今不疑也言之重辭之複皆爲疑設也巽之時惟此爻爲美其多疑猶如此可見巽卦無大亨之用也故曰九五之吉位正中也言其吉獨此一位爾九五制命之主故又於爻義之外統論重巽之義庚更也續也事已而更爲之以續前事也先事之三日初疑二紛三吝皆未保其吉也後事之三日四有功五無不利始亨其吉也此當於上九言之以上九窮巽而不反別有凶義故於五言之其實後庚三日緫言上三爻也上之窮而不反亦以其無下三爻之疑是以不可回爾
　　巽在牀下
　　上九爻辭與九二同皆以陽居隂也當巽之時惟此二爻以陽而失位巽中之又巽者也故皆爲巽在牀下言失位也二雖失位而得中中大於正所以吉而無咎上既失位愈巽極而不反故爲喪資失斧之人而猶固守其窮凶之道者也以上兩句解下兩句不煩推說而義自明矣凡爻以德爲資其本質也以位爲斧其利用也上既失位並其剛德而亡之故資斧皆喪也此徳宗奉天之後姑息之時也
　　武人　資斧
　　巽初六與履六三同稱武人者履之三即互巽之初也巽上九與旅九四同稱資斧者旅之四即互巽之上也巽䆒爲躁故稱武人焉巽爲利市三倍故稱資斧焉履之三居下體之終爲五陽之主故用其究以爲大君巽初未究故利用其究以自治而已旅四得其所處故爲得其利巽上無位故其利喪焉
　　䷹兊〈兊下兊上〉
　　巽兊
　　巽與兊皆有坎之半體巽不上出所以爲入兊不下流所以爲澤巽自遯來以六四爲主遯變爲入故爲悔亡兊自大壯來以六三爲主壯變爲說故爲來兊凶
　　兊亨利貞
　　兊之亨利貞自是三德非利在於貞也故曰說以利貞言以利與貞而得說也利者說之情貞者說之理柔在外爲利利者萬物之所說也剛在內爲貞貞則天人之理得矣順乎天兊上也應乎人兊下也天人皆通所謂亨也彖不言亨者亨者說之效故極言之
　　順天應人
　　革與兊皆言順天應人者順天理之正應人心之公則革無私意說無邪心矣革者天下之大利說者天下之美名此二者最易於失正故革曰元亨利貞兊曰亨利貞蓋謂此也兊自二至上互革
　　民勸矣哉
　　民忘其勞民忘其死即所謂勸也
　　大象
　　朋友以象二兊講以辭說之相㑹以文也習以身行之相觀以善也
　　六爻
　　兊以六三爲主凡諸爻稱兊者皆謂二也初九與之同體爲和兊九二與之相比爲孚兊六三來而成兊爲來兊九四當三五往來之衝爲商兊上六與三相應爲引兊九五不稱兊而稱剝者卦中獨此一爻與三非同非比非應捨三而去自與上比也隂來比陽爲兊陽往比隂爲剝其戒深矣陽爻曰和曰孚曰介皆剛辭也隂爻曰來曰引皆柔辭也
　　孚
　　陽爲實中實爲孚二五皆以陽在中故二爲字兊五爲孚於剝雖所用不同其孚一也
　　初九　九二
　　初二皆與凶人相說而不害爲吉者初正而二中也初與三不相比應無可疑者獨以三來同體而與之和和有相濟之義以正濟不正適足救三之凶故小象曰行未疑也九二親與三比始渉可疑然二以剛實在內而得中其志可信決無朋邪之理惟與邪比其悔亦亡故小象曰信志也自二至上爲革故悔亡信志初至五爲中孚故無疑三至上爲大過故凶此又互象之著明者也
　　商兊未寧
　　商兊未寧指三與五也商者交易徃來之名三爲五而得厲五爲三而得凶兩爻相易皆未寧也彼皆商兊而未寧四乃介疾而有喜然則動而求說者未必不爲禍靜而受疾者未必不爲福也聖人之訓深矣
　　介疾有喜
　　介閒也兩者之閒人所守以爲限別也故物之有兩者謂之介有守者謂之介有別者亦謂之介一在兩中故可謂之介介丘是也一能制兩亦可謂之介大介是也豫之六二能以中正自別不與禍交故爲介於石晉之六二守其中正以俟上之明卒受其福故爲介福兊以三五兩爻相易成卦九四介於其閒守其不正之位而不肯動故爲介疾介福者介者之福也介疾者介者之疾也然其疾有喜者五與四本比及降爲三復與四比四雖不動而說自隨之也凡疾之愈者爲有喜無妄之疾勿藥有喜損其疾使遄有喜皆指疾愈爲言也凡隂陽相得者爲有慶故象曰九四之喜有慶也明九四之所守本應有疾因隂陽相得故得愈也
　　孚干剝位正當也
　　九五居兊而言剝者以卦氣當之也兊爲正秋下二爻七月爲否中二爻八月爲觀上二爻九月爲剝九五當剝之時而說比小人是助剝也故以是戒之象曰位正當也言雖兊爻正當剝位也履夬二卦皆成於乾兊故履之九五稱夬小象辭與此同亦言其在履而當夬位也中孚九五曰有孚攣如即用小畜九五之辭故其象亦曰位正當也言巽體居上四五以正相孚皆與小畜相當也否九五曰大人吉其象亦曰位正當也言此爻正當乾卦九五大人之位也易中小象言位正當也凡四爻皆兼取兩卦相當之義此外得位之爻或稱正或稱當無兼稱者
　　上六
　　萃之六二引吉下爲上所引也兊之上六引兊上爲下所引也六三爲說之主而上六爲其所引故曰引兊雖所居得正可以無凶然爲下所引而說亦不足觀矣故不稱吉明其未光也
　　䷺渙〈坎下巽上〉
　　彖
　　渙亨指九二故曰剛來而不窮王假有廟指九五故曰王乃在中利渉大川指二與四二來成川四來成木故曰乗木有功利貞指四與五彖雖不解利貞二字然上文論成卦之爻其義已見即柔得位乎外而上同也否之六二得位乎四而上同於九五卦中惟四五兩爻爲正四爲成卦之主五爲王位蓋以正臣上合正君而成渙難之利者也故曰利貞石經彖文利渉大川之下亦有利貞二字
　　王假有廟
　　祭祀之禮無物不備則廟中者聚之極也主祭者之心一物不留則廟中者亦渙之極也故萃與渙皆曰王假有廟非知道者不足語此萃之彖曰致孝享以備物言之也渙之彖曰王乃在中以內心言之也觀其彖辭則聖人之意見矣
　　大象
　　天下之至散而不可摶者惟風與水而已二物之相遭天下之言渙者莫加焉先王以是享帝故能與天神接以是立廟故能與祖禰交蓋心無方神亦無方心之遇神當如水之遇風使吾心有一毫之係則不能與神通矣享帝於郊象巽之髙立廟於宮象坎之隱
　　六爻
　　下三爻皆處險而待渙者也初六在否之初急於自拔離而去之則變爲無妄而無與於當世之渙故獨不言渙二自四來奔而否始爲渙故加渙字自九二始三出險上而有應於外身與險相離矣然未能及人也上三爻皆渉川之木能渙者也四離其類而上同而渙事始成爲卦之主故稱元吉五居王位當既渙之後無所復爲但當施發散之令以釋天下之疑離事爲之煩以享王位之逸而已上乃處渙之極與坎三有應能渙而逺之不罹其害皆乘木有功者也坎爲血有傷害之象初六爻辭詳具明夷六二爻中
　　渙奔其機
　　九二本否之九四降而居二而否者於是渙焉自上而降爲奔俯而即安爲機四本不中降而得中俯而安也故爲渙奔其機二志在逃否故渙而去之今乃復在險中疑苦有悔然在險得安猶未失其所願故爲悔亡即所謂剛來而不窮也二以震木爲機
　　渙其躬
　　自三至五坎散而成艮艮爲躬故曰渙其躬三居險之極疑若可悔以與上相應故得連外卦以免其身故曰渙其躬志在外也
　　渙其羣　渙有丘
　　六四本否之六二升而爲四下離三隂之羣而上爲成渙之主巽以出險正以居上渙之最善者也故曰渙其羣元吉然而雖在渙散之中自有丘聚之理非羣隂所知也方渙其羣之時二隂以醜夷之情相望固不免於怨及渙事既成初得吉而三免悔衆隂聚而依焉然後知六四之有功也渙其羣渙之始也渙有丘渙之終也義各不同故兩言渙以別之四在二爲坤坤爲衆故曰羣四升而上同五爲艮艮爲山故曰丘
　　渙王居無咎
　　四臣也五君也君不主渙而臣主渙冝苦有咎也然臣道當勞君道當逸臣以有事於險爲渙君以無心於事爲渙自君言之雖端居不爲亦無咎也故曰渙王居無咎正位也渙汗渙之於下使民無事也渙王居渙之於上君無事也凡此皆六四之功所主不同故亦出兩渙字巽之五先庚三日後庚三日故爲大號位正中也故爲王居爲正位
　　王乃在中　王居無咎
　　渙離也以廟中言之王乃在中則君心渙然而離於人以朝位言之王居無咎則君職渙然而離於事葢渙之極致惟此二時爲能當之然廟中爲尤至故於卦辭言之爻之所主者位故稱居焉
　　渙其血
　　上九爻辭血與出韻葉皆三字成句不以血連去字也小畜之血去惕出與此不同此血已散不假更去又惕與逖文義自殊據小象言逺害也則逖義甚明不容作惕矣卦中惟上九一爻去險最逺故其辭如此
　　汗　血
　　散其汗以去渫鬱散其血以逺傷害上三爻皆以巽渙坎者也故汗與血皆指坎言之二居險中爲汗汗心液也三居險極爲血血外傷也後人因汗字又生出而不反之說非此爻本義也


　　周易玩辭卷十一



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷十二
　　宋　項安世　述
　　䷻節〈兊下坎上〉
　　節艮
　　節者止也艮者止也皆非止之使不進也特謂事理之冝止當如此爾艮之彖曰動靜不失其時其道光明節之象曰不出戶庭知通塞也玩此二辭可以知易之所謂止矣
　　渙節
　　否者塞也自否變者爲渙泰者通也自泰變者爲節此變象之著明者也
　　說以行險
　　險者人之所難說以行之則人不以爲苦聖人之制節也如此此其所以通也
　　當位以節中正以通
　　鄭剛中氏曰無位者不能制節制節而不以中正者不能通五既得位又中且正所以能主節也安世按節自泰來泰分九三以爲五分六五以爲三五獨當位得中得正故節卦以九五爲主也
　　大象
　　澤上之所以有水以其得節也過則不留不及則困矣制數度坎之法律也議德行兊之講習也
　　初九　九二
　　初在兊下兊爲戶而主言二爲互震震爲門而主動兊者闔戶之時當其不可言雖戶庭之近不可出也震者闢戶之時當其可動雖門庭之逺不可以不出也凡事當密而不密與當盡而不盡皆謂之失節初九在一卦之下不與九五相當故其節在於謹密九二與五正對五動而二不動則失時之節矣故曰不出戶庭知通塞也不出門庭凶失時極也極猶準則也義與節通此所謂議德行也失時之節遂至於凶者張禹李勣謹密不言而覆漢唐之祚凶孰大焉
　　六三　六四
　　六三能與九五相易則成節若剛躁自用不受其節則成嗟節與嗟皆自己爲之不出於人故曰不節之嗟又誰咎也六四安然不動順受九五之節而得其亨亨自上爲之非己所制故曰安節之亨承上道也此所謂制數度也三不爲節遂至於嗟者三兊主說說以行險則成節不說則成嗟嗟與說相反者也
　　九五　上六
　　九五得中爲甘甘者五行之中味也上六窮上爲苦苦者炎上之味也節亨指九五也故曰剛柔分而剛得中苦節不可貞指上六也故曰其道窮也九五自泰之三徃而得位遂爲諸爻之主故曰徃有尚上六苦節之極貞而不變以此施於當世其道則凶乃若其心則信正而行不以爲苦故曰悔亡古之苦節之士蹈禍敗而不悔者多矣
　　又誰咎也
　　小象又誰咎也凡三同人初九又誰咎也以爲襃辭解六三又誰咎也以爲貶辭節之六三王弼從解沙隨程迥從同人安世謂三辭皆無襃貶但言人當自謹而己出門同人我所當擇致宼之端我所當省不節之嗟我所當慮得失由己皆無所歸咎也雖與他爻無咎小異然亦得補過之方於本義無悖也觀需九三自我致寇敬慎不敗也則解之自我致戎又誰咎也亦教以自反非必貶辭也
　　䷼中孚〈兊下巽丄〉
　　頤中孚大小過
　　坎離者乾坤之用也故上經終於坎離下經終於既未濟頤中孚肖離大小過肖坎故上經以頤大過附坎離下經以中孚小過附既未濟二陽函四隂則謂之頤四陽函二隂則謂之中孚皆美名也二隂函四陽則謂之大過四隂函二陽則謂之小過皆非美名也於是可見貴陽賤隂之意離之爲麗坎之爲陷意亦類此
　　彖
　　柔在內而剛得中以三四二五之四爻言中也說而巽孚以兩卦之德言孚也豚魚吉以兩卦之象言豚主風魚主澤也乗木舟虛以成卦之象言外實而中虛也利貞應乎天以四五兩爻言四爲人五爲天皆以正相比也五上皆天爻也故上亦有登天之象應乎天與登乎天不同應者以心感登者以力求也
　　豚魚吉信及豚魚也
　　豚魚天下至隂之物而皆有陽性故二物皆屬坎以其爲隂中之陽也中孚直坎之中氣雖窮隂之時而陽在其中故謂之中孚二物皆受其氣而生故得此卦者以養二物則吉二物至㣲而中氣在焉孚之無所不體如此故曰信及豚魚也巽兊二卦各得坎之半體巽得下體故豚主風氣而喜下入兊得上體故魚爲澤物而喜上行豚與雞類性皆主風故巽自坎之豚而爲雞魚與羊類目皆不瞑故兊自坎之魚而爲羊皆坎之分氣也中孚肖離而氣直豚魚猶小過肖坎而乃爲飛鳥之象明坎離之通氣也
　　中孚以利貞
　　中孚以利貞與兊之說以利貞小過之過以利貞利貞皆是二德非謂利在於貞也利者利於事貞者貞於理說而用此是以順乎天而應乎人中孚而用此乃應乎天也過而用此則與時行也匹夫之諒賊生以害理非中孚以利貞也干譽之說害政而違道非說以利貞也陳仲子之過廉離母兄而從妻非過以利貞也
　　大象
　　獄之將決也則議之其既決也則又緩之然後盡於人心故獄成而孚輸而孚在我者盡故在人者無憾也今夫大澤之上雖無事必有風風非自外至也水之積也厚故動而爲風中苟有之未有不動者也故聖人以是爲中孚之象而君子以其議獄之心體之兊爲口舌爲附決有議獄之象巽爲進退爲不果有緩死之象王聽之司寇聽之三公聽之議獄也旬而職聽二旬而職聽三旬而職聽三月而上之緩死也
　　六爻
　　中孚六爻皆不取外應而以比相孚孚在其中無待於外也初九安處於下不假他求而自比於中孚之主靜而自度何吉如之苟變其志動而求孚於四則失其安虞度也燕安也九二鳴於澤中不求人知而三以同體自來相和二有好爵樂與三同此所謂以善養人故中心說而誠服之也此六爻之最美者也二得中位故爲好爵靡之猶共之也三內主也四外主也二隂之勢等而三之志剛求四也急故稱敵四之志柔不與三競故稱匹稱類三不正而躁不知自反而求孚於四進退悲喜其狀屢變而四方與五以正相孚如日月之正中而相望自然下亡其匹而絶其類無復顧三之理矣中孚以中正相孚三皆無之是以至此九五所以與四相攣而不可解者以兩爻之位皆正當也若九二六三之相和則但以其中而已故小象於二言中於五言正然五之爻辭不若二之美者二鳴於隂而三應於外其道光明正得中孚之義此中孚之主爻也故繫辭極其義而演之五爲大君而內與四比則所孚狹矣特以其皆正故僅得免咎而已上九巽極而躁不正不中以巽雞之翰音而欲效澤鳥之鳴登聞於天內不足而求孚於外聲聞過情其涸也可立而待愈乆愈凶何可長也求之於古其商浩房琯之徒歟
　　中心願也
　　中心願也甚言其孚故泰之六四不戒以孚亦曰中心願也
　　得敵
　　六三中本無孚而求孚於人則足以得敵而已謂之得敵則不必更言凶咎也
　　馬匹亡
　　六四稱馬者皆互震也在風之下澤之上澤中遇風正馬亡其匹之地也三變爲羊故或很或説四變爲雞雞不可連故絶類而上也
　　䷽小過〈艮下震上〉
　　亨利貞
　　小過之亨利貞三德也時當小過不稍過則執而不通小過所以通也故曰亨然必於事爲利於義爲正而後可通苦徒志於隨時以苟通而傷事悖理則非小過之道也故曰利貞自可小事以下彖辭解之自明有飛鳥之象焉亦所以解飛鳥遺之音也音遺於此則飛己過於彼矣石經雲是以可小事也彖辭脫可字羨吉字
　　彖象
　　彖曰小過小者過而亨也象曰小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉此二義所主不同蓋論卦之本名則以柔過剛以隂過陽臣過君婦過夫小者而過乎大者其人則小其變則大也故彖辭深寓小大逆順之戒然而天地之間既有小過之象則君子之身亦必有之君子之所謂小過者豈其然哉大德不踰閑小德一出焉一入焉亦可以爲小過矣如晏子之過儉子臯之過哀正考父之過恭雖過於常理皆小節之過非大變也此與卦義名同而實異凡大象多然以蒙睽明夷攷之可見其例曰行曰喪曰用皆見於動以象震也曰恭曰哀曰儉皆當止之節以象艮也
　　山上有雷
　　鳥過人而遺之音以六爻之象言也雷過山而小聞以兩卦之象言也雷震於空曠之地則其聲大又小過寅之初氣也斗方直艮而震氣上出疑於過矣然去卯不逺亦未爲大過也
　　初六　上六
　　小過以柔過剛義不當吉但二五以柔得中故能於小事粗吉而己初上二爻隂過而不得中是以凶也以卦象觀之二爻皆當鳥翅之末初六在艮之下當止而反飛以飛致凶故曰飛鳥以凶上六居震之極其飛已髙動而成離則麗於網罟故曰飛鳥離之凶初六㣲賤之人而欲犯上勢不可動方動而已凶故曰不可如何也上六髙貴之人既極而凶如鳥飛不已至於離觸網羅而後見凶故曰已亢也二爻凶同而其事異二五亦當鳥翅而不言飛鳥者惟初上二爻動則成離離爲飛鳥故也
　　六二　六五
　　六二六五柔之得中者也故皆免於凶然隂過於陽亦無致吉之理二陽君也祖也乃降而居下二隂臣也妣也乃升而居上二本與五爲應故往而求之今乃過三與四而見六五焉非所期也故爲過祖與君而遇妣與臣之象臣不可言過其君故變文曰不及其君言不相值也其實則過之矣雖然五上自過三四而二在其下未嘗過也故無咎至六五則其過明矣密雲不雨則無陽也自我西郊隂爲唱也其事難言故曰己上也言其過上已甚此彖辭所謂上逆也五互兊故爲西郊澤在上故爲雲公者隂之尊稱六二稱之爲臣意亦類此卦體象坎坎爲穴二陽在於穴中五自上而臨之故又有公弋取彼在穴之象自隂言之西郊爲我故以陽爲彼也此爻下而取物則可以有獲上而登天則不能成雨此所謂可小事不可大事不冝上冝下大吉正小過之本義也小過象坎以五爲主爻中孚象離以二爲主爻故二爻各得本卦之義
　　九三　九四
　　九三九四此二爻方爲隂所過非能過人者也故皆曰弗過九三在艮之上有防止之義既不能過則當止而防之若恃其重剛而往從之則足以取凶而已將若之何哉從猶從禽從獸謂徃逐之魯昭公之於季氏髙貴鄉公之於司馬氏是也九四自知不能過之而與之相遇見危能戒以柔自晦而不敢徃足以免凶矣然冠屨易位舛逆己甚柔可暫用不可長守宣帝之於霍氏代宗之於李輔國皆始柔而終剛非永貞也若永貞於柔則爲周赧漢獻矣故曰勿用永貞永貞者臣道也九四君也又爲動之主豈能鬱鬱久居此乎
　　九四無咎
　　當隂過之時陽不得已能以剛居柔可以無咎矣故九四無咎九三以剛居剛是以凶也剛者本欲攻人反以取禍故九三以從之而受戕柔者屈己相遇若不足以勝人而聖人反勉之以勿用永貞者以其知柔知剛可與有爲也
　　六五　上六
　　六五雖過其君能與之遇猶未失中則霍光之時也上六一切過之而不與之遇由是天惡其盈而降之災人忿其亢而成其眚此其爲凶蓋天人之所同棄非常辭之所謂凶也故於凶之下證之曰是謂災眚此則霍禹霍山之時歟
　　小過大過
　　四陽在內謂之大過而四隂在內者乃不爲小過而爲頤四隂包二陽謂之小過而四陽包二隂者乃不爲大過而爲中孚大扺坎陷也故肖坎者皆謂之過陽多則大者過隂多則小者過未至於陷故謂之過過猶輕於陷也頤肖離之牝中孚肖離之中虛皆胎養之事故卦氣皆直北方及純而旺則麗於南方矣
　　䷾既濟〈離下坎上〉
　　既濟未濟
　　既濟自泰變六五降而爲二以六二爲主爻未濟自否變六二升而爲五以六五爲主爻故二彖皆曰柔得中也既濟之終亂即泰之其命亂也未濟之飲酒即否之後喜也柔爲小故既濟曰亨小未濟曰小狐
　　既濟亨小利貞
　　此卦辭與遯相類亨小利貞自爲卦之四德但遯卦小字義與利貞相關故彖連下文解之既濟小字義與亨字相關故彖連上文解之此非聖人不能作也六二以柔爲卦之主隂爲小故稱小焉夫相濟者不必大也小者之才有時而足以濟事又小小通之而其事已濟又爲於其小而濟之使不至於甚皆爲小者亨也謂小大皆亨者誤也小大皆亨則泰矣何謂濟乎孔穎逹謂當作既濟亨小小者亨也蓋脫一小字
　　初吉終亂
　　彖曰初吉柔得中也則初吉謂六二矣終止則亂其道窮也則終亂謂上六矣二之柔所以濟泰卦之三陽而使之中也故謂之既濟若終止於柔而無剛以濟之則其道又窮而不中矣此其所以復亂也既濟之貴於能濟如此
　　剛柔正而位當也
　　六二之所以爲利貞者二五剛柔正應而又當位也剛柔相濟爲利當位爲貞卦體固有三剛三柔皆正之象然卦辭所主則謂六二若泛言之則失彖義矣
　　思患豫防
　　或以爲既濟之後思而防之此乃設戒非觀象也未濟以水下火上爲辨物居方正與象合豈於既濟而不然乎天下之患無窮惟有以濟之而後無患人之用莫大於火而火常足以生患善濟火者莫若水思火之爲患而儲水以防之使水常在火上其力足以勝之則其患亡矣是故君子制行立教行政舉事必皆有以濟之防末流之生患也周秦之弱師商之過不及皆其事也
　　六爻
　　既濟之六爻初九不急於濟上六道窮而復陷獨二五以中正相感坎離相交是以能濟也二當初濟之時故爲用中之主五居己濟之後故安受其福而已三四雖不中而皆不失正用其才皆足以有濟三以剛行之四以柔應之此二者皆既濟之世所與共濟之才也
　　初上
　　以卦時言之二爲初上爲終以卦象言之初爲尾上爲首自下上者至首而終則首亦終也六二爲濟之〈闕〉始而初獨後之馬已行矣而輪尚曳身已濟矣而尾尚濡雖於濟稍遲然無大害故於義爲無咎也上六居濟之終而復陷於險如病癒之後而復遇病其能久乎
　　六二
　　既濟之六二本泰之六五帝乙所歸之妹也六五爲婦九二爲茀柔以剛蔽也今婦降居二而九去居五故爲喪其茀然兩爻升降仍在二五未嘗他之故曰勿逐以二交五其數爲七故曰七月得象曰以中道也言兩爻雖變而中道未嘗變也茀車之蔽也王弼以爲婦人首飾者蓋董遇易茀字作髢弼之所注必本此也
　　三四
　　九三以全剛而濟既歴三爻始能上出亦已憊矣是豈可輕用哉髙宗用之以濟大難而復王室不得已也小人用之好大喜功連兵不解其禍大矣故曰小人勿用言小人占得此爻不可用也六四以全柔而處坎雖已上濟猶終日戒懼者疑二剛也繻子夏傳作𥜗短衣也袽絮緼也夫一𥜗足矣而又有衣焉以表其外有袽焉以實其內可以無慮矣六四處二剛之中五在外爲衣三在內爲袽其備甚周而猶未免於戒者以柔處險心危慮深不能不有疑於二剛也以泰言之九三本能艱貞而勿恤故有力濟艱難之象六四本與三隂同下故能不戒以孚今乃與二同上安得不疑且戒乎
　　九五
　　既濟本自泰來九五之吉大來即泰之大來吉也泰五互震爲東鄰泰二互兊爲西鄰五非時主雖有殺牛之富不足以致福五坤爲牛坎刑殺之故爲殺牛二爲卦主得時主祭爲禮雖薄而五亦同受其福然則五何必自用哉明泰之五所以降爲濟之二也二離爲夏夏祭曰禴故爲得時五在泰雖尊降而居二自東降而爲西自大饗降而爲禴祭近於失尊然在既濟之時則當以二爲主必降而居二始足以成既濟之功不可以固位而失時故曰不如西鄰之時也
　　䷿未濟〈坎下離上〉
　　卦辭
　　既濟未濟皆以柔爲主既濟自六二而逹於上六則濟之事已終故爲既濟未濟自初六而至於六五幾於濟矣而未能出中以至於上則其事猶未終也故爲未濟知此義則未濟之卦辭不待解而自明矣故曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也其曰雖不當位亦指六五言之雖六爻皆不當位義但取五而已曰小曰狐皆隂類也濡其尾即是不能全濟之象險且未濟他又何所利乎故無攸利於無攸利之後復言剛柔應者覆解上文亨字也雖無攸利用其柔中以與剛應自有致亨之理此夫子所以有功於賛易也
　　大象
　　火在上爲辨物水在下爲居方必加慎字者以其未濟也在濟之時且當思當防況未濟乎水火交則有難未交則未有難然難將生矣辨之不早辨居之不得其所皆難之所由生也可不謹乎易終於未濟而始於屯其意深矣
　　初六　九二
　　既濟之諸爻皆濟而初獨未濟故曳輪濡尾之象初得兼之未濟之諸爻皆未濟者也故初爲濡尾二爲曳輪以兩卦參之則初當爲尾九當爲輪矣六五升而不能終濟使下有濡尾者此於全體自爲可吝非但初六之罪然初六柔暗在下亦非能知終者故以吝責之極即終也不知者智不足也不續者力不竟也九二自否之五降而爲二此否之所以成未濟也九二之未濟乃所以亨否其義與初六不同故不爲吝而爲吉若能貞而守之則未濟者自是濟矣以其位疑於未正故加貞字者中則正在其中未有中而不正者故曰中以行正也姚大老曰協韻正當作直二中而九直故爲中以行直其說亦通然正亦協韻後人分一韻爲四聲故見其不協耳
　　六三
　　未濟之時方以謀濟爲急未可以有行也六三志剛而未得位如人未濟岸而遽欲出行其溺必矣故以征則凶爲六三計姑用其剛乘以出坎則事之冝也故曰利渉大川三不當位濟而至四則得其位非利而何
　　未濟九四　既濟九三
　　未濟之時所喜在剛三徒以其志之剛猶爲利渉況九四乎既濟之九三未濟之九四皆以其剛故能任天下之大役以此見𢎞濟世道非剛不可也九三全剛而位正故直稱髙宗以伐之其言三年克之者以見其役之大小人勿用者以見其才之難苟無九三之才其可以任斯事乎九四則所居者柔比九三爲有悔必貞以勝之然後能任其事而無悔故曰貞吉悔亡又加震字亦勉之之辭九四之動爲互震也九三出離之上亦爲三年至上則飲酒䇿勲故言有賞於大國九三之象曰憊也則以三年言之九四曰志行則以解貞吉悔亡言其志必行而不屈然後得吉而亡悔也髙宗所伐正南鄉之夷今南夷猶稱鬼主國家亦以都鬼主爵之雲東北方小夷者非也
　　六五
　　六五雖不當位而與九二剛柔相應同心以濟難者也離雖爲光而人君之光非一人之所能獨成乃因與賢臣有孚以致此光故其光也吉而非強明自任之光也故曰君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也蓋以深辨此意按管輅曰日中爲光朝日爲暉夫中則日在上朝則日在下在上之光以在下之暉而獲吉則五以二而獲吉明矣先儒謂暉爲揮散非也輝者光中之氣詩曰庭燎有煇周禮眡祲以十暈爲十煇皆謂光中之氣五離中虛故爲光二坎中實故爲光中之氣也
　　貞吉無悔
　　未濟諸爻皆失正故任事之爻皆曰貞吉九二九四六五是也九二剛中不假言悔六五柔中故言無悔九四不中故曰貞吉悔亡言不如是則悔不亡也
　　貞吉　有孚吉
　　六五兩吉字貞吉者六五自謂也有孚吉者謂九二也小象甚明上九之兩有孚亦以三上兩爻言之
　　上九
　　既未濟皆取義於濟故兩卦初上皆稱濡然得失不同者既濟自二始濟則初雖濡尾不害其爲既濟也故無咎未濟正坐濡尾不能續終所以爲未濟也既濟之終有亂之理故上六以濡首爲時事之危未濟之終有濟之理故上九以濡首爲人事之失也六五以九二爲孚則上九之孚者六三也濟以孚爲美然而所以用此孚者不可忽也六三以坎從離酒自下升而入於上則飲酒之象也上九自離入坎首反向下而入於酒則濡首之象也我飲彼則彼可以出險而成既濟之功彼濡我則併我而入於險矣患難將終天下將濟當此之時上之舉動豈可有失失則敗矣此君子所以謹於辨物居方之事也所謂亦不知節者正謂其不明於辨也夫人居患難之久幸其將平方欲相與以樂其終而反因樂以壞其終此何等時而作事如此亦可謂不知節矣聖人繫易至既未濟之終與民同患之意愈切其辭皆懼所謂仁之至智之盡也
　　未濟　否
　　未濟非不濟也特未濟爾天地以形言形無可交之理故曰天地不交否水火以氣言氣終於交濟故曰火在水上未濟





　　周易玩辭卷十二



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷十三
　　宋　項安世　述
　　繫辭上
　　天尊地卑章第一
　　此章論天地自然之易以明伏羲作易之本義也是故觀乎二儀之判而奇耦之畫已定矣觀乎卑髙之勢而三極之位已陳矣觀乎動靜之理而七八九六之性已斷矣觀乎氣類之分合而比應攻取之情已生矣觀乎法象之著陳而飛伏變互之體已見矣彼伏羲氏者特述而著之耳言易者至變化而備易簡之大業也故自此以下極言變化之跡在天成象則雷霆風雨日月寒暑皆此理之往來也在地成形則男女雌雄虛實髙下皆此理之感應也而易之奇耦相摩以成八卦八卦相盪以成六十四卦者皆具乎其中矣然而此皆其跡也必有本此者焉易簡是也故自此以下極言易簡之理易簡者易之至徳者也凡物之屬乎竒畫者皆能知萬物之始者也凡物之屬乎耦畫者皆能成一奇之所賦者也夫萬物之始一而已矣其理安得不易及其成也成夫一而已矣其事安得不簡上繫之首章斷之於易簡而歸之於賢人之德業下繫之首章斷之以貞夫一而歸之於聖人之仁義大抵先以天地之理明聖人作易之本復以在人之理明聖人體易之用也
　　知大始
　　一奇未畫鬼神不能知也一畫開而萬事見矣故萬物之始惟乾爲能知之不謂之作者作則屬乎事物矣非事物之始也
　　賢人
　　稱賢人者明乾坤之德業人皆可充而至也若但言聖人則嫌於必生知安行而後可而進修之路絶矣自此章以下始稱聖人君子焉
　　聖人設卦觀象章第二
　　此章論讀易之法必自文王之易始也故上章論乾坤貴賤剛柔吉凶變化五事而此章獨自吉凶變化起義者蓋有畫之初乾坤貴賤剛柔之跡已著而吉凶變化之象未明有繫辭而後見易之有吉凶有卦象而後見易之有變化二端者皆具於文王之時也復以二端析爲四類而詳言之吉凶者得失之已定者也其憂虞之初則謂之悔吝變化者易之用也其所以變化則剛柔二物而已故觀吉凶者必自悔吝始觀變化者必自剛柔始文王觀此四者而繫之以辭讀易者亦當觀此四者而玩文王之辭則靜居動作無入而不利矣孔子作大傳二篇專爲此事故學者以繫辭名之則當時傳授之意從可知矣
　　易之序也
　　序即爻位也居此爻之位則玩此爻之辭以處之然後能隨所遇而安樂之也虞翻本序字作象以與下文合似不必爾
　　彖言乎象章第三
　　此章亦論繫辭也自彖者言乎象至無咎善補過皆解繫辭之文自列貴賤者存乎位至各指其所之皆讀繫辭之法也彖辭所言之象即下文所謂卦也爻辭所言之變即下文所謂位也吉凶悔吝無咎皆辭也獨吉凶言存乎辭者悔吝可以介而免無咎可以悔而致必有憂震之心者然後能用力於其微焉至於吉凶則得失之大者讀其辭者皆可辨也此而不悟聖人亦末如之何矣貴賤以位言小大以材言卦各有主主各有材聖人隨其材之大小時之難易而命之辭使人之知所適從也然則讀其辭者其可不盡心乎
　　齊小大
　　列貴賤者存乎位演上文之爻言乎變也齊小大者存乎卦演上文之彖言乎象也凡彖辭之例專取主爻爲言隂爻爲小陽爻爲大或小或大雖若不齊而當其時位者能爲一卦之主而用事焉則無小大之閒也是故謂之齊然存乎卦者反在存乎位之下者位之貴賤以六爻言卦之小大以一爻言明於六位之中取一位以爲卦主也
　　易與天地準章第四
　　凡言易者皆指易之書也此書之作與天地準故此書之用能彌徧綸理天地之道此二句者一章之主意也自此以下皆敷演此二句之義自仰以觀於天文至故知鬼神之情狀此三知者言易之所知與天地準也自與天地相似故不違至安土敦乎仁故能愛此四故者言易之所能與天地準也自範圍天地之化而不過至神無方而易無體此三而者言彌綸之功也
　　三知
　　故者以事言也說者以理言也情狀者以象言也易有象有理有事知斯三者而易之藴盡矣昔者伏羲氏之始作易也仰觀於天見隂陽之象俯察於地見剛柔之形於是制爲奇耦之畫以準其象使萬物之情皆以類而從而天文地理遂與人事物情相通而爲一而幽明之故可得而知矣原畫之所由始二分四揲之變皆起於至一無朕之中要畫之所以終三變六扐之餘復歸於至一無朕之始而死生之說可得而知矣氣聚而爲物奇耦之畫所以爲有象魂遊而爲變九六之化所以爲無跡而鬼神之情狀可得而知矣
　　四故
　　奇耦之象正與天地相似其畫一具而能於天下之理無所違奇耦之變通於萬物之情故知雖崇而不失之於過當於萬民之用故道雖廣而不失之於流〈旁行而不流當連故不過爲一節〉樂時位之推移而知其卒歸於有數也故能乘化而不憂隨其時位之險易而常遂其濟物之心故能無往而不用其愛夫能其其理故能通其變能通其變故能極其數能極其數故能利其用凡易之能備於此四者也
　　三而
　　此三而者總結一章之義以見其彌綸天地之道也蓋易有奇耦之二畫所以匡括天地之變化而天地不能越乎其外此所謂彌也曲成萬物之始終而無一物之或遺此所謂綸也此即上文四故之所能也通乎幽明死生鬼神之道而知無所不至此所謂道也此即上文三知之所知也是故天地之神無隂陽之定方而奇耦之變亦與之周流而無定體此所謂易與天地準也此一節正以明始初二句之意而極言之也
　　一隂一陽章第五
　　一隂一陽猶言一出一入明奇耦之迭用也隂陽者氣也隂陽迭用者道也道之所生無不善者元也萬物之所同出也善之所成各一其性者貞也萬物之所各正也成之者性猶孟子言人之性犬之性牛之性本草言性熱性寒也仁者見其始於一而以爲仁智者見其終於萬而以爲智木石飛走愚夫愚婦皆在其中而不知其所以然是三者之見愚智雖不同而皆未足以言易也自易之顯者觀之有法象之著明則道之一陽也謂之仁可也自易之藏者觀之無方體之可測則道之一隂也謂之智可也一顯一藏鼓動萬物而不已則仁與智又皆屬於陽枯莖蠹䇿藏顯俱出於無心則仁與智又皆屬於隂惟其神妙如此不可形容故賛之曰盛德大業至矣哉以言其德則變化日出而無窮此陽之顯也以言其業則天地之閒備矣此隂之藏也合而言之顯藏藏顯如循環之無端則易之一辭足以兼之矣觀其畫一奇以開萬象則奇也者誠天下之至健德之所以能日新也及其配一耦以成萬形則耦也者誠天下之至順業之所以能富有也極奇耦之數至於萬有一千五百二十以見天下之賾則謂之占即奇之象也通奇耦之變至於千五百三十六卦以效天下之動則謂之事即耦之法也究而言之或顯或藏莫知其方則神之一辭足以賛之矣此即上章神無方易無體之意也
　　效法
　　古語法皆謂形也形即刑字故刑法通稱皆言其成形而不可變也繫辭之於天地或稱成象成形或稱成象效法或稱法象或稱觀象觀法大率皆以形對象故法字但可訓爲形字不可訓爲模倣也
　　夫易廣矣大矣章第六
　　夫易廣矣大矣此一章之總目也逺而不止即直與闢也靜而正即專與翕也天地之閒備矣即大生廣生也易之爲道一與兩而已乾即一也靜而守一則其事專而無不閉動而用一則其行直而無不開此乾所以爲萬物之父坤即兩也兩閉者爲翕言與乾俱閉也兩開者爲闢言與乾俱開也此坤所以爲萬物之母大者無不統也廣者無不承也自廣大而至易簡其言之序自博而趨約也易之所以廣大者以其能變通也所以變通者隂陽二物而已所以爲隂陽者至易而不難知至簡而不難能也陽者一之而已豈非天下之至易乎隂者兩之而已豈非天下之至簡乎天地之閒至大者天地至變者四時至精者日月至善者至德易之爲書具此四者豈不謂之備乎
　　逺則不禦邇則靜而正
　　其占也無有逺近幽深遂知來物此所謂不禦也其未占也寂然不動無思無爲此所謂靜而正也其形則靜其德則正靜者坤之閉也正者乾之專也
　　易其至矣乎章第七
　　上章言易此章言聖人體易於身也知窮萬理之原則乾之始萬物也禮循萬理之則踐而行之則坤之成萬物也有天地之位則有隂陽之變行乎其中人有此性則有知禮之德存乎其中但患人不能存之爾苟能存其所存則道義皆自是而出矣道者義之體智之所知也義者道之用禮之所行也成性猶設位也有此位則謂之設位有此性則謂之成性即上文言成之者性也至存存上一存字方言人爲之功爾第五章仁爲陽知爲隂此章卻以知爲陽禮爲隂
　　聖人見天下之賾章第八
　　上繫第一章統論易道第二章三章論人之學易者自繫辭入第四章以下復論易道至此章復論人之學易者自繫辭入夫理之幽者至荒忽誕罔而難明也聖人以健順動入之辭擬其形狀以天地雷風之名象其物宜而幽者於是乎可親而不可惡矣事物之動至難處也聖人察其事機之㑹與其變動之宜而爲之處事之法隨時之理使之曲得其當而又著其吉凶之效以告之而動者於是乎有定則而不可亂矣學易者擬其所立之象以出言則言之淺深詳略必各當於理議其所合之爻以制動則動之久速仕止必各當於時而易之變化成於吾身矣成其變化其字指易也言人學易之變化而至於有成也故曰以言者尚其辭以動者尚其變此之謂也本章亦有此一段其下文亦歸於人之德行正與此同自此以下引爻辭七章皆教人擬議之方姚大老曰自天祐之一爻亦當在此章之末脫簡在後爾
　　七爻
　　所引七爻皆欲人之畏謹也鳴鶴言處隱之誠同人言用心之一白茅貴慎有終尚謙亢龍惡亢戶庭以教宻負乘以戒慢皆所以養人之敬心也若從姚說移自天祐之於此則終之以信順之福於義亦不相悖
　　金蘭
　　其利斷金雖金之堅不能閒也此言君子之行其臭如蘭雖林之深不能隱也此言君子之言
　　德言盛禮言恭
　　德言盛知欲崇也禮言恭禮欲卑也
　　大衍之數五十章第九
　　姚大老雲天一地二至天九地十班固律厯志及衛元嵩元包運蓍篇皆在天數五地數五之上今按新安朱先生易傳亦用此說與天數五至行鬼神也合爲一節置在大衍之首今從之
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　成變化行鬼神皆主五數言之也分而言之天數備於五地數備於五合而言之天地相得一生一成其合亦爲五耦分而計之天之數爲五者五地之數爲五者六合而計之天地之數爲十者五其奇數又爲五分合錯綜無非五者蓋生數之所變成數之所化四時之代謝萬物之死生未有能外於五者也大衍之數獨止於五十者聖人作易之妙㫖也夫五與十天地之極數也極則當動一蓍纔動則五與十亡而四與九見矣於此最見易道之神此章置在大衍之首極爲有意
　　大衍之數五十其用四十有九
　　生數自一二三四而極於五成數自六七八九而極於十故大衍之數五十取天地之極數以立本也布算者生數至四而止遇五則變而爲一成數至九而止遇十則變而爲一故其用四十有九取天地之變數以起用也或曰揲蓍之四十有九自然之數非人所爲者非也若自然之數則止用四十八而已蓍之三揲本皆不四則八自足以爲三少三多之變因其四十九也而後有掛一之法以見一之未嘗不在因其掛一也而後第一揲有不五則九之數以見奇當在初而耦當在後夫四十九也掛一也不五則九也皆無當於三少三多亦無當於七八九六也而必四十九必掛一必不五則九則其出於聖人之所爲也明矣但聖人之爲之也必以天地爲本異乎鑿者之爲之爾五歳再閏再扐以象再閏可也然則何以見其爲五歳乎曰自象兩至再閏是也象兩一也象三二也象四時三也象閏四也象再閏五也易以一爻三揲爲三變一揲之中又具此五小變故曰參五以變凡一爻三揲成十五小變當半月之日一卦六爻成九十小變當一季之日故言卦氣者以四正卦直一歳也
　　凡三百六十當朞之日
　　天地之數五十有五而蓍數用四十九去其六也朞三百六旬有六日而策數用三百六十亦去其六也萬物皆起於一而成於五一與五無往而不在其中故不必言一與五乾知大始者一也坤作成物者五也一二三四五皆一之所生也六七八九十皆五之所成也
　　是故四營而成易十有八變而成卦
　　此一節以是故二字發辭蓋接上文二篇之策言之以總括一章之事也易之策數萬物備焉而經營之者不出於四其初左右手數之以四其次得三少三多及一少一多亦止於四其終即三少三多之餘以四除之得九與六積萬一千五百二十策一少一多之餘以四除之得七與八亦積萬一千五百二十策二篇之策皆四之所成也是故八卦爲四者二六十四卦爲四者四故曰四營而成易此言揲蓍之法也三揲之餘然後畫卦以小變言之每一揲具五小變以三揲合十五小變爲十有八變而畫一爻以大變言之毎一揲爲一大變合十八揲爲十八大變而畫一卦八卦與六十四卦皆十八變之所成也是故上經三十卦反對爲十八卦下經三十四卦反對亦爲十八卦故曰十有八變而成卦此言求卦之法也自八卦小成以下乃言得卦之後占象推演之法而一章之事備矣
　　八卦而小成〈至〉可與佑神矣
　　易之成書雖曰六十四卦而反復相重不出於初經之八故推衍之法取諸八卦而備作彖辭者止用八卦之義以成六十四卦之義作象辭者止用八卦之象以成六十四卦之象以是八者推而逹之萬物之情古今萬世之變無不合者故曰八卦而小成言其義之約也引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣言其用之周也此古者易家之占法今其存於說卦者尚可攷也是故天道雖幽可闡之以示乎人人事雖顯可推之以合乎天明可以酬酢事物之宜幽可以賛出鬼神之命故曰顯道神德行可與酬酢可與佑神矣
　　易有聖人之道章第十
　　四者雖雲辭變象占而其下文所論則皆占也自是以君子將有爲也至天下之至精言所占之事也自參伍以變至天下之至變言占之法也自易無思也至天下之至神言占之理也凡占之法有變有數每爻三揲爲三變毎揲有象兩象三象時象閏象再閏爲五小變此參伍以變也三揲之奇分而計之則得三少三多一少兩多一多兩少之數去三揲之奇以左右手之正策合而計之則得四九四六四七四八之數此錯綜其數也錯謂分而閒之綜謂合而總之此兩句止論一爻之法通六爻之變得十有八遂成初二三四五上以爲剛柔相雜之文極六爻之數得七八九六遂定重單交拆以爲內外兩卦之象此兩句方論成卦之法故曰此言占法也蓍之變策之數爻之文卦之象皆寂然不動之物初不能如人之有思亦不能如人之有爲皆純乎天者也及問焉而以言則其受命也如響無有逺近幽深遂知來物則感而遂通天下之故皆同乎人者也故曰此言占理也
　　易有聖人之道四焉此之謂也
　　自將有爲以下專論尚其占一事猶以四事終之者占則有辭變則有象舉其一則四事皆在其中也
　　深幾神
　　至精至變至神易之體也惟深惟幾惟神易之用也故曰夫易聖人之所以極深而研幾也立此一句以承上體起下用也物情難盡惟精於占者能極逺近幽深之情而繫其辭故雖深而無不至也事變至微人所易忽惟明於變者能推分合錯綜之文而見其象故雖微而無不察也至於神則無所用其力矣研極之至義精用利以至於神此則夫子耳順心從之事非於深幾之外復有所謂神也下繫曰過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也此之謂也或指精變深幾爲四者精主占而言深即占之辭變主變而言幾即變之象亦不出於四事也
　　夫易何爲章第十一
　　新安朱先生以夫易何爲至所以斷也合爲一大章專言卜筮之事今從之此一章文義相貫續而其閒節目有四第一節統言易中有蓍卦爻之三德第二節言始立蓍之人第三節言畫爻布卦之法第四節極言聖人製作之本今條而析之
　　蓍卦爻之德
　　此一節先設問荅次以是故發辭開物者知其未然也陽之始物也成務者定其當然也隂之終物也天下之始終皆備於此書之內矣是故聖人用之以知人之志所謂開物也以定人之事所謂成務也以決人之疑即志與事之決也此三者皆蓍卦爻之所能也是故蓍用七故其德圓卦用八故其德方爻用九六故其義易蓍開於無卦之先所以爲神卦定於有象之後所以爲知爻決之先者也所以爲貢聖人以此三物之德洗心以存其神退藏於宻以定其體吉凶與民同患以賛其決故其知幾則神之開物也其畜德則智之成務也此所謂聦明叡智也其斷吉凶則神武之決也其與民同患則不殺之仁也古之人有能備是德者伏羲氏其人也故自此以下始言建立卜筮之人
　　立蓍之人
　　此一節以是以發辭惟其聦明叡知也是以明於天道之逺而察於民事之近惟其神武不殺也是以建立蓍策以開斯民占決之用聖人又以卜筮之法所以齋心而戒事問之於神而貢之於明者以自齋戒以自神明其齋則洗心也其戒則藏宻也其神明其德則吉凶與民同患也自此以下遂言畫爻布卦之法以見神明其德之事
　　畫爻布卦之法
　　此一節以是故發辭闔戶謂之坤言畫耦爻地凡耦皆屬坤闢戶謂之乾言畫奇爻也凡奇皆屬乾一闔一闢謂之變六畫旣成剛柔相雜言成卦也往來不窮謂之通九六之動交相往來言之卦也皆自神而明之也按其跡而言之見於蓍策謂之象形於卦爻謂之器制而用之謂之卜筮之法可謂明矣究其用而言之則枯草之莖敗木之槧而內外靜作之務皆資之以利其用王公皁隷之人皆用之以決其疑極深研幾其妙如此豈非天下之至神乎此自明而神之也自此以下復推原製作之本
　　製作之本
　　製作之本有三有立象之本有制器之本有作書之本故此一節以三是故爲發語之端其一曰是故易有太極易之太極即禮之太一也有太一則有隂陽是謂兩儀此八卦之第一爻也兩儀各有一隂一陽是謂四象此第二爻也四象又各有一隂一陽是謂八卦此第三爻也八卦旣成則六十四卦皆具而吉凶可見矣吉凶之變不可勝窮萬事萬物皆生於吉凶二字故曰吉凶生大業此六句言爻象之所由生也其二曰是故法象莫大乎天地萬物皆具奇耦之法象而天地其最大者也萬物皆具九六之變通而四時其最大者也萬物皆有爻象之著明而日月其最大者也三者具而易之道備矣一家一鄉一國各有占也而據崇髙之極可以作天下之易者貴爲天子富有天下者也山巫野祝皆能占也而具神知之全可以爲天下之利者聖人也折筳剡篿毀瓦灼雞皆可占也而有探索鉤致之神有決疑成務之智可以供聖人之用者蓍龜也三者具而易之器成矣此六句言成器之所由立也其三曰是故天生神物神物即蓍龜也聖人則其知來之神以立卜筮天地變化即四時也聖人效其隂陽之變以立卦天垂象即日月也聖人象其剛柔之發揮以畫爻此七八九六之四象所以示也河圖洛書天地之文字也聖人則其義理之明以作彖辭爻辭此繫辭之所以告吉凶之所以斷也此四者言易之所由作也是三節者起於太極成於繫辭而易之始終備矣
　　河圖洛書
　　姚小彭氏曰今所傳戴九履一之圖乃易乾鑿度九宮之法自有易以來諸易師未有以此爲河圖者至本朝劉牧長民方以此爲河圖而又以生數就成數依五方圖之以爲洛書其言未足深據也竊意圖者必有八卦之象書者必有古文字之形而今不傳爾又世所傳闗子明洞極經亦言河圖洛書如劉氏說而兩易之以五方者爲圖九宮者爲書按唐李鼎祚易集解盡備前世諸儒之說獨無所謂闗氏者至本朝阮逸始偽作洞極經見於後山陳氏談叢之書則闗氏亦不足爲證矣
　　書不盡言章第十二
　　自書不盡言至鼓之舞之以盡神此一章之綱領也立象設卦繫辭三者言作易之成體變通以盡利言人用易以處事鼓舞以盡神言人用易以成德二者皆體易之妙用也下文自乾坤易之藴至謂之事業以演說盡利之意自是故夫象至存乎德行以演說盡神之意也
　　五盡爲綱領
　　立一奇一耦二奇二耦三奇三耦之象所以擬健順動入陷麗止說之意也設六十四卦所以具憂樂求與見伏輕重久速聚散之情也繫之以彖辭爻辭所以闡吉凶悔吝元亨利貞之言也故曰此三盡者作易者之事也用易者觀其變而玩其占以處事變而行其㑹通則足以盡趨時成務之利而見於事功觀其象而玩其辭得之於心體之於身如鼓之動而舞之赴心術血氣與之俱成則足以盡隂陽不測之神而成之於德行故曰此二盡者用易者之事也
　　五謂演盡利
　　乾奇象也坤耦象也易之妙盡藏於此奇耦之象立而變易之道已行於其中無奇耦則無可變易無變易則奇耦爲死象矣自奇耦未形以上則謂之太極不可以隂陽名也自奇耦旣形以下則謂之兩儀四象八卦而隂陽之體定矣體定而變化行故乾本健也初爻化則爲入中爻化則爲麗末爻化則爲說坤本順也初爻化則爲動中爻化則爲陷末爻化則爲止凡六十四卦之象皆示人以化而裁之也此化而裁之謂之變也當其變也順而推之則通違而執之則窮故乾之災變而無首則吉坤之傷變而永貞則利訟之九四渝則成渙而吉豫之上六渝則成晉而無咎凡三百八十四爻之辭皆教人以推而行之矣故曰推而行之謂之通也定之以象以明其進退斷之以辭以知其得失以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑利用出入民咸用之此舉而措之天下之民謂之事業也故曰此五謂者以演說變通盡利之意也
　　六存演盡神
　　天下之賾具於奇耦之象矣而聖人又演之以爲卦則理之未明者皆可以開其人而使之見也天下之動具於三百八十四爻矣而聖人又告之以辭則事之當爲者皆可以鼓其人而使之趨也即象之變可以裁其所遇之時即爻之動可以決其所行之事開曉而鼓動之者雖在乎易至於體之而藏於身用之而明於人則在乎其人之功用如何耳及其至也實德成於身則雖不言而體已備即易之無思無爲寂然不動也實行信於人則雖不言而化已孚即易之不疾而速不行而至也靜與易俱入動與易俱出鼓之舞之不知其然而神於是乎可盡矣分而言之黙與不言爲神成之與信爲明德爲神行爲明故曰神而明之合而言之隂陽不測皆謂之神可也然神在於德行而不在於虛無則皆謂之明亦可也惟易之道不可以偏觀故體之者其不偏亦如此故曰此六存者以演說鼓舞盡神之意也

　　周易玩辭卷十三



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷十四
　　宋　項安世　述
　　繫辭下
　　八卦成列章第一
　　自八卦成列至生乎動者也皆言爻象之變動天道之所以流行也自剛柔者立本者也至貞夫一者也皆言人之處變動人極之所以立也彼以其動此以其貞天人之道二者而已自夫乾確然至情見乎辭再言爻象之變動曰吉與凶而已自天地之大德曰生至禁民爲非曰義再言人道之所以立曰仁與義而已大抵上繫之文多言聖人作易之事下繫之文多言聖人用易之事此下十三卦皆以古人之事實之
　　乾確然〈至〉情見乎辭
　　乾易坤簡爻效象像即上文所謂象在其中爻在其中也此剛柔立本之事也爻象吉凶功業聖人即上文所謂變在其中動在其中也此變通趣時之事也爻象動於蓍策之中吉凶見於辭命之際故謂爻象爲內吉凶爲外是故欲知事物之㑹通觀乎爻象之變足矣欲知聖人憂民之意觀乎吉凶之辭足矣
　　八卦成列〈至〉生乎動者也
　　象至於八而備六十四卦之象皆因八而成也爻至於重而足三百八十四爻皆因重而生也易之變有飛有伏有交有互不可勝窮而不出於一剛一柔之相雜人之動有吉有凶有悔有吝而不出於卦辭爻辭之所命變與動字義相近恐讀者之不能辨也故聖人自釋之曰吉凶悔吝生乎動者也明變主易言之動主人言之也
　　剛柔立本〈至〉貞夫一者也
　　剛柔即奇耦也易以剛柔立象聖人以仁義立道易之變化不出於剛柔聖人之趣時不出於仁義故吉凶萬變而至一之本不動一者何剛柔仁義是也外剛柔仁義而言變通是爲吉凶所動非樂天趣時者也天地所以爲法象之大日月所以爲隂陽之宗人道所以爲變動吉凶之主亘萬古而長存者一而已矣一之動爲剛一之靜爲柔外一而言剛柔外剛柔而言變通皆詭道也下繫之貞夫一即上繫之太極也下繫之剛柔即上繫之兩儀也兩儀即太極非兩儀之外復有太極剛柔即一非剛柔之外復有一也一之始動爲乾易之奇畫是也一之復靜爲坤易之耦畫是也故曰乾示人易坤示人簡又曰爻也者效此者也象也者像此者也明乾坤即奇耦奇耦即一也
　　曰生曰仁
　　天地之盈虛皆主於生聖人之慈斷皆主於仁故易之變通一動一靜而皆名之曰動聖人之仁即天地之生易之動也彖曰大哉乾元上繫曰乾知太始又曰繼之者善也皆此意也接太極而動者乾而已受乾而生各有定形者坤也繼道而出者仁而已依仁而行各有定理者義也故動足以包靜而動之本又出於一仁足以包義而仁之本又出於一蓋凡上繫之言極其廣大而下繫之言極其精要若此之類可以概見也
　　曰位曰仁曰財曰義
　　聖人之大寳曰位即崇髙莫大乎富貴也曰仁曰財曰義即備物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人也得富貴之位行聖人之道本仁以爲心明義以立政然後可以保烝民之生配天地之大故自此以下以包羲氏神農氏黃帝堯舜氏實之皆聖人之富貴者也
　　理財正辭禁民爲非曰義
　　財者百物之總名皆民之所利也理財謂水火金木土穀惟脩所以利之也正辭謂殊貴賤使有度明取予使有義辨名實使有信蓋利之所在不可不導之使知義也禁民爲非謂憲禁令致刑罰以齊其不可導者也蓋養之教之而後齊之聖人不忍人之政盡於此三者矣理財則易之備物致用也正辭則易之當名辨物正言也禁民爲非則易之斷吉凶明得失外內使知懼也易之事業亦盡於此三者矣而其德意之所發則主於仁民而已義者仁之見於條理者也故名之曰義
　　包羲氏章第二
　　自仰則觀象於天至以類萬物之情其例皆在說卦篇中可以類推也象以氣言屬陽法以形言屬隂鳥獸之文謂天產之物飛陽而走隂也土地所宜謂地產之物木陽而草隂也
　　十三卦
　　離之兩目爲網罟之象益之上入下動爲耒耨之象噬嗑之明以動爲日中爲市之象渙之木在水上爲舟楫之象隨之上說下動爲服牛乗馬之象小過之上動下止爲杵臼之象此六卦之義皆明而易見其餘七卦象頗未明今以義推之乾坤相變爲六十四卦此變通之象也豫內坤爲闔戶外震爲動木此重門擊柝之象也睽三四五互坎爲弓兊爲上離爲兵而麗於上此弓矢之象也大壯以二隂覆四陽爲棟宇覆人之象大過以二隂包四陽爲棺槨包人之象棺槨棟宇皆二木也大過內外卦反對皆爲木故有內棺外槨之象自大過變爲大壯並二木於五上二爻故有上棟下宇之象夬以乾金爲言於內兊金爲決於外書以刀記言契以刀決之故爲書契之象
　　象　彖　爻
　　象即卦也卦著全卦之象彖言上下兩卦之材爻貢六爻之動三者具而吉凶悔吝明矣此章首言包羲觀物制易中言數聖人觀易制物皆尚象之事也至此乃言尚辭尚變尚占之事而易之四道備矣
　　陽卦多隂章第三
　　陽爲君隂爲民陽卦多隂二民也隂卦多陽二君也陽畫奇亦一君也隂畫以二奇爲耦亦二君也上兩何也並爲問目下文總以君民一說荅之
　　十卦十一爻章第四
　　十卦以咸九四爲主意大抵論感應之一心屈信之一形往來之一氣出入之一機也精義入也乃所以利其出利用出也乃所以安其入自此以下困解噬嗑鼎否皆言利用之事豫復損益皆言精義之事困不利而解利噬嗑初九福而上六禍鼎凶而否吉自一人一事而至於天下之用皆盡於此矣豫言知幾之早復言省過之速損言心之當一益言道之當豫精義入神之功亦盡於此矣
　　窮神知化
　　至於神然後能窮神之所由起至於化然後能知化之所由推知化猶知大始之知非萬物生於其手者不能知萬物之始也非萬物生於其身者不能知萬物之機也孔子言知天命子思言知天地之化育皆至乎其地者也凡傍觀仰視遙度臆料者皆未足以言知也天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　自日往月來至屈信相感而利生焉言物理之同歸而殊塗也自尺蠖之屈至以崇德也言物情之一致而百慮也自過此以往至德之盛也言天下何思何慮也日月同於生明而往來之道則殊寒暑同於成歲而往來之時則殊其殊者一屈一信也其同者成順致利也往者屈也來者信也屈信相感而利生焉此三句以解上六句也此所謂同歸而殊塗也自物言之尺蠖之屈乃用此以求信也龍蛇之蟄乃用此以存其身也自人言之心之精者即其用之利用之利者即其德之崇上段猶以彼此相成此叚即屈爲信即信爲屈愈入於約矣此所謂一致而百慮也然日月寒暑天道之自然者固可以言何思何慮矣其在人事則精義所以利其用利用所以崇其德其致慮也如尺蠖之求信未可以言無思也其入神也如龍蛇之存身未可以言無慮也蓋猶有致有崇有求有存也必至於過此以往而入於窮神知化之鄉未之或知而安於德盛仁熟之境乃可以言何思何慮此夫子從心之時孟子聖神之境也
　　諂瀆
　　諂者本以求福而禍常基於諂梁竇之客是也瀆者本以交驩而怨常起於瀆竇灌之交是也易言知幾而孔子以不諂不瀆明之此真所謂知幾者矣欲進此道惟存察之密疆界素明者能之此所以必歸之於介如石者歟
　　其殆庶幾乎
　　殆者將也庶幾者近辭也論語曰其庶乎其幾也詩曰庶幾有臧式飲庶幾皆近辭也此段先立本說言君子以有四知故爲萬夫之望然後卻以顔子之事爲將近之以實其說也夫知彰者衆矣惟君子於微而知其彰知剛者衆矣惟君子於柔而知其剛蓋由用心之精燭理之明是以至此欲進此者當自顔子始毫釐絲忽之過一萌於方寸之閒可謂微矣而吾固己瞭然而見之可謂柔矣而吾固己斬然而絶之豈容其彰且剛哉此何止萬夫之望真萬世之望也此章內十一爻雖各爲一叚而意皆相貫此爻尤與上爻文意相闗
　　化醇　化生
　　天地之交合萬物而同生故曰化醇萬物之交各成其類故曰化生
　　民不與也
　　危以動則民不與黨與之與也無交而求則民不與取與之與也
　　易以語　懼以語
　　以易對懼則義可見矣直者其語易曲者其語懼乾之所以易者以其直也
　　乾坤易之門章第五
　　此章專論易之彖辭易不過乾坤二畫乾坤即隂陽剛柔也六隂九陽以象其德故可以通神明所有之德奇剛耦柔以定其體故可以體天地所具之物神明即天神地明也神明以德言天地以形言凡易之辭其稱名取類千彚萬狀大要不越於二者而其所以繫辭之意則爲世衰道微與民同患不得已而盡言之爾此斷辭之所以作也斷辭即彖辭也彰往察來微顯闡幽易之道也開而當名辨物正言彖之功也其所命之事名極其當故玩其名即可以知其事其所取之物象極其辨故觀其象即可以明其意其吉凶利害之言極其正故誦其言即可以決其效因民之疑而來問也以是告之則足以濟其可否之決而定其吉凶之應矣
　　三陳九卦章第六
　　此章亦論彖辭凡彖辭之體皆先釋卦名次言兩卦之體末推卦用故此章之序亦然以爲觀彖者之法也獨取九卦者擇其切於憂患者言之以見作易之意專爲與民同患也
　　初陳
　　此一節釋卦名之義如彖之曰同人曰大有之類也履德之基復德之本井德之地三者頗難分今畧釋之基猶築室之基貴其實也人以踐履爲實有實行然後德可積而崇也故曰履德之基也本者物之所從生也復者陽之始生乾之元善之端人心發見之初也故曰復德之本也地體本靜而其生不窮井道似焉故曰井德之地也困足以驗己之實德故爲德之辨巽能曲制事宜故爲德之制此兩句義稍晦故亦釋之
　　再陳
　　此一節釋卦之兩體如彖之險而止險而健之類也履和而至即兊說而乾健也說故和健故能至徒和而不健者不能至也復以一陽在五隂之下可謂微矣而能動而自復不爲衆隂之所迷故雖小而辨於物恆非執一而廢百也日月之往來四時之變化代明並育而不相厭此其所以能久也風之所至物無不舉而人不見其跡巽以行事者亦然故雖稱而隱稱即稱舉稱揚之義此九句皆以兩字相反成文若作稱物之稱則與上八句悖矣
　　三陳
　　此一節推卦之用如彖之聖人以順動聖人以神道設教之類也井以辨義此句未明亦當以彖辭解之改邑不改井則能居其所也往來井井則能遷以及人也居則不改遷則不窮處己及人各極其當則可謂能辨於義矣三陳之中皆有辨字其一曰困德之辨辨於己也其二曰復小而辨於物辨於人也其三曰井以辨義人己之閒兩極其辨也
　　易不可逺章第七
　　此章專論易之爻辭易之爲書也不可逺其爲道也屢遷此二句一章之大㫖也自變動不居至惟變所適言屢遷也自出入以度至道不虛行言不可逺也書指所繫之辭辭出於聖人人所當玩而行也故不可逺道指六爻言之六爻之變不可勝窮也故屢遷惟其屢遷也故虛而無常不可爲典要惟其不可逺也故有度有方有典有常而不可虛是故循其出入往來行止久速之度則作內作外之事皆在所當戒辨其凶咎災眚傷嗟惕厲之所從來則有人無人之時皆在所當敬蓋所命之辭隨道而立周旋曲折皆有定向苟非誠敬率理之人不能信受而曲從也方其率之也則謂之辭及其行之也則謂之道辭之所指即道之所遷也人能循其不可逺之理則屢遷之道得矣
　　原始要終章第八
　　此章亦論爻辭凡畫卦之法必始於初爻終於上爻然後成一卦之體至論其所畫之爻則或隂或陽隨其時物之宜未始有定體也初方出門禍福未定故其辭多擬議上已覩其成禍福判矣故其辭多決定若夫雜貴賤之物具隂陽之德而辨其德與位之當否則備於二三四五也物指位言之下章爻有等故曰物正解此物字居猶舉也言本末之與中爻雖各不同然攷其存亡吉凶則六爻舉可知也何必以中爻爲限哉使智者觀之則止用卦辭亦可得其大半又何必以六爻爲限哉此下再論中爻之例功者德也物者位也譽懼功凶者其是非也此四者皆以位爲重也然柔不利逺而利中剛無逺近中偏之閒柔在貴而危剛在貴而勝則又以德爲重也雜物撰德之法亦畧見於此矣
　　廣大悉備章第九
　　此章專論六爻者非他三才之道也言聖人所以兼三才而兩之者非以私意傅㑹六爻也三才之道自各有兩不得而不六此即說卦所言隂陽剛柔仁義也爻有等者初二三四五上也物相雜者初三五與二四上隂陽相閒也文不當者九居隂位六居陽位也此即說卦所言分隂分陽迭用柔剛也
　　末世盛德章第十
　　此章專論辭而以危懼爲主慢易爲戒即易不可逺章之意也彖辭爻辭皆成於用故論彖辭則言衰世言中古論爻辭則言殷周皆指文王周公言之
　　知險知阻章第十一
　　自夫乾天下之至健也至成天下之亹亹者皆言乾坤之知能自變化雲爲至聖人成能皆言聖人之知能自此以下至章末皆以象變與占辭推演聖人之知能也能研諸侯之慮王弼畧例作能研諸慮
　　乾坤之知能
　　乾即奇也一於剛故至健坤即偶也一於柔故至順一於剛故常易直而無所思一於柔故常簡靜而無所爲易與險相反惟中心易直者爲能照天下巇險之情即所謂通天下之志也簡與阻相反惟行事簡靜者爲能察天下煩壅之機即所謂成天下之務也阻者填壅隘塞之狀險惡不同此二者奇耦之所知也惟其知之明如此故能道占者之心而使之說能因占者之慮而爲之研說其心故能定其吉凶之期研其慮故能成其亹亹之事亹亹者方來而未已之意言事之日生日至者也吉凶者言行之報也亹亹者言行之積也此二者奇耦之所能也易之三百八十四爻不出於奇耦二物而已
　　聖人之知能
　　雲爲即言動也人之言動即易之變化也故曰變化雲爲自此以下四句即上繫之四道也雲爲即尚其辭尚其變也象事占事即尚其象尚其占也精於變化雲爲則知動之微見吉之先有擬議之功無諂瀆之禍故曰吉事有祥即中庸所謂至誠之道可以前知見乎蓍龜形乎動靜也此以辭與變體之於身也即乾之知險也精於觀象則可以知制器之理如上文十三卦之聖人是也精於占卜則可以知方來之事如上文無逺近幽深遂知來物者是也此以占與象措之於事也即坤之知阻也此二者聖人之知也天地有自然之奇耦而不與聖人同憂聖人象其奇耦而致其用以成作易之能事此聖人之能作於上者也即乾之始物也明與人謀而成其事業幽與鬼謀而定其吉凶雖百姓日用而不知者亦皆與聖人以爲能此聖人之能著於下者也即坤之成物也此二者聖人之能也
　　以象變占辭推演聖人之知能
　　八卦即六十四卦也八卦以象告謂卦爻之以象示人也爻彖以情言謂繫辭之以言諭人也剛柔雜居而吉凶可見此再言象之所以示人者明也變動以利言吉凶以情遷此再言辭之所以諭人者殊也自彖辭觀之卦體本以變動而成故彖辭專言其變通之利如柔來而文剛分剛上而文柔之類是也雖睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利蓋其初皆因窮而變變而成卦則以成卦者爲利故曰變動以利言自爻辭觀之據逐爻之情而處事則吉凶皆異於本彖矣故有在彖爲主爻而在本爻則爲凶者如震之九四震驚百里可爲祭主而在本爻則爲泥而未光之類是也故曰吉凶以情遷言視彖之本辭則爲遷易也自此以下皆言吉凶以情遷之事而以六爻之情與辭明之吉凶悔吝利害之三辭分出於相攻相取相感之三情而緫屬於相近之一情由是觀之禍莫多於相近人莫難於相近也此四相者言爻之情也下六辭者爻之辭也命辭之法必各象其爻之情故觀其辭可以知其情自四情言之可以見聖人之知險知阻矣自六辭言之可以見聖人之能說諸心能研諸慮矣故曰此以象變占辭推演聖人之知能也
　　乾坤　八卦
　　凡繫辭之稱乾坤即奇耦二畫也乾純於奇坤純於耦故例以乾坤稱之凡繫辭之稱八卦即六十四卦也八卦更相上下變爲六十四卦故例以八卦稱之其言伏羲始作八卦者亦謂六十四卦也有八卦則有六十四卦夫人而能重之也何必文王哉
　　吉凶　悔吝　利害
　　利害者商畧其事宜有利有不利也悔吝則有跡矣吉凶則其成也故緫而名之曰吉兇相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之逺近愛惡情僞姑就淺深分之若錯而綜之則相攻相取相感之人其居皆有逺近其行皆有情僞其情皆有愛惡也故末章緫以相近一條明之近而不相得則以惡相攻而凶生矣以僞相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是則一近之中備此三條也凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻皆情之當相得者也今稱近者止據比爻言之反以三隅則逺而爲應爲主者亦必備此三條矣但居之近者其吉凶尤多故聖人槩以近者明之
　　六辭
　　六辭之中吉一而已躁叛疑誣失居其五猶吉凶悔吝之分吉居其一凶悔吝居其三也叛非叛逆之叛但背實棄信者皆是也言與實相叛故慙吉者靜躁者動叛者無信疑者不自信誣者敗人失守者自敗皆相反對也守謂其所依據呉王失國故辭屈於晉夷之失對故辭屈於孟子皆失其所據也以類推之艮吉也震躁也兊叛也巽疑也坎喜陷爲誣善離喜麗爲失守人情大約不出於六者蓋仁者黙勇者譁能言者寡信善巽者少決智人多險文士罕守剛柔之變盡於此矣
　　上繫　下繫
　　上繫鋪敘易道之廣大而終於德行之成自博而約也下繫指示爻象之精要而極於辭情之辨自本而末也










　　周易玩辭卷十四
<經部,易類,周易玩辭>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷十五
　　宋　項安世　述
　　說卦
　　幽賛神明章第一
　　生蓍
　　生蓍謂剏立用蓍之法神不能言以蓍言之所以賛神出命故謂之幽賛神明即大衍所謂佑神也凡蓍必藏於廟中人即而筮焉示受命於神也
　　倚數
　　始終中之三數皆乾之所爲也坤則隨其所至兩之而已乾有一畫坤兩之爲一耦乾有二畫坤兩之爲二耦乾有三畫坤兩之爲三耦有乾畫則坤能兩之乾之所無坤不能生也故曰地道無成而代有終也又曰乾知大始坤作成物又曰成象之謂乾效法之謂坤皆參天兩地之意也倚者依之以立數也三奇爲陽畫兩其三以爲隂畫三畫爲初卦兩其三以爲重卦此畫數之參兩也參三以爲老陽兩三以爲老隂二兩一參以爲少陽二參一兩以爲少隂此策數之參兩也凡數皆自參兩而出
　　立卦生爻
　　坤一變爲震再變爲坎三變爲艮乾一變爲巽再變爲離三變爲兊凡卦皆因二氣之變而言也陽氣不可見則畫爲剛爻以發之隂氣不可見則畫爲柔爻以發之凡爻皆用剛柔之形以發揮二氣之變也隂陽以氣言剛柔以形言下文分隂分陽迭用柔剛意亦同此
　　道德理義性命
　　道即天之命德即人之性義即地之理也和順於道德而理於義窮理盡性以至於命此兩句反覆互言也易之奇耦在天之命則爲隂陽之道在人之性則爲仁義之德在地之宜則爲剛柔之理和順於道德而理於義言易之所能也故自幽而言以至於顯此所謂顯道也窮理盡性以至於命言易之所知也故自顯而言以至於幽此所謂神德行也按上文旣言蓍數卦爻則此二句須當於爻辭彖辭言之歟
　　性命之理章第二
　　此論易之爻也分而言之理與性命爲三合而言之仁義之性即隂陽之命隂陽之命即剛柔之理故緫而稱之曰性命之理天地人三也隂陽剛柔仁義皆兩之也言其道之至謂之三極言其質之定謂之三才六畫成卦則三兩相比六位成章則一隂一陽相閒也
　　天地定位章第三
　　此論易之象也易之象有二有先天之象有後天之象此一章自天地定位至八卦相錯言先天之順象也自數往者順至坤以藏之言先天之逆象也下一章自帝出乎震至曰成言乎艮言後天之時位猶上文之順象也自萬物出乎震至旣成萬物言後天之化氣猶上文之逆象也
　　天地定位〈至〉八卦相錯
　　先天之法據太極始分之初因兩儀以生八卦也八卦旣成按而數之天地定位乾正南坤正北也山澤通氣艮西北兊東南也雷風相薄震東北巽西南也水火不相射離正東坎正西也天地以上下直對水火以東南橫對雷風山澤以四角斜對八卦相錯粲然有倫夫人而能數之也然易主知來非逆數不足以知來故此下卻言逆數之事
　　數往者順知來者逆〈至〉坤以藏之
　　數往者順以指上文即卦以藏往也知來者逆以指下文即蓍以知來也是故易逆數也此一句以起下文八句也上文即據八卦已成之後對而數之天上地下日東月西山起於西北澤鍾於東南雷盛於陽方風盛於隂方其序順而理明故曰數往者順下文則據八卦始畫之初畫乾於左畫坤於右左方之畫從下數上自震離兊而至於乾則下文之雷日兊乾也右方之畫從上數下自巽坎艮而至於坤則下文之風雨艮坤也左右對畫而上下逆生故曰知來者逆非聖人於順之外別爲逆象也方畫而逆旣成而順此之逆象即上文之順象凡揲蓍之法亦以左右相逆而成象也此八句半言造化半用卦名者示引造化以釋卦名也
　　定位通氣
　　八卦雖八實則隂陽二字而已言其位之上下則爲天地言其氣之蓄洩則爲山澤言其聲勢之發則爲雷風言其情性之真則爲水火是故位雖定而氣則通勢雖相薄而情不厭明本一物也
　　帝出乎震章第四
　　後天之序據太極旣分之後播五行於四時也震巽二木主春故震在東方巽東南次之離火主夏故爲南方之卦兊乾二金主秋故兊爲正秋乾西北次之坎水主冬故爲北方之卦土王四季故坤土在夏秋之交爲西南方之卦艮土在冬春之交爲東北方之卦木金土各二者以形王也水火各一者以氣王也坤隂土故在隂地艮陽土故在陽地震陽木故正東巽隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西乾陽金故近北而接乎陽其序甚明而世之言後天者或未之思也
　　帝出乎震〈至〉故曰成言乎艮
　　自帝出至成言皆以人事喻之故不言天道而言帝也天道始開上騰下降如夙興臨朝皆絜齊而後相見旣相見而後各役其力以致其養小大並作不能自休皆所以自養也故曰役又曰養養道旣成人樂其樂而利其利故曰說言說極而衰死生將分故戰此日將入之時也旣戰而憊力竭氣歸故曰勞又曰歸此夜寐之時也勞主憊竭而言非謂興作也興作之勞則致役者當之旣寐而休勞者復蘇竭者復作終與始之所相㑹也故曰成言此將旦之時也
　　絜齊
　　味絜齊之義似當音齋然古之齋者亦以齊不齊爲義則不必改音也
　　坤也者地也兊正秋也
　　坤王季夏義在中央故言地而不言西南兊以物成爲說故言秋而不言西皆取義之便亦以例餘卦也
　　隂陽相薄也
　　隂自午至亥積爲純坤而乾之純陽治焉乾坤同位是以相薄也雷風相薄義亦同此震與巽皆治於木位也
　　說言成言
　　古語謂交惡者爲有違言交好者爲有成言春秋楚遣黑肱成言於晉晉遣向戍成言於楚此章說言成言即此類也秋時人有所收物有所成小大熙熙故於是乎有說言艮當終始之㑹如兩國之交故於是乎有成言兊爲口舌艮有伏兊皆得用言字此章文義與彖者言乎象爻者言乎變之例不同彼解彖字爻字此非解說字成字不可以言字屬下文也
　　神也者妙萬物〈至〉旣成萬物也
　　上陳八卦辨其分治之跡此引八物明其氣化之神惟艮獨不言山者崔憬曰山於終始萬物之義不若艮字之明也不言乾坤者乾主變坤主化言能變化則乾坤備矣此虞翻說
　　說萬物潤萬物
　　澤不爲潤而爲說者潤者氣之濕而在內者也說者色之光而在外者也季夏爲土而兊承之故澤者土之餘氣也潤氣上浮而光溢於外故說而可愛若潤物之功淫液而深長則惟水足以當之傳曰車甚澤光可以鑑則澤者光說之名爾
　　水火相逮雷風不相悖山澤通氣
　　動撓燥說潤盛皆據後天分治之序而相逮不相悖通氣變化復據先天相合之位者明五氣順布四季分王之時無極之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾於先天之事也苟無此章則文王爲無體伏羲爲無用矣故讀易者於此不可不深玩也相逮與不相射相薄與不相悖皆互言也
　　然後能變化旣成萬物也
　　先天之首以天地山澤雷風水火爲序後天之末乃自水火雷風山澤天地倒而言之彼言乾坤之用成於坎離此推坎離之功歸於乾坤也
　　乾健也章第五
　　此論易之占也自此以下皆以隂陽純卦及初中終爻爲序蓋以變卦之說言之又非上文先天後天之序也此章先以八字斷八卦之德以定其本義其下三節乃以物以身以家依八德之類而分主之使占者用之以知來物也
　　乾健也〈至〉兊說也
　　此以八德擬八卦也所謂神明之德萬物之情皆萃於此八字矣乾純剛也故稱乎健坤純柔也故稱乎順陽在隂下則動在隂中則陷在隂上則得其所而止矣皆君子之德也隂在陽下則入而伏在陽中則麗而出在陽上則說而見於口舌之閒皆小人之德也
　　健順
　　動陷止皆屬健入麗說皆屬順凡物健則能動順則能入健順其體也動入其用也健遇順則陷焉順遇健則麗焉陷麗者其勢也健者始於動而終於止順者始於入而終於說陽之動志於得所止隂之入志於得所說止說者其志也
　　乾爲馬〈至〉兊爲羊
　　此以八物擬八卦也健者爲馬順者爲牛善動者爲龍善伏者爲雞質躁而外汚者爲豕質野而外明者爲雉前剛而止物者爲狗山很而外說者爲羊
　　馬牛
　　造化權輿雲乾陽物也馬故蹄圓坤隂物也牛故蹄拆陽病則隂故馬疾則臥隂病則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足臥先後足牛隂物故起先後足臥先前足安世按天文馬於辰爲午於宿爲星直一隂之月陽生於隂也馬性本隂故雖健而能順行牛於辰爲丑於宿爲牛直二陽之月隂生於陽也牛性本陽故雖順而善鬭
　　馬
　　言馬者三卦乾震坎也震乾之初爻坎乾之中爻皆乾類也馬之健在足故震馬多善至坎下柔則蹄薄而曳矣艮之健全在上故為狗而不為馬
　　龍
　　震東方也東方七宿有角有尾謂之蒼龍又十二支以辰爲龍宿直角亢角爲蛟亢爲龍皆震位也翼爲蛇軫爲蚓者翼軫主已亦震之餘氣也
　　雞
　　酉爲雞於宿直昴蓋金畜也而主巽者巽位在已金王於酉而生於己也九家易曰風精爲雞正巽之畜也
　　豕
　　坎正北方之卦也亥爲豕於宿直室正水畜也故主坎坎爲隱伏豕所居也易之彖象皆取諸豕所以探索隱伏也
　　雉
　　離南方之卦也南方七宿謂之朱鳥有咮有翼而無尾故又謂之鶉鳳與鶉皆火畜也獨取雉者鳳全陽鶉全隂也凡走類皆屬隂凡飛類皆屬陽鶉雉草伏野走而能卑飛皆隂之附乎陽者也而雉得陽爲多故其性介其色文埤雅雲雉不能逺飛髙不過一丈長不過三丈故髙一丈長三丈爲一雉此雉之隂也書稱雉爲夏翟以其色備五采尾至夏則光鮮此雉之陽也雉交蛇蛇化雉者已與午皆朱鳥之次也雉化蜃雀化蛤者內肉外殻皆離之象也雉於宿直胃與巽雞同直者亦蛇雉之義歟
　　狗
　　戌爲狗於宿直婁西方之宿也而主艮者狗火精也艮位在寅火墓於戌而生於寅故虎之生子爲狗也子夏曰斗主狗斗止而動艮之象也九家易曰艮主斗故犬三月而生斗行十三時而日出故犬十三日而開目斗屈故犬臥屈斗行四匝故犬夜繞室火精畏水故犬鬭以水沃而解
　　羊
　　未爲羊於宿直鬼南方之宿也而主兊者金生於土也土王則金生故庚伏必於建未之月也又坤之三隂巽爲初爻直已離爲中爻直午坤爲純卦直申則兊爲上爻正當承未之氣也羊屬土故土之怪爲羵羊土生金故有角而能觸
　　乾爲首〈至〉兊爲口
　　此以身之八體擬八卦也首會諸陽屬乾腹藏衆隂屬坤足主下六經爲震手主上六經爲艮耳輪陷內爲坎目睛射外爲離巽下開爲股兊上開爲口朱子發曰足動股隨雷風相與也耳目通竅水火相逮也口與鼻通山澤通氣也
　　耳目
　　人覺則神在目寐則神在耳故覺則用目而視離日主晝也寐則用耳而寤坎月主夜也坎陽陷於隂故耳居隂而能聽離隂麗於陽故目資陽而後視
　　艮爲手
　　李椿年侍郎自號逍遙子作周易傳曰一身之榮衛還周會於手太隂一日之隂陽曉昏會於艮時故艮時在人其象爲手余以醫書攷之信然按十二經之脈其始從中焦注手之太隂〈肺脈〉手之陽明〈肺之府太陽脈〉陽明注足之陽明〈脾之府胃脈〉足之太隂〈脾脈〉太隂注手之少隂〈心脈〉手之太陽〈心之府小腸脈〉太陽注足之太陽〈腎之府膀胱脈〉足之少隂〈腎脈〉少隂注手之厥隂〈心包脈〉手之少陽〈心包之府三焦脈〉少陽注足之少陽〈肝之府膽脈〉足之厥隂〈肝脈〉厥隂復注手之太隂常以平旦爲紀平旦爲寅艮之位在焉則李氏之說信矣
　　乾天也〈至〉謂之少女
　　此以家之八位擬八卦也純陽爲父純隂爲母隂陽在初者爲長男長女在中者爲中男中女在末者爲少男少女男之初也陽精在下中交於隂末則陽上升而男道絶矣女之初也隂血在下中交於陽末則隂上行而女道絶矣
　　乾爲天爲圜章第六
　　上章合八卦爲一而分德物身家以爲四類此章復合四類爲一而分八卦以爲八門所以反覆推廣象類使之明備以資占者之決也
　　乾
　　乾自天道言之則在已極陽之月也自地道言之則在亥極剛之地也極陽故爲大赤火之盛色也極剛故爲寒氷水之勁氣也乾道大而無極惟天足以盡之運而無極惟圜足以盡之故以二象爲首句也在國則君在家則父皆物之元也玉言其純粹精也金言其剛而能變也其上極而貞則爲木果此乾在亥之時也故爲末句艮爲果蓏亦是意也爲良馬則馬之德莫加焉爲駁馬倨牙食虎豹則馬之力莫加焉爲老馬則智之最髙者也爲瘠馬則筋骨之至峻者也凡乾之象皆取其健而爲首者言之閩人鄭少梅東卿曰圜者數之本果者木之本也
　　乾逸象爲龍爲衣爲直爲言
　　此荀爽九家逸象也他卦倣此爲龍震之健也爲直巽之躁也爲言兊之決也震之龍巽之繩直兊之口舌皆以乾爻故也乾爲衣上服也坤爲裳下服也
　　坤
　　朱子發曰蔴葛薴曰布余謂古者泉貨爲布能隨百物之貴賤而賦之坤之象也釡能熟百物乾生而坤熟之也吝嗇其靜之翕均其動之闢也陶人制物之形者謂之均亦此義也對天言之則坤爲地就地之色言之則坤爲黒黒者幽隂之色也不言黃者黃者坤之離𤣥者乾之坎皆中爻之色也若論其極則乾正爲赤坤正爲黒故先天圖乾南而坤北也自萬物言之坤皆爲母就牛言之又爲子母者爲少爲牝爲孕育爲隨順兼數義也輿主於方柄主於執皆與乾圜相反輿加大字則又取其載之廣也乾質故坤文乾一故坤衆乾馬老瘠故坤牛㹀犢明少且肥皆相反也地之黒者其稼亦肥坤逸象爲牝爲迷爲方爲囊爲裳爲黃爲帛爲漿
　　曰牝曰迷曰方曰囊曰裳曰黃皆見本卦繇辭帛即文也又乾爲蠶精而出於震至巽離而爲絲至坤而成帛也酒主陽漿主隂故坤爲漿坎震爲酒皆乾之陽也
　　震
　　爲雷爲龍爲決躁爲善嗚爲作足爲健皆動之象也爲大塗爲長子爲蕃鮮皆出震之象也爲花𧀮爲蒼筤竹爲雈葦皆蕃鮮之物也蒼筤青也震之本色也𤣥黃天地之色也乾坤初交而生震故具父母之氣焉馵與的皆巽之色也震巽同生故有巽之氣焉於足則白在後左於顙則白在前首左足者震之本象也巽之生在其後故爲後足白首者乾之象也乾之初爻往而生震其上二爻遂成巽象巽在其上故爲顙白也作足者前後各一蹄舉也今人謂之虛立皆一陽在下之象也反生者死而復生一嵗再熟之稻也一陽動於下有來復之象焉蒼筤萑葦二物下盤固而上虛脆亦陽在下之象也其究爲健者乾之始也爲蕃鮮者坤之生也震爲乾坤之長子故其色𤣥黃以其受氣之初言之也其究爲健爲蕃鮮以其成功言之也
　　龍字旉字
　　震爲龍虞翻謂當爲駹蒼色也朱子發謂當爲𧱓東方尾星也其說皆不可從震爲旉李鼎祚雲本作專延叔堅說爲旉大布也安世按釋文引王肅干寶說皆以旉爲花𧀮則字之爲旉久矣古文花字爲華爲荂爲敷皆音𧀮
　　震逸象爲王爲鵠爲鼓
　　爲王者帝出乎震也與長子同鵠古鶴字爲鵠爲鼓皆聲之遠聞者也與雷同鵠色正白與𮩸的同
　　巽
　　木曰曲直巽入之象也木根巽入於地地氣亦巽入於木故風與氣臭皆與木同象也爲繩直爲工爲長爲髙爲近利市三倍皆巽者之功也繩以曲而制直工以曲直成器物之長者髙者皆巽積而不自知市人之謀利者亦巽入而人不知也爲進退爲不果皆巽者之性也人柔則多疑剛則多決故巽疑而震決爲白爲寡髮爲廣顙爲多白眼者巽者之色也萬物至巽而甲盡脫故爲絜而齊繩直其齊白其絜也宣髮者白髮也虞翻謂馬君不當改宣爲寡然寡亦脫髮之象與廣顙同類也宣髮廣顙者變坎上爻水不上潤故不成血盛之髮也多白眼者遷離中爻於下故不成中虛之眼也宣髮者肺之風白眼者肝之風也震究爲健巽究爲不順者君子之剛其極爲健小人之柔其極爲躁此隂陽之所以分也觀坤上六之戰則躁可知矣
　　巽逸象爲揚爲鸛
　　巽稱而隱稱即揚也揚子曰巽以揚之鸛水鳥能知風雨者詩曰鸛鳴於垤朱子發曰震爲鶴鶴陽禽也巽爲鸛鸛隂禽也
　　坎
　　坎勞卦也溝瀆隱伏矯輮弓輪爲通爲盜皆事之勞者也矯者矯曲而使之直輮者輮直而使之曲弓與輪皆矯輮之所成也輿之多眚馬之下首亟心薄蹄而曳人之加憂心病耳痛皆勞象也陽陷於隂中水行於地中可謂曲而勞矣月者天之水也血者人之水也盜之潛行有水之象月行於夜亦盜之象也陽萌於地中為赤及其純也則爲乾之大赤羙當馬之中者爲脊及其純也則爲乾之良馬輿屬坤坤陷故多眚馬屬乾乾陷故首下蹄屬震陽不在蹄故爲薄爲曳仰不爲乾之首俯不爲震之蹄而獨當脊與心故爲美脊爲亟心在內則心爲中在外則脊爲中也木屬巽天一之水常行於木之心故爲堅多心
　　坎逸象爲宮爲律爲可爲楝爲叢棘爲狐爲蒺藜爲桎梏
　　宮與穴同象皆外圍土而內居人陷也隱伏也陽在中也五聲之宮亦陽在中也律者法也水能平準故爲法十二律亦法度之所從出也爲楝近於律爲可近於通水之氣隨萬物之大小皆能可其中而足焉而水之形則能相地勢之髙卑而爲之平此可與楝之分也叢棘狐蒺藜桎梏皆物之險而能陷者也楝字疑當爲棟棟在屋中有陽之象焉大過肖坎故爲棟逸象多出於繇辭之文此字恐取於大過也
　　離
　　火日電乾槁皆離之性也甲冑戈兵大腹鼈蟹蠃蚌龜皆離之形也甲冑中虛戈兵上銳虛其形銳其性也鼈蟹抱黃內坤也蠃蚌龜之殻能開能閉外乾也坎爲血卦水之潤也離爲乾卦火之熯也陸德明訓科爲空則中空而上槁也空者其形槁者其性也橫渠先生曰科上槁附且燥也則謂其科上而槁蓋以枝榦之閒爲科上也坎離者乾坤之精氣也乾爲首故坎爲下首坤爲腹故離爲大腹離非能大於坤也大腹下首皆疾證也
　　離逸象爲牝牛
　　予謂荀氏九家逸象多取於繇辭者若離之牝牛豈不信哉
　　艮
　　大而爲山微而爲小石皆堅而止者也爲徑路爲門闕二物皆有行有止成始成終之義也在物爲果蓏在人爲閽寺皆氣之止於外者也爲指義與堅多節同虞翻謂狗當爲拘亦多節之類也爲狗爲鼠爲黔喙之屬皆剛之在前者也黔𤣥色也亦陽在前也程迥謂黔東北方之色青黒雜也乾純陽故但爲木果艮一陽二隂故爲木之果又爲草之蓏震爲𧀮爲蕃鮮草木之始也艮爲果蓏草木之終也果蓏能終而又能始故於艮之象爲切坎陽在中故爲堅多心艮陽在外故爲堅多節離中虛故爲科上槁皆得巽木之一端者也
　　艮逸象爲鼻爲虎爲狐
　　艮爲山鼻者天中之山也艮主寅虎寅獸也故艮爲狗虎之子亦爲狗坎爲狐取其心之險也艮爲狐取其喙之黔也
　　兊
　　羊虞氏作羔鄭氏作羊皆訓爲女使然則妾也羊也少女也皆女之末者也爲巫與口舌同隂在下爲股在中爲大腹在上爲口舌巫以口舌爲官者也毀折附決與剛鹵同剛鹵之地不能生物兊爲金爲秋皆決折之氣也鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於上則足以爲鹵而已矣物之相附者至秋而盡決隂在陽中爲附二陽下而一隂上則附者決矣此自離而兊之序也然震之本志已爲決躁但至離而附故未決耳至兊則毀折之矣雖欲復附得乎夬之象類兊故亦爲決
　　剛鹵
　　兊爲澤澤者水草之所鍾最能說物者也乃爲剛鹵而無生物之功何哉蓋身之潤者爲汗汗出則涼物之潤者爲澤澤見則枯今天地之鹵者非不潤也暫熯而乾已而復潤天下之潤者莫久焉然而不能以生物則以其潤氣之在外也故惟藏於中者足以爲水爲血爲月而爲滋潤流通之本而其見於外者其上則甘而爲露而露之凝也爲霜其下則醎而爲鹵而鹵之凝也爲鹽二者皆殺物之具也是故情之悅者不若其心之憂坎足以開天一之源而兊爲天下之賤女聖人之意深矣鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寶貨興焉此天地之仁也然予以爲此亦末作之象也凡兊之象皆屬末口舌者行之末妾婢者女之末金寶者利之末也
　　兊逸象爲常爲輔頰
　　爲輔頰即口舌之類也爲常朱子發以爲當屬坤脫簡在此然予按晁以道古易常即古文裳字若然則今坤之逸象旣有裳矣兊之爲常意者其爲商之誤歟輔頰字出咸卦商字出兊卦
　　卦象異同
　　乾爲父坤爲母震爲長子巽爲長女離爲中女兊爲少女皆見於象而中男少男獨不重見乾爲馬坤爲牛震爲龍艮爲狗兊爲羊皆見於象而巽雞坎豕離雉獨不再出巽爲躁卦坎爲血卦離爲乾卦而五卦皆不稱卦震究爲健爲蕃鮮巽究爲躁而六卦皆不稱究蓋互相例也





　　周易玩辭卷十五



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷十六
　　宋　項安世　述
　　序卦
　　上經三十卦
　　易之稱上下經者未有攷也以序卦觀之二篇之分斷可知矣
　　屯者盈也屯者物之始生也
　　屯不訓盈也當屯之時剛柔始交天地絪緼雷雨動蕩見其氣之充塞也是以謂之盈爾故謂之盈者其氣也謂之物之始生者其時也謂之難者其事也若屯之訓則紛紜盤錯之義雲爾
　　需者飲食之道也
　　需不訓飲食也人之所需飲食爲急故以需爲飲食之道也需乾下坎上陽爲穀實而水氣上蒸亦有釀酒爨食之象焉
　　物畜然後有禮故受之以履
　　履不訓禮也人之所履未有外於禮者外於禮則非所當履故以履爲有禮也履上天下澤亦有禮之名分焉晁以道曰王弼略例所引有履者禮也一句但誤以爲雜卦爾
　　以喜隨人者必有事蠱者事也
　　蠱不訓事蠱者壞也物壞則萬事生矣事因壞而起故以蠱爲事之元如人之亡謂之事故也以喜隨人者必淪胥以壞故雜卦曰豫怠又曰隨無故也怠則不憂無故則無所修飭萬事之壞皆起於怠與隨所謂荒於嬉毀於隨者此之謂也方其隨也自以爲無故也孰知多事之端實肇於此乎聖人斷之曰必有事其辭切矣
　　臨者大也　豐者大也
　　臨不訓大臨者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事也故以大釋之若豐者大也則豐真訓大矣是以六十四卦之中有二大兩不相妨焉
　　比必有所畜　有無妄然後可畜
　　因比而畜以情相畜者也故謂之小畜有無妄而畜以道相畜者也故謂之大畜鄭康成本雲有無妄物然後可畜
　　物畜然後有禮　物畜然後可養
　　小畜者畜之初有夫婦父子君臣上下禮義方有所錯也大畜者畜之終天地之閒物莫不備故養道足此周之禮樂庶事備之時也
　　需者飲食之道也　頤者養也
　　需當物生之初如兒之須乳苖之須漑其養之之道微矣故曰飲食之道也頤當物生之極萬物交致其養如天地之養萬物聖人之養萬民如是而後可以謂之養故曰養也
　　不養則不可動　震者動也
　　物極則老不可復動如衰老之人得養而後能動動氣雖存本末弱矣此所以爲大過也此動字與上文畜字相應畜者止也已止而動者欲滅之明此大過之所以入於坎也若震之動則陽之始出明之始生其力方壯乃可動之時也故先動而後止
　　受之以坎離
　　天地之精氣化生萬物其始也盈滿於天地之閒及其終也養之極動之過則復歸於坎離之中月魄下降爲坎日魂上升爲離故受之以坎離者各還其稟賦之初也此即乾之元亨利而復歸於貞也
　　序不言咸
　　王昭素本雲離者麗也麗必有所感故受之以鹹鹹者感也
　　下經三十四卦
　　上經言天地之生萬物以氣而流形故始於乾坤終於坎離言氣化之本也下經言萬物之相生以形而傅氣故始於咸恆終於旣濟言夫婦之道也
　　男女夫婦父子君臣上下禮義
　　男女配合而有夫婦夫婦化生而有父子父子衆則有主有屬故有君臣君臣立則人治詳於是以時刻之相先而定長幼以等級之相臨而分貴賤而上下生矣上下旣具則拜趨坐立之節形而宮室車旗之制設其行之必有文是以謂之禮其辨之必有理是以謂之義然則禮義者非能制爲人倫也有人倫而後禮義行於其閒爾故男女夫婦父子君臣上下皆謂之有而禮義謂之錯明乎此可以知禮義之本矣
　　物不可以終遯故受之以大壯
　　壯與遯相反遯於義爲退則大壯似於進矣然而大壯不得爲進而雜卦又曰大壯則止何也蓋大壯之義似進而未進似止而非止蓄材待事養銳積力以止爲進者也故序卦不訓謂其難以字訓而可以意曉也孟子曰我善養吾浩然之氣其爲氣也至大至剛以直養而無害則塞乎天地之閒其大壯之事乎
　　晉者進也　漸者進也
　　晉者明出地上進而明也徒進不足以盡之漸者山上有木以漸而進者也漸者進之方而漸亦非進也凡若此類皆取其大意以明卦之序非以卦義爲盡於此也
　　蹇難也
　　凡言屯者皆以爲難而蹇又稱難者卦皆有坎也然而屯動乎險中則誠行乎患難者也蹇之見險而止則但爲其所阻難而不得前爾非患難之難也故居屯者必以經綸濟之而遇蹇者則待其解緩而後前其難易固不侔矣
　　決必有遇
　　決者相分別也遇者相會合也物有分必有合故曰決必有遇
　　姤者遇也
　　陽之長也人以爲君子之當然故曰復如人之復常也隂之長也人以爲小人之天幸故曰遇如人之遭遇也故彖與雜卦皆曰柔遇剛也小人得君亦其運之遭爾彼豈興行之物哉
　　聚而上者謂之升
　　升主騰上而言徒上不足以擬之故曰聚而上者謂之升如雲之升煙之升魂氣之升皆聚而上者也若象之地中生木爻之升階則但以上爲升爾此序卦之所以爲有功於發明也
　　物相遇而後聚　比必有所畜
　　物相遇而聚者彼此之情交相會也故謂之萃以衆言之也比而有所畜者係而止之也故謂之畜自我言之也畜有止而聚之義聚者不必止也
　　進必有所傷　進必有所歸
　　晉之義不止於進乃進而明也明之極必至於無徒故其進也必有所傷漸之義不急於進其進以漸故得其所歸也
　　與人同者物必歸焉故受之以大有　得其所歸者必大故受之以豐
　　物皆歸我我奄而有之能有大者也舜禹之有天下是也物得所歸其聚必大能致大者也天下之歸湯武是也此接上文進必有所歸言之也
　　窮大者必失其居
　　秦隋是也
　　入而後說之　說而後散之
　　人之情相拒則怒相入則說故入而後說之也憂則氣結說則氣散故說而後散之也
　　節而信之　有其信者必行之
　　有其節者必能守之以信自恃其信者其行必果而過於中有其信猶書所謂有其善之有言其以此自負而居有之也
　　大過受以坎　小過受以旣濟
　　大過則踰越常理甚矣故必至於陷小過則或可以濟事故有濟而無陷也大過訓動小過訓行明過皆經越之義非過失之過矣
　　旣濟未濟
　　坎離之交謂之旣濟此生生不窮之所從出也而聖人猶以爲有窮也又分之以爲未濟此即咸感之後繼之以恆久之義也蓋情之交者不可以久而無敝故必以分之正者終之人之心腎其氣何嘗不交而心必在上腎必在下不可易也以此觀之可以知旣濟未濟之象矣
　　序卦演義
　　上經始於乾坤自重　　屯蒙以震艮合坎
　　需訟以坎合乾　　　　師比以坎合坤
　　小畜履以巽兊合乾　　泰否乾坤自合
　　同人大有以離合乾　　謙豫以震艮合坤
　　隨蠱震艮巽兊自合　　臨觀以巽兊合坤
　　噬嗑賁以震艮合離　　無妄大畜以震艮合乾
　　震艮爲頤　　　　　　巽兊爲大過
　　終之以坎離自重　　　下經咸恆震艮巽兊自合遯大壯以震艮合乾　　晉明夷以離合坤
　　家人睽以巽兊合離　　蹇解以震艮合坎
　　損益震艮巽兊自合　　夬姤以兊巽合乾
　　萃升以兊巽合坤　　　困井以兊巽合坎
　　革鼎以兊巽合離　　　震艮自重
　　漸歸妹震艮巽兊自合　豐旅以震艮合離
　　巽兊自重　　　　　　渙節以巽兊合坎
　　巽兊爲中孚　　　　　震艮爲小過
　　終之以旣未濟坎離自合
　　凡易之序始於乾坤終於坎離而震艮巽兊錯綜於其中故上下經之終皆先列不相反對之卦四而後以坎離終之其不相反對者即震與艮合巽與兊合之卦也明四卦之變畢而後坎離之用終也乾坤相合於上經之內而坎離相合於下經之終明乾坤爲體坎離爲用也震艮之與巽兊相合於上經者一相合於下經者三乾坤之與坎離相合於上經者三相合於下經者一明乾坤坎離爲上經之主震艮巽兊爲下經之主也上經無坤合離〈有乾合坎坤合坎乾合離凡三色〉下經無乾合坎明下無純陽上無純隂也震艮之合坎離者半在上經〈屯蒙合坎噬嗑賁合離〉半在下經而〈闕〉巽兊之合坎離者〈困井渙節合坎家人睽革鼎合離〉皆在下經明陽多在上隂多在下也巽兊之合坤者一上〈臨觀〉一下〈萃升〉其合乾者亦一上〈小畜履〉一下〈夬姤〉而震艮之合坤者二〈謙豫剝復〉皆在上經其合乾者亦一上〈無妄大畜〉一下〈遯大壯〉亦明陽之多在上隂之多在下也坤一得在上者以臨爲陽長之卦也乾一在下者以遯爲隂長之卦也凡陽長三卦復臨泰皆在上經隂長三卦姤遯否皆在下經否以與泰反對故得在上經也易始於乾坤終於坎離乾坤者形氣之成坎離者精血之運運則雖終而無窮此終始之大義上經首天地下經首夫婦意亦猶此大過小過震艮兊巽之肖坎者也頤中孚震艮兊巽之肖離者也故上下經之終各以二卦附坎離者明震艮兊巽之體亦未嘗外於坎離也
　　雜卦
　　序卦雜卦
　　有序必有雜序者天地之定體雜者天地之大用也有序而無雜則易之用窮矣故以雜卦終之此旣濟之後終以未濟之意也易之用無所不通京房揚雄之以卦氣直日其序復與雜卦不同邵康節之以四象畫卦其序復與卦氣不同然則歸藏連山之序必與周易不同無足疑矣然卦氣起中孚先天陽起乾兊隂起巽坎歸藏初坤連山尚艮其說尚可攷也獨雜卦則未有知其說者閩人鄭東卿少梅曰上經起乾坤至坎離三十卦下經起咸恆至旣未濟三十四卦此序卦所述以爲二章也雜卦雖合爲一章無上下經之分然自乾坤至困亦三十卦自咸恆至夬亦三十四卦由是推之則其雜之也豈無說而苟然者哉是必有如卦氣先天之說而易師失其傳矣鄭夬易雲雜卦解伏羲六十四卦以其始於乾而終於夬也
　　乾剛坤柔
　　乾剛坤柔與離上坎下相類語若淺近而乾坤坎離之性盡於二語之中不可以復加也凡易之剛爻皆乾也凡易之柔爻皆坤也凡繫辭之稱乾坤皆謂剛爻柔爻非但指六畫之兩卦也盡三百八十四爻不過剛柔二字而已
　　比樂師憂
　　比者聖人之本心師者聖人之不能已故比謂之吉師謂之毒師之九二必待中吉而後無咎必待王三錫命而後能成功比之九五內不誡邑人外不取逆者而物自歸之其憂樂之分明矣
　　臨與觀求
　　臨二陽方進我出而與人也觀二陽將去人望而求我也孔孟之周流憂世思濟斯民其臨之義乎反魯居齊人矜式之其觀之義乎
　　屯象
　　屯之初九已出乎震而未離乎下盤桓居貞奠而後動不使有失策也齊威公之次於陘晉文公之表裏山河其慮深矣不可得而危也此髙光之闗中河內也蒙之九二藏於坎中不求於蒙而蒙自求之剛中而志應不可得而揜也諸葛孔明王景略之事是也此二卦者皆有康主濟民之用以居對見則見謂出也以著對雜則雜謂隱也屯雖出而不失其處蒙雖處而不免於出二義正相反也
　　艮止也　節止也　大壯則止
　　雜卦言止者三艮止也大壯則止節止也震一陽起於初艮一陽止於終此天道之起止自東方而至於東北者也大壯之止與遯之退相反謂陽德方盛故止而不退也此止有向進之象非若艮之止而終也節之止與渙之離相反謂遏而止之使不散也此人止之非若大壯之自止也
　　損益
　　損益盛衰之始也此句發明損益之義最爲親切泰之變爲損損未遽衰也然損而不已自是衰矣否之變爲益益未遽盛也然益而不已自是盛矣爲人者能使惡日衰善日盛其爲聖賢也孰禦哉爲國者能使害日衰利日盛其爲泰和也孰禦哉
　　大畜無妄
　　以乾之剛而受畜於四五之二隂如大畜者可以言時矣當無妄之時而猶有災焉可以言災矣
　　萃升
　　萃則坤衆在內故聚升則坤衆往外矣故不來精氣聚則爲物魂氣上升則散而不來矣
　　謙豫
　　自以爲少故謙自以爲多故豫少故輕多故怠怠或爲怡蓋以怡時災來於韻爲協爾然怠字何嘗不協平上去入之分自沈約始賛易時固未分也豫怠二字本是古語
　　噬嗑賁
　　物消曰食色滅曰無噬者合則強物消矣賁者施則真色滅矣故以食與色相對也
　　兊巽
　　屯見而蒙雜皆指陽言之也兊見而巽伏皆指隂言之也坎之隱伏伏於隂中遇陷而不能出也巽之伏伏於陽下順伏之也
　　隨蠱
　　隨以無故而偷安蠱以有故而脩飭故聖人不畏多難而畏無難也
　　剝復
　　剝爛盡復反生也凡果爛而仁生物爛而蠱生木葉爛而根生糞壤爛而苖生皆剝復之理也
　　晉明夷
　　進至於日之當天天下之進極矣傷至於體之受誅天下之傷極矣
　　井困
　　以通與遇爲反對則遇爲相抵而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上流而井之坎乃出其上蓋塞而復通者也故謂之通兊之下爻主塞坎水之下源而困之坎適在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此凡三十卦正與上經之數相當
　　咸恆
　　天下之速莫速於感咸速也此語最有味
　　渙節
　　渙節正與井困相反井以木出水故居塞而能通渙則以水浮木故通之極至於散也節以澤上之水故居通而能塞困爲澤下之水故塞之極至於困也
　　解蹇
　　解蹇亦皆以水言解近於渙緩而縱之也蹇近於節難而止之也難字說見序卦
　　睽家人
　　睽外家人內皆以離卦言也火在外則氣散火在內則神凝治身治國一也
　　否泰
　　否泰之相反亦在內外之間皆以乾言也乾在外則否乾在內則泰乾者國之君子身之陽氣也
　　大壯遯
　　大壯止遯退亦皆以乾言也乾壯則止而不退乾遯則退而不止也
　　大有同人
　　大有同人皆以離之中爻爲主在上則人歸乎我是故謂之衆在下則我同乎人是故謂之親
　　革鼎
　　革以火鎔金故爲去故鼎以木鑚火故爲取新亦以離爲主也
　　小過中孚
　　小過四隂在外而過其常中孚二隂在內而守其常二義正相反對皆主隂言之
　　豐旅
　　卦名皆在句上旅獨在下者取其韻之葉也以多故對寡親則故非事故之故矣凡物之情豐盛則故舊合羈旅則親戚離作易者其知之矣二卦皆主離言之雷與電俱至其黨不亦盛乎山上有火其勢不亦孤乎
　　坎離
　　乾陽而在上坤隂而在下者隂陽之定體如人之首上而腹下也離女而在上坎男而在下者隂陽之精氣互藏其宅如人之心上而腎下也是故腎之精升而爲氣則離中之隂也心之精降而爲液則坎中之陽也火隂物也而附於陽故炎上水陽物也而藏於隂故就下然則日爲隂月爲陽乎曰日則陽矣而日中之精則隂之神也月則隂矣而月中之精則陽之神也故曰離上而坎下非知道者不足以識之
　　小畜履
　　小畜與履皆指一隂言之履六三不當位故可暫履而不可久處也小畜六四雖當位而無力故能暫制而不能勝也大有得尊位大中大畜得朋故皆爲大而不爲寡
　　需訟
　　需訟皆主乾言之止於坎下故不進違坎而去故不親
　　大過頤
　　顛與正皆主陽言之隂陷陽爲顛陽養隂爲正大過十月卦陽始絶也頤十一月卦陽復生也
　　漸歸妹
　　漸歸妹皆主女而言女子之進也始於待聘終於來歸旣得所歸則女道終矣過是而不已則出位而姣惡之大者也故曰歸妹征凶無攸利
　　旣濟未濟
　　旣濟未濟皆主男而言水能留火故定水不能留火故窮隂陽不交而陽獨受窮者生道屬陽死道屬隂也
　　女終男窮
　　終與窮不同終者事之成女子之義從一而終不可以復進也窮者時之災事窮勢極君子之不幸也
　　姤夬
　　姤夬皆主隂而言隂以遭遇爲喜故以附決爲憂遇者有喜之辭也自咸恆至此三十四卦正與下經之數相當
　　末章八卦不對說
　　雜卦末章自大過而下八卦皆不對說以爲錯簡邪則於韻皆葉以爲非錯簡邪則姤夬二卦之辭又若本相對者此其義之不可曉者也虞翻謂大過死象而兩體姤夬故自大過而下次以姤而終於夬言君子之決小人也其說亦有理嘗試因其說而推之大過之象本末俱弱如人之表裏俱絶世之上下俱昏此隂滅陽之時也故爲棺槨之象而在雜卦之終聖人作易示天下以無終窮之理教人以撥亂反正之法是故原其亂之始生於姤而極其勢之上窮於夬以示微之當防盛之不足畏自夬而乾有終而復始之義也
　　八卦之序
　　大過者亂之極也亂之原必起於姤姤者小人之初長也漸者小人之窺伺君子也頤者君子遭變而自養也〈卦氣頤在大雪之後冬至之前〉旣濟者君子之善處小人也〈三陽三隂各當其位〉歸妹者小人之遇合也未濟者君子之失位也小人窮其勢必決故受之以夬此一節自大過而下特皆以男女爲言至夬而明言之曰君子小人然則聖人之意斷可識矣
　　八卦之象
　　六十四卦爲八者八雜卦自乾坤至需訟爲八者七矣而末章特餘一八以寓反復無窮之意則是八者必不苟取也蓋嘗攷之頤大過者震艮巽兊之正也〈長男少男長女少女〉歸妹漸者震兊艮巽之交也〈長男少女少男長女〉未濟坎離之正也〈中男中女〉旣濟坎離之交也〈中女中男〉姤坤消乾也夬乾消坤也〈父母〉此八卦者正具八純卦之象故聚見於末章以明八卦消長之義也













　　周易玩辭卷十六