周易略例/明卦適變通爻

夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。夫時有否泰，故用有行藏。卦有小大，故辭有險易。一時之制，可反而用也。一時之吉，可反而兇也。故卦以反對，而爻亦皆變。是故用無常道，事無軌度，動靜屈伸，唯變所適。故名其卦，則吉兇從其類；存其時，則動靜應其用。尋名以觀其吉兇，舉時以觀其動靜，則一體之變，由斯見矣。夫應者，同誌之象也；位者，爻所處之象也；承乘者，逆順之象也；遠近者，險易之象也；內外者，出處之象也；初上者，始終之象也。是故雖遠而可以動者，得其應也；雖險而可以處者，得其時也。弱而不懼於敵者，得所據也。憂而不懼於亂者，得所附也。柔而不憂於斷者，得所禦也。雖後而敢為之先者，應其始也。物競而獨安於靜者，要其終也。故觀變動者，存乎應。察安危者，存乎位。辯逆順者，存乎承乘。明出處者，存乎外內。

卦者，統一時之大義；爻者，「適時」中之通變。《泰》時則行，《否》時則藏。陰長則小，陽生則大。《否》卦辭「險」，《泰》卦辭「易」。「一時」有《大畜》之制，反有天衢之用。一時有《豐》亨之吉，反有羈旅之兇是也。諸卦之體，兩相反正，其爻隨卦而變。《泰》之初九：「拔茅」，「匯征，吉」。《否》之初六：「拔茅」「匯貞」。卦既隨時，爻變亦準也。卦既推移，道用無常，爻逐時變，故「故無軌度」，動出靜入，屈往伸來，「唯變所適」也。名其《謙》、《剝》，則觀知「吉兇」也。舉《艮》、《震》則觀知「動靜」也。尋《謙》、《比》、《蹇》、《剝》，則觀知「吉兇」也。舉《艮》、《震》則觀知「動靜」也。得「應」則誌同相和。陰位，小人所處；陽位，君子所處。陰承陽則順，陽承陰則逆。故《小過》六五乘剛，逆也。六二承陽，順也。遠難則易，近難則險。《需》卦九三近坎，險也。初九遠險，易矣。內卦是處，外卦為出。初為始，上為終。上下雖遠，而動者有其應也。《革》六二去五雖遠，陰陽相應，往者無咎也。雖險可以處者，「得其時也」。《需》上六居險之上，不憂入穴之兇，得其時也。《師》之六五，為《師》之主體，是陰柔，禽來犯田，執言往討，處得尊位，所以不懼也。《遁》九五：「嘉遁，貞吉」。處遁之時，小人浸長，君子道消，逃遁於外，附著尊位，率正小人，不敢為亂也。體雖柔弱，不憂斷制，良田柔禦於陽，終得剛勝，則《噬嗑》六五：「噬幹肉得黃金」之例。初爻處下，有應於四者，即是體後而敢為之先，則《泰》之初九：「拔茅茹以其匯，征吉」之例是也。物甚爭競，已「獨安靜」，會其終也。《大有》上九：「自天祐之，吉，無不利」。余並乘剛，競其豐富，已獨安靜，不處於位，由居上極，「要其終也」。爻有變動在乎應，有應而動，動則不失，若《謙》之九三：「勞謙君子，有終，吉」之例。爻之安危在乎位，得位則安，若《節》之六四：「安節，亨」之例。失位則危，若《晉》之九四：「晉如鼫鼠，貞厲」之類是也。陰乘於陽，逆也。《師》之六三：「師或輿屍，兇」。陰承於陽，順也。《噬嗑》六三：「小吝，無咎」。承於九四，雖失其正，小吝，無咎也。《遁》，君子處外；《臨》，君子處內。

遠近終始，各存其會，辟險尚遠，趣時貴近。《比》《復》好先，《乾》《壯》惡道。《明夷》務暗，《豐》尚光大。吉兇有時，不可犯也。動靜有適，不可過也。犯時之忌，罪不在大；失其所適，過不在深。動天下，滅君主，而不可危也。侮妻子，用顏色，而不可易也。故當其列貴賤之時，其位不可犯也。遇其憂悔吝之時，其介不可慢也。觀爻思變，變斯盡矣。