周易程朱傳義折衷 (四庫全書本)/卷01

周易程朱傳義折衷　卷一

　　欽定四庫全書
　　周易程朱𫝊義折𠂻卷一
　　元　趙采　撰
　　周易
　　朱氏曰周代名易書名其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之周愚曰易卦皆本伏羲所畫按大𫝊以為包犧氏之王天下始作八卦以通神明之徳包犧氏沒神農黃帝堯舜氏作皆取所重十三卦以制器又按周禮太卜掌三易曰連山歸藏周易其經卦皆八其別六十四是三易之卦皆本伏羲所畫世代日逺二易不𫝊今𫝊者羲圖周易耳羲圖有卦畫無文字後世謂之先天易周易則彖辭文王所作爻辭周公所作子孫世守之著其代曰周後世謂之後天之易吾夫子晚年好易讀之韋編三絶而為之𫝊上下上象下象上繫下繫文言説雜序卦是為十翼雖專賛羲圖周易而未甞無連山歸藏之義其曰始萬物終萬物者莫盛乎艮雖就後天八卦論艮而終始之説實論連山首艮㣲㫖何者冬雖主藏一歲𤼵育之功卻已胚胎於是故後天乾居艮位聖人曰乾知太始顓頊歴以十月為首者為此也楊子雲作太𤣥與太初歴相應亦兼該乎顓頊之歴所以𤼵明連山之義其曰闔戶謂之坤闢戶謂之乾坤之闔戶乃居闢戶之前此論歸藏首坤之㫖司馬君實作虛言萬物祖於虛所以𤼵明歸藏之義二書於易非贅疣也若乃大𫝊論羲文二易象數則惟康節邵子得其故朱文公曰某看了堯夫易看他人易不得此本義外所以又作啟𫎇也
　　上經
　　朱子曰以其簡袠重大故分為上下兩篇
　　愚按上經三十卦下經三十四卦其卦數本不等然以反與對者合而觀之則上經得十八卦下經亦得十八卦未甞不均也反體在上經者十二在下經者十六對體在上經者乾坤坎離頤大過也在下經者中孚小過也乾坤坎離頤中孚大過小過有對無反餘五十六卦成反體者二十八緫之為三十六此邵子所謂三十六宮都是春者也
　　䷀〈乾下乾上〉
　　程子曰上古聖人始畫八卦三才之道僃矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而無息之謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之神以妙用謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為天為陽為父為君
　　朱子曰六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也乾者健也陽之性也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉問程易言天專言之則道也又曰天地者道也不知天地即道耶抑天地是形所以為天地乃道耶先生曰伊川此句某未敢道是天地只以形言先天而天弗違者如禮雖先王未之有而可以義起之𩔖葢雖天之所未為而吾意之所為自與道契天亦不能違也
　　愚曰易有太極乾坤者太極之分也天地形也乾坤者使形者也天地可見而所以使形者不可見聖人畫卦以乾坤名之乾坤錯雜乃生六子六子即是乾坤破體何以言之乾三畫竒純陽也一陰雜於下是為巽雜於中是為離雜於上是為兊巽離兊皆破乾之純體也坤三畫耦純陰也一陽雜於下是為震雜於中是為坎雜於上是為艮震坎艮皆破坤之純體也乾謂三畫純陽夫子曰乾健也又曰夫乾天下之至健也三畫純陽亦可謂之乾謂之健如需言剛健不陷訟言險而健小畜健而巽泰內健外順同人文明以健大有剛健文明無妄動而健大畜剛健篤實夬健而説皆是有三畫純陽所以方有健字他卦雖有陽畫只説得剛葢剛與健不同健是全體純陽
　　乾元亨利貞
　　程子曰元亨利貞謂之四徳元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成唯乾坤有此四徳在他卦則隨事而變焉
　　朱子曰元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉㓙所謂辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易敎人卜筮而可以開物成務之精意餘卦倣此　元亨利貞只就物上看亦分明所以有此物便有此氣所以有此氣便有此理故易𫝊只説元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成不說氣只說物者言物則氣與理皆在其中伊川所説四句自動不得只為遂字成字説不盡故某略添字説盡　元亨利貞理也有這四叚氣也有這四叚理便在氣中兩箇不曽相離
　　愚曰卦辭言元亨利貞者六卦此卦及屯隨臨無𡚶革也然屯隨二卦但說大亨貞臨無𡚶革三卦亦大亨以正而已唯乾四徳不言所利不拘一事葢乾徳剛健中正純粹精也他卦則剛柔雜居而吉㓙有偏其所以元亨利貞止乎一事爾
　　初九
　　朱子曰初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九
　　愚曰下爻稱初不稱下上爻稱上不稱終互見終下也爻以九命陽以六命陰取天地生數而言也繫辭曰叅天兩地而𠋣數以天一天三天五積而成九故陽爻用九以地二地四積而成六故陰爻用六陰陽之老少取天地成數六七八九除十而言也數至十窮矣故陽爻稱九不稱七陰爻稱六不稱八取老而變也陽老於九陰何以不老於十曰陽主進陰主退七為少陽自七而進於九則九為老陽是以進為老也八為少陰自八而退於六則六為老陰是以退為老也陽取其進陰取其退聖人扶陽抑陰之㫖可見矣
　　龍勿用
　　程子曰理無形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之𨼆未可自用當晦養以俟時
　　朱子曰龍勿用周公所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻倣此
　　愚曰震為龍今乾六爻皆以龍言何也乾體本坤陽以陰為基以三畫卦言初九坤一變而為震是乾者自震而變自震而成也故乾為龍龍不是未變化底龍元是能飛躍底龍只初當而葢初九變坤下有伏震故曰龍或曰見躍飛皆著其地與亢不言其所何也曰初不及上已過過猶不及皆無位何所之可雲
　　九二見龍在田利見大人
　　程子曰田地上也出見於地上其徳已著以聖人言之舜之田漁時也利見大徳之君以行其道君亦利見大徳之人以其成其功天下利見大徳之人以被其澤大徳之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同徳相應
　　朱子曰九二剛健中正出離𨼆澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之徳巳著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已葢亦為在下之大人也此以爻與占者相為主賔自為一例若有見龍之徳則為利見九五在上之大人矣　其他爻象便是占者惟見龍人當不得所以只當把爻做主占者做客大人即是見龍　占者當不得見龍飛龍則占者為客利去見那大人即九二九五之徳見龍飛龍是也若龍君子則占者自當之矣　又曰伊川之病在那二五相見處卦畫如何會有相見之理只是説人占得這卦利於見大人萬物覩之覩便是見字　六爻不必限定説人君且如龍勿用若是庶人得之自當不用人君得之也當退避見龍在田若是衆人得之亦可用事利見大人如今所謂宜見貴人之𩔖易不是限定底物事伊川自一爻當一事則三百八十四爻只當得三百八十四事自得好不知如何到他解卻恁地
　　愚曰初九九二地道二居地表故曰田田是九榖所生如大田新田之𩔖二變坤為離離為文明故曰見龍見龍在田便有養育天下底作用所以夫子言善世而不伐徳博而化利見大人恐只是天下皆利見此大人也
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　程子曰三雖人位已在下體之上未離於下而尊顯者也舜之𤣥徳升聞時也日夕不懈而兢惕則雖處危地而無咎在下之人而君徳已著天下將歸之其危懼可知雖言聖人之事苟不設戒則何以為教作易之義也
　　朱子曰九陽爻三陽位重剛而不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而無咎也　又曰若說龍亦是在旱亢處底龍所以説君子乾乾夕惕
　　愚曰九三不言龍何也曰六位成章兼三才而兩之初九九二地道也故曰在田九三九四人道也故曰君子九五上九天道也故曰在天天道人道言之三五天人之初也剛也地道言之於二地之終也柔也亦以明乾六爻元不限定説龍若都説龍則人便以乾為人君之卦矣葢乾一卦人君聖人君子皆可用彼此互相備所以夫子於九三九四卻學者進徳脩業如何都把做聖人説伊川言君徳已著所以文公雲如此則千百年只有舜禹用得此爻終日者三變下卦為兌四之二互離日在西終日也乾乾也五之三互巽為多白眼惕也離日在兌故曰夕惕
　　九四或躍在淵無咎
　　程子曰淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍唯及時以就安耳聖人之動無不時也舜之歴試時也朱子曰或者疑而未定之辭躍者無所縁而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四陰居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則無咎也　又曰淵與天不爭多淵是那空虛無實底物躍是不著地兩腳跳上去底意思又荅陳淳曰龍之所安恐未然田是平的所在縱有水亦淺淵則深不可測躍則離乎行而未至乎飛行尚以足躍則一躍而起足不踏地進則便上天去退則依舊在淵皆不可測下離乎行上近乎飛不在天不在田不在人此時進退皆不由我只聽天時而已愚曰九四乾道革矣脫去下體變成上道龍於此躍而自試焉躍者度徳量力也然猶未甞果於躍或焉而已亦未甞離其所在淵而已淵者坎也自四至上有坎象四動之五或躍也不躍則怠必於躍則邪不怠不邪一聽於天時而進退焉是以無咎伊川以為舜歴試時曰歴試人試我也或躍我自試也人試我者試以職我自者試以徳胡安定曰九四出人臣之上切近至尊之位是儲貳之象也朱文公曰易不可恁地如五雖君位亦不可專以君言若將九四為儲君則古人未立太子者不成虛此一爻也
　　九五飛龍在天利見大人
　　程子曰進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大徳之人與其成天下之事天下固利見夫大徳之君也
　　朱子曰剛健中正以居尊位如以聖人之徳居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人耳若有其位則為利見九二在下之大人也
　　愚曰九五變則上卦為離離為飛乾為天離淵而飛飛龍在天也離為目見也易言悔吝則歸之君子言利則歸之所見之人葢廣土衆民非君子之所樂中天下定四海非君子之所性飛龍在天豈君子之利哉是蒼生之福也
　　上九亢龍有悔
　　程子曰九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存亡而無過則不至於悔也
　　朱子曰上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此
　　愚曰乾六爻雖言六龍其實只一龍𨼆見躍飛隨時位而不同所以言六位時成時乗六龍只是一龍而以時處六爻耳文公謂此六爻不是言徳學節次是地位節次聖人自有見成之徳只所居之位不同徳無淺深而位有髙下亢龍有悔上九變則上卦為兌兌為毀折亢滿之累也伊川謂上九亢極故有悔夫亢極未便有悔亢而欲有為方有悔所以夫子言動而有悔若不動安得有悔然能悔則尚未至乎凶後世王通論漢武曰能知悔而康帝業論隋文曰平陳之後龍徳亢矣而卒不悔悲夫此深識大易有悔之義也
　　用九見羣龍無首吉
　　程子曰用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見羣龍謂觀諸陽之義無為首則吉也以剛為天下先凶之道也
　　朱子曰用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此𤼵之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之葢六爻皆變剛而能柔者吉之道也春秋𫝊曰乾之坤曰見羣龍無首吉葢即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意
　　愚按文公此本之歐公葢用九是變卦乾六爻都變則為坤便是元亨利牝馬之貞頭變而身不變似無首底龍用九用六歐公得之又曰乾坤用九六而不用七八葢九六變而七八不變九上更去不得了只得變回來做八六下來便是五生數了也去不得所以卻去做七文公又謂見群龍無首王弼伊川皆解不成他是不見那用九用六之説葢九變則六六變則九九六相用剛柔相濟然後適中故闗子明曰以六用九
　　曰
　　程子曰卦下之辭為夫子從而釋之通謂之者言一卦之義故知者觀其辭則思過半矣朱子曰即文王所繫之辭此名上𫝊上者經之上篇𫝊者孔子所以釋經之辭也
　　或問他卦先𧰼而後爻乾卦乃先爻而後𧰼何也愚按晁氏雲先儒謂費直専以𧰼文言參解易爻以象文言雜入卦中者自費氏始費氏初變亂古制時猶若今乾坤象繫卦之末而卒大亂於王弼其説葢原於孔疏而呂氏不取焉朱文公則謂先儒雖言費氏以彖象文言㕘解易爻初不言其分𫝊附經至謂鄭康成始合象於經則見於魏志甚明又孔疏謂王弼以象本釋經文宜相附近故分爻之象辭各附其當爻下者則為得之其實今王弼注本之乾卦葢存鄭康成所附之例坤以下六十三卦則弼所自分者此乾卦象在六爻後與他卦別者此也後又雲近呂伯恭卻去後漢中尋得一處雲是韓康伯改都不説王弼據某攷之其實是韓康伯初改如乾卦次序其他是王弼改此文公之説今從之但王弼改坤以下六十三卦而乾卦獨依舊本附象文言於卦末意者亦所以尊乾也
　　大哉乾元萬物資始乃綂天
　　程子曰大哉乾元賛乾元始萬物之道大也四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者萬物資始乃統天言元也統言天之道也天道始萬物萬物資始於天也
　　朱子曰此專以天道明乾義又析元亨利貞為四徳以𤼵明之而此一節首釋元義也　又曰元者用之端而亨利貞之理具焉至於為亨為利為貞則亦元之為爾此元之所以包四徳也若分而言之則元亨誠之通利貞誠之復其體用固有在矣以用言之則元為主以體言之則貞為主　曾祖道問元亨利貞偏言則一事專言則包四者先生雲元者乃天地生物之端乾言大哉乾元萬物資之以始至哉坤元萬物資之以生乃知元者天地生物之端倪也元者生意在亨則生意之長在利則生意之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本是生意乃惻𨼆之心也
　　愚曰易有太極是生兩儀非謂兩儀既生之後無太極也卦卦皆有太極物物皆有太極乾元者乾之太極坤元者坤之太極物資乎元不資乎天以惟天為大惟元綂之綂者主張是而綱維是也此賛元也
　　雲行雨施品物流形
　　程子曰言亨也天道運行生育萬物也
　　朱子曰此釋乾之亨也
　　大明終始六位時成時乘六龍以御天
　　朱子曰始即元也終謂貞也不終則無始不貞則無以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之元亨也
　　愚曰此以天地相函坎離相錯而言亨也按虞翻論動爻謂陰陽失位則動而變乾九二九四上九陽居陰位故動而變有坎離象雲行雨施坎之升降也大明終始離之往來也六爻之位見躍飛亢各有其時聖人因時而乘此六位之龍所以體乾之四徳而叅賛天之化育故曰御天御者運用而斡旋之也前言統天統如統師靜握其權此言御天御如御馬動宣其用是利之徳也
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　程子曰乾道變化生育萬物洪纎高下各以其𩔖各正性命也天所賦為命物所受為性保合大和乃利貞保謂常存合為常和保合大和是以利且貞也天地之道常久而不已者保合大和也
　　朱子曰變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命大和陰陽㑹合沖和之氣也各正者得於有生之初保合者全於已生之後此言乾道變化無所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也愚曰乾坤相交是生變化萬物散殊各正性命各正者一物具一正也保合者物物同一和也不言乾坤而曰乾道者坤從天之道乾道包坤陽得兼陰在聖人言乾道變化者坎離為用也坎離為用則性命自全沖和之氣絪緼㑹合乾之利且貞者在我矣此聖人所以體乾之四徳也四徳者舉其綱則元大而包其三循其序則元亨相承利貞相代要其實則元即為亨利貞貞即為元一而四四實一也
　　首出庻物萬國咸寧
　　程子曰天為萬物之祖王為萬邦之宗乾道首出庻物而萬彚亨君道尊臨天位而四海從王者體天之道則萬國咸寧也
　　愚曰以元統天而開萬物之生者乾也體元居正而遂萬物之生者聖人也聖人不能不同乎物而不羣於物是惟無出出則物有所主無為自然而萬國各安其天矣故彖終之以此
　　象曰
　　程子曰卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象
　　天行健君子以自彊不息
　　朱子曰天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重複之象非至健不能也君子法之不以人慾害其天徳之剛則自彊而不息矣
　　胡安定曰天者乾之形乾者天之用夫天之形望之其色蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如倚杵此天之形也言其用則一晝夜之間凡行九十餘萬里夫人之一呼一吸謂之一息一息之間天行已八十餘里人之一晝一夜有一萬三千六百餘息是故一晝一夜而天行九十餘萬里則天之健可知又按日右轉窮晝夜而一周天與天葢未始相逺也然日之進也纔足以當晝夜之運而天之行則常超一度積日以成歲是則天常踰一度而日常不及一度則所謂強健而不息者非天行不足以當之故聖人於此垂敎欲使人法天之用而不法天之形君子觀象顧得不自強乎
　　愚曰諸卦之象皆舉卦名惟乾卦則不名象以乾而言健者何耶曰此聖人所以尊乾也乾非天之所能盡人皆知之惟乾無對人未必知之也或曰坤非乾之對耶曰乾尊坤卑乾可以兼坤而坤不可以及乾猶之君臣耦也而臣不可以並君尊無二上也夫婦耦也而婦不可以並夫家無二主也乾之道能備三才萬物之象而三才萬物之象不能兼乾之象故聖人名卦不曰天而曰乾乾為天地萬物之元尊而無對天行雖得乾之健而不足以盡乾故聖人於大象不曰天行乾而曰天行健豈非以乾道包括甚大所以御天而始萬物有非天之所能盡故與
　　龍勿用陽在下也
　　愚曰乾以坤為體以卦氣言變坤之初六為復則陽剛潛於坤下故曰商旅不行後不省方勿用而陽在下也易有當用爻變言者今舉其一他可𩔖推
　　見龍在田徳施普也
　　程子曰見於地上徳化及物其施已普也
　　終日乾乾反復道也
　　程子曰進退動息必以道也
　　朱子曰反復重復踐行之意
　　愚曰陽在下以氣言也徳施普以徳言也終日乾乾反復道者以學言也二卦相因乾之又乾不已於行如此則反復皆道無入而不自得也
　　或躍在淵進無咎也
　　程子曰量可而進其時則無咎也
　　朱子曰可以進而不必進也
　　飛龍在天大人造也
　　程子曰大人之為聖人之事也
　　朱子曰造猶作也
　　亢龍有悔盈不可久也
　　程子曰盈則變有悔也
　　愚曰上卦皆以用言四有進退之義知其可進而進非甞試也五當大有為之時則不可以不為上當亢極之世則不可以無變所謂聖人因時如此耳
　　用九天徳不可為首也
　　程子曰用九天徳也天徳陽剛復用剛而好先則過矣
　　朱子曰言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉　天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後倣此
　　文言曰
　　程子曰他卦彖象而已獨乾坤更設文言以發明其義
　　朱子曰此篇申傳象傳之意以盡乾坤二卦之藴而餘卦之因可以例推雲
　　愚曰聖人賛易獨文言於乾坤而於乾又加詳焉何也曰乾坤易之門也詳於乾所以詳於坤詳於乾坤所以詳於諸卦也使後世觀乾坤之義變化不一而意弗可盡故於他卦不敢不究心焉
　　元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也
　　朱子曰元者生物之始天地之徳莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉矣故於時為夏於人則為禮而衆美之㑹也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實理備具隨在各足故於時為冬於人則為智而為衆事之幹幹者木之身枝葉所依以立者也　問元者善之長先生曰亨利貞皆善也而元乃為四者之長是善端初𤼵見處也亨者嘉之會先生曰此處難下語且以草木言之𤼵生到夏時好處都來湊會嘉只是好處會是期會也　元者善之長春秋𫝊記穆姜所誦之語謂元者體長覺得體字較好是一體之長也　孔子於文言只利者義之和是掉了那利只是義之和為利葢是不去利上求利只義之和處便是利　或問利者義之和也曰義之和處便是利如君臣父子各得其宜此便是義之和處安得雲不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得雲利孔子所以罕言利者葢不欲專以利為言恐人只管去利上求也　問程子曰義安處便為利只是當然便安否曰是只萬物各得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為父子得其為子何利如之這利字即易所謂利者義之和利便是義之和處程子當初此處解得亦未親切不似這語卻親切義似初不和而卻和截然而不可犯似不和分別後萬物各止其所卻是和不和生於不義義則無不和和則無不利矣　貞者事之幹伊川説貞字只以為正恐未足以盡貞之義須是說正而固然亦未推得到知上看得來合是如此知是那黙運事變底件物事所以為事之幹
　　君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　朱子曰以仁為體則無一物不在所愛之中故足以長人嘉其所會則無不合禮使物各得其所利則義無不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而勿去者也故足以為事之幹　又曰體仁如體物相似人在那仁裏做骨子所謂體仁仁只是箇道理須著是有這人方體得他做他骨子伊川比而效之之卻覺見不是　又曰伊川利物足以和義覺他得糊塗如何喚做和合於義四句都不力　嘉會須是有禮後底事然這意思卻在禮之先嘉其所會時未說到那禮在然能如此則便能合禮利物時未說到和義在然能物各得其利便能和義㑹字難説是那萬物一齊𤼵見處得他盡嘉美便是如只一事兩事嘉美時未為嘉會這利字是好底如孟子所説戰國時利是不好底
　　愚曰體仁是把仁道做切身事看如癢疴疾痛舉切吾身故足以長人嘉會是物之嘉美者一齊會聚方足以合禮即魚麗詩序美萬物盛多能僃禮之意利物是使萬物各得其順利如君臣父子之𩔖各得順利便為和便為義先言利者義之和是解利字不是財利之利不是不好底利乃義之和處便是利繼言利物足以和義是言物各得其順利便足以為和義葢利和義只一般不利是不和不和必是不義義則必和和則必利所以聖人言利物則足以和義矣若伊川雲合於義乃能利物恐似倒了貞固是固得正當恰好如尾生乃是不正之固伊川只言貞是幹事之用恐未盡須是以貞而固方為事之幹非貞而固與貞而不固則事便植立不起矣
　　君子行此四徳故曰乾元亨利貞
　　朱子曰非君子之至健無以行此故曰乾元亨利貞此一節申𫝊之意與春秋載穆姜之言不異
　　初九曰龍勿用何謂也子曰龍徳而𨼆者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞龍也
　　程子曰自此以下言乾之用用九之道也初九陽之微龍徳之𨼆乃聖賢之在側陋也守其道不隨其世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知難而避其守堅不可奪龍之徳也
　　朱子曰龍徳聖人之徳也在下故𨼆易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有𨼆顯而無淺深也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　程子曰以龍徳而處中正者也在卦之正中為得正中之義庸信庸謹造次必於是也既處無過之地則唯在閑邪邪既閑則誠存矣善世而不伐不有其善也徳愽而化正已而物正也皆大人之事雖非君位君之徳也
　　朱子曰正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛徳之至也閑邪存其誠無斁亦保之意言君徳也者釋大人之為九二也　又曰夫子怕人不把九二做大人別討一箇大人所以雲這裏說君徳也兩處皆如此說龍徳正中以下皆君徳言雖不當君位卻有君徳所以也喚做大人
　　九三君子終日乾乾夕若厲無咎何謂也子曰君子進徳脩業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　程子曰三居下之上而君徳已著將何為哉唯進徳脩業而已內積忠信所以進徳也擇言篤志所以居業也知至至之致知也求知所至而後至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也君子之學如是故知處上下之道而無驕憂不懈而知懼雖在危地而無咎
　　朱子曰忠信主於心者無一念之不誠也脩辭見於事者無一言之不實也雖有忠信之心然非脩辭立誠則無以居之知至至之進徳之事知終終之居業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂無咎也　問知至至之知終終之先生曰上至字是至處下至字是到那至處知終是終處終之是終之而不去葢求必終於是而守之不去也知至至之可與幾也先知為幾如人慾往長安雖未到長安然已知長安之所在所謂可與幾也若已到彼則不謂之幾幾者先知之謂也知終終之可與存義也存者守而勿失既知得箇道理如此則堅守之而勿失所謂可與存義也　問脩辭立其誠所以居業也曰且如胡説脫空誠意如何立說一句話是一句的確方立得誠居業如人住屋子日日如此　又曰伊川說這箇做兩事明道只做一意說知至雖未做到那裏然已知道業可居心心念念做將去脩辭立其誠以終他終便是居了進徳知至可與幾是一𩔖事這般處得精那始條理終條理底說得粗
　　九四或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳脩業欲及時也故無咎程子曰或躍或處上下無常或進或退去就從宜非為邪枉非離君𩔖進徳脩業欲及時耳時行時止不可恆也故云或深淵者龍之所安也在淵謂躍就所安淵在深而言躍但取進就所安之義或疑辭隨時而未可必也君子之順時猶影之隨形可離非道也朱子曰內卦以德學言外卦以時位言進徳脩業九三備矣此則欲其及時而進也
　　愚曰時者事之會君子進徳脩業欲及時者懼失其會也葢可躍而怠是為失時失時則徳業息咎也未可躍而躁是為先時先時則徳業隳亦咎也可進而進可退而退是為及時及時則徳業成何咎之有三四一様是徳業到此更説欲及時葢天命廹聖人矣
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也
　　程子曰人之與聖人𩔖也五以龍徳升尊位人之𩔖莫不歸仰況同徳乎上應於下下從於上同聲相應同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣𩔖故聖人作而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也古語云人物物論謂人也易中利見大人其言則同義則有異如訟之利見大人謂宜見大徳中正之人則其辯明言在見前乾之二五則聖人既出上下相見共成其事所利者見大人也言在見後本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木隂陽各從其𩔖人物莫不然也
　　愚曰龍以在天為正聖人以在上為正聖人在上則有自然之應是以萬物無失𩔖天地無遺功此無心之感耳蘇氏曰燥濕不與水火期而水火即之龍虎非有求於風雲而風雲應之聖人非有意於物覩而物莫不欲見之
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而旡位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　程子曰九居上而不當尊位是以無民無輔動則有悔也
　　愚曰在上故貴過五故無位無陰故無民九二賢也而不為應故無輔動必有悔用靜乃吉也
　　龍勿用下也
　　程子曰此以下言乾之時勿用以在下未可用也
　　見龍在田時舍也
　　程子曰隨時而止也
　　朱子曰言未為時用也
　　終日乾乾行事也
　　程子曰進徳脩業也
　　或躍在淵自試也
　　朱子曰未遽有為姑試其可
　　飛龍在天上治也
　　程子曰得位而行上之治也
　　亢龍有悔窮之災也
　　程子曰窮極而災至也
　　乾元用九天下治也
　　朱子曰言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下無不治矣
　　或問用九何以天下治自古帝王皆以九𦤺治如舜之命九官禹以六府三事允治葢九乃天數之全是以聖人於中庸則三陳九經以為天下國家於乾則三陳用九而天下治其意一也
　　龍勿用陽氣藏
　　程子曰方陽微藏之時君子亦當晦𨼆未可用也
　　見龍在田天下文明
　　程子曰龍徳見於地上則天下見其文明之化也
　　終日乾乾與時偕行
　　程子曰隨時而進也
　　或躍在淵乾道乃革
　　程子曰離下位而升上位上下革矣
　　飛龍在天乃位乎天徳
　　朱子曰天徳即天位也葢惟有是徳乃宜居是位故以名之
　　亢龍有悔與時偕極
　　程子曰時既極則處時者亦極矣
　　乾元用九乃見天則
　　聖人於用九獨言乃見天則何也葢九為天數之則天一天三天五合為九數也天則不可過故易不用九九而太𤣥用之豈易無見於此耶嫌過則也不然何以有亢龍之悔
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也
　　朱子曰利貞者性情也是乾之性情始而亨時是乾之𤼵作處共是一箇性情到那利貞處一箇有一箇性情百穀草木皆有箇性情了元亨方是他開花結子時到這利貞時方見得他底性情就這上看乾之性情便見得這是那利貞誠之復
　　愚曰利貞者性情也此乃見乾之實體故識得此性情則為成之者性為各正性命蓋造化到收歛處方見也實體本質
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　程子曰乾始之道能使庶𩔖生成天下蒙其美利而不言所利者葢無所不利非可指名也故賛其利曰大矣哉
　　愚曰諸卦言利曰牝馬之貞曰建侯曰用獄曰涉大川之𩔖皆指其所利惟乾無所不利非可指言利某事利某物也大矣哉有不勝賛之辭
　　大哉乾乎剛徤中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　程子曰大哉賛乾道之大也以剛健中正純粹六者形容乾道精謂六者之精極以六爻𤼵揮旁通盡其情義乘六爻之時以當天運則天之功用著矣故見雲行雨施陰陽溥暢天下和平之道也
　　愚曰剛以氣言健以力行言中正以爻位言純粹以卦體言兩物相雜為雜不雜謂之純一物之雜為駁不駁謂之粹精又義理之極致者也然乾之全徳以卦舉之如人之有性方其靜而未動孰有窺其至者哉動而之爻則為情矣故或陽而陰或剛而柔或當位或不當位或可或不可以六爻𤼵揮其義隨所在而通之在卦為全在爻則為旁矣
　　君子以成徳為行日可見之行也之為言也𨼆而未見行而未成是以君子弗用也
　　程子曰徳之成其事可見者行也徳成而後可施於物初方𨼆未見其行未成未成未著也是以君子弗用也
　　朱子曰成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可見耳
　　君子學以聚之問以辯之寬以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　程子曰聖人在下雖已顯而未得位則進徳脩業而已學聚問辯進徳也寬居仁行脩業也
　　朱子曰葢由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之為大人也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　程子曰三重剛剛之盛也過中而居下之上上未至於天下已離於田危懼之地也因時處順乾乾兢惕以防危故雖危而不至於咎君子順時兢惕所以能泰也
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　程子曰四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未決之辭處非可必也或進或退唯所安耳所以無咎也
　　朱子曰九四非重剛重字疑在人謂三或者隨時而未定也
　　愚曰三四俱不中三猶在人危惕而免四離乎人而未至乎天故設或以疑之或之者疑之也故無咎夫天下皆知憂為心累而不知憂所當憂則憂為心用天下皆知疑為心賊而不知疑所當疑則疑為心功王通曰天下皆憂吾獨無憂乎天下皆疑吾獨無疑乎此之謂也
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於神乎
　　程子曰大人與天地日月四時神合者合乎道也天地者道也神者造化之跡也聖人先於天而天同之後於天而能順天者合於道而已合於道則人與神豈能違也
　　朱子曰大人即釋爻辭所利見之大人也有是徳而當其位乃可當之人與天地神本無二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人無私以道為體曽何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　程子曰極之甚為亢至於亢者不知進退存亡得喪之理也聖人則知而處之皆不失其正故不至於亢也
　　朱子曰知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之也
　　愚曰知進而進進正也知退而退退亦正也知存而守之知亡而違之則無亡也知得而取之知喪而捨之則無喪也再言其唯聖人乎謂非餘人所能至或言大人或言聖人初無二也大人主有位而言聖則化矣故於知進退存亡言之也乾六位而致用之位四初勿用上無位也致用之位四而中正之位二三危四疑也中正之位二而至尊之位一曰五而已五位既尊龍德斯盛由是言之聖人雖無心於位而位豈亦無補於聖人哉故曰聖人之大寳曰位
　　總論曰文王以卦詞發揮乾之四德不過四字而已周公以爻詞發明處乾之道不過六十二字而已而夫子之作為彖象文言以釋之者反復變化無慮數百言彖之釋四德者一文言之釋四德者凡二或以天德言或以人事言象之釋六爻者一文言之釋六爻者凡四或以位言或以氣言或以物言或以人言何其纖且悉如此葢乾旡所不包者也故説卦曰乾為天在天之乾也為圜在象之乾也為君為父在人之乾也為金為玉為寒為冰為大赤為馬為木果在地在物之乾也以天盡乾則乾囿於天矣以人盡乾則乾局於人矣以地與物盡乾則乾膠於地與物矣不分精粗一袞説了非聖人胷襟廣大與乾為一則何以能體出乾道之大哉雖然六位者乾之終始也而大明之者聖人也六爻者乾之情也而發揮之者聖人也六龍者六爻之變化而時乘之者聖人也葢龍陽物而變化者聖人時乘之用變化不一所以有取於龍之見躍飛也以舜言之在側陋者也陶漁者見也納於大麓者飛也倦勤而知退者不亢也以夫子言之為魯司冦見龍也𫉬麟絶筆亢龍也出𩔖拔萃者首出庶物也著書立言澤及萬世者萬國咸寧也聖人雖有在上在下之不同而乘時以處乾則一而已易以六爻文乾之道聖人以時乘而盡處乾之變時龍在乾乘御在聖人故象之所釋者皆以人事當之而文言又設二章明用九之天則而詳於乾之六爻淵矣哉大抵乾之一卦以天德明聖人之事精粗一原顯㣲無間論六爻而不及四德之妙則無以見天徳之寓於人論四徳而不及六爻之變則無以見人事之㕘於乾四德者六爻之大造化也六爻者四德之大運用也合文王夫子之言而求之則可見矣雖然先儒言乾聖人之分也可欲之善屬焉坤學者之事也有諸已之信屬焉則學者果無與於乾耶非也乾有大人之事有聖人之事有君子之事非君子之外別有大人也充實而有光輝之謂大則君子進而為大人矣非大人之外別有聖人也大而化之之謂聖則大人化而為聖人矣象不云乎君子以自強不息君子自強而不息則大矣文言不云乎君子行此四徳則乾大豈獨大人聖人能之而學者不能乎然非自強不息則無以行此四徳非行此四德則旡以純乎乾而臻大而化之之域堯兢兢舜業業禹孜孜湯檢身若不及文王純亦不已周公坐以待旦夫子不厭不倦此聖人自強不息也顔子欲罷不能曾子死而後已子路惟恐有聞子貢何敢望囘子思行之弗篤弗措孟子願學孔子此學者自強不息也自強不息非中庸至誠孰能當之故嘗以為中庸之書自乾卦而出者也何以知之乾之九二曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹非中庸之所以得名乎一篇之中皆與乾合遯世不見知而不悔乾龍之也見而民莫不敬乾龍之見也大德者必得其位乾龍之飛也戒謹恐懼非乾乾乎其則不逺非天則之不亢乎君子而時中則龍德之正中也君子誠之為貴則龍德之閑邪存誠也故曰誠者天之道也又曰至誠無息不息則久久則徵徵則悠逺悠逺則博厚博厚則高明博厚配地高明配天自至誠至於配天皆不息之功用也然則體乾之德當自中庸始體乾之自強不息當自中庸之至誠無息始














　　周易程朱𫝊義折衷卷一