周易程朱傳義折衷 (四庫全書本)/卷30

周易程朱傳義折衷　卷三十

　　欽定四庫全書
　　周易程朱傳義折衷卷三十
　　元　趙采　撰
　　䷸〈巽下巽上〉
　　程子曰序卦旅而無所容故受之以巽巽者入也覉旅親寡非巽順何所取容苟能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也為卦一隂在二陽之下巽順於陽所以為巽也
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　程子曰卦之才可以小亨利有攸往利見大人也巽與兊皆剛中正巽兊義亦相類而兊則亨巽乃小亨者兊陽之為也巽隂之為也兊柔在外用柔也巽柔在內性柔也巽之亨所以小也
　　朱子曰巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義隂為主故其占為小亨以隂從陽故又利有所往然必知所從乃得其正故又曰利見大人也
　　愚曰隂承陽成巽隂承陽可以亨矣隂為小故曰小亨剛在二五而得中正是以利有攸往柔在初四而順剛是以利見大人此巽所以小亨也
　　彖曰重巽以申命
　　程子曰重巽者上下皆巽也上順道以出命下奉命而順從上下皆順重巽之象也又重為重複之義君子體重巽之義以申復其命令申重復也丁寧之謂也
　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人
　　程子曰以卦才言也陽剛居巽而得中正巽順於中正之道也陽性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽順於剛其才如是雖內柔可以小亨也巽順之道無往不能入故利有攸往巽順雖善道必知所從能巽順於陽剛中正之大人則為利故利見大人也如五二之陽剛中正大人也巽順不於大人未必不為過也
　　愚曰彖曰重巽申命者何巽為命內巽命之始外巽申前之命巽而逹之於外夫舉天下而聽命於一人不有巽以入之不有重巽以申之幾何而不扞格齟齬哉此以二體言巽也曰剛巽乎中正而志行者何巽訟之變也訟變六三而之四故上下皆成巽九二之剛巽乎中也九五之剛巽乎中正也五之大人有剛健之徳巽就乎中正之位使剛不過中健不戾正然後為無不成欲無不遂而其志得行焉此以訟三四相易而言九五巽之中正所以利有攸往也曰柔皆順乎剛者何九二之剛巽乎中而初六之柔順之九五之剛巽乎中正而六四之柔順之剛巽者二五也順剛者初與四也柔皆順乎剛則隂柔亨故曰小亨此以三與四利見大人而言巽也
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　程子曰兩風相重隨風也隨相繼之義君子觀重巽相繼以順之象而以申命令行政事隨與重上下皆順也上順下而出之下順上而從之上下皆順重巽之義也命令政事順理則合民心而民順從矣愚曰一風動一風隨命而又命之象故君子體之以申命行事夫命為事而發者也盤庚三篇為遷都設大誥一篇為黜殷設無事而命則民翫有事而不命則民惑
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　程子曰六以隂柔居卑巽而不中處最下而承剛過於卑巽者也隂柔之人卑巽大過則志意恐畏而不安或進或退不知所從其所利在武人之貞若能用武人剛貞之志則為宜也勉為剛貞則無過卑恐懼之失矣進退不知所安者其志疑懼也利用武人之剛貞以立其志則其志治也治謂修立也
　　朱子曰初以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之正處之則有以濟其所不及而得所宜矣
　　愚曰巽為進退為不果故初六言進退而繼之以利武人之貞欲其果也卦互兊兊為右為刑殺有武人象武人剛決者也得武人之貞以治其志則疑可祛懦可立而見義必為不至疑而且進且退矣此教初六以順剛而勿疑也志疑則進退不決志治則果決不疑故曰巽徳之制也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎象曰紛若之吉得中也
　　程子曰二居巽時以陽處隂而在下過於巽者也牀人之所安巽在牀下是過於巽過所安矣人之過於卑巽非恐怯則諂說皆非正也二實剛中雖巽體而居柔為過於巽非有邪心也恭巽之過雖非正可以逺恥辱絶怨咎亦吉道也史巫者通誠意於神明者也紛若多也茍至誠安於謙巽能使通其誠意者多則吉而無咎謂其誠足以動人也人不察其誠意則以過巽為諂矣二以居柔在下為過巽之象而能使通其誠意者衆多紛然由得中也陽居中為中實之象中既誠實人自當信之以誠意則非諂畏也所以吉而無咎
　　朱子曰二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道逹則可以吉而無咎亦竭誠意以祭祀之吉占也
　　愚曰巽卦有牀象又巽卑也為木為股兩木卑而股見焉牀也牀下則卑而又卑謂二在重巽之下也二有剛徳而處隂位又在下體過乎巽者也二大臣位卦中互兊兊為口舌為使巫聖人曰二之卑巽用之為大臣則流於諂曲而巽為失用之為史巫則雖以口舌媚神言辭紛若而二之中實孚誠相感而巽未為不善此其所以吉也象曰紛若之吉得中也言得中之孚誠所以雖紛若而吉也
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　程子曰三以陽處剛不得其中又在下體之上以剛亢之質而居巽順之時非能巽者勉而為之故屢失也居巽之時處下而上臨之以巽又四以柔巽相親所乗者剛而上復有重剛雖欲不巽得乎故頻失而頻巽可吝也三之才質本非能巽而上臨之以巽承重剛而履剛勢不得行其志故頻失而頻巽是其志窮困可吝之甚也
　　朱子曰過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此
　　愚曰志窮不若志疑志疑不若志治志治巽之果者也志疑則進退不決志窮則頻數卑巽而吝九三巽不由中其志窮屈屢卑以下人䘮其剛者也
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　程子曰隂柔無援而承乗皆剛宜有悔也而四以隂居隂得巽之正在上體之下居上而能下也居上之下巽於上也以巽臨下巽於下也善處如此故得悔亡所以得悔亡以如田之獲三品也田獲三品及於上下也田獵之獲分三品一為乾豆一供賔客與充庖一頒徒御四能巽於上下之陽如田之獲三品謂遍及上下也四之地本有悔以處之至善故悔亡而復有功天下之事茍善處則悔或可以為功也巽於上下如田之獲三品而遍及上下成巽之功也朱子曰隂柔無應承乗皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾豆一為賔客一以充庖
　　愚曰初六所謂利武人之貞者正謂六四也六四巽以順五非若初六之進退也其志治故疑悔皆亡其用如武人之貞故田獲三品此柔順乎剛利見九五之大人而有功也初六逺於五故志疑而進退六四近於五故志治而有功
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　程子曰五居尊位為巽之主命令之所出也處得中正盡巽之善然巽者柔順之道所利在貞非五之不足在巽當戒也既貞則吉而悔亡無所不利貞正中也處巽出令皆以中正為吉柔巽而不貞則有悔安能無所不利也命令之出有所變更也無初始未善也有終更之使善也若已善則何用命也何用更也先庚三日後庚三日吉出命更改之道當如是也甲者事之端也庚者變更之始也十干戊己為中過中則變故謂之庚事之改更當原始要終如先甲後甲之義如是則吉也解在蠱卦九五之吉以處正中也得正中之道則吉而其悔亡也正中謂不過無不及無過不及正得其中也處柔巽與出命令唯得中為善失中則悔也
　　朱子曰九五剛徤中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而無不利有悔是無初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也
　　愚聞劉文謙先生曰蠱之六五柔也而其變以剛則為巽矣故爻辭曰正吉悔亡無不利無初有終言巽之所頼者獨九五之正雖失之於始因更而有終也夫蠱蔽事之積也蠱而無所始則極壊而後已故蠱當振作之於始而謂之甲巽卑柔之積也巽而無所終則風靡而已矣故巽當變更之於終而謂之庚蠱彖言終則有始則不可以不圗其始巽五言無初有終則不可以不圗其終此甲庚二義聖人特於蠱巽之卦發之也爻詞凡兩言吉徳以貞為吉命以申為吉此二吉者非九五以剛徳而位中正不能故曰九五之吉位正中也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也䘮其資斧正乎凶也
　　程子曰牀人所安也在牀下過所安之義也九居巽之極過於巽也資所有也斧以斷也陽剛本有斷以過巽而失其剛斷失其所有䘮資斧也居上而過巽至於自失在正道為凶也巽在牀下過於巽也處卦之上巽至於窮極也居上而過極於巽至於自失得為正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也
　　朱子曰巽在牀下過於巽者也䘮其資斧失所以斷也如是則雖正亦凶矣居巽之極失其剛陽之徳故其象占如此
　　愚曰上九亦言牀下者何巽之極也巽之極者以不巽之極也諺曰敢於凌人者必敢於下人上亢而窮所以巽在牀下焉二巽牀下無資斧可䘮未見其害上巽牀下有資斧而䘮之正是凶也資者惟闢作福之具斧者惟闢作威之具也平王假晉文侯以彤弓矢而周以東惠王假齊桓公以存三亡國而周以替䘮資斧之凶也
　　䷹〈兊下兊上〉
　　程子曰序卦巽者入也入而後說之故受之以兊兊者說也物相入則相說相說則相入兊所以次巽也
　　兊亨利貞
　　程子曰兊說也說致亨之道也能說於物物莫不說而與之足以致亨然為說之道利於貞正非道求說則為邪諂而有悔咎故戒利貞也
　　朱子曰兊說也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其説萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故說而亨柔外故利於正蓋說有亨道而其妄說不可以不戒故其占如此又柔外故為說亨剛中故能利正亦一義也
　　愚曰兊雖亨必曰利貞者我之說人必求諸道人之說我必求諸非道而後足以為兊之正兊利於正戒其妄相說也
　　彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　程子曰兊之義說也一隂居二陽之上隂說於陽而為陽所說也陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象故為說而能貞也利貞說之道宜貞也卦有剛中之徳能貞者也說而能貞是以上順天理下應人心說道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽者茍說之道違道不順天干譽非應人茍取一時之說耳非君子之正道君子之道其說於民如天地之施感於其心而說服無斁故以之先民則民心說隨而忘其勞率之以犯難則民心說服於義而不恤其死說道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順從人君之道以人心說服為本故聖人賛其大應應對之應
　　愚曰說萬物者莫說乎澤故彖曰兊說也曰剛中而柔外者何兌巽之反也反初六而為上六反六四而為六三柔皆說乎外二五以剛而不失其中此以巽反兌而言兌也惟剛中故說而惟柔柔外故利於正又柔外為說亨剛中故利貞二說皆通兌雖為說而不可以妄說故曰說以利貞是以順乎天而應乎人此一句疑是繇詞蓋彖中言是以者皆引文王繇詞而發明之也天無私剛中而貞所以順乎天人不能無私柔外而說所以應乎人此以二五三上而言兌也曰說以先民說以犯難者何郭氏曰說在事為之先則民可忘勞說在患難之先則民可忘死夫民豈樂於勞與死哉上之人有說道以鼓舞之彼犯險阻蹈白刄所甘心焉耳孟子曰以逸道使民雖勞不怨以生道殺民雖死不怨殺者逸道生道即說道也此廣說之義大也
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　程子曰麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習朋友講習互相益也先儒謂天下之可說莫若朋友講習朋友講習固可說之大者然當明相益之象
　　康節邵子曰兌說也其他皆有所害惟朋友講習無說於此故言其極也
　　愚曰說於物者有害亦有厭說於道者無害亦無厭始也講習而說及深造自得則樂矣
　　初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也
　　程子曰初雖陽爻居說體而在最下無所係應是能卑下和順以為說而無所偏私者也以和為說而無所偏私說之正也陽剛則不卑居下則能巽處說則能和無應則不偏處說如是所以吉也有求而利則涉於邪諂初隨時順處心無所係無所為也以利而已是以吉也象又以其處說在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑謂未見其有失也若得中正則無是言也說以中正為本爻直陳其義象則推而盡之
　　愚曰九以陽徳之剛處兌說之初無應於四與二同徳而相親比和說者也兩剛相和說而不流吉莫大焉象曰行未疑何謂也初九逺於六三無嫌於說小人九二未疑也二之上巽巽為不果疑也二未涉巽未疑也觀此見初與二可謂道義之說二有位初無位貴賤之勢如是其懸絶也二剛徳初亦剛兩剛之情如此其落落也然初和二而說正二受初而無疑豈非道義之合與子思顔班之從費惠公樂正裘牧仲之從孟獻子類此
　　九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也
　　程子曰二承比隂柔隂柔小人也說之則當有悔二剛中之徳孚信內充雖比小人自守不失君子和而不同說而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中則有悔矣以自守而亡也心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至說小人而自失乎是以吉也
　　朱子曰剛中為孚居隂為悔占者以孚而說則吉而悔亡矣
　　愚曰二近比六三小人而無應於九五之君君臣扞格宜悔且凶然二以陽剛中實之孚履柔爻大臣之位誠可以動金石信可以及豚魚而況於君乎一孚上徹君臣相說而悔亡矣象曰信志也言五信二之誠心也
　　六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也
　　程子曰六三隂柔不中正之人說不以道者也來兌就之以求說也比於在下之陽枉已非道就以求說所以凶也之內為來上下俱陽而獨之內者以同體而隂性下也失道下行也自處不中正無與而妄求說所以凶也
　　朱子曰隂柔不中正為兌之主上無所應而反來就二陽以求其說凶之道也
　　九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也程子曰四上承中正之五而下比柔邪之三雖剛陽而處非正三隂柔陽所說也故不能決而商度未寧謂擬議所從而未決未能有定也兩間謂之介分限也地之界則加田義乃同也故人有節守謂之介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也從五正也說三邪也四近君之位若剛介守正疾逺邪惡將得君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定係所從耳所謂喜者若守正而君說之則得行其剛陽之道而福慶及物也
　　朱子曰四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所說未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣
　　九五孚於剝有厲象曰孚於剝位正當也
　　程子曰九五得尊位而處中正盡說道之善矣而聖人復設有厲之戒蓋堯舜之盛未嘗無戒也戒所當戒而已雖聖賢在上天下未嘗無小人然不敢肆其惡也聖人亦說其能革面也彼小人者未嘗不知聖賢之可說也如四凶處堯朝隠惡而順命是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而彊仁耳五若誠心信小人之假善為實而不知其包藏則危道也小人者僃之不至則害於善聖人為戒之意深矣剝者消陽之名隂消陽者也蓋指上六故孚於剝則危也以五在說之時而宻比於上六故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也說之惑人易入而可懼也如此戒孚於剝者以五所處之位正當戒也宻比隂柔有相說之道故戒在信之也
　　朱子曰剝謂隂能剝陽者也九五陽剛中正然當說之時而居尊位宻近上六上六隂柔為說之主處說之極能妄說以剝陽者也故其占但戒以信於上六則有危也
　　愚曰諸家多謂九五以正當之位而信小人有危之道觀爻象詞氣殆未然也夫剝者以隂消陽之名上六之引兌欲引隂而剝陽者也使九五而信之則失其所以為君矣凶可必也豈特有危之道而已哉象曰孚於剝位正當也此非不足於九五之辭也葢謂九五之剛能孚於剝如堯之孚信行乎四凶而四凶不得以害堯之治也然猶曰有厲何哉巧言令色孔壬固堯之所畏而佞人云者孔子之所謂殆而欲逺之今兌之九五一隂在上欲引其類以剝陽能無危乎此舜所以卒欲去四凶也兌之二五皆曰孚二五皆中實也故曰孚二之孚信於五五之孚信於上六此如詩萬邦作孚之孚非信所能盡也故象曰孚於剝位正當也人惟其正也而後邪說不得以相亂事惟其當也而後巧言不得以相易九五之所居者正且當也此其所以能孚於剝與
　　上六引兌象曰上六引兌未光也
　　程子曰他卦至極則變兌為說極則愈說上六成說之主居說之極說不知已者也故說既極矣又引而長之然而不至悔咎何也曰方言其說不知已未見其所說善惡也又下乗九五之中正無所施其邪說六三則承乗皆非正是以有凶說既極矣又引而長之雖說之之心不已而事理已過實無所說事之盛則有光輝既極而彊引之長其無意味甚矣豈有光也未非必之辭象中多用非必能有光輝謂不能光也
　　朱子曰上六成說之主以隂居說之極引下二陽相與為說而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶














　　周易程朱傳義折衷卷三十
<經部,易類,周易程朱傳義折衷>