周易窺餘 (四庫全書本)/卷11

周易窺餘　卷十一

　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷十一　　　　宋　鄭剛中　撰
　　下經〈萃至井〉
　　䷬〈坤下兊上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　睽乖也小事猶吉萃聚也亨宜矣萃卦以假有廟為主備物孝享見萃聚之盛所以致此者順説與剛中而已惟能以此道致於假廟故可以盡大人之徳為天下所利見以用牲則吉以有往則利或曰亨利貞利攸往三者皆人君所利而曰為天下所利見何也曰萃聚之時非大人不能治故天下以見大人為利然人利見我則我亨矣非君之利乎宗廟人君致孝之地然時方睽乖則六馬散於朽索之下能至宗廟備盛禮乎故曰萃亨王假有廟此一卦之主也聖人又慮天下後世不知所以致此之道故合二體以眀其才坤之順兌之說是也能順以説雖足以羣天下而聚之必有盛徳維持於後然後聚而不散故又取二爻以極其義五之剛二之應是也順説者上下之所同剛中而應者人主大臣之所獨何則上以說順乎下下以説順乎上萃道由之以成此上下之所同也君以剛中而為主臣以柔中應之萃道由之以保此人主大臣所獨也惟如是故天下之散者皆可聚而聚者不復散矣所謂聚天下以正者非在是乎此其所以利見也大人謂五也非五之徳出於正天下雖或暫聚不能至於亨正者天命聖人之徳用大牲者天命人君使備禮利有攸往者天命人君使有為其徳正矣苟當用大牲而為二簋之損與夫利有攸往而有不出門庭之失猶非所以順天也故惟利貞利有攸往用大牲然後為之順天命非特如此散必有聚聚必有道此天地之所同也天地説以順萬物萬物說以順天地天以陽剛而正乎上地以陰柔而應乎下此天地萬物之所由聚其情狀不出乎此故曰觀其所聚而天地萬物之情可見矣自四以下宗廟之象坤牛大牲之象巽為命天命之象二五相易成離見之象小過變為萃鄭康成謂互體有艮巽艮為門闕巽為木宮闕之象四本震爻為長子入闕升堂祭祖禰之象
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　除戎噐如費誓敹敽鍜礪之類謂穿綴磨礲之也攻取征伐如穿綴磨礲之事或可臨時為之若遇不虞則無及矣不虞為非意之所虞度所以不得不戒也比萃兩卦皆水與土曰水地則為比曰地澤則為萃者蓋水與地取其親比澤與地取其鍾聚地以制水今也澤上於地則所聚者積久而升矣故物聚則憂散衆聚則防亂君子於此宜加謹焉蜀才雲除其戎器脩行文徳豈知易哉虞謂君子為五大抵萃有艮巽互動則有離坎離為戈兵坎為弓巽為繩艮為石又為手所以除治也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　順以說則萃有疑焉豈復可聚哉三不正而比四故初疑之三於初剛眀之配也無棄背之理初見三而有疑爾疑其所親有孚不終也故乃亂乃聚亂謂求聚之志紛紏於中蓋疑為之病也四既不相棄背見初不至必號而來之一聚為樂為初者可以往矣何則陽唱陰和初不至而四號之乃其情也真親未笑而和四必欲與初一握為笑者蓋有疑在前不握聚為一則情不通聚則惑亂之志可一笑釋矣初尚可以三為恤乎故曰勿恤往無咎互體為艮巽巽為號艮手握也兌為說笑也
　　六二引吉無咎孚乃利用禴
　　象曰引吉無咎中未變也
　　坤之三陰初以疑而不終三以比而小吝所以求聚者雖急然於聚道未有得也二以中正處二陰之間不疑不比待五引而後聚其求聚雖不急然於聚道可信也物聚而有信行乎其間則何為而不可雖用禴可享矣何則無故而合者亦無故而離又況二之於五位卑應遠非其引之而前則勢踈情阻羅列以進猶恐以為簡況用禴乎禴夏祭之名祭之薄也小信未孚神所弗福中正而孚則祭雖薄神享之矣猶君臣之間誠信既著則聚雖不以文上所納也故曰孚乃利用禴以祭為言者蓋萃乃用大牲之時二以中正用禴猶大牲也二人臣而以祭為言者臣之事君如君之事天益之六二曰享於帝者此意也互體艮止於內外之中中未變之象先儒謂巽為繩艮為手引之象集𫝊謂禴以聲為主五本小過震震為聲為長子用禴之象
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
　　象曰往無咎上巽也
　　六三當萃之時際乎上下體之間可謂萃如矣然欲與四聚則四與初應欲與二聚則二與五應進退無一利者是以嗟如惟往之上尚可無咎何則上與三雖非陰陽之配然上六居巽體無應而孤立是亦求聚之時也六三之往何咎哉然近不容於四二逺即上而僅合亦吝矣虞仲翔謂巽為號故嗟如
　　九四大吉無咎
　　象曰大吉無咎位不當也
　　無咎者善補過者也謂凡施為宜有過而善足以補之者曰無咎君子抱有為之才無有為之君或無可為之時與無其民者苟出而有為皆取㓙之道九四上承九五當萃聚之時下三陰承我而求聚在四可謂大吉然僅以無咎者位不當也不當者之過用大吉補之可以無咎而已君子可不謹所處乎先儒謂四動之正則吉而無咎
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
　　象曰萃有位志未光也
　　大有人君有大物之卦也不曰有大而曰大有者大不可有也位者人君之大寶也無位固不足以聚人既得其位則宜忘位以聚天下苟處顯自私以位自有則所以處萃之志不光矣道不光則衆不孚衆不孚則以其尊位可以無咎而已雖然以仁為主堅守正道去其有位之心則悔或可亡也元謂仁也永貞者堅守正道之謂也或問何以知九五之有位曰易不謂九五果有是也謂居九五而萃有位則其理應爾故以元永貞開其進善之心大抵處萃之道尤人君所當戒五動有坎離坎為志離為光
　　上六齎咨涕洟無咎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　易傳曰君子謹其所處不幸而有危困則泰然不以累其心小人居不擇安及其窮迫則顛沛而涕洟足以盡上六之情矣蓋下非所乗而內復無應此其顛沛涕洟之日也雖然萃以聚為事上六雖失所據不能自安而衆未加踈斥也故無咎使其當夬決之時則及禍矣故夬之上六曰無號謂其雖號而㓙不可免矣齎咨者悲怨之聲涕洟者目鼻之液來自小過有震為聲兌澤下流為液
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　下者坤之位坤而在上則書所謂若升髙必自下也下而升者時焉而已矣柔以時升彖謂坤也時雖可升苟無用柔之徳則於升道為未至巽而順剛中而應此用柔之徳彖故又合二體以言之剛中謂二也五以中順之徳應乎上所謂剛中而應也夫剛而能中行之以巽而上有應之者用此以升其升不困不然決起而飛不過蜩鳩之控地而已其能大亨乎故曰巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也大人謂五也五以中順之徳在上二以剛中之徳升而見之志同道合有利澤及人之慶尚奚恤哉易傳曰南者人之所嚮也南征謂前進也進而遂其升則其志行矣然坤在上無南之象考之春秋傳晉侯與楚子戰筮之遇復史曰吉復亦坤在上也而謂利於南者杜預謂陽起子南行而推陰也升曰南征吉者豈亦南嚮推陰而進可以行其所志乎非特如此二之五有離坎互體有震離南方也震為行故南征吉離為目故見大人吉坎為憂二之五得位雖憂可以勿恤不曰利見大人而曰用見大人者蓋用此道以升見大人之利也本或作利見
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　巽木在山上則曰漸在地中則曰升者山上之木取其髙地中之木取其下髙者要其質之所託下者原其生之所自二卦所以不同也君子之積徳其猶地中之木乎順以髙大而已矣栁宗元載郭橐駝之種樹無不活且碩大蚤實以蕃者無他能順木之天以致其性焉爾君子之積徳亦能順其天而致其性則可與言易矣宋人揠苗非順徳也
　　初六允升大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　二與三皆以有應而升初雖升而無應其於升若未允矣然與二三同在巽體又二之升五將以有為而於已為近比附而偕升孰雲不允哉允謂舉事中理而人信之大禹之賢以成允而致況餘人乎此初所以大吉也大抵隨小人以進則不可初之升偕陽爻此蓋隨君子以進者進而合君子之志茲其所以允也集傳謂坤為衆為順二三四兌為口衆口順之允也
　　九二孚乃利用禴無咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　應九二者惟六五而六之剛眀比九為不足下將升上苟上之剛眀不足則間隙疑貳之所由故二必待與五孚而後利用禴禴夏祭之薄者也先誠意而後文飾非交相信者用之不格升者萃之反升之二五與萃相反爻辭象意反復無異者以眀爻雖變而其為君為臣者孚不可改也九二於用禴之後象謂有喜萃之六二止曰中未變者蓋六二主聚散為言聚散者進退也故貴乎不變九二與五孚則施為矣故有喜卦無七廟之象而亦曰利用禴者與萃為反對象在其中也
　　九三升虛邑
　　象曰升虛邑無所疑也
　　陽為實陰為虛九三之升上六以實入虛也坤為邑故有虛邑之象升虛邑言升之易也抱陽剛而體巽順者其升如此邑固有虛而可疑者晉侯伐齊齊師已遁叔向猶曰城上有烏邢伯曰有班馬之聲若此類雖知其虛而猶有疑也鄭取宋師於嵓以六邑為虛其為虛無疑矣
　　六四王用亨於岐山吉無咎
　　象曰王用亨於岐山順事也
　　玉用亨於西山謂太王用亨於岐山謂文王何以知之曰以卦知之也隨以順從為主順從者雖逺不違故隨之上六為太王之爻以其隨之者衆也升以進越為事進越者視時為可否故升之六四為文王之爻以其升而能止也文王下順羣情上順天子時未可升則順事而已易傳曰分雖當止而徳則當升道則當亨矣盡此道者惟文王乎升而能止謂四以陰居柔而在下反萃為升則升之六四在萃為艮體
　　六五貞吉升階
　　象曰貞吉升階大得志也
　　自初至四由下而升皆臣也升而至五則等級辨矣居尊而等級辨雖大得志然不可以不貞故貞吉然後可以升階雖然五之貞當如何曰下應陽剛之臣與之合志則五貞矣虞仲翔謂巽為髙坤為土震升髙升階之象然有萃之艮足以陟坤土升階之象也
　　上六㝠升利於不息之貞
　　象曰㝠升在上消不富也
　　陽實為富陰虛為貧升至上六陰虛極矣此處困就消之道而昧者為之此之謂㝠升為其進而不已也苟能以不已之心進進為徳是謂不息之貞昔之㝠者將化為日新之盛雖髙眀光大可矣非坤陰所能消也然聖人於㝠升之後繼以不息之訓者蓋升之象本順徳積修之事既為冥升之戒則當勉人以善孰謂駑馬十駕上六不足以為之
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉無咎有言不信
　　彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　易傳謂君子大人通稱對而言之君子通乎大賢小賢而大人徳配天地者也故君子之所為大人優為之大人之所為君子容有未至者知此則困之彖可言矣困有亨之道然非必亨也惟處之有道然後其困亨君子大人不幸而處困未有不亨者蓋其處之有道也大人則又非特亨而已矣剛中而正吉而無咎故困亨貞吉以大人為主彖恐天下後世謂困非大人不亨憂悲頓挫或有以傷人為善之心故析而言之曰困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也蓋言處困貞吉雖以大人為主而不失其所亨亦君子之所能也何則君子謂二也大人謂五也二揜於二陰之中五揜於一陰之下所謂剛揜也然居險而能說是剛雖見揜於陰而樂天安義豈嘗失其所乎此君子之所以亨在大人為不足言也五近無所據逺無所應而體剛得中不失其正此大人之事非君子所及也或問君子之居困無乃不足於貞乎曰居困而不失其所已足為君子又能不失其正則進而至於大人之徳矣易非不足於君子其辨二五者不得不然也人無貴賤智愚其心皆有所亨亨蓋其所得於心者也窮困迫之未有不失其所亨者是以知士無思慮之變則不樂辨士無談説之序則不樂錢財不積則貪者憂權勢不尤則夸者悲此皆遇困而失其所亨者也君子何以異於人哉心之所亨者與人異雖遇困而不失也兌口在上尚口也聖人又為有言不信之戒者蓋困未至於窮也小人揜之心不和平感而為言失於輕躁言無所取信其困也始窮矣聖人委曲為處困之教如此虞仲翔謂上變口滅尚口乃窮
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　窮通禍福為命所致而以憂樂隨之者致於命者也閲窮通禍福之來而不以憂樂應之者致命者也致命則至於無可奈可而後止則吾為善之心豈不遂乎澤有水其利物之逺已不如川澤而無水君子獨奈何哉致命遂志可也
　　初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿
　　象曰入於幽谷幽不明也
　　以陰柔之資無能為之才處卑下之地此初之所以臀困也初雖困使有以援之尚可安其居為之應者方與五共揜於陰無以庇下初往從之又入坎中愈昧而不眀此臀困株木於幽谷之象也四互體有巽巽木上下皆陰不能敷榮枯株而已困自否來二本艮體艮為山變為九二成坎險幽谷蓋山險無陽之地三嵗不覿蓋閲時久而不得與應通也應在離體離為目應揜於陰則初無所見不覿也九家易謂兌金傷木株木之象
　　九二困於酒食朱紱方來利用享祀征凶無咎
　　象曰困於酒食中有慶也
　　養賢者五也五方困於劓刖則未有以養賢故二困於酒食酒食所以養也然二以剛中之賢不為失所養而不亨同徳之君復不失其正終下求之俾得其所養故上下誠通無所不格何以知五終下求之朱紱方來是也朱紱人君用以飾下亦見股膝行動之意利用享祀為其誠通而有格也李鼎祚謂乾為大赤朱紱之象翟元曰陽從上來居中得正冨有二陰故曰中有慶大抵不待上求妄動干進則失其所謂中矣其得㓙尚誰咎哉故聖人戒之
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
　　象曰據於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也堅實不納者莫如石堅銳難藉者莫如蒺藜三以陰柔之資處非其位蓋不善處困者也當困之時不善處故進則見拒而不納故困於石謂不為四所納也退則失指而有傷故據於蒺藜謂非二之所肯承也是以危辱隨之雖其相親者不可得而見矣處困之道可不先正其身哉困自否來三在艮體艮為石在坎之上坎為蒺藜集傳謂艮坤為宮坎為夫離為妻為目為見
　　九四來徐徐困於金車吝有終
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　困之時所以致困者豈一端而已哉初四之配也四往從之於理為正而二能為之阻故亦徐徐而不敢前夫二剛也四亦剛也四何畏二奈何二方應五其才足以有為四以不正之剛不足以拯人之困躊躇其來亦可吝矣雖然困者時也其不可易者天下之正理也四之於初雖有疑懼之阻而二本無他初亦不變者為其理之所在爾易傳所以譬之寒士之妻弱國之臣也集傳謂乾變為金坤為輿金車之象虞仲翔謂歴坎困之象大抵二以寛裕載物則有車之象大有九二之大車以載是也此取其能載九四故曰金車
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀
　　象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　消陽者莫如陰剛揜於陰則陽消矣故上劓而下刖上劓謂傷於六也下刖謂傷於四也傷於九四而曰消於陰者自君言之四亦陰也二者五之應五待以有為五既有劓刖之患而二亦佩征凶之戒未之肯前五是以有赤紱之困赤紱人臣之飾其股膝行動之意與朱紱同困於赤紱則是其臣未肯來應也然二五同徳所以濟天下之困者也一旦誠意感格如祭祀之通則上下並受其福矣此其為說在於後也故乃徐有說不曰中正而曰中直者九五正自可知君臣以賢徳相求初雖齟齬而終無不契者亦在理為直爾困自否來初二三四宗廟之象故二五兩爻有享祭之義艮為鼻震為足虞仲翔謂兌為刑劓刖之象
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉
　　象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　困有不可動者九二是也故征凶有不得不動者上六是也故征吉夫吉凶悔吝生乎動況困之時乎而曰不得不動者蓋困至上六極矣極則當變與其愚不知變求於三徒如葛藟之累乘乎五復蹈臲卼之危則無寜舎而去爾故易為上六設辭曰吾動固有悔然謂有悔而不動則當變而居悔亦不可免故惟征乃吉徵吉者以吉而行非坐困而止也六居上不安臲卼之地字與秦誓杌隉通虞翻謂巽為草為葛藟之象
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井無䘮無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也井徳之地也邑可虛而地不可遷故曰改邑不改井泉在其下積之不為有餘水上於井散之不為不足故曰無䘮無得來而汲者井也汲已而去者亦井也故曰往來井井此蓋以井眀性所以見養人不窮之徳汔幾也繘綆也羸敗也汲井以瓶幾及綆而敗汲者既無得井道亦無功故曰汔至亦未繘井羸其瓶凶此蓋以井眀性示為善不終之戒坎水也而在上巽順也而在下蓋順水之性而下求之而出之於上也鄭康成謂巽木桔橰也桔橰引瓶下入是以木順水下求之義故曰巽乎水而上水井言井之道如是也以爻求之井自泰來泰之初九上為九五其剛在中而成坎坎之性豈隨邑以遷哉荀爽謂陰來居初有實也故無䘮五復失位也故無得往來亦謂初五之升降凡此皆其見之於爻者也通井之義則養人之徳備矣鄭康成謂互體離兌離外堅中虛瓶也兌口也荀爽謂巽繩為繘初欲應五為二所拘故羸其瓶也虞翻謂坤為邑乾初之五折坤故改邑初為舊井四應甃之故不改井集傳謂自四至初成反兌兌為口為毀折巽繩反上而毀折之汲水至井口羸其瓶瓶口在下覆也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　君子既以井之義自脩復以此道使人修勞民勸相所以使人修也勸相之可矣必先之以勞民者蓋井以坎為體坎勞卦也故井之功成於勞今夫汲之渫之上之於木布而散之然後井之功成人之於性深之養之䟽瀹而道達之然後人之性善為其憚修為習偷惰故不免於勸相自彼視之為勞也勸之所以使其嚮善相之所以使其有成雖然自修使人修皆井也而易獨以勞民勸相為大象者蓋施澤及人井之本意先儒勞作力報反非也
　　初六井泥不食舊井無禽
　　象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也
　　井以汲而日新泥而不汲則舊井也舊井猶眢井廢塞滓穢禽亦不以之為營窟人賤之物惡之宜為時之所棄也初六以奧渫自處乃至是哉干寶曰在井之下體土爻故曰泥集傳謂離為飛鳥四不應無禽也
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　象曰井谷射鮒無與也
　　井谷井中旁出之水不能上行止流以注鮒魚而已鮒蛙之屬莊周所謂得斗升之水可活蹶泥則沒足滅跗者是已初處卑下故以象之射鮒之谷使得善器繘而出之猶足以及物甕復敝焉水漏而下洩終不能上矣九二無應於上下比於初其義如此尚誰與之哉崔憬曰惟得於鮒無益於人蓋為是也在初時舍在二無與學易君子觀井可知其戒矣集傳謂二動坎水注於艮山之間谷也兌巽為魚子夏謂鮒蝦蟇
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王眀並受其福象曰井渫不食行惻也求王眀受福也
　　賢士固有潔身脩性而忘世者固有潔身修性而為物者九三蓋潔身修性而為物者也何以知之九以剛眀之才居得其正其在井乃䟽治滓穢湛然可食者然井以水上為功而三尤在下體之上是井雖潔清而猶未為人所食也井泥不食則不可用汲渫而不食必有為之動心者人將引而汲之矣猶之賢士抱才勵志雖未為世所知有善類焉如上六者應而引之眀王其舍諸必相得有為上下並受其福矣審如是則九三可惻之行眀王自應錫之以福而曰求王明者豈九三有為之志固亦不能自己歟王謂五也互體為離故王眀集傳謂兌口在上不食也
　　六四井甃無咎
　　象曰井甃無咎修井也
　　渫以去穢甃以防壊井以上為功而坎之性下上則井動而勞而四之位靜其為井乃巽工甃治之時無汲取之象也故曰井甃無咎其甃也非廢井之用將以應上及外而已是以無咎字林謂甃井壁也虞仲翔謂以瓦甓壘坤為土離火燒土為之孔頴達曰施之於人可以脩徳補過
　　九五井冽寒泉食
　　象曰寒泉之食中正也
　　井泥井谷無食之理井渫有食之理而未為人所食六爻可食者九五而已故曰井冽寒泉食九五之食為其冽而寒也泉冽而寒以中正也崔憬曰冽清潔也泉者井之原泉出而混濁之則不冽不冽則溫水生天一於方為北坎宮之陽以其在北故寒有陽故冽此井之本原猶人之正性未旁出而流散非九五之中正不能有是也井冽而寒泉則應物之求可以養而不窮矣此人君之徳也先儒謂周七月夏之五月隂氣在下故集傳謂五月卦陰氣自下而上井寒矣
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　象曰元吉在上大成也
　　上六井道之成也凡物之成皆以收藏為事惟井之成以不窮為徳戒在於收雖居可收之時猶宜勿幕往來汲者汲已暫止此井收之時也干本幕為羃謂以物蒙覆之勿羃則以不收為收𤼵而顯露之隨其所取我以應物自信而物亦信於求我以是處收可以反羸瓶之凶矣茲非有孚元吉之時歟井自泰來坎乃坤之全體坤為吝故聖人至井成而戒收作去聲讀者非





<經部,易類,周易窺餘>