周易經傳集解 (四庫全書本)/卷09

周易經傳集解　卷九

　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解隨蠱卷九
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰豫必有隨故受之以隨
　　隨之成卦豫之變也自豫之隨震來居下坤變為兊相易而成也震耒居下動乎坤也坤變為兌説乎震也剛來下柔則柔隨之動而説所以為隨也夫豫之為言安逸而怠惰者也安逸而怠惰不能復振則死期至矣豫而不死其必有所隨乎昧爽而興何悔怠是之謂隨也矣是故自豫之隨上變六五下變初六而隨之象可見矣變初為九則鳴豫之㓙為有渝之吉變五為九則乗剛之疾為嘉吉之孚以豫之上體為隨之下體上居震之終下居震之始故上六成有渝無咎而初九官有渝貞吉蓋相因之辭也學者顧以剛來下柔為豫之變不已踈乎
　　隨元亨利貞無咎曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　下震上兌成卦曰隨者初為震二為艮三為巽四為兊震為春巽為夏兊為秋艮為冬四時之義俻矣震為元巽為亨兊為利艮為貞四徳之行成矣夫人者隨天者也臣者隨君者也天有四時人之所隨也君有四德臣之所隨也故曰隨元亨利貞無咎四時不傋則寒暑失序人不可以隨天四徳不具則威福旡章下不可以隨上元亨利貞四者無咎而後天下隨之矣孟子曰身不行道不行於妻子其是之謂乎子曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉剛來下柔震下兊上也動而説亦震兌也九五者隨之主也初九者隨之言也惟其下之是以上之也隨之二字重復故傳寫訛誤朱氏曰王肅本作隨之今定讀雲大亨貞無咎而天下隨之隨之時義大矣哉稱四徳而夫子但言大亨貞何也元盡乎大而利兼乎亨也隨之時義於斯為大矣其詳己見屯魯穆姜之筮也曰有四徳者隨而無咎我皆無之豈隨也哉嗚呼穆姜其知道矣而不能制滛慝之心以䧟於大惡惜乎其悔之晚也
　　象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息
　　澤者兌也雷者震也澤中有雷澤之所隨也雷上於天則澤氣隨之而升雷下於澤則澤氣隨之而降耿氏曰雷之發聲以仲春仲春震也其收聲以仲秋仲秋兌也雷出地奮乃發聲於震之時故為豫澤中有雷乃收聲於兌之時故為隨震以動出為材故震為雷然之收聲於兌以隨時而已是故君子體之以向晦入宴息日出而明君子隨之而作日入而晦君子隨之而息隨之時義也震為日出兌為日入故也傳曰君子有四時朝以聼政晝以訪問夕以修令夜以安身此之謂也繫曰服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨何也曰澤者隨雷者也雷者隨時者也人者隨天者也牛馬隨人者也臣隨君者也妻隨夫者也學者隨師者也自雖聖人未有能幹時而動者隨之時義顧不大哉
　　雜卦曰隨無故也
　　隨之為卦以兌隨震而成其在六爻以所隨為義書曰徳無常師主善為師善無常主恊於克一是以隨之時義不主於故常惟其可以隨則隨之也夫陽者隂之所隨也上者下之所隨也然初九之隨六二則以下爻隨上爻而非隂之隨陽也上六之隨九五則以隂爻隨陽爻而非下之隨上也是之謂無故也夫隨也者當位而相應則隨之也六二之隨九五是已然六三之隨九四則以近而相與非當位而相應也夫隨也者一隂而一陽則隨之也兩剛不能以相事兩柔不能以相使則無相隨之義也六二之於六三是已然九四之於九五則兩爻皆剛而有相隨之義何也是之謂無故也夫無故者必有其故也王之所在陽不可以不隨於隂弟之所反上不可以不隨於下有之於上雖近而不害於隨有位於中雖均而不敢隨也隨之無故不其然乎是故九五居中履正孚於二四初九隨二者也六三隨四者也固已旡思不服矣至於上六處卦之終居五之上雖欲勿隨不可得也此象所謂大亨貞無咎而天下隨之者也
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　初九震也以陽居剛而在下卦之下上無其應而隨六二之艮故曰官有渝貞吉出門交有功官者主宰之謂也所以為隨者震也所以為震者初九也故有官之象焉官也者人之所隨而非隨人者也然堯舜禹湯不能旡過苟固執而不變寜咈百姓以從已不肯舍已以從人亡之道也孔子有言如其善而莫之違也不亦善乎如不善而莫之違也不㡬乎一言而喪乎渝者變也變而從正則吉也故曰貞吉從善如流改過不吝以此為貞宜其吉矣然為物之主而惟人是隨所隨不正則䧟於邪僻矣所隨不廣則䧟於私昵矣故曰出門交有功初九為震震為出六二為艮艮為門闕故有出門之象焉以六居二則所隨者正矣出門遇二遂與之交則所隨者廣矣所隨者正則不悖於道所隨者廣則不失於人吉且有功不亦宜乎故子曰官有渝從正吉也出門交有功不失也六二在豫説為中正矣初六隂柔不能從正以成鳴豫之凶至於是而從之斯能變凶為吉也或曰子以震為出艮為門闕則同人初二以離遇巽亦有出門之象何哉曰由艮而出乎震由巽而相見乎離艮震皆陽離巽皆隂其為出門之遇一也然同人之門取諸全象之則而隨之門取諸艮震之交蓋不一而足矣
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　六二艮也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之兊上隨六三而下為初九之所隨者也故曰係小子失丈夫初為震震為長男故有丈夫之象三有艮體二之於三三之於四四之於五皆艮艮為少男故有小子之象係牽也初之於二勢之所牽也然初之於二四之於五其所隨者正而非以其勢隨之也是以不謂之係也若六三九四不得其正而有隨之者豈非其所係之故歟夫君子之所為隨者謂理義之所在而人心之所同然者也茍為其所係而隨之有所係則有所失矣係邪而失正君子不為也係小而失大君子不為也六二在豫所謂上交不謟下交不凟者及其在隨所係者六三而已三以隂柔不當其位豈君子之所宜隨哉係於三則失於初矣初九正也六三不正也初震丈夫也三艮小子也夫初之所以隨二者以二之中正故捨已而從之也一係於三則䘮其正矣其失於初九宜哉夫以六二上應九五下交初九無不得其正矣其於六三雖有所係必不肯枉道以從之也然二爻皆柔同體乎艮故為之戒雲爾子曰係小子弗兼與也使其係於小子而不失於丈夫狥於一人之欲而不咈天下之情則何惡於詭隨也哉惟其邪正小大弗可以兼與是以君子見㡬而作也
　　六三係大夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
　　六三下體為艮上體為巽以隂居剛而在下卦之上上無其應而隨於九四故曰係丈夫失小子二為艮艮為小子四有震體震為丈夫三係於四則失於二矣三之係四而失二與二之係三而失初一也然而三可以係於四二不可以係於三何也曰三艮也而四則兊也三巽也而四則震也三六也而四則九也居上下之交在人倫之位相與以成相須以立者也係而隨之不亦可乎方隨之時九五在天上下之所共隨也三逺於五不係於四無以逹焉二自配五反係於三失之逺矣丈夫者人之所隨也小子者隨人者也是以係失同而否臧異也或曰二中正而謂之小子何也曰君子小人何常之有立其大則為大人狥其小則為小人使二不能自立而惟三之隨其謂之小子也宜哉故曰隨有求得以艮而求兌則得之矣以巽而求震則得之矣以六而求九則得之矣以三而求四則得之矣此其所以隨之也然志在隨人有求則得將無所不至矣故曰利居貞三止而巽其能居貞矣哉故子曰係丈夫志舍下也舍上聲讀下謂二也
　　九四隨有獲貞㓙有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　九四上體為兌下體為震以陽居柔而在上卦之下下無其應而上隨九五下為六三之所隨也故曰隨有獲隨人而有獲也隨之九四即豫之九四也在豫為有得在隨為有獲隨者五也獲者三也隨五而獲三五之所不能旡疑也隨人而不免於疑失其道矣獲人之財猶謂之盜況獲君之民乎故曰貞㓙以此為貞凶其宜也戰國之際齊有孟嘗趙有平原楚有春申魏有信陵此四公子尊賢而下士天下之有材智者不逺千里而歸之當是之時列國相傾以士為重然其時君猶不能堪至於漢興相國蕭何為民請苑以髙皇之大度猶不免械擊之辱其後魏其武安招致賔客人主切齒卒以誅滅故衛將軍以為招賢選士人主之柄人臣何得招士懲此祻也古之人如伊尹周公以身任天下之重受天下之歸而無所顧忌於其間其必有道矣故曰有孚在道以明何咎惟其憂國之誠心澤民之素志有以取信於上上之人知其志在於行道而非有背公營私附下罔上之趣也非有招權固位欺君盜國之謀也茍有以自明何咎之有昔者伊尹在畎畒之中幡然而起曰吾豈若使是君為堯舜之君使是民為堯舜之民天之生是人也使先知覺後知先覺覺後覺予將以斯道覺斯民也周公勤勞王家卑躬下士一飯三吐哺一沐三握髮惟恐失天下之賢人親執贄而見者千人還贄而相見者三千人貌執之士百有餘人慾言而請畢事者千有餘人二公之行不同其有獲於斯民一也而湯武在上未嘗置纎芥之疑豈非有孚在道其志自明也哉故子曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也五不孚四旡以獲三四之於五可謂有功矣有孚於上則為功無以自明則為賊處斯地者可不鑒茲哉曰豫之有得隨之有獲其義一也一則為大一則為㓙何也曰非其有而得之謂之獲豫之所承者六五也五非四無以得民是以為大也隨之所承者九五也五居正中而四獲於下是以為㓙也
　　九五孚於嘉吉象曰孚於嘉吉位正中也
　　九五兌也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之艮而為上下之所隨者也故曰孚於嘉吉嘉猶配也昏禮謂之嘉傳曰嘉偶曰妃子曰嘉會足以合禮是也不曰配而曰嘉者嘉之言美也賢人君子之謂也九五之所謂嘉者其六二之謂乎二為艮五為兊有感應相與之象焉夫是以謂之嘉也二五交孚人莫能間君臣之義夫婦之道於是為至矣天下以平家國以治謂之吉也不亦宜乎或曰二於五為嘉而下交於初九何也曰初九者五之未得其位而來下於柔者也卦以隨為義初隨二者也非二之隨初也其於初也為出門之交其於五也為嘉偶之孚矣五位乎天剛柔上下莫不隨之然後六二之嘉始合也故子曰孚於嘉吉位正中也或曰五雖中正何以見剛柔上下莫不隨之曰二五之配也四五之鄰也其隨之也不占而決以六三初九逺非其配近非其鄰三係於四初交於二是以隨之也二四則有功於五矣故初曰有功四曰明功互發其文也若上六窮而無歸舍五何適哉或曰子以初九為九五下柔之象又曰初交於二所以隨五也義孰從乎曰自豫之隨其變者初與五也九五來中而初九在下是以為剛來下柔也及其正中矣則初九者豈非因二以隨五者乎是謂大亨貞無咎而天下隨之也
　　上六拘係之乃從維之王用享於西山象曰拘係之上窮也
　　上六巽也以隂居柔而在上卦之上下無其應而隨於九五之兌故曰拘係之乃從維之巽為繩故有係維之象柔之為物不能獨立必有所係在卦二隂惟三上有巽體故三係於四上係於五至於六二雖承六三而不體乎巽是以係而不係也夫隨也者自下隨上也今上六以隂柔之資而居九五之上本非隨五而又非五之所隨也然而居一卦之上上無所隨下無所應而五位中正天下隨之上六雖欲勿隨不可得矣五之於上也其來不拒其去不追非有必於其隨也上六窮而無歸其勢必將挽九五而隨之是以謂之拘係也上拘而係之五乃從而維之人之隨我我不得已而受之又從而維之以恩結之以信則其隨我也綢繆固結而不可解此周之王業所由興也故王用享於西山兌為西方故有西山之象西山岐周也太王避狄而去邠邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市不得巳而邑於岐山之下居焉是謂拘係之乃從維之也逮於文王小心事紂而海濵二老歸就其養虞芮二國來質厥成其享不亦冝乎詩云天作髙山太王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行子孫保之此之謂也子曰拘係之上窮也窮上者必反下是以上六之於九五有拘係之象也其當殷之末世周之盛德耶





　　序卦曰以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也蠱之成卦隨之反也自隨之蠱六爻盡變而成也所以為隨者剛來下柔也及其為蠱則剛上柔下矣所以為隨者動而説也及其為蠱則巽而止矣雜卦曰隨無故也序卦曰以喜隨人者必有事傳不云乎無故者必有其故也聖人深䆒天下萬物之情狀知其無故而以喜隨人必將有事焉是故受之以蠱也老子曰將欲取之必姑與之其隨蠱之序乎子曰蠱者事也揚雄作大𤣥其准蠱也以務與事尚書大傳曰乃命五史以書五帝之蠱事然則蠱之訓事其來尚矣春秋左氏趙孟問秦醫曰何謂蠱對曰滛溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱在易女惑男風落山謂之蠱是以學者疑焉為之説曰噐久不用而蟲生之謂之蠱人久宴溺而疾生之謂之蠱天下久安無為而𡚁生之謂之蠱夫蠱非事也以天下為無事而不事事則後將有不勝事矣此蠱之所以為事也是固然矣然文王孔子彖象序雜皆元亨利渉之辭而不復言宴安湛溺之義今將取正於秦醫之論女惑男風落山謂之蠱則於象之情矛盾而不合愚為更之曰蠱之訓事猶亂之訓治也書盤庚曰亂越厥家梓材曰厥亂為民義皆訓治不言治而言亂者亂而治之非守成之治也今易之蠱義皆訓事不言事而言蠱者蠱而有事非循常之事也是故亂既訓治不復言亂蠱既訓事不復言蠱繫曰窮則變變則通通變之謂事此之謂也故言利渉象曰育德振民序言有事雜卦言飭商之三宗周之宣王應其義矣
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　下巽上艮成卦曰蠱者初為巽二為兌三為震四為艮巽為風震為雷艮為山兊為澤風雷者所以鼔舞萬物者也而山澤者所從受之者也是以謂之蠱也蠱以艮巽成卦巽長女也艮少男也男雖少而在上女雖長而在下六五九二艮兌相交而剛柔上下不失其正是以謂之蠱也巽巽也艮止也止而不巽則無以順天下之情巽而不止則無以立天下之極巽而止所以為蠱也故子曰剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨利渉大川何謂也曰蠱之四象止以巽於隨其為元亨利貞冝與隨同而象不言貞者隨下震而上兊震仲春而兊仲秋也震旦而兌夕也蠱下巽而上艮巽在春夏之交而艮在冬春之際巽非日中而艮非夜半故曰失貞之象本職諸艮蠱之上艮宜係之貞矣然而獨不言之何也蠱事也貞者事之幹也幹立而後枝葉有所遂今以蠱為卦而元亨與利兼之雖不言貞可以互見之矣雖不言貞而係之先甲後甲則終始之義俻矣君子之立事也智以謀之信以守之發而為仁逹而為禮行而為義有所不為為之而無不成有所不革革之而無不就故曰蠱元亨而天下治也利渉大川何謂也曰巽為木兊為澤震為足艮為山木浮於澤而足履於山利渉之象也方蠱之時非垂拱無為而治者也必有所渉而後濟焉書曰若渉淵水予惟徃求朕攸濟是也若畏其難而憚其勞則宴安茍且終於委靡而已矣故子曰利渉大川徃有事也先甲三日後甲三日何謂也曰甲者震也蠱之上九為震先甲也九三為震後甲也蓋自大撓造甲子起於五行自甲至癸為天一地十之數自子至亥為乾坤十二位之象甲卯東方木也在易為震庚酉西方金也在易為兊聖人作易起於八卦其見於爻象者不言其卦而言其物蠱之三上有震體不謂之震而謂之甲巽之三上有兊體不謂之兌而謂之庚先甲三日起於子而終於寅後甲三日起於夘而終於已寅者艮也已者巽也至是而一隂生矣先庚三日起午而終於申後庚三日起酉而終於亥申者坤也亥者乾也隂極而陽生矣聖人於此著消息之義焉蠱之六爻上為震四為艮先甲三日起子而盡於寅也三為震初為巽後甲三日起卯而終於已也甲卯震同位而異名初之於四三之於上其相去也皆以三爻是以係之三日也故曰先甲三日後甲三日終則有始天行也聖人貴陽而賤隂好治而惡亂後甲在巽一隂之候聖人之所懼也故因艮巽之中有重震之象而著其義焉天下之物未有成而不壞者天下之事未有新而不敝者陽於此終隂於此始天運之行𫝑將至之物極則反道窮則變變而通之乃可以久是則蠱元亨利渉之義也若夫先庚後庚其象為離離者午也隂起午而終亥然後一陽生焉故曰無初有終所以然者自蠱而巽變六五一爻而成之一爻之變而先後有甲庚之異言易者可以不求其故而狥其臆説也哉或曰子以蠱之艮巽明後甲先甲之象既有徵矣先庚為坤後庚為乾而巽之六位上下反復不見乾坤之象何也曰同歸而殊塗一致而百慮蠱之先甲後甲既取諸震又取諸艮巽而義既明矣巽之先庚後庚既取諸兌又取諸九五五為離先庚之所起也其義不又明乎哉巽之無乾坤猶蠱之無坎也而可以一義必之邪使其爻象徃復無以相異則既言於蠱不必出之於巽矣蠱以艮巽成卦故著於象巽以離象居五故係於爻學者詳思焉庶乎其得之矣蘇氏曰先甲三日子戌申也申盡於巳而陽盈矣盈將上隂治將生亂故授之以後甲後甲三日午辰寅也寅盡於亥然後隂極而陽生蠱九五以幹之故其治亂皆極其自然之勢勢窮而後變故曰終則有始天行也若夫先庚三日午辰寅也後庚三日子戌申也庚之所後甲之所先也先庚盡於亥後庚盡於已先隂而後陽先亂而後治故曰無初有終又曰不言於象而言於五者明此九五之功非巽之功也其説雖晦而理亦深然若如深諭當言先甲三旬不當言三日也且於蠱之四象無所發明故存而不取
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　山者艮也風者巽也風行山下有振動生育之象不動則不生不振則不育故君子體之以振民而育德焉振民則取諸風育德則取諸山也孔子曰君子之德風小人之德草草上之風必偃孟子曰匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之此之謂也而秦醫之論以為女惑男風落山謂之蠱夫搖落之風為行於山下媚惑之女曷為長於少男吾不知其説也學者信傳而疑經豈不過甚矣哉
　　雜卦曰蠱則飭也
　　飭治也謹也剛上而柔下蠱之所以為飭也剛上而柔下君臣父子夫婦皆然矣蠱之為事非循常之事也有自下飭上之義焉施之君臣之間夫婦之際義或未安故直以父子明之蠱之諸爻上下反覆皆震巽艮兌之象震長男也巽長女之任也少男二女非其任矣故但以先甲巽長女也艮少男也兊少女也父在而幹其蠱者後甲明其義焉甲者震也先後者以上下言之也上震三爻父也下震三爻子也子雖幹蠱不先於父此蠱之所以為飭也諸家舊説皆隨爻取義不以相應求之蓋見六四言裕父之蠱六五言幹父之蠱二爻在上故也此所謂以文害辭以辭害意也其在他卦初九相應之義者見其爻辭疑若相應又從而牽合之以此求易宜其不通也愚豈好辨哉誠不得已也如諸家之論九二幹母之蠱六四裕父之蠱猶稍異於諸爻乃若幹父之蠱二爻同稱何以別其優劣乎初六曰幹父之蠱有子考旡咎厲終吉而象曰意承考也六五曰幹父之蠱用譽而象曰承以徳也二爻不同其義安在九三又曰幹父之蠱小有悔無大咎而象曰終無咎也夫易之為書所以教人君國齊家而示之以吉凶悔吝者也為人子而幹父之蠱當用柔乎抑用剛乎茍剛柔雜用而無所適從是聖人之惑之也此乃經之過也其失在於不按卦以求義而執文以害辭也譬如入人之室一父而五子則父為家主子皆從父者也一母而五子則母為家主子皆從母者也若兄弟同居則其妻妾若子各從其主者也是故卦有五陽而一隂五隂而一陽者有二陽而四隂二隂而四陽者隂陽各居其半者各以其類別之也其或應或不應者則又隨其卦義而辨之也隨之諸爻以男女長少為義或以逺而相應或以近而相隨或以上而隨下或以陽而隨隂而蠱之諸爻以父子為義上三爻為父下三爻為子視其應與不應而吉㓙悔吝可見矣故曰隨無故也蠱則飭也不既明甚矣乎
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　初六巽也以隂居剛而在下卦之下其應六四四以隂居柔而體乎艮巽故曰幹父之蠱巽長女也艮少男也艮巽同居莫能有制蠱之所以為蠱也四之象道可謂不振矣初雖居剛有幹蠱之才而四以隂柔志不相應巽以承父不失其為子之道矣有子之賢雖僨必起故曰有子考無咎生謂之父歿謂之考有子者有其才而未用也當父之時初雖幹蠱而勢未得行見志不從又敬不違四之不振猶自若也安能免於咎乎父歿而子克家則為無咎矣故曰厲終吉父巽乎上子巽乎下家道不振亦巳危矣有子克家故終吉也子曰幹父之蠱意承考也論語曰父在觀其志父沒觀其行其此之謂歟
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也九二兌也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之隂故曰幹母之蠱艮為少男兌為少女有感應相與之義焉二以陽居柔而五以隂居剛不約而孚矣夫母從子者也子從母者也母柔而子剛於義為得矣然而不可以為貞也有母在上而專以剛行之有時而違咈矣唯九三居柔體説得其中孝以事親義以幹蠱剛柔適中子道盡矣故子曰幹母之蠱得中道也
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎象曰幹父之蠱終無咎也
　　九三上體為震下體為兊以陽居剛而在下之上其上九上亦震也上震下巽所謂先甲後甲者也二爻俱陽若不相應乃傳家而主器者也故曰幹父之蠱上九賢父也九三賢子也皆陽剛而體震故也三爻體兌説以從父也上九知其子之賢而釋其器之重自處於優㳺無事之域而以幹蠱之任委之三受任於父得以事行無所顧忌則其不應焉者乃所以為任之專也家事大小不必咨而後行也故曰小有悔無大咎父在而子專行雖父之命然內外之事上下之情其能無小悔乎上九之賢既已知其子而任之矣三之所為皆幹父之蠱而非狥其私者也是以雖小悔而無大咎也故子曰幹父之蠱終無咎也或曰子以巽艮同居為四之不振三亦震兌同居也烏在其為賢子乎曰女長而男少則男聴於女男長而女少則女聼於男三以陽居剛而四以隂居柔不可以同年而語之矣
　　六四裕父之蠱徃見吝象曰裕父之蠱徃未得也六四上體為艮下體為巽以隂居柔而在上卦之下下應初六二爻俱隂無相得之義故曰裕父之蠱裕益也傳曰以水濟水以火濟火名之曰益多裕蠱之謂也巽為長女艮為少男長女少男莫適為正不可以為幹蠱之子益父之事而已故曰徃見吝初六幹蠱之子欲徃而飭之父為之主不應於已宜其見吝也或曰初四皆巽也一為男一為女一為賢一為不肖何也曰下三爻為子皆有巽兊之象為女無幹蠱之義則巽兌者上之所以事親上三爻為父而艮巽居焉則是長女少男相與䧟父於不義者也初以巽居剛而四巽以居柔牝牡賢愚於此可見矣故子曰裕父之蠱徃未得也其在初六曰意承考也所以互明之歟
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
　　六五艮也以隂居剛而在上卦之中應乎九三之兌故曰幹父之蠱艮止也兌説也六五賢母也九二賢子也婦人旡家以夫為家母雖在上而所幹者父之事也不曰夫而曰父者從子而言也六五為母則九三幹母之事者也故曰用譽母以柔幹乎上子以剛幹乎下上下相應內外相與徳盛而教尊家肥而譽顯不亦宜乎故子曰幹父用譽承以德也或曰六五為母而艮居之不亦裕蠱之象乎曰少男者母之所保抱擕持者也以六居五應乎九二無裕蠱之嫌矣
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也上九震也以陽居柔而在上卦之上其應九三震兊也二震重剛無相與之義故曰不事王侯王者五也侯者二也在五之上而不應五不事王侯之象也夫蠱者事也震者動也當蠱之事而體乎震宜若有為者矣然而蠱之終也終則變矣九三之震既已能任其事上九超然逺舉不累於物脫於是非利害之塗而出乎塵垢粃糠之外是乃不事王侯者也不事王侯何義也大夫七十而致政老而傳家者也故曰髙尚其事上九之不事非不能事事也年髙而徳卲其所事者皆髙尚於世俗而不屑為其細也是以外致其位內得其家優㳺無為委任賢子享期頥之夀得令終之名也人之所貴乎有子孫者為其死而有所託老而有所傳耳昧者乃以不事王侯為君子之髙節然則周公之勤勞仲尼之歴聘皆失節而不正者也聖人吉凶與民同志而乃以不事為髙豈不小哉治則見亂則𨼆方元亨利渉之時非儉徳避難之日不事王侯其義安在故曰大夫七十而致政老而傳家者也壯而能事老而能傳知足不辱知止不殆故子曰不事王侯志可則也易有君臣父子夫婦之道焉尊卑奠位則三者同其義也隂陽相求必著夫婦之義逺近咸應多取君臣之教若夫蠱者父子之義也施之於君臣則悖矣故初六有志而不敢徃九二剛中而不可貞子道也非臣道也九三子得專行有悔而無咎子道也亦非臣道也人君雖髙拱旡為委任臣下終不能如上九之不事事也故爻皆以父子明之而六五有幹父用譽之辭上九有不事王侯之義以國言之則五為王而二為侯以家言之則五為妻而三為子易之取義不一而足皆如是矣禮曰事君有犯而無𨼆事親有𨼆而無犯同歸或殊𡍼也禪位之帝繼體之君可則以觀於蠱矣














　　周易經傳集解卷九
<經部,易類,周易經傳集解>