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周易象㫖決録 (四庫全書本)/全覽

< 周易象㫖决録 (四庫全書本)
周易象㫖決録　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　周易象㫖決録　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易象㫖決録七卷明熊過撰過字叔仁號南沙富順人嘉靖己丑進士官至禮部祠祭司郎中據過自序是書初名易象㫖後遂加決録名之案三輔決録名始趙岐而命名之義古無傳説以意推之葢定本之謂也自序又稱初聞閩人蔡清善為易購得其書惟開陳宗義不及象於是稍記疑者為贅言辛丑謫入滇晤楊慎慎始勸成此書葢初讀宋易覺不合乃去而為漢易故其説以象為主考左傳韓起適魯見易象春秋古人既以象名知象為易之本㫖故大𫝊曰易也者象也象也者像也王弼以下變而談理陳摶以下變而言數所謂各明一義者也後人併而一之概稱象數於是喜為杳冥之説者併而掃之惡言象數明人之易言數者入道家言理者入釋氏職是故矣過作此書雖未能全復漢學而義必考古實勝支離恍惚之談其據舊説以正今文者凡證字一百有一證音三十有八證句二十有六證脫字七十有九證衍文三十證當移置者三十有二證舊以不誤為誤者三所據之書如郭京之偽托舊本吳澄之妄改古經槩用援引不免輕信又如坤卦小象但知魏志之作初六履霜不知後漢書之實作履霜堅冰亦間有未審然皆援據前聞非由臆造又但注某字據某書當作某亦不敢擅改經文猶屬謹嚴在明人易説之中固卓然翹楚矣乾隆四十五年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀















　　周易象㫖決録私識
　　門人問於先生曰子之象㫖是有象之象也其於無象之象奈何曰無象之前萬象森然已備是隂含陽也有象之後則其理定而不移矣其變動積分之數㡬兆甚微而不可示人耳分有無者世儒之陋也
　　門人問於先生曰子書明象之㫖而已而旁擊諸家不好辯乎哉曰不直則道不見
　　又問曰象㫖以明易也採諸家之説而萃其中此於潔浄之體不妨乎曰始吾欲為或問而以其說歸焉繼欲省學者兩讀而不果也有繼我而作者其猶我之志也夫問曰子於易繋而必以象解之何也曰言皆因象而生者也聖人不昌虛言升菴楊子昔謂我曰繫畫以象解殆自子始乎子為謝楊子曰夫古有之矣引而不發今相為廓大之耳
　　問曰繫之數不已細乎曰吾罪也夫吾罪也夫夫天地密移孔子之沒垂二千年達其盈虛消長之則者獨邵子止矣仲敬劉子間語我以端緒而未進我不敢秘也有能通其說者皇帝王伯之業財成輔相之道亦因可見吾何敢秘其端緒哉
　　問曰子之序所校證字者一百一證音者三十八證句者二十六證脫字者七十九證衍文者三十證移置者三十二舊以為誤今證還其舊者三舊分段不明今正之十傳附經者一條分綱下而註之確菴曽公欲別置卷首則何如曰始吾懼夫以鑿空疑我也故必有所據而後敢亦懼夫人之臆說經也故序首先見之確菴公欲別置首卷猶吾意也而讀序者氣脈益聨絡矣從確菴公可也
　　證字一百一〈卦遺十二字〉
　　乾〈據趙氏健作𨺇〉
　　坤〈據魏文帝紀作初六履霜據鄒志完禮深衣作直其敬據荀虞姚信蜀才作隂凝嫌據九家作兼〉屯〈據虞翻王肅作即𪋤據鄭作機〉
　　訟〈據鄭氏作至惙據鄭氏作三拖〉
　　師〈據崔憬子夏傳作大人據郭京作執之〉
　　小畜〈據說文陸氏作說輹據馬融作恤去據孟荀一行作既望據簡輔作礙〉
　　履〈據荀爽作考詳〉
　　泰〈據漢書陸徳明作包㐬據郭京作反實〉
　　謙〈據郭京侵作征〉
　　豫〈據姚信從日作旴豫據僧二行作用盍〉
　　噬嗑〈據蔡邕石經作電雷〉
　　賁〈據郭京作小利〉
　　復〈據鄭氏晁氏作顰復〉
　　無妄〈據馬氏作右〉
　　大畜〈據王延夀作荷天〉
　　大過〈據郭京作少夫〉
　　坎〈據古文作檢據鄭氏祇作坻〉
　　咸〈據子夏作咸𧿹據虞翻作咸䩉〉
　　恆〈據禮緇衣作德偵據虞張本作震恆〉
　　大壯〈據陸作埸〉
　　晉〈據鄭作崔如據說文作衆⿰據子夏作碩䑕據孟馬鄭虞王作矢得〉
　　明夷〈據馬王作般據子夏作枡據蜀才作其〉
　　家人〈據劉向作熇〉
　　蹇〈據郭京作來正〉
　　暌〈據左傳作宼張據京馬鄭王翟子元作說壼〉
　　益〈據虞孟晁氏作偏辭〉
　　夬〈據蜀才虞翻作莞睦〉
　　姤〈據李茂欽作彳亍據李茂欽作句據郭京作失魚〉
　　萃〈據鄭氏蜀才作一屋據虞翻陸希聲作資〉
　　升〈據說文作⿰升〉
　　困〈據荀王陸作臲硊〉
　　井〈據俞玉吾作汲〉
　　震〈據荀氏遂泥作隊泥〉
　　艮〈據古文晁項彖傳作艮背據子夏作枡隨據孟喜荀氏作裂作腎據公羊及虞氏作閽心〉
　　漸〈據晁氏作於般據楊敬仲仍作漸於陸〉
　　豐〈據孟喜六二作見主據姚信九三作右股據漢書說文作豐屋據鄭𤣥作天瘵據鄭𤣥王肅作祥也據林栗作亨據鄭氏作戕〉
　　旅〈據胡氏作已〉
　　中孚〈據金君卿作變據子夏陸績作縻之據京氏晁氏作近望〉
　　小過〈據郭京作已止〉
　　繫辭〈據樂記潤作奮據虞翻作之象作變而玩據劉績及本章上文例作言補過據鄭本作及終京房作不留據虞翻作變天據姚信作典體據桓元明僧紹作仁據郭京作不動〉
　　說卦〈據郭京作居之據王大古巽為手艮為股據俞琰坤為衲據干寳震為驤據鄭虞周禮車人作宣髪據俞琰離冐下從目據爾雅朱子發艮作豹據鄭氏作黚〉
　　兊〈據鄭氏魯詩羊作陽〉
　　九家震〈依吳氏玉作圭鵠作鶴〉
　　巽〈據吳氏鸛作鴻〉
　　艮〈據吳氏⿰犭？ -- 狐作豹〉
　　兊〈據宋衷常作虎〉
　　雜卦〈據孫奕示兒編〉
　　明夷〈誅作昩據朱義〉
　　大壯〈止作已仝上〉
　　證音三十八〈卦遺八音〉
　　乾〈據項平甫時舍之捨去讀〉
　　蒙〈據王晦叔為寇之為去讀〉
　　需〈據鄭氏位乎之位音涖據荀爽雖不當位之當以平聲讀〉
　　否〈據俞氏正當之當平讀〉
　　隨〈據何氏告蒙約舍音捨〉
　　蠱〈據俞氏先後皆去聲〉
　　觀〈據陸德明彖辭傳觀平讀者二爻平讀者五去讀者一〉
　　噬嗑〈據何氏告蒙約不當得當俱平讀〉
　　剝〈據俞氏易剝也之剝音撲〉
　　大畜〈據俞氏上從上聲讀據陸氏利己之已夷止讀〉
　　暌〈據劉績惡人去讀〉
　　家人〈據馬融假古雅反〉
　　蹇〈據義當位依廣韻平讀〉
　　解〈據卦義作上讀據釋文且乗之乗平讀〉
　　姤〈據俞琰捨命之舎去讀〉
　　升〈據陸氏亨於平讀〉
　　井〈據程傳時舎上讀〉
　　革〈據朱子發已者作紀讀〉
　　震〈據荀氏作隊平讀〉
　　歸妹〈據李氏當平讀〉
　　豐〈據馬假作古雅反〉
　　巽〈據陸俞先後俱去讀〉
　　繋辭〈據孟喜霆音蜒讀據朱語類其要作平讀據吳幼清勞卦讀〉
　　證句二十六〈卦遺五句〉
　　坤〈據虞翻後得主為句〉
　　履〈據俞琰視履為句考祥其旋為句〉
　　否〈據俞琰以匪人不利為句據楊氏包承小人為句〉
　　隨〈據爻辭象傳功也二字為句〉
　　復〈據陸氏以剛反動為句〉
　　無妄〈據簡氏以不耕不菑為句據王閏玉以物與為句〉
　　大畜〈據鄭𤣥管輅日新絶句〉
　　坎〈據象尊酒簋貳句〉
　　明夷〈據項氏疾貞之貞自為句〉
　　損〈據晁氏客語九二弗損句據舊讀及橫渠或益之為句〉
　　益〈據九五六三有孚句〉
　　困〈據龍困而不失其所為句〉
　　井〈據彖傳汔至亦未繘井為句〉
　　旅〈據俞氏六三貞自為句據六二爻辭喪童僕貞為句〉
　　兊〈據俞氏介讀為句〉
　　渙〈據象傳渙其血為讀去逖出為讀無咎為句〉
　　小過〈據王深甫胡一桂九三弗過為句據俞琰九四十四字七句〉
　　繋辭〈據漢書及說文其稱名也雜為句〉
　　證脫字七十九〈卦遺四脫字〉
　　謙〈據說苑有終下脫吉字〉
　　賁〈據郭京天文下脫剛柔交錯四字〉
　　咸〈據荀卿咸感下脫以髙下下四字〉
　　蹇〈據鄭氏宜待下脫時字〉
　　解〈據李鼎祚彖傳其來復上脫無所往三字〉
　　井〈據郭京徐氏王昭素彖傳不改井下脫無䘮無得往來井井八字〉
　　漸〈據郭京俗上脫風字〉
　　歸妹〈據陸氏所下脫以字〉
　　豐〈據九四傳行也上脫志以二字〉
　　巽〈據郭晁何申命下脫命乃行也四字〉
　　渙〈據郭京乗木上脫利貞二字〉
　　小過〈據郭京是以下脫可字〉
　　繫辭〈據虞翻是故吉㓙下脫悔吝二字據荀恱漢紀蔡氏立成器下脫象字據漢藝文志弦木上脫古者二字據范不威下脫小字不懲下脫大字〉
　　序卦〈㨿郭京蒙也上脫蒙字比也上脫親字據王弼畧例履下脫履者禮也四字據一行易纂可觀上脫隂陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦訟而成之二十字據王昭素麗也下脫麗必有所感故受之以鹹鹹者感也十四字〉
　　雜卦〈據荀本多故下脫也字〉
　　證衍文三十〈卦遺五衍文〉
　　觀〈據陸晁衍以字〉
　　離〈據卦體中下衍正字據古文鄭薛晁不嗟下衍㓙字〉
　　夬〈據宋咸本未光上衍中字〉
　　萃〈據陸朱末光上衍志字〉
　　鼎〈據郭京上帝下衍而大亨三字〉
　　艮〈據朱語録中正之正羨文〉
　　豐〈據說苑人乎下衍而況於鬼神乎六字〉
　　旅〈據石磵易衍下小亨二字〉
　　渙〈渙王居之渙衍〉
　　中孚〈據郭京信及下衍豚魚二字〉
　　小過〈據俞氏吉上衍大字據郭京小事下衍吉字〉
　　繫辭〈據郭京呂氏事業下衍是故夫象四字據王弼畧例研諸下衍侯之二字〉
　　序卦〈據鄭氏履下衍而泰二字〉
　　證誤今移置三十二
　　小過〈據程傳有飛鳥之象焉誤入彖傳〉
　　咸〈據荀卿男下女柔上而剛下之上〉
　　繋辭〈據班氏程朱天一二十字改韓康伯本移天數上〉
　　〈據朱義天數五四十四字改韓康伯本移大衍上〉
　　〈據俞琰是故易者象也三十五字移取夬之下十六卦十八爻〉
　　〈據吳幼清以上下經序卦之次定其先後為諸爻文言以上繋否九五繼坤卦文言後為次一同人九五為次二大有上九為次三謙九三為次四豫六二為次五噬嗑初九為次六上九為次七復初九為次八大過初六為次九上經八卦九爻正其次者一取於下繋者五咸九四次十解六三次十一上六次十二損六三次十三益上九次十四困六三次十五鼎九四次十六節初九次十七中孚九二次十八下經八卦九爻正其次者三取於上繫者三〉
　　說卦〈據郭雍為曳移輿也下〉
　　〈據郭雍多眚移心病下以巽離例為月依簡輔在為水之下〉
　　雜卦〈據蔡氏頥養正也移大過顛也下既濟定也次之未濟男之窮也歸妹女之終也次之漸女歸待男行也次之姤遇也柔遇剛也次之夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也次之〉
　　舊以為誤今證還其舊三
　　〈據李鼎祚乾九四重剛非衍〉
　　〈據孔疏開而當名非誤〉
　　〈據韓康伯其出入以度外內非脫〉
　　舊分段不明今正之十傳附經一
　　〈據俞氏君子以成德為行日可見之行也當分釋〉
　　一日問先生子之取升陽子也以易為無不有而施由身始也今位諸畢簡何也曰漢儒言經而傳諸䜟希世之陋也吾敢也乎哉雖然猶班班乎錯出汰而未盡也孔竅其辭而括其密爾
　　問曰程朱二先生何為不及象數也程先生陋漢儒而過者也朱先生有其意矣事無實證虛理易差先生常以詔門人故曰先見象數方說得理然而有所遺者將無待我後之人乎
　　希聖造學禮侍先生曰日吾授朴也易蓋至頥而悟古之學也蒙言養正而頥舉其功蓋不出於言語飲食矣良知之法莫先於此矣故欲食則鮑魚不進能言則行人授辭然則象㫖増入乎曰古之教者引而不發三隅之反將在讀者乎
　　問曰子言無象之象也於何而觀象乎曰古之人蓋有矣不出牖窺天道古之人蓋有矣曰不觀象則於何而自作元命乎古之人蓋有矣先天而天弗違天且弗違是也是故移星易宿龍蛇起陸天反地覆者此夫宇宙在手萬化生心者耶又何觀也曰子謂古人也者古何人也曰聖而不可知之神也夫神與聖亦少異矣故曰乃聖乃神混而一之儒者之過也鼓之舞之而後盡神周公之材藝孔子之多能鼓舞盡神者也故曰禹入聖域而不優混而一之儒者之過也









　　周易象㫖決録原序
　　伏羲作易始畫八卦有畫無文蓋造化之影堪輿之鏡也其曰易者取諸廬𧓋𧓋之首日十二變象十二時易主變故取諸此卦字從圭圭有六十四撮卦亦六十有四故從圭從卜而曰卦曰爻者取諸囪文囪有六一囪六十四孔六囪則三百八十四孔故曰爻爻之字有效囪疏也文王繋卦下之辭曰彖取諸茅犀之牙利能㫁物彖者㫁也孔子作象傳象之名也取諸毛獸而意則想像也故曰易者象也象也者像也又曰立象以盡意又曰制噐尚象又曰象事知噐象也者吾夫子一言盡前聖易雲卦雲彖雲爻雲之㫖矣陸澄雲易自商瞿之後雖有異家之學同以象數為宗王弼出而象之說⿰矣李鼎祚雲鄭康成多參天象王輔嗣全釋人事易道尚偏滯於天人哉宋世程氏之傳專主理義而朱子本義兼論象㫖其曰本義蓋易本象數而兼理義學者廢一不可然而朱子精矣或尚猶頗有餘藴不能無望於後人之引伸觸類也吾友南沙熊子叔仁乃作周易象㫖一書兼採衆家之說而多象數為主亦北海考亭之遺意也既本易之藴而摧陷廓清焉而繼絶表微焉條入葉貫焉視房審權王應麟齊履謙鄭合沙可以分鑣並馳擇精語詳矣或曰今之易傳義之家已足何以復有異說乎是不然經猶正鵠也一人射之不若衆人射之有一之或中也若守師而固執舉一而廢百是漢人膏肓墨守之習宋代黃茅白葦之說也尚敢以望於通儒乎楚之確菴曽公以名進士出宰富順政成教興嘉此書而斥清俸攻諸梓余特為序而傳之嘉靖丁巳秋七月朔成都楊慎序
　　過年十三所則受易通其讀其義稱程先生朱先生尚矣自惟闇愚繹所存典冊鮮有啓悟者就易家私問之或說過閩人蔡清先生善為易購得其書其開陳宗義不及象也於是稍記疑者為贅言兄公安令伯乆見曰毋庸輕為之然不能忘也後十一年舉進士試當就讀中秘書欲因盡求諸易說忽罷去又時方尚文無有言學經者暇語山東李伯華伯華數能致予易說東海唐應德欲共求其義唐君意在自得不暇象也時時私草其事緒正之維揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）葛子東雅所喜愜㑹辛丑謫入滇稍頓安寧楊君用修數語予當遂成書迺益考前聞精思其義加折衷焉經下輙申象㫖以通之而分註其所革除之語於下書迄就仲敬劉子以數相參伍具登紀之漢學官至博士得一經聚五經諸儒共讀求其詁以示不輕今文字模於科斗篆籕者轉而傳訛不啻數變劉向以中古文易校施孟梁丘經許慎說文稱孟氏易其文多異矣至蜀李譔又嘗著古文易蓋其慎也今乃尠傳者於是以象為主據他書以證今文合象則從焉證字者一百一漢校經者不去本字今則之稱某當作某晁氏經有齊楚異音俞氏曰東原之人入則去讀發葉大害實葉巽順極葉正有魯音據孔子魯人則晁氏說疎矣證音者三十八易文古奧無助一辭間若可上下讀後人不省其指歸妄意不得其讀矣證句者二十六傳言劉向以中古文校施孟梁丘或脫去無咎字唯費氏與古文合按史記秦焚書周易獨以卜筮存漢募書易獨完說文序曰其稱易孟氏皆古文何子元謂古文不知誰氏傳者何耶證脫字者七十九證衍文者三十彖象文言附入卦中錯簡不能無誤應移置者三十二舊以為誤今證還其舊者三舊分段不明今正之十傳附經者一餘皆如乾坤不復還舊以省兩讀大抵如費直易而已意主明象可得畧者因畧焉嵗辛亥書成定著都為三卷而各從類標之曰易象㫖後遂加決録名之義迺私竊取矣過自序曰易之始終獨有象爾學者猥稱畫前易豈非祇以為異哉昔者聖人類萬物之情象其物宜物有萬不出陽物隂物竒偶之畫也是謂儀象故生八卦以象吉㓙是故易者象也八卦成列象在其中奚啻天地風雷山澤水火哉即隂陽消長盛衰之間觀其所乗而吉㓙大業莫能違也樸斵風漓後聖乃廣為之象以開物開而正名當物因其自然故曰象者像也象有數故曰極其數遂定天下之象象有辭故曰彖者言乎其象聖人設卦觀象繋辭焉是數與辭皆出於象也辭有吉㓙悔吝皆謂之象吉㓙者失得之象也悔吝者憂虞之象也彖爻所同也四者不為象而為占何其不察聖人之言耶其所謂變化者進退之象也其所謂剛柔者晝夜之象也爻所獨也異哉後世之説曰此為象此為占既又曰戒占嘻亦已支矣或又曰此為意此為言為象為數豈不益甚哉昔韓宣子適魯見易象明古統彖爻為象也居則觀其象而玩其辭居則本卦不變言故曰所居而安者易之象古為象今為序繇字誤也動則觀變玩占動謂之卦故曰所變而玩爻之辭亦縁字誤轉變為樂矣得其不變者則占彖得其變者則占爻辭皆象也象皆占也占皆象也又可分象占哉有不得其說者則曰有占無象象在占中有象無占占在象中嘻支矣是故易非獨言與數其意亦皆生於象而已故得稱象之意象之言象之數書不能盡言言不能盡意立象盡意則辭可畧矣今夫象㫖者猶為因辭求象之道耳是故有一卦之象有一爻之象自其變者觀剝彖傳曰觀象觀也者觀卦也二陽之卦剝五所自變也一卦論變之例也蒙六五童蒙之吉順以巽也巽者巽卦也五變則上體巽一爻論變之例也在履而當夬位曰夬履在兊而當剝位曰孚剝否九五稱大人與乾同中孚九五稱孿孚與小畜同此四爻者皆曰位正當兼取兩卦相當之例也歸妹以恆用恆之道以初三易位者也乾九四乾之小畜小畜之中又有兊離故曰革是變之又變也萃六三上巽三五互一卦之例也泰六五歸妹中四爻互二體之例也雜物撰德非其中爻不備之謂也於是而正名百物亦足矣商瞿始受易孔子瞿所為學今即無知者史稱瞿後有數家皆以象數為宗而王同始為書丁寛服生皆著象數篇亦以費氏廢矣惜哉王弼尚名理隋興遂為中原師邢恕等益欲忘卦棄畫王濟有言弼所誤者多何能頓廢先儒濟言是矣然本先儒自淮南九師虞荀崔陸之徒煩瑣猥曲億而時獲非能盡合卦爻隂陽之義顔氏庭誥乃雲馬陸得其象數此亦耳食何異李鼎祚集解及釋文詩二禮春秋義疏後漢書文選註康成說往往散見朱子發郭子和丁易東吳幼清及道家者流周易鈎深圗等世多傳有其書皆得失參半黃楚望最後出最以象學自名其言曰古者占筮書即卦爻取物類懸象虛其義以㫁吉㓙上古聖神所為自然之理也立辭者時取以明教九簭法亾簭人所掌者不復可見而象義遂不可復通如楚望言是古未嘗無類例矣今沿辭而求翼說廣八卦之象具在在學者引信觸類耳雙湖胡氏乃雲孔子取八卦象有括文王周公彖爻例者有自括大象例者又有於說卦別取者胡氏於象豈可謂㑹通於簭人所掌之遺乎若楚望象外之象竊意謂隂陽盛衰即所乗而生大業者本無言之易蓋今象之源亦時露其微不欲比同而語使讀者更増塗轍程朱易學官盛行童而習之當二先生時其為工力深矣要其舍象非易之全也豈惟非易之全將使人如燕相說郢書者矣故在讀焉而擇之或曰象一定則裁成何寓哉曰天人一也鄭顓天王乃顓人學徒病之乆矣有能類萬物之情㑹其一源出入以度外內使知懼者是易之道斯其為已易也道術裂百家出多縁起於隂陽可推而通易為無害也者與始近而末遂逺者亦間附焉以見易藴猶曰在學者引信觸類以辯之耳乃若道噐太極說有不同古先者約文申奧據易證焉庶明達省之有以相發其要不越於類物之情象其物宜云爾其升陽子數四則本易外別傳然道貫物我施由身始亦不可廢也援類例推而麗之共諸里師具訓蒙士有罪我者期其諒只若俟來今以求知則黙而成之非夫古人其孰能獲我心者乎嘉靖辛亥二月後學蜀人南沙熊過叔仁序



　　欽定四庫全書
　　周易象㫖決録卷一
　　明　熊過　撰
　　上經
　　分易為上下杜預左傳解序載汲冡古易與今正同然繋辭明稱二篇之策自郭白雲呂東萊胥知之所從來乆逺矣分經所繇孔頴達胡翼之晁以道皆謂竹簡重大分二篇焉今朱易本之若縁袠大則㫁自咸恆屬上而作三十二卦均分豈不可哉俞玉吾本邵子之意以覆體對體言之曰上經本十八卦反覆得三十卦下經亦十八卦反覆得三十四卦予深韙之蓋嵗有四時時有四月月有四十日總之一嵗得十六月六百四十日者六十四卦之數也體數四而用者三時去一月月去十日故一嵗止十二月三百六十日是上經十八卦下經十八卦正變三十六之數也上經反覆不變者二十四為本而六為用下經反覆不變者三十二為本而二為用易乾鑿度孔子曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分為上下而象隂陽也夫陽道純而竒故上篇三十所以象陽隂道不純而耦故下篇三十四所以法隂是殆有遺說乎學者察其原而聖人或㡬乎見其藴矣
　　乾䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　此繋卦之辭馮椅即以為彖辭是已
　　初九潛龍勿用
　　此繋爻之辭馮椅以為象是已九何以為老陽隂陽老少皆具十者也陽進隂退去其位太陽居一而用九又參天而三之數也僧一行曰乾所以為老陽而四數其餘得九故以九名之荀爽九家易解乾為龍沈麟士雲假象陸德明雲喻陽氣也易通卦騐曰立夏清風至而龍升天則初正其潛時也項氏玩辭以乾動自震始故不稱乾馬而稱震龍者非初九則曷為勿用以其時與位耳二見五飛皆初之潛者耳賈誼以為潛龍入而不能出誼非能識易者也
　　九二見龍在田利見大人
　　鄭康成曰二於三才為地道蓋以六畫卦言之地上即田也陽大隂小故大謂九以三畫卦言二於三才為人道得稱大人矣
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　以六畫卦言三於三才為人道有乾德而在人道君子之象也龍神不測而人跡可據三四皆明人故不言龍三變則二三四互成離日在下卦之終故曰終日下乾終而上乾繼故曰乾乾夕者日過中之時也九三重剛而不中之地也乾乾可矣而復夕惕過中之事也惕陸氏謂悚惕鄭𤣥曰懼也有所恐懼則累其本體不得正矣非謂地危抑心所謂危也淮南子曰終日乾乾以陽動也夕惕若厲以隂息也因日以動因夜以息惟有道者能之九三方為動心忍性之學而非無畔援歆羨之於物而不化也故厲厲說文作夤敬惕也無咎者操心危慮患深故達矣
　　九四或躍在淵無咎
　　躍廣雅雲上也潛者至是躍上矣四變體巽進退躍象也干寶曰四以初為應淵為初九也守柔順則逆天人之應通權變則違經常之教聖人不得已而為之其辭疑矣其無咎者何也躍而在淵處卑而不犯上也
　　九五飛龍在天利見大人
　　六畫之卦五為天三畫之卦五為人蘇氏曰飛者龍之正行天者龍之正處九二者龍之安九五者龍之正也
　　上九亢龍有悔
　　爻止於六何也天之體數四而用者三地之體四而用者三凡天地之數六故爻止於六也亢吳幼清曰人之喉骨剛而在上者故剛而居髙曰亢
　　用九見羣龍無首吉
　　上以健極為成卦之主能用九者也故其象占如此羣龍謂潛見躍飛者凡卦以初為足以上為首臨川鄒湛曰自初至五皆以無首而吉上九則為首矣能見羣龍之無首而不敢為首故悔亡而反吉也今按易參同契雲二用無爻位宋衷劉瓛誤因立論今歐陽朱氏實襲其說然九者老陽之數動之所占自崔憬發之非始歐陽矣栁子厚與劉禹錫論九六書祇稱韓氏亦未究其原大抵易惟六爻可以言占六爻之外不屬爻位不係占卜矣不因居卦之成而值爻上何得言羣龍無首且六爻皆變則是當占之卦何為又發此例哉昔王介甫常欲繋用九於亢龍下程先生不謂然也意或疑蔡墨語而實不然若六爻皆變而不占悔則六十四卦外應皆有辭而乾坤發凡起例不可通於他卦蓋六十二卦之變視乾坤尤賾不可厭也何獨於乾坤發凡而遺六十二卦哉然則蔡墨已失易本意矣如鄒氏所演之言則介甫之意犂然經始可通參同所云為彼符火以言易固有礙矣代淵述先儒雲諸爻龍皆賢人之象君能謙下納用則能見而為輔上九亢龍是下能用之者故因以為戒雖與鄒說小異而皆以用九繫亢龍之下況象傳大人造下直以用九繼之不言亢龍有悔文言明稱聖人知進退存亡於亢之下而不別衍用九之義則固以為一條矣或曰吳仁傑古易費直易也乾坤二用則覆畫六畫而繋以辭無二用九六等爻名以為自康成始然則去用九之文以從古而繋見羣龍無首於亢龍有悔之下可乎曰文言有其文不可去也楊敬仲曰居九而為九所用不能用九故至於亢居六而為六所用不能用六故至於戰識斯義也可以語易矣
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形據淳于俊對髙貴鄉公康成合彖象於經欲學者尋省易了蓋縁馬融註周禮例省學者兩讀故連經文注之今主於明象不別為篇後倣此彖下脫傳字俱王弼誤加時脫馮椅並欲改為贊不須爾也俞玉吾曰元為稟氣之始未可區別故總曰萬亨則流動形見各有區別故特曰品節齋蔡氏曰雲行雨施亨見乎氣品物流形亨見乎形荀氏謂乾升於坤為雲行坤降於乾為雨施非也
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天
　　終謂末爻始謂初爻也六位時成者六爻相雜惟其時物故言時大明重乾之終始以時淺深畫成六位六位諸卦所同六龍乾之所獨也聖人乗六陽深淺之時以行天道與天同一亨矣統者總治綱領御者分治條目故於元亨分言之荀爽曰乾起坎而終於離坤起離而終於坎非也此自言乾耳何為漫及坤與坎離哉程朱二先生以為元始貞終則又自四德言之與六位時成文不屬俞玉吾曰終謂九三下乾之終始謂九四上乾之始一乾方終一乾又始生意續而不絶故不曰始終而特曰終始夫俞氏以三四言終始若穩順矣但易繋明文初辭擬之卒成之終又曰原始要終以為質無以三四為終始者終始為初上可也
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　乾道變化不常則性命各正不同天所賦曰命人所受曰性理一分殊夭夀賢愚之異也太和者性命之極至即利者義之和也保之不虧合之不散由是而為利貞在人則主靜之學也
　　首出庶物萬國咸寧
　　象曰天行健君子以自強不息
　　據費直易分書上下卦名於天行上象曰二字據俞琰係王弼加馮椅欲改作贊不須爾也健依晁氏作乾趙氏輯聞雲集韻乾或作𨺇當是𨺇為健也淮古易象傳分為上下篇者是今主於明象未暇正也後倣此
　　潛龍勿用陽在下也
　　據呂汲公王原叔等分經合傳非古分三百八十四爻象為下卷者是今未暇正
　　見龍在田德施普也
　　終日乾乾反復道也
　　反復者反而復諸道猶復卦反復其道游定夫謂讀如翻復者非也王弼曰居上不驕在下不憂雖本文言傳不知傳體演暢無咎義可究極小象止達乾乾之㫖不得以彼明此
　　或躍在淵進無咎也
　　飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也
　　用九天德不可為首也
　　用九者剛而能柔故為天德為首則不能用九矣宋衷曰用九六位皆九故曰見羣龍純陽則天德也萬物之始莫能先之不可為首先之者㓙隨之者吉說與朱義異矣俞玉吾曰用九乾六爻變則與不變異矣九雖天德既變則不可為首非謂乾不可為首也若謂乾不可為首則萬物何所資始而又誰為之首乎宋氏本未瑩俞氏通指六爻亦失本㫖以用九非乾德尤害義矣
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　文者文王言即彖爻之辭陸德明釋文梁武雲文王所制是也俞玉吾疑之不知古本言下皆有傳字今脫此孔子傳述文王所言而推廣之故應稱傳也事之幹應事之本也
　　初九潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　歐陽氏疑此講師自為問荅之辭今按其義講師不能及苐子曰字其所加也易治也不求治世故遯世無悶言乎業也不求成名故不見是而無悶言乎其德也樂則行之所樂在於潛也行者行勿用之道而無悶也憂則違之所憂在於不潛也違者不易世不成名也初九行而未成既勿用矣若謂可而進難而避豈初之象㫖哉鄒謙之曰不見是其遯世也故其無悶尤難此以下申解爻之藴
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　以下卦言初下三上而二正當其中曰正中非中正之謂也九二何以有邪以九居二非正二臣位而並稱君德俞氏以為人君之子未有君位而有君德者是也父子君臣之際亦難矣故善世而不伐德博而化此聖人所以處人情之極如所謂內文明而外柔順者矣吳幼清正中釋見田善世以下釋利見之意
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　三動約體互巽有進象體兊為辭修者修省非修飭也互離為知知至知終者知也至之終之者行也㡬動之微始條理之事致其良知而止至善研㡬之學也致其良能終條理之事集義之學也始終一知知行合也三居下之上有至義居下之終有終義故別而言之也以下體言三居上畫故曰上位以二體言三居下體故曰下位德進而已不有故不驕業修而上不忌故不憂
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進德修業欲及時也故無咎
　　唐孔氏曰上下據位進退據爻蓋曰而重之故云然所謂乾道革也羣者下三陽也俞氏曰上進釋躍字下退釋在淵義無常無恆釋或義非為邪非離羣欲及時以申進無咎義
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也升陽子援此明還丹之㫖今附録之見方技之始皆本於陽隂而用異矣二以陽居隂為虎之龍五以陽居陽為龍之龍皆大人故曰同以聲氣相求築基栽接舎濁求清也水濕火燥就近追鉛過鵲橋於元武追永以迎之也雲龍風虎二弦之氣明二為虎一隂一陽之謂道也親上親下進藥之象也華池神水首經至寳謂是矣
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　位程先生謂尊位王弼以為無隂陽之位非也爻言悔孔子言動悔吉㓙悔吝生乎動不動則無悔矣
　　潛龍勿用下也見龍在田時舎也
　　項平甫舎讀去聲止也猶傳舎之舎謂龍初出潛時寓於此朱義未為時用則德施豈能普哉此以下申解爻藴之情
　　終日乾乾行事也或躍在淵自試也
　　俞氏曰試與月試之試同君子謹失時之戒欲自試其所學也
　　飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　體乾之元用乾之九不剛不柔敷政優游故治也
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行
　　三居下卦之上時既進故其德亦隨時而進也
　　或躍在淵乾道乃革
　　此乾之小畜小畜之中又互離兊故曰革
　　飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　天則剛而不過也
　　乾元者始而亨者也
　　此以下申解彖之藴
　　利貞者性情也
　　情効動於利貞言之此謂貞下起元蓋兼乎動靜者也代淵曰性為本體情為應用必常以性照察於情使用不離體體不離用是謂性其情也彖傳曰性命此曰性情言命以見性之本乎言情以見性之用乎吳幼清依鄭元本作情性非是
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　隂符經曰天之無恩而大恩生即此意也
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也剛質健性也中正自三畫卦言之二得剛中而初上皆正也揮廣雅雲動王肅雲散言動而散於諸卦故曰旁通不但乾之六爻也情也者三畫純陽已盡乾義重為六爻隨乾陽所在而發揮所以曲盡乾之用也橫渠所謂徧被六十四是已隂亦然不言耳
　　時乗六龍以御天也雲行兩施天下平也
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　成德為行申首章行此四德之義總一卦言行而未成單言初九義各有取舊混而一之據俞氏分釋為是初九非不行時當潛而所行未著耳此以下申解爻藴之至精
　　君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　之者正中也民受天地之中以生也學者覺也覺之則存存所謂聚也問以辯文理密察也皆非外鑠我也吳幼清曰寛以居學之所聚仁以行問之所辯
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　虞翻曰以乾接乾故重剛位非二五故不中李鼎祚曰九三乃下卦之上九四乃上卦之下俱非得中蓋謂重卦至此二爻始三非下卦中四亦非上卦之中也朱義謂陽爻陽位為重剛而以九四之重剛為衍文失象㫖矣
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　升陽子曰此諸天日月星宿璿璣玉衡一時停輪之後天人合發之事也故不於二言而於五言五純陽也天罡所指斗極居前日有合月有合也鬼神隂陽之謂受氣吉防成凶也先天後天先天氣後天氣也其殆窺此乎一說聖人別搆乾坤重生造化得丹之月為嵗首其日為朔日進火於子時為朔旦不在天道之嵗時月日而實合德合明合吉凶也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
　　證字〈據趙氏健作𨺇〉　　　　證音〈據項平甫時舍之舎作去聲讀〉
　　證誤〈據俞氏君子以成德為行至行也當分章〉
　　坤䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　坤順乾之健故亦為元亨牝馬貞於牡以隂從陽也說卦傳曰乾為馬坤言利牝馬明其配乾也陽明隂暗先乾而行則迷而失道後乎乾則得乾為主而利吳幼清謂主爻在卦終故後乃得主非也虞翻盧氏得主為句者是利即有常得常意以屬下則非也西南得朋後天卦位坤居於西南也記曰陽氣始於東北而盛於東南隂氣始於西南而盛於西北蓋西南坤之本鄉兊離巽三女同坤居之是為得朋出而從乾震艮坎三男同居矣故喪朋龍昌期謂陽朋隂朋者得之程朱二先生皆言西南隂方東北陽方而不言其故虞翻謂月三日變成震出庚八日成兊見丁庚西丁南故西南得朋二陽為朋友講習晦日消乙入癸乙東癸北故東北喪朋此蓋納申之說與古文龍虎參同其㫖相類耳乃斥馬融隂氣著申消寅荀爽卦爻成申消寅之說乎崔憬又謂西方坤兊南方巽離二方皆隂與坤同類謂南為隂何其戾也吳幼清以卦位四為西三為南六四六三二隂相比故為得朋初為東上為北初六上六二隂相逺故為喪朋其言亦無所據藝經捐悶三不能比兩者孔子所造布十干於其方戊巳在西南其殆斯義乎方技家取之顧人無知者耳
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常
　　得常釋利字
　　西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
　　隂當從陽喪朋則有後順得常之慶故程先生亦以從陽生物為功朱義反之西南以類聚為慶疑非坤道矣
　　安貞之吉應地無疆
　　方其在西南則安於西南及其往東北則安於東北此無入而不自得焉者或者乃謂惟當貞於陽方不當貞於隂方則與應地無疆之義背馳矣蔡介夫曰君子攸行因言地之德而及夫君子之德也應地無疆因言君子之德而證其有合於地德也在地則為安而且貞在君子則為安於貞
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴至其道至堅氷也
　　據魏文帝當作初六履霜隂始凝也
　　六二直方大不習無不利象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也
　　朱先生曰德合無疆坤之大也以六居二得坤道之正則無私曲故直居坤之中則無偏黨故方楊敬仲以為坤之至與乾之大非有異無所優劣荀爽之徒以大為陽不識坤道矣不習無不利此所謂不學而能不慮而知者蓋良知之學也諸儒皆循王弼謂不假修營而功自成夫直內方外但不習耳豈無修營哉吳氏說曰直之厚上下相去三萬里方之廣輪各三萬里有形之物其大無可與比訓習為冉言不再有非六二動象矣項氏指為重習曰二不習初二雖坤道之純其不習初則無所據也六二之動指君子言地道亦以人事言六二之道即地之道也六二獨言地以見坤之主爻不釋大者直方則能不孤不孤者大也
　　六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　三有陽德為章以六居之含章之象是其可貞之道也以其位陽而居下卦之上故不專於含章而或從王事三五同功而非正應稱或材柔故從而不造不敢居其成功以居下卦之終故代終也龍昌期以成訓制終訓就義為近之朱先生謂始雖無成後必有終殆非也唐一行曰乾盈九隱於龍戰之中故不見其首坤虛十以導潛龍之氣故不見其成則於象義鑿矣
　　六四括囊無咎無譽象曰括囊無咎慎不害也
　　坤體虛而容物囊象也四變而竒以居其上猶囊之結上口也五以人臣而處君位四適比近此其所不幸也故括囊而隱劉瑋曰隂爻得位不可妄咎妄譽戒其作威福也陸氏謂四居多懼之地譽則有逼上之嫌咎則有敗事之累惟慎所出納二義精矣
　　六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也
　　黃而非裳則垂衣之君也裳而非黃則具臣非賢也左氏曰黃中之色明其為地裳下之飾明其配衣衣者乾也今以羿莽媧武當之恐非矣吉謂事吉元吉則於事盡美矣
　　上六龍戰於野其血𤣥黃象曰龍戰於野其道窮也上六非龍龍者乾也說卦曰戰乎乾戰於卦外故曰野窮者極也上六隂之極也嘉禾朱綬曰十月隂極必交於陽謂之野戰言非常度也含陽而孕長男先天之象吳幼清曰且𤣥且黃上六之血也
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　上以順極為成卦之主故其象如此戰則有血故利於永貞貞下起元非不足於元亨也應繋𤣥黃之下而去象曰字以還古大終者陽大隂小隂極陽生也乾主知故言見坤主行故言利永貞
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方
　　僧曇瑩雲動者爻之變也方吳幼清曰即六二之方是也坤之元在六二
　　後得主而有常
　　陸氏及王介甫吳幼清皆以得主㫁句程朱以彖辭主利㫁句謂有缺文獨俞氏以彖傳後順得常證非闕文是也得主者虞翻謂陽出初震為主為常盧氏曰隂以陽為主當後而順之則利二說皆得地道無成之義吳幼清上六主爻之說非也孔疏又別立議謂隂主卑退不為物先即得其主猶有未盡者楊敬仲曰君為臣主夫為妻主後即得主利莫大焉則於人愈切近矣
　　含萬物而化光
　　乾言變化而坤言化得乾之半也含萬物生意於中動闢則化生而有光輝矣橫渠先生曰效法故光漢上朱氏曰坤光即乾之光夫道之在天地無有相假借者按彖傳稱含𢎞光大象傳稱地道光稱知光大乾有乾之光坤有坤之光此分殊之辯也
　　坤道其順乎承天而時行積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至蓋言順也
　　順作慎者非也文言曰坤道其順乎堅氷馴至亦以順積漸難辨聖人將使人察於順也蘇子瞻曰惟其順故能濟其剛如其不順則辯之乆矣
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也直其正鄒志完曰當作直其敬敬以直內劉噐之改為正以直內者非禮深衣曰直其政也政乃敬之訛敬訛為政政又訛為正正以直內之功不若敬有所持循也敬之直內義之方外非有二也隨處而得名耳大抵敬之至者外必方外不方不足謂之敬義之至者內必直內不直不足謂之義故聖人曰修已以敬如斯而已矣
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　地道既曰無成而曰代有終何也俞氏曰天數止乎九是無終也地數終於十則有終矣是故乾能始物而不能終物坤繼其後而終之則坤之所以為有終者終乾之所未終也坤不有其成而有其終故曰地道無成而代有終也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　黃中故能正位坤正位在六二也通理故能居體坤體宜居下也坤六爻皆承乾五一君坤五雖君位實臣道不取君義也
　　隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃隂鄭雲上六疑依荀虞姚信蜀才作凝晁雲疑古雲凝字是也凝謂凝沍陽鄭謂今消息用事乾也其指用事之乾嫌依九家作兼無陽謂亥地也九家雲隂陽合居故曰兼坤行至亥下有伏乾隂陽變化蓋以變化可象者非龍不能也
　　證句〈據虞翻盧氏言後得主句〉　　證字〈據鄒志完禮深衣言直其敬也〉
　　〈疑依荀虞姚　　　　嫌依九信蜀才作凝　　　　家作兼〉
　　屯䷂〈震下坎上〉
　　屯蒙何以繼乾坤上下體之有震坎艮也傳經之家以為坤交乾而成者也乾坤之交震其始也故先焉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　震動故元亨遇坎故利貞勿用者不可輕用非不利也取坎義建侯取震義一君居內而主二民也屯勿用有攸往而利建侯何也因屯而必往以求功則已勞而物且爭故衆建諸侯而少其力與天下同利而民有成主難與為亂善建者不拔謂是也吳幼清曰卦變艮三往五為勿往艮上來初為建侯非也彖言建侯爻亦言建侯即所建之侯也
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昩宜建侯而不寧
　　屯之主爻在初九故始交指震崔憬以先天圓圖言之謂十二月陽始浸長交隂萬物萌芽有寒氷之難非也湛先生言震始一交於上艮始一交於中與大傳再索之義背矣草指震震為蕃昩指坎水內景不明於外也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　彖言雷雨象言雲雷彖言其動象著其體也上坎為雲故曰雲雷屯下坎為雨故曰雷雨解
　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　磐桓以盤旋釋者自馬融始橫渠先生獨曰磐桓猶言柱石按字書磐大石也猶漸之磐磐桓柱也猶檀弓之所謂桓楹故曰柱石陽隱於坤土之象震本於大塗而有磐桓是始交難生矣故利居貞初長子為成卦之主德剛而能濟險故利建以為侯一爻而有兩利也春秋傳孔成子遇此占以示史朝曰各以所利然曰弱足者居侯主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從朝㑹又焉得居然則磐桓非終不動也吳幼清曰磐桓居貞以剛變柔取義建侯以不變取義非矣以貴下賤萬世濟屯之常道也
　　六二屯如邅如乗馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　屯如邅如者二乗馬班如匪寇婚媾者五屯難之世正應之志未定二比得民之侯而不進震馬作足而五乗之為車迎之禮者亦般還不前也吳幼清以坎二隂足四馬之數而雲五隔四馬分散殆不必然也虞翻曰坎為寇盜應在坎故明其匪寇隂陽德正故婚媾朱義初非為寇求與已為婚媾非也女子者二變為兊字者互坤為母十年互坤之數也過坤十數則逢五正應故字翻不知而曰三爻位變後體離離為女子為大腹今爻位為坤離象不見故不字此方占二詎可言三之變乎
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子㡬不如舎徃吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舎之往吝窮也
　　鹿虞翻王肅作麓三互艮下畫山之足也虞謂虞人四也四當三前在艮山之間虞人之象然應初比五不為之鄉導故入林中吳幼清曰互坤平地互艮木震竹為林中幾鄭作機如商書虞機之機設械取禽獸之通稱楚辭矰弋機而在上是也君子幾不如舎三居下體震動之極而互艮止故象占如此也六三非陽而居於三無德而有求民之心上六莫之從也而豈如舍之哉
　　六四乗馬班如求婚媾往吉無不利象曰求而往明也初方在難中乗作足之馬班如求四四往吉無不利者初能得民可與有為也湛先生主四往五言者非俞氏曰六二不為初九所逼故爻辭稱其貞六四雖與初九正應必待其求而後往故爻傳稱其明
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也膏者坎為雨也詩謂隂雨膏之是其義也卦坎在上為雲而不為雨屯膏之象也陽大隂小六居二九居五皆其正故稱貞孟康言小貞臣大貞君吳幼清曰小貞謂二大貞謂五得之二體震動而正應五有小貞之象屯難之世而有助故吉然五居坎陷未能自拔有大貞之象故凶孟康以出納之吝為小貞非也
　　上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也上乗五坎馬而曵班如之象處屯之終三舍已而五亦非應且在坎中皆不足歸又去得民之初最逺也故泣血漣如坎為血卦為隱伏故有泣血之象也證字〈據虞翻王肅即　據鄭氏君子鹿之鹿作麓　　幾之幾作機〉
　　蒙䷃〈坎下艮上〉
　　蒙承屯以次乾坤之後何也屯言乎其君道主震之一陽蒙言乎其師道主坎之一陽天祐下民作之君師也君師之道皆利於貞
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　我謂二童蒙謂五初謂初六再謂四陽一隂二兩其二而為再三指六三崔憬曰三應於上四隔於三與二為瀆故二不告荀爽曰再三三與四也皆乗陽不敬按卦以二為治蒙之主崔荀說是也諸儒自王弼而下指上九失象㫖矣利貞者虞翻曰二五失位利變之正故利貞此於卦體灼然有見蓋如是則大觀在上作之君作之師矣蒙之師猶在下也陽也者宜上者也程先生獨指二似少偏矣
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　平菴項氏曰果行象泉之出育德象山之深
　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝象曰利用刑人以正法也
　　初六斂閉之隂得九二之陽開發吳氏謂如撤覆是也坎本為律初動成兊兊為毀折以律而毀折刑人之象謂初承稟於二以施刑於四用說桎梏虞翻曰坎為穿木互震為足艮為手互與坎連故稱桎梏初變成兊兊為說坎象毀壊故曰用說桎梏也之應歴險故以徃吝吝小疵也爻之言二用用刑人者說桎梏之反利者吝之反反者小懲而大戒小人之福治蒙者當於初圖之遽而脫其桎梏則無忌矣寧不吝乎
　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也九二包蒙納婦克家三事也九二剛而得中故能包六五在上之蒙乗初隂有納婦之象又剛處於內五柔志應蓋震長男之幹母蠱者代淵曰上九為國師有利禦寇之象九二為家師有子克家之象
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利象曰勿用取女行不順也
　　三變則巽為長女勿用取者三雖應上然隂性本柔而又坎體趨下舎上正應近見九二納婦而從之此女子之不有躬者金夫九二乾爻也乾為金故稱金夫
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
　　四與九二上九並不相近又非其應也易謂陽實隂虛
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
　　艮為少男故稱童蒙劉牧意卦有九二上九兩剛爻六五本互坤仰承上九為順動而俯應九二為巽愚按二者幼學之師故包蒙上者國師先攻其邪心故擊蒙孔子於爻中見其象如此故特發之與彖辭少異彖傳以二為治蒙之主耳
　　上九擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也為依王晦叔以去聲讀之蓋蒙之卦內險與外止合者也三為坎盜而上九應之則險與止合而蒙德成矣故不利於為之所以散其蒙也利用禦之者艮德本止內惡不萌而外誘不入蒙之利莫大焉者也上為國師夏楚示威二為人師道德為範按周易鈎深圖曰童蒙在五擊之在上是外學也耳目所入雖足以資吾見適足以賊吾之真性故不利為宼包蒙在二發之在初是內學也心之所造貴於幾先一着於心便成機械所以脫桎梏吝也利者吾心之桎梏乎謂初發二非象㫖矣然言有可取者姑附見之上以剛禦三三以柔從上上下皆順也
　　證音〈據王晦叔不利為宼之為以去聲讀〉
　　需䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　五為成卦主爻有孚光亨貞吉皆言五也利涉大川乾知險也大川坎象蘇氏曰乾之欲進凡為坎者皆不樂也是故四與之抗傷而後避上六知不可抗而敬以求免夫敬以求免猶有疑也物之不相疑者亦不以敬相攝矣至於五知乾之不吾害知己之足以禦是以內之不疑故曰有孚光亨貞吉光者物之神蓋出於形噐之表矣或說曰需而無實無光且亨之時需而非正無吉且利之理
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　位乎之位據鄭氏位音涖
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　項氏曰飲食以養陽象坎宴樂以養隂象乾蘇氏曰乾之於坎逺之則無咎近之則致宼坎之於乾敬之則吉抗之則傷二皆莫能相懐也惟廣大樂易之君則可以兼據而兩有之
　　初九需於郊利用恆無咎象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也
　　坰外曰郊恆卦名吳幼清曰初變成巽得恆下體四五變而上不變則成震得恆上體初雖變而終不變故曰用恆愚按初變則巽入而不健決三四變則為震塗而無坎陷意或然也苐象系以未失常作常解亦自得也初九以剛居剛故有此象
　　九三需於沙小有言終吉象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　荀爽虞翻皆曰水中之陽稱沙謂與五應也二變之隂稱小言謂六四兊為口舌二之四互兊也二何以致言當是時知其前險者責之以潔身知其不陷者責之以拯溺拯溺者失於見幾潔身至於亂倫而二之終吉以陽德平衍易以知險又在下卦之中而能需也
　　九三需於泥致宼至象曰需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
　　自我致寇蓋謂其才位俱剛進不顧前邇於坎盜也九三得其正有乾乾惕若之象故曰敬慎不敗非占外之占也
　　六四需於血出自穴象曰需於血順以聴也
　　坎為血卦需血者抗陽而見傷之象也坎兩偶之畫象穴徃順於五而聴三陽之進是自穴而出在外矣朱義以需而不進為出穴簡輔疑之是矣古註雲以戰鬭言其出則為血以居處言其處則為穴各隨事義也嘉禾朱綬曰需言天道人惟當養其氣足而後交不使陷於隂險之中血即申龍戰之血言三陽進交於四隂四需於血順陽而聴其進出自坎穴以待之蓋莫非先天一氣也是方技家之說非易本㫖矣
　　九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　坎水為酒二三四互兊為食五撤備而為具於三陽之進無復忌心也中者五也正者陽居五也五為險主而位天位鈎深圖所謂下三陽之援者胡仲虎曰民生之欲莫大於飲食男女屯蒙卦爻既於婚媾之正三致意焉此復以飲食之正言之
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　隂爻之虛故亦為穴居卦之極故曰入與六四有淺深之辨也需以五為主凡飲食主人請客羮定而又速賓上六雖不當主人之位然與人恭有禮故雖不如五之當位愈於四之大失也程先生曰隂居上不當位朱先生曰隂居上當位不知不當之義荀爽以去聲讀之而曰需極成訟上降居三亦豈本爻之㫖哉大抵當自噬嗑彖傳之外當位之當皆當作平聲讀之四順聴矣而何以為失血出而聴以為聴之晚矣崔子鍾曰六四貪而以位為安防人之路故教之出上六卦終則變進無所之則教之入安小人亦所以安君子也
　　證音〈據鄭氏位乎　　　據荀爽上六雖不當之位音涖　　　　位之當以平聲讀〉
　　訟䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　訟有孚窒陽陷於隂也惕中吉坎為加憂故惕需訟皆以坎中實為孚需上坎五中正居尊故云光亨訟下坎二中而不正故窒而不光惕而不亨非特相待相持之異也
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
　　湛先生曰陽本上物故以居下為來伏羲畫卦因而重之各因自然非相假借非相互變是也王輔嗣滅棄象學故其㫖未明程先生變古說止主乾坤潛室陳氏指三畫隂陽不等者推之不通虞翻范長生訟九二皆從遯三來朱先生從之何子元不見二家謂從朱始誤矣又舉節齋蔡氏乾自外來交坤為坎諸卦往來皆主本卦剛柔相交而言惟訟無妄上皆乾下為坎震一剛自外來非由本卦來徃故訟曰剛來無妄曰剛自外來此其為言則固已異於虞范朱氏之舊而謂諸卦之變多主本卦剛柔相交則如泰否之類多是總指卦之兩體往來且不盡如虞范朱氏之說子元乃信雙湖謂變例無適不可似當有遺議矣按宋李舜臣易本傳謂舍本卦論他卦為不然又以某卦從某卦來者是妄是不信卦變圖者本卦圖始出宋世未必古法也
　　終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
　　入於淵坎在下也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　鈎深圖曰乾居亥位坎起子方亥子皆北皆屬於水始無所爭也一離於形則天西傾水東注天上蟠水下潤於是而訟起矣
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　吳幼清曰不永所事此邵子所謂意象謂意象者是但易之意象不止是也盧植曰初欲應四而二據之暫爭事不至永蓋二為強求應在四故不永事也小謂初隂初變則成兊為口舌雖小有言其辯則明矣需以其變為小訟以其不變為小需以其變成兊訟以其不變成兊易之取義非可一端定者
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸無眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　九二與四爭初上爭三而五元吉之主故不克訟歸而逋坎為隱伏也故曰自下訟上四上皆二之上也虞翻獨謂與四訟非矣吳幼清曰訟由遯變遯以六居二訟以九居二二不克訟變剛為柔以避五則九還為遯之六二故曰歸而逋意疑其紆鑿矣二變成坤荀爽曰坤稱邑二者邑中之陽人也稱三百戶虞翻曰二變應五乾為百坤為戸三爻故三百戶下大夫制猶駢邑三百雲爾或曰屯蒙需訟凡四坎一坎得乾坤之策八十四四坎三百三十有六也歸而逋其本爻三十六策其餘三百當三百戶之象坎為眚坎化坤故無眚周禮慿弱犯寡則眚之眚四面削其地也九二成訟之主逋竄二隂之間隱微其跡以避咎剛來而得中人將哀而歸之故免於眚此亦不終訟之福故象曰患至掇掇鄭本作惙患至而憂之坎為加憂也今本掇而朱先生遂謂自取非象㫖矣
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事無成象曰食舊德從上吉也
　　三與上正應其舊德也二四強施德焉三外柔內剛故食舊德而已貞厲者乗二負四正於剛厲之間剛不能侵故終吉凡物各有定主五為王本非三之正應故稱或而有無成之象從上謂從上九朱義槩指隨人者不然或曰舊者六本居二九歸逋於三則二可以食其舊德始在三而厲終居二則吉二應五有從王事之象於象傳從上之義相背矣或又曰訟三之貞與坤六三正同其從王無成又同故云舊德益非象㫖也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　四變成巽為命九四之命當得初六而已以剛居柔故不克永三之訟退而就初自改而安於貞之象正應者合故曰不失也二與四皆不克訟九二坎體其心本險識時勢能反而安其分之小九四明義理能變而安於命之正
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　項氏曰中則我不終訟正則人不克訟
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
　　鞶帶吳幼清曰三四五互巽為股上九一畫連亘當股上鞶帶錫之者五也荀爽曰三應於上上為宗廟故曰鞶帶上為宗廟說不經見六三上九之配二與四常欲有之元吉之主明其分所當得而授之也終朝乾為日也三褫者歴三位也褫康成本作拖晁以道曰如拖紳之拖乃得象意吳幼清以褫與搋通訓拽蓋上剛之極本以訟得三不勝其矜而終朝三拖之以誇於人也象曰受服二先生從荀虞本曰褫服豈象義哉三上相應者三之從王曰或上之錫帶曰或居訟之時不必之辭也
　　証字〈據鄭氏患至　　　又鄭氏終朝三掇之掇作惙　　　褫之褫作拖〉
　　師䷆〈坎下坤上〉
　　師貞文人吉無咎
　　師衆也師以一陽統五隂有師之象蓋古者五人為伍五伍為兩五兩為卒五卒為旅皆自五起數也丈人崔憬子夏傳作大人吳幼清曰此彖貞大人與困卦貞大人同皆以內卦坎中畫九二為大人論語莊子等書稱丈人皆以老扶杖取義是也康成謂天子諸侯主軍者失之矣
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　毒崔憬訓於亭毒毒謂成其質與容畜義合何子元曰古毒督通程朱之謂毒害者非行險而順矣安得民從陸德明釋文本輔嗣以役訓之馬季長又以為治此為異於程朱但於師象未安茍後世不明行險而順之理便謂以義動民雖毒天下亦可為之則遺害豈小哉
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也在師之初故曰師出以六居初柔邪不中又在險陷之始故有否臧之象否臧即失律謂不和也九家易曰坎為律或曰法也師主人和故周禮太師執同律以聴軍聲宮則軍和士卒同心商則戰勝士卒強角則軍擾多變失士心徵則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明坎方黃鍾之本故云然也若必謂紀律雲者末矣
　　九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　王謂五自五之二歴三位故稱三錫李鼎祚雲二互體震木數三王三錫命之象非也命猶詩命仲山甫之命或曰一命受爵再命受服三命受車亦非九二剛中而應故象如此
　　六三師或輿屍凶象曰師或輿屍大無功也
　　或者疑辭六三體坎加憂故多疑用人不一也大陽謂九二九二雖賢將而以六三參之動有所制亦何功哉盧植曰坎為車多眚朱先生因之而程先生謂衆主也按古語曰輿論輿人之誦皆衆也詩誰其屍之屍主也而又與象傳義合從程先生可也
　　六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也
　　左次謂二崔憬曰偏將軍居左左次常備師故左次以受二命三以輿屍則凶四左次何咎哉凡卦以陽為左如左股左腹皆謂下之陽也右股皆謂上之隂也師以二為帥二與四同功四以隂居隂蓋能順者軍中聞將軍令謂是矣如謂次以避敵師何利焉其何以為無咎也
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　二乾爻為田坎豕為禽言依郭京作之五柔中不為兵端之象虞翻曰長子謂二震為長子在師中故曰帥師弟子謂三三體坎坎震之弟是也五應剛中之象此師旋論功之時
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　大君謂五此定功行賞之時也坤為地為方有國象上變體艮門闕有家象損艮變為坤故稱無家師坤變為艮故稱承家宋衷曰陽當之五處坤之中故曰開國隂下之二在二承五故曰承家非也大君有命何以正功蘇氏曰小人之所繇入常自不以律始然後能以竒勝夫能以竒勝者其人豈可與安居哉師休之日將録其功而以為諸侯大夫則亂自是始矣聖人之師其始不茍求勝故其終可以正功曰是君子之功耶小人之功耶
　　證字〈據崔憬子夏傳　依郭京執言丈人作大人　　之言作之〉
　　比䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　原再也如禮末有原之原比之初筮下卦得坤再筮下卦得坎坎陽在內剛中為成卦之主所謂元永貞者故無咎厚齋馮氏曰萃比下同體坤萃四有分權勢故元永貞於五言比下無分權者故元永貞於彖言也王應麟曰蒙之剛中陽在下卦初筮得之也比之剛中陽在上卦再筮乃得之也故蒙曰初筮而比曰原筮立言之法各於其當耳朱義再筮自審既非事實干寳以周禮三卜原兆明之此自以筮言謂卜者非也坎勞卦故不寧謂四輔五也坎憂坤迷之際歸附方新四不遑寧通上下之情而三隂方來上與五相比也來者五為卦主故內辭後夫謂上六以九五為夫凡卦以下畫為前陽為夫上六後於九五之象也虞翻雲水性流動故不寧坤隂為方上下應故方來然坤體下卦乃可言上應無所取義於下應虞說非也比吉下郭京雲也誤増比輔謂四下順從指三隂上下應子夏傳地得水而柔水得土而流乃盡比義干寳謂天下歸德不惟一方是矣程朱本輔嗣之舊謂不安者託焉似不若干氏於上下應之語為明暢也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　制民五家為比建國之原也
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也
　　初有孚比之比二也蓋比暱之世與卦主逺故比之無咎次言有孚謂五坎之所以為水者盈缶猶言貫盈在五比二因可通五也虞翻曰坤噐為缶坎水流坤初動成屯屯盈者故盈缶康成以爻辰在未值東井缶為汲噐鑿矣盈者謂非正應五是也吳氏指四三二者則失坎所以為水者矣江夏劉績指初比四相信四牽初比五言似而非比以暱近為義四則稱應不為比也俞氏始孚言四次孚言二益非
　　六二比之自內貞吉象曰比之自內不自失也六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
　　內謂內卦外謂外卦上指五在四之上也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也二五正應之理驅謂獵而驅逆坎馬駕坤輿之象自五至二歴三位三驅立三表之象前禽初也五雖周而不比然初本不與五接顯比之主亦不以為心也虞翻曰驅下三隂不及於初故失前禽是也坤為邑人誡期約也舍逆謂驅逆在表外者舍之即初也指坤順也石守道吳幼清俞玉吾以前禽即為後夫而指上六則於前後之訓強辭大凡卦指下畫為前陽謂夫上在五後對五故可言後自五而可言前禽乎
　　上六比之無首凶象曰比之無首無所終也
　　上六自五言謂之後夫自上言謂之無首比卦五隂下四隂皆順從一陽惟上居隂外而不內嚮上體不完猶人無首之象觀比上稱首則乾之羣龍無首果上九爻辭而非六爻通變之占矣
　　句字音無誤
　　小畜䷈〈乾下巽上〉
　　胡仲虎曰自乾而下屯蒙需訟師比皆三男陽卦用事至此方見巽之一隂用事而以小畜名焉尊陽也
　　小畜亨密雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚徃也自我西郊施未行也
　　密雲邇也王氷曰氣上為雲象三陽之在下而進也我與西郊皆謂四成卦之主故內辭也乾為郊又互成兊主西方詩蝃蝀雲朝隮於西崇朝其雨小畜乾雲密邇互兊之西郊而不雨者則以四微不足畜陽之進而體巽風以散之則陽又乗之以徃也大抵四雖成卦之主爻必上合志於九五之剛中而後志乃可行孤隂畜陽之難如此故陽尚徃而隂未行也上合則雲同而終亦雨矣
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　懿取巽體柔順之象德取乾體剛健之象文象互離文明
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　初復自道其義雖吉然與四正應終於進有所疑故必待二之牽復而後進初進則二之勢益昌蓋一隂得位之時喜陽復升如此
　　九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也馬融及諸儒皆以乾為車輻依說文陸氏作輹與大畜輹同車下縛木也輹指二輿三自謂也虞翻曰逸坤為車為輹按乾居象是大有而必稱逸坤亦既大紆曲矣三邇四雖不畜而情有所眷三徃趣上二下牽初說輻之象朱先生曰隂陽相說為所繋畜不能自進殆亦非也三乾為夫四巽長女婦象初四正應為妻初能自復而相絶三以相比而遂妻之然四上合志離目不下視三又陽性不可終畜而四體巽雖志畜而性入故多白眼而反目也以妻乗夫而出在外是何能正室者哉
　　六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也孚者孚五血依馬融作恤晁以道曰血古文恤字憂也四為畜主憂三陽之去巳惕懼釋位出以孚五得陽之助因人成事善處功名之際矣夫巽性善入故以惕出為補過或曰隂陽交必有血亦通
　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也孚俞胡指四虞翻曰孚二者非也朱義從九家易指下三爻廣而不切矣巽為繩攣如之象以由也鄰謂四柔得位而上下應故與五合志則五富也陸氏雲九五親四委四畜物蓋能窺斯意朱先生讀以為左右之恐非也象不獨富猶曰不獨其力之能富雲耳
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　上變坎為水水在天上雨之象也不雨故徃既雨則不徃故云處也尚德載下三陽為德坎為輿載需所謂不速之客三人來敬之者也故曰德積載積三陽而載之也婦貞厲虞翻曰巽為婦坎成巽壊也巽婦畜乾夫以順為正變坎失順有畜而正於剛厲之象月幾望孟荀一行作既變坎成月與九三互離相對卦之離主在四故上之應三稱幾望猶曰非正望也吳幼清以納甲巽象既望之月今按參同契雲十六轉受統巽辛見平明月幾望者隂之盛易象月幾望者皆隂為主之卦此謂六四謂卦主也三處人道而有乾德故稱君子上以進退之資又變為坎險擬陽之進而終畜之故征者必兇疑簡輔讀作礙與載葉或曰三疑上體巽順而不察其進退險阻亦通胡仲虎曰四之畜道成於終故示戒密雲不雨為隂言也今既雨矣剛中志行為陽言也今既處而不行矣尚德載婦貞厲又為隂言月幾望君子征凶又為陽言隂畜陽至此成隂雖貞亦厲陽有動必凶隂陽兩不利之象
　　證字〈據說文陸氏輿　　　據馬融血去說輻之輻作輹　　　之血作恤〉
　　〈據孟荀一行幾　　　據簡輔疑作望之幾作既　　　　礙與載葉〉
　　履䷉〈兊下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　履者三柔能履二也虞翻曰明兊不履乾故言應二虎也三履之莫咥以三為說主與五同功而應之三者權在斯須五者尊有定位也九家易曰承上以巽據下以恱其何不亨哉二五正位兩剛不能相下今授以巽順之三而二受其履二為三用而三為五用五無病矣光明者二互離之主而見用於五也程先生曰疚夬履也夫五既夬履矣又安稱於無咎耶
　　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
　　初九素履徃無咎象曰素履之徃獨行願也
　　素空也凡履皆以上履下初則無履矣所以為履道者行其素所願而已
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也變震大塗履道坦坦之象剛中無應互離之下明而未融幽人之象幽人固多行怪為高者坦坦所以為貞吉也中不自亂依乎中庸之謂也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　六三居兊之成互離之目互巽之股皆為毀折故稱眇跛人身以下為履卦位以初為下虎尾者古九家易兊為常蓋虎常相近而文誤宋衷註革謂兊為白虎是即其義三為成卦之主而兊有虎象三虎首也下臨二剛自履其尾虎之力在尾用尾則咥人倚剛為用也朱說兊柔履乾剛兊為剛鹵何得以柔稱乎奈何為柔履剛是兊履乾而遂以為履虎尾之象也且又自下而上安得謂之履哉虞氏求而不得又以為與謙旁通則兊不履乾之說若出二人矣本易之㫖不論旁通彖言虎不咥人爻言之何也蘇氏曰三與五合則不見咥而五不病五與三離則五至於危而三見咥卦統而論之故言其合之吉爻別而觀之故見其離之凶三五離合之故求之不得殆出臆說也詳彖統言一卦則上為虎首一而不折故象不咥爻即本位言之則於三才為人又為兊虎之首口虛而開如人在虎口故為咥人也以六居三才雖柔而志則剛武人之象大君謂九五為於大君言其能宣力也即彖傳說而應乾之義或曰三以一隂統五陽位履主爻大謂陽言三為五陽之君更詳
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　四下應初履虎之尾矣侯果曰四履乎兊主蓋以三為虎尾非象㫖矣愬愬四多懼也以剛居柔故能懼初曰獨行願逺君也四曰志行近君也以位為志故六三之志徒剛九四之志則行
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　夬與履乾兊相易之卦夬履者在履而當夬位也六三成卦之主以柔履剛五與二德同位應欲為二決去之故云夬履劉牧曰厲嚴也剛而居尊故嚴非危也或曰在下者不患其不憂患其不能樂故喜其坦坦在上者不患其不樂患其不能憂故戒其夬順竟可懼也
　　上九視履考詳其旋元吉象曰元吉在上大有慶也據俞氏視履句考詳其旋句祥依荀爽作詳旋者復也石介曰以髙應下有旋反之象先儒所謂初徃者始上旋者終昔徃而今旋是也上以重剛居履之成健而不息能視其所履加考詳之功詳審其所周旋元吉之象也
　　證音〈據俞氏當平讀〉　　　　證句〈據俞氏視履為句考詳其旋為句〉證字〈依荀爽祥作詳〉
　　泰䷊〈乾下坤上〉
　　泰小徃大來吉亨彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　言消長者邵子所謂乾四十八而四分之一分為所尅之隂也
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　乾坤而後隂陽各三十畫而後為泰無過不及矣乾陽左也坤隂右也左右之使無過不及也
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也初變巽為草木陽爻木隂爻草初六故為茅也茅根曰茹初在下得稱根以佐也傅氏雲彚古偉字美也謂其應猶詩言予美舊指同類非也鄭指茅潔白為君尤非四坤而順下應於乾已去則納故征吉外者外卦
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行象曰包荒得尚於中行以光大也
　　二變坎為水㐬則三為成卦之主而二包之者也河所以界三隂陽之限其象也二雖麗隂尚逺然當內君子之時剛中體離能辯於早故有包荒用馮河之象然上下本交故有不遐遺三隂之象初三剛失中正故二有朋亡之象尚配也中行謂五所謂中以行願者是也卦以上下交為泰故繇以尚中行為辭得尚者慶辭也荒漢書陸德明作㐬虞翻曰㐬大川說文水廣也何子元曰象數無田穢之荒包荒馮河一事是已吳幼清以易中言包者皆指陽畫㐬與⿱通血也二變坎為血卦九三陽畫在外包之二之交五猶包裹祭天之血以達誠於上以㐬為⿱不知所出俞氏指荒為初朋為外三隂象數自然之變卦爻徃來之情逺矣
　　九三無平不陂無徃不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福象曰無徃不復天地際也
　　陂偏也言隂陽浸勝無平等而不偏陂者徃小徃也復陽復至三以交隂也乾三君子終日乾乾夕惕若厲三艱貞無咎之象孚二與初然體重剛健不阿黨有能止其進銳之象食猶食舊德之食三變兊口有食象三隂居外柔可茹故曰有福自乾坤而後歴六坎險阻備嘗然後至泰而陂復之幾又將變矣
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　翩翩者飛而向下也失依郭京作反俞氏曰泰之時上下交而其志同君子小人兩不相疑又何戒備之有三陽以其類交乎上故三隂亦以其鄰交於下三交於上勿恤其孚故四交於下亦不戒以孚象之言反實者易以陽為實隂之從陽猶貧依富今三陽在位皆內向也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也帝乙微子父也祉謂四上二隂六五下嫁九二而二隂從之也卦互歸妹故象占如此湯天乙也非帝乙也其後帝祖乙非帝乙也程子不據多士而蔓延及之非也或曰緯書孔子曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功漢京房傳乃有湯歸妹之辭辭雖不淳古不可謂無本矣然則歸妹者是湯荀爽對策張說作銘亦皆因之是果湯乎按左傳晉趙鞅救鄭筮遇泰之需曰微子啓帝乙之元子也緯文偽不足信春秋去古甚近且其言即為泰九五而發者明有證據故知其非湯也王昭素曰商王多以十干為名甲為陽首六五隂爻故以名乙之主為象此非大義然學者亦可知也以祉元吉帝女之歸非以求勝其夫將以祉之坤之下復非以奪乾將以輔之故曰中以行願如是而後元吉也二言尚而五言歸義主於上下之交乎
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復於隍其命亂也
　　虞翻曰艮為城不知何出按同人乗墉言於乾則城者乾也坤為積土子夏雲基土倍扶乃得為城今崩而復隍明下之不交上也勿用師坤為師也上六變為剛則坤體不完衆散邑削泰極乆安之民狃於習而不可輕動動則胥動浮言故自邑告命坤為邑兊口在四為告也邑非所以出命播告之修亦王綱之不振矣坤為吝嗇故貞吝
　　證字〈據漢書陸德明包荒之荒作㐬〉
　　否䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　不利依俞玉吾斷句舊讀曰不利君子貞者非君子之正道未有不利者正道無常形居泰與否曰不相為謀矣易中之例以不利斷句者否以無不利斷句者謙否之象聖人不為小人謀也石介曰否之者匪人也天也匪人非為致否者言為君子遇否者言之也
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也節齋蔡氏曰泰言健順之德否言剛柔剛其質也否者氣藏乎質而不交故不可以德言但言其質而已言消長者邵子所謂坤四十八而四分之一分為所尅之陽也
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿紫巖張氏曰坤吝嗇為儉德三陽在外為辟難坤邑為祿愚謂儉德辟難是彖所謂君子之貞者
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也乾稱茅矣今坤何以復稱茅初變成震為蕃震蕃自坤得之故坤曰草木蕃茅草類也李鼎祚苐以巽言失其指矣以佐也彚傅氏雲古偉字美也變征言貞而加亨坤之安貞貞於乾也朱先生曰小人而變為君子夫初方拔其彚豈盡其彚為君子乎且既曰初惡未形而遽曰變為君子亦疑若自不相蒙矣初處最下而逺於陽然位本陽也孔子觀象而得之故曰志在君變外言君泰五柔中不如否五剛中也剛中者君德也
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也據龜山楊氏包承小人為句二包三初承二上下皆隂隂為小故言小人卦明有此象朱先生乃疑之謂包容承順乎君子非象㫖也二柔而得正當上下不交之際不敢自異以取疑故吉九五大人亦以其柔順應已故能休否也然則六二雖與上下二隂同體而羣不亂矣
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　簡氏輔曰六二否過乎中承應皆陽小人之道漸消矣故謂包羞之象吳幼清以包承作包脀謂坤為牛牲二當正體小人當否求通以包苴為事六三羞為加食膗胾膾炙醢醬之屬非食之正品饋非正饌又非六二中正可比當更詳也
　　九四有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也
　　四變巽為命命謂五所命也四本近而多凶又當否時則尤易獲咎今體巽能順不敢自專則在已無咎而同類並受其福也呂仲木曰若歸諸天命則不可言志行又豈君子所以持否之心哉
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑象曰大人之吉位正當也
　　人依木息曰休九五陽剛中正可依如五互三四巽木之象故曰大人吉其亡其亡五雖休否而未離故有此儆戒之象繋於苞桑則上下交矣二在五巽之下乃桑柔之方苞茅者如詩相苞杞之苞舊說固者非正當依俞氏平讀謂正當六二之應卦體雖不交而應則固在矣三不言當而五言貴陽之先倡也
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　傾者倒也否者泰之倒體否極則倒而成泰矣證句〈據俞琰以匪　　據楊氏包人不利為句　　承小人句〉
　　證音〈據俞氏正當之當平讀〉












　　周易象㫖決録卷一
<經部,易類,周易象旨決錄>



　　欽定四庫全書
　　周易象㫖決録卷二
　　明　熊過　撰
　　上經
　　同人䷌〈離下乾上〉
　　坎離皆乾坤之用易至同人十二卦坎體凡六見矣離自需訟小畜履四卦互體見之至同人十三卦而正離見十四卦而六離之用始與坎等然離之用隱者過半矣聖人處憂患而用明如此夫
　　同人於野亨利涉大川利君子貞
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　同人柔得位得中而應乎乾曰同人指二之同乎九五也五外卦野之象也同人於野亨利涉大川指五陽之同乎六二也以隂居隂太隂水象六二坤爻九五者乾爻故曰乾行耳虞翻乃謂乾四上失位變而體坎故曰利涉大川乾行獨取四上失位者若得位者不變失位者變易中無其例矣侯果謂九二升上為郊野是同人於野而得通者由乾爻上行故特曰乾行不即本卦六二為言而以虛位九二立義同人安從得九二之升哉程先生以天德釋之得其理而不及卦爻之㫖王輔嗣曰非二所能是乾之所行蓋近矣柔之應乾不曰君而人者無乎君之辭也虞翻旁通師卦震夫巽婦所謂二人同心者而言人豈其㫖哉同人大有皆五陽而一隂主之大有之隂在五故曰元吉同人之隂在二而羣陽宗之則曰亨曰利君子貞君臣之間功名之際其難乎
　　象曰天與火同人君子以類族辯物
　　黃潤玉曰天上運火上炎類也故曰與
　　初九同人於門無咎象曰出門同人又誰咎也
　　初前遇六偶為門象變則成艮亦為門闕
　　六二同人於宗吝象曰同人於宗吝道也
　　二宗者胡仲虎曰二徃同五復成離五來同二復成乾乾離各反其本之謂宗又禮繼別宗繼小宗皆言尊也詩云君之宗之陽為隂之宗也吝猶言嗇主一不他之意六二成卦之主又居隂專之位故應乾者如此荀爽以宗為衆曰隂道從一而衆陽皆欲與二為同故吝不知二中正同人之義侯果殆程朱二說所主本其謂所同雖吝亦臣妻之道者近之若如程朱謂宗黨故吝則五同二亦宗黨者象繫之曰同人之先以中直何也於是復以宗為初斯為不達象義哉
　　九三伏戎於莽升其高陵三嵗不興象曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也
　　三互巽為伏互離兵戈伏戎之象巽又為草木二成巽之主也巽為股為高象升高三動互艮山象高陵蓋龍斷而左右望也三與二相比欲同人焉不慮二不從而忌五得二隱兵於二將上襲五故升高而伺遂與為敵然五剛中正而卒不可與爭爻在三乾為嵗故三嵗不興安可行也
　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　二離中虛外周象墉九三為六二之墉九四亦欲得二乗二之墉將攻而取之其材陽也弗克攻者其位隂也卦惟三四不言同人二與五相同而三四有爭奪之象非同者也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　五先號咷者互巽其究為躁也二得位得中而應五三四失義而近據之未獲同心故先號咷後笑者五動互為說大師克相遇者二坤爻為師二本成離之主以師克三四而與五相遇也本相應而言遇者不期而㑹也克敵而忽遇喜之辭亦見同人之難也畫卦者先下同人之先指二也中謂居下卦之中直坤爻之德也吳幼清以號咷為六二離火之聲大師者同人六畫俱變成師師以坤為衆坤衆自乾陽變為大師此占五耳而旁及他爻吳氏非也
　　上九同人於郊無悔象曰同人於郊志未得也
　　郊者俞氏指邑外為郊在野內二體言五去二逺為野外體言上去五近為郊同人之世物情未能無爭五雖同體而自處其上其為同人功過俱亡故無悔而已其何以通天下之志哉志未得與通天下之志正反
　　字音句無誤
　　大有䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　何以謂之大中五大而二小以別之也諸爻得位失位並無凶咎以其皆應五也五雖得應而才終柔不足為主必有待乎陽剛而後亨同人履應其德故曰乾大有應其時故曰天大有之君有其位有其德又有其時矣同人曰文明以健自明而誠者乎大有曰剛健而文明自誠而明者乎
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有初九無交害也何以謂之無交蘇氏曰二應於五三通於天子四與上近焉獨立無交者初而已何以謂之害正應之四為離惡人則有害矣俞氏兼應承兩剛非也初居孤逺無交者勢耳非其咎也艱謂不敢輕進求交楊敬仲曰害害道也乾初貴潛需初貴不犯難履初貴獨行在大有獨貴交也亦通然上有離明之主不可茍進故艱則無咎艱者不茍以為倖也
　　九二大車以載有攸徃無咎象曰大車以載積中不敗也
　　坤大輿指軫方能載者言二體乾稱大車以全體言也二虛足以受九剛足以行與大畜之二同蘇氏指為五蓋失之矣體剛履二一中也有應於五則積中矣虞翻曰所積皆中而不敗是也
　　九三公用亨於天子小人弗克象曰公用亨於天子小人害也
　　三居下卦之上有公象剛而居正不以有自私有亨象天子謂五四離惡人當三之前三之應五四或間之未能遽達之象也
　　九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎明辯晳也
　　彭盛也詩載驅出車皆取人馬強盛為彭今曰匪彭諸陽皆為六五所有非九四之盛也故象以明辯晳表之四在三陽之上勢逼六五別謙多懼有由然矣
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也
　　六五下應九二之剛而得其助故威如其體文明其德中順威如者如威而已侯果曰為卦之主有威不用惟行簡易無所防備物感其德翻更畏威是也然則有大者可易而無備乎曰非信以發志者則必廢交相為用耳道德之威不怒而威於鈇鉞者也
　　上九自天祐之吉無不利象曰大有上言自天祐也履信思順而上賢五之事也上者天之位也自天祐之祐五也所謂柔得尊位而上下應之者陽多隂少少者為主故雖上稱應
　　句字音無誤
　　謙䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　虞翻曰君子為三艮終萬物有乆於其道之象終下說苑有吉字韓嬰詩外傳曰能以此終吉者君子之道今謂亨通而有終則卦係君子若為羨文矣
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行大道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　天道指九三下濟者居坤之下交際之間也艮有光明之象上行謂坤謙尊而光言其下濟乎卑不可踰言其上行乎
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　謙之下稱謙謙大川者荀爽曰九三互坎也稱自牧養以待用之謂之艮止之象也蘇氏曰謙之過無所用之用於涉川而已番陽齊節初曰九三勞而謙二四上為九三而謙初無所為故曰自牧
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　姚信曰承震為善鳴蘇氏謂隂陽唱和寄之於鳴與三相從者得之以六居二故為貞朱先生曰謙極有聞是謙鳴而非鳴謙矣得者德也謙者心徳也謙之鳴嫌於外飾故表之曰中心得積中發外豈但聲音笑貌哉
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也蘇氏曰艮之制在三而三親以艮下坤故曰勞謙荀爽曰體坎為勞亦未盡也九三居艮之終故以彖辭君子有終屬之陽為民服者羣隂歸之
　　六四無不利撝謙象曰無不利撝謙不違則也
　　說文雲撝裂也從手為聲手容恭也六四乃上下之際才位皆隂故不敢當陽之承撝裂退讓去位以避之禮言恭矣非謂更當發揮其謙也則也者天則以柔居柔之則也
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利象曰利用侵伐征不服也
　　五隂爻之虛為不富謂不自滿也以者用也三非正應故稱鄰六二近暱九三而不服五三五同功故五用三為帥互震長子帥師從民望而伐之柔順得中用於謙者如此侵依郭京舉正作征越已之分乃為侵君上所行祇合征正之也
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　三謙之主上與為應鳴謙之象師謂坤為衆應震為大塗徵象上四同體五坤為王都四近五上公采地蓋私邑附庸也四據上之應上以極謙得陽剛之助故利征之九家易以上呼三來居五為利行師虞翻以利五之正已得從征非卦義矣上鳴謙異於二何也二外比震由衷而鳴其謙於外上下應震自上而鳴其謙於下由衷者情自上者地望所據有非其心者矣
　　脫誤〈依說苑韓詩外傳彖辭終下脫吉字〉
　　豫䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罸清而民服豫之時義大矣哉
　　九家易曰震為建侯坤為行師蓋震長子主噐又雷震驚百里一同古分壤之則說卦傳坤為衆四互坎險以一陽統衆隂即師象也國語稱居樂出威德之吳幼清指坤為震侯國震為坤衆帥也四主衆隂成卦之主不曰上下應而曰剛應何也豫有君弱臣強之嫌且非五應亦不得行其志也聖人明微據實為之辭曰剛柔雲耳五柔四剛也項氏玩辭曰豫隨姤旅若淺事而有深意曰時義大矣哉欲人之思之也坎之險難暌之乖異蹇之跋涉皆非美事有時或用之故曰時用大矣哉欲人之別之也頥大過解革皆大事大變故曰時大矣哉欲人之謹之也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　崇德深居馮氏謂褒崇其德易繫帝出于震震在上上帝之象互艮為門闕互坎為隱伏有宗廟祖考之象節初齊氏曰仲春雷乃𤼵聲春禘有樂秋嘗雷乃收聲是以無樂按詩烝嘗衎烈祖則固有樂齊氏言乃自搆不本經義矣郭兼山謂大司樂奏圜鍾於圜丘圜鍾亦二月律周郊正以后稷配然郊特牲雲周始郊日以至則雷在地中矣豈始用冬至而周公用仲春乎抑舉先王為辭周以前實用仲春也夫齊氏不考於迎長祈穀之辨矣
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　初隂柔居豫初而不中正靜而不動順而不健志安夫豫又有四震由豫權臣之應而為善鳴蓋不勝其有矣其凶以盈滿也卦初非窮地故以志表之
　　六二介於石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也四互艮為石則二為艮始介說文雲分疆也凡物兩間為介介所以分也初應於四者二與之介下交不瀆也二變為剛則互離三雖離中而在下卦之上日終之象四為權臣而三比之二以重隂性靜不待至三能早䟽由豫之爻上交不諂也
　　六三旴豫悔遲有悔象曰旴豫有悔位不當也
　　旴依姚信作旰日始出承二終日之辭言早也六三順動之交近震旭日始旦比於由豫之爻蓋早豫之象也以其居順極而又互艮之中故知所悔然以隂居陽不能帥志窒慾至於遲豫又有所悔也蓋不可與立矣
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　四互坎有疑象九才剛故勿疑朋依一行作用卦惟一陽五隂非其朋也坤為盍聚㑹也簪如士喪禮以爵弁服簪裳於衣之簪連也晁景迂曰古冠禮未有簪名冠簪之訓至侯果始有之耳程先生釋簪為聚朱先生兼取疾義皆非也按簪京氏作撍蜀才同埤蒼雲疾也是疾本訓撍而非簪也然則釋為連者簪之正義也四之所得有豫者有貞者不必能同而皆所疑也大有得者一剛之得五柔用盍簪者五柔之合一剛也志大行者剛應而又無他爻以分其權也以其樂與人同存心於天下者之所為也
　　六五貞疾恆不死象曰六五貞疾乗剛也恆不死中未亡也
　　當豫而乗由豫之剛故貞疾與他卦乗剛者亦異矣俞氏曰所以恆不死者柔得中而無大過雖為陽剛所逼猶存虛位蓋未亡也
　　上六㝠豫成有渝無咎象曰㝠豫在上何可長也上以隂柔居豫極迷而忘返五柔同豫如結成之象然本動體又變剛成離破㝠則其成渝矣
　　正字〈據僧一行　　　　　據姚信旴豫朋作用　　　　　　之旴作旴〉
　　隨䷐〈震下兊上〉
　　隨元亨利貞無咎
　　彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　剛柔震剛而兊柔也陽上隂下者體也今震陽在下若自上而來故稱來內辭也虞翻蜀才吳幼清皆以為自否來朱義主困噬嗑未濟三卦俞琰主蠱皆非也左傳穆姜以元亨利貞為隨四德與傳異
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　九家易曰兊澤震雷八月之時雷藏於澤者得之震東方卦日出之地曰暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）谷兊西方卦日入之地曰昧谷今自震東趨兊西嚮晦之象卦互巽入艮止入而止息之象也侯果曰坤為晦乾之上九來入坤初嚮晦坤初升兊為休息入宴非也
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　主守為官蜀才謂館非也震為長子主噐官之象九家易是矣夫法之畫一莫嚴於官而初為震主有渝之象初以剛居剛二以柔居柔皆正也故初隨二不為詭隨者兩正相依貞吉之象也朱先生曰既隨則有所偏主而變其常初九於何得偏義哉出門交有功震為大塗二隂象門鄭康成曰震為日門通釋因言震夘有出門象非也交謂二也二與四同功而二多譽故稱功初交有功而三失丈夫者卦六爻皆取隨義初隨二二隨三三隨四四隨五五隨上也
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　小子指三互艮少男之象程朱二先生謂初陽非也震長男何謂小子乎二之係小子六三也其丈夫初也三之失小子六二也其丈夫四也是隨之義也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
　　舍據漢上朱氏音捨王弼作去聲不然下謂小子二也傳義指初俞氏又居貞而止於九四之下皆非矣
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　隨四者自三言之也三隨而有獲四疑於暱矣四多凶近也而況有植黨作福之形哉故貞凶三非正應故曰孚自四言之也震為大塗曰道互艮光輝曰明言四所孚之三在震道之上以明相接猶言不敢自他途以進也功也自為句五多功故稱功言四之志率所隨以赴五非植黨也動說之初以陽居隂故其象如此
　　九五孚於嘉吉象曰孚於嘉吉位正中也
　　嘉猶詩嘉客之嘉上貴而無位稱嘉五處尊而位中正故能不遺外臣如此若上六過此則道窮矣〈五以剛居剛為正在兊體之中為中〉
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山象曰拘係之上窮也
　　居隨之中而無所隨從象謂上窮是也上也者上六也以其為五所孚而五互巽繩故有繫維之象詩白駒縶維嘉客是也王謂五亨陸德明雲通也西者兊方居卦上故象山也處西山而無所從循思成矣王通西山以求之隨之至也程先生言周王業亨通於西山之時朱先生直曰自周而言岐山在西以亨為祭享矣長寧周氏以書多方多士稱太王文武例定為時王其亦知二先生之誤呂仲木止疑朱說而從程先生王業之言此近於五十步之論矣
　　証音〈據何氏告蒙約舍音捨王弼作去讀非〉　証句〈以爻辭功也二字為句〉
　　蠱䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　蠱者前人之壊緒四前後之交互兊為澤有大川之象虞翻謂二動之坎九家復謂自泰來乾天有河坤地有水不可也三互震東為甲也三日指互震三畫言巽固進退不決茍非艮止於上則亦未蠱若巽而動則為恆矣先甲三日為巽初致蠱之由後甲三日則震上飭蠱之極故恆曰終則有始蠱亦曰終則有始馬季長曰艮在東之北巽在東之南而蠱上艮下巽故稱先甲後甲其意先天甲在東之離由甲逆數離震坤三位而得艮先甲三日也由甲順數離兊乾三位得巽後甲三日耳此其言偶中矣然聖人之取甲於蠱豈徒摽其位乎他若虞翻以賁無妄卦變定之既迂曲不通而子夏傳以癸丁為言鄭𤣥以先為造作新令之日先三日用辛取自新後三日用丁取丁寧朱義從之皆太新巧蘇氏以先三甲申盡於已而陽盈將亂後三甲寅盡於亥而後變為終始天行於卦象天道之運雖通而失三日之義矣徐直方曰先三後三為六爻已終而七則更端七日得七日來復皆其義所謂終則有始天行也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　山下有風則何以蠱邵子曰蠱者風之族也蟲以風化故字從蟲今夫山下有風則木多滯淫而蟲生焉蠱之象也朱先生曰振民有風象育德有山象
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也九三幹父之蠱小有悔無大咎象曰幹父之蠱終無咎也六四裕父之蠱徃見吝象曰裕父之蠱徃未得也六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也
　　諸爻取父母之象李吳湛子嘗有說矣有未暢者別衍足其意曰上乾陽居隂父之已歿者五坤中居陽母老而存者蠱父歿母存女長子幼之卦也爻兼取互義初巽女暫攝亡父所遺一家之事也幹蠱者必陽剛初才隂位陽嫌於司晨初之無咎幸藉其子之權也九二兊女專任寡母一身之事也母主乎內之中婦人無外事故獨二言母蠱也象言得中道中猶內也九三震男有材智而體巽權故其幹蠱雖有小悔而無大咎六四艮男年幼稚而當艮止故徃見吝徃未得言無如蠱何六五用譽者何也崔子鍾曰六五幹蠱惟在用譽二多譽也非謂可致聞譽子鍾言是也艮男依母才弱而志剛故用陽德以輔之承以德二乾爻故稱德也不事王侯艮為止也巽言志艮言意皆於主爻言之剛柔之別也虞翻以為自泰而變泰初之上以初與三皆乾乾為父二亦陽而獨稱母者謂應在六五也猶為可解然至上卦則於泰為坤而六四六五皆反稱父蠱則既已不通李鼎祚爻位之說亦直可施諸下卦而已近江夏劉績以謂九二幹母為繼初六之後九三幹父繼九二之後內卦以家言也外卦以國言也六四外卦繼九三後位近君乃世臣子承父事之象蓋蠱為前人已壊之緒而卦畫以下為前也至五繼六四亦謂之父者則曰人君別子故另取位義又復支蔓矣豈所謂植遺腹朝委裘之時乎
　　証音〈據俞氏先後皆去聲〉
　　臨䷒〈兊下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　臨八月何子元曰先儒自寅至酉為觀其說是也今按李鼎祚自建丑至申為否虞翻鄭元自子至未為遁者非陽生言七日隂生言八月者陸希聲言兊在西方月生於西兊象得八故曰八月戒在逺震在東方日生於東震象得七故曰七日喜於近七八主靜故於彖象言之王介甫詩說雲陽生言日隂生言月沙隨程氏曰陽極於九而少隂生於八隂之義配月隂極於六而少陽復於七陽之義配日蓋衍其說也
　　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不乆也
　　大亨以正亨通也天指二之剛中也楊敬仲曰惟民生厚因物有遷與物通者徃徃失正而況大亨乎大亨而不失其正者非人之所能為也大亨人亨也正人正也而曰天道明其不加人為也人心至動至變無思無為是謂天性之妙天之道也
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆朱先生曰教之無窮者兊也容之無疆者坤也
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也九二咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命也
　　爾雅丘左高為咸右高為臨澤上有地是謂丘也卦惟二陽如復震故有咸臨之象湛先生謂臨之名義乃上臨下今徧臨者則下臨上不知彖傳剛浸而長臨所繇取象不必謂上臨下也呂仲木又引程先生諴感之說謂卦惟一陽乃可言臨按程先生說出王弼弼棄象者不足與論咸臨之義也或曰咸之九四九五降而下接於民則為臨之初九九二故曰咸臨張文饒又謂臨初二有咸象以咸之用在兊之說皆非也未順命者六五在二隂之間故雖知臨其命未必皆當二體兊說嫌於舍我所學以從上然本剛中而應故有都俞吁咈焉孔頴達曰斟酌事宜有從有否者是也朱先生未詳胡安定晁景迂馮厚齋曰未羨文不達爻義荀爽雲陽當居五隂當順從今尚在二司馬君實因謂二在下體小人未盡受命亦非也
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　三不中不正又兊口柔說互坤土味甘故為甘臨之象與甘節之甘異矣動則成乾三惕若憂象也故無咎同或曰與泰艱貞無咎同以三變成泰項氏曰六三以甘媚臨而無攸利見二陽之難說既憂之無咎見二陽之易事也
　　六四至臨無咎象曰至臨無咎位當也
　　至臨者坤兊之交地澤相依臨之至也以六居四正也去其正而止曰位當何也彖傳歸大亨以正於剛中故不予隂以正也
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也知如字六氏作去讀非乾知坤能知指九二乾爻臨謂二咸臨於已大謂陽乾君坤藏大君亦指二宜謂剛中乾九二所謂君德者是也臨之權在二二以剛中君德未順命以應五五有君位柔順居中委而聴之各行其中吉之道也劉績引緯書陽氣在內中和之德應乎盛位浸大之化行於萬民庶幾近之或曰臨四五自咸初二升而上達於君若堯之鰥寡無虐者
　　上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內也
　　爾雅雲如覆敦者敦丘注江東呼地髙堆為敦上居艮坤二土之終是髙地之象柔順於上內臨二陽以待其進故曰志在內內謂內卦也柔敦有七義恕泜大勉誰何迫聚即無以為厚者
　　句字音無誤
　　觀䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　觀依陸去讀鄭康成曰諸侯貢士於天子大夫貢士於其君以禮賓之唯主人盥而獻賓賓盥而酢主人設薦則弟子也今觀六爻俱無祭義而有觀國賓王之文漢五行志地上之木為觀其於王事亦可觀是也自馬季長以盥為灌地降神王弼因謂祭莫盛乎盥誤盥為灌矣程先生雲不可使誠少散如既薦後長寧周氏以薦有藉解而不知薦無亂意謂恭己南面豫殷薦上帝豈可訓亂耶王肅本作盥而觀薦吳幼清曰敬之感人甚速觀祭者但觀其初盥不待既薦之後也二家文雖通失本㫖矣有孚顒若有孚者下之孚也彖傳所謂下觀而化也顒說文雲大頭也詩云其大有顒凡卦以初為下終為上上二陽頭之象所謂大觀也朱先生止謂尊敬殆有遺論文中子贊易至觀曰可以盡神然乎哉
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　大觀之觀依王肅以觀之觀依徐氏作平讀化者觀賓興而人知厲矣
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　陸曰一本作以神道設教晁曰當無以字
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也初以隂居下去五最逺之象吳幼清曰觀艮之互體少男為童小人無咎君子吝項氏曰百姓日用而不知君子不著不察則可羞矣
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　三四五互艮為門闕二以隂柔之小人在內雖與五為應而隔於三四猶女子在門內而窺觀門外也吳幼清曰初居陽象男童二居隂象女子
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　我者三自謂天地之大德曰生而人得以為生者觀八月之卦刑中有德故以生言六三居下卦之上而近於巽雜卦傳曰巽為進退故六三自觀其生以審所學猶吾斯未信之意傳義俱謂行事非也朱語類為六三觀九五為進退亦非也俞氏主荀爽以我為五謂三觀五之生意而進退為有忌憚夫易有於本爻而稱他爻為我者乎吳幼清指主爻為我其說曰蒙主爻在二其稱童蒙求我謂二也不知彖統一卦指主爻為我爻各即其所居有必不可相假者中孚吾我而亦以主爻之四附㑹之容得不謂之紆曲乎此九三觀我而又指為四非尤紆曲乎他卦三不中多不善二中多善觀獨以逺近取義皆欲觀五也道即生也
　　六四觀國之光利用賓於王象曰觀國之光尚賓也觀隂消陽長之時以六四為主爻而逼近九五然以隂居隂而得正故有此象坤為國互艮有光五君位有王象四承五有賓王象國之光即五之我生者周史謂光逺而自他有耀是矣項氏曰國有光則賓無光可觀則敵當觀之時聖人懼焉
　　九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也
　　觀作平讀觀之變剝在此然刑中有德故九五以我所生觀示於人彖所謂中正以觀天下者是也故有君子無咎之象君子者履中正者也穀梁傳常事曰視非常曰觀
　　上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也
　　觀者上觀之其指下隂而言於是隂生益盛二陽漸消之勢決矣上雖未能中正以觀天下然以陽居隂體巽之極亢而能悔不以無位安然放意此所以無咎而象表其志也四隂浸長應曰小壯而名觀者隂本巽順也上必中正然後下觀而化上九之志未平有以也矣龍仁夫以觀觀無兩音例依卦名作去讀者非也爻辭五平讀彖傳平讀者二
　　証音〈彖辭彖傳觀平讀者一爻平讀者五去讀一〉　証字〈據陸晁聖人下無以字〉
　　噬嗑䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　頥中有物則為噬嗑賁何以不為噬嗑俞氏所謂噬者必下動賁無震也剛柔分震剛離柔分居內外非謂三隂三陽也胡氏謂分乾五坤初之剛柔為震離則益逺矣徐氏曰剛柔分未噬也動而明將噬也合而章已噬也柔得中上行對賁言之謂居尊在上而行事也朱義自益六四來非矣簡輔曰先言得中後言上行因賁之離居下也如本義當作柔上行而得中矣簡言是已五以隂爻居陽故位不當然柔而得中乃得用獄之宜中則無不正矣噬嗑剛柔分而柔得中節剛柔分而剛得中噬嗑有亨有利節有亨有不可貞剛之用難矣哉或曰噬嗑巽宮之卦可以權節坎宮之卦為陷非矣
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　據蔡邕石經作電雷敬軒薛氏曰明罰取火勅法取雷
　　初九屨校滅趾無咎象曰屨校滅趾不行也
　　初上不言噬無位受刑之象初在卦始罪薄過小陽剛橫亙於震足之下遮沒其趾之象
　　六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　中四爻為用刑象膚鼎肉之大臠謂二中正而乗初剛初噬之沒鼻則其噬合矣蓋剛者情多直而以柔中正聴之必得其情也二互艮四互艮之主爻為鼻又為黔喙噬膚滅鼻之象爻位以次漸深噬肉以次漸難六五為難易之中也朱語録噬膚而沒其鼻於噐中近是矣義謂傷滅者非
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當也三在膚裏稱肉離日熯之為臘或曰臘取三剛象肉取六柔象肉藏骨柔中有剛亦通非應稱遇謂四互坎為毒六三隂柔不中正而近比於四故有噬臘遇毒之象蓋不能用獄矣周禮臘人鄭註雲小物全乾曰臘臘之言夕也朝暴於夕乃乾昏禮臘必用鮮是也言肉則無骨然視膚為難朱先生以為全體骨而不言小物似而非也當據何氏平讀謂不能承四也二三皆無咎三小吝中正不中正之分也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也乾胏馬融曰有骨之謂金矢者何也陸績曰離為兵矢金矢取其剛直也太平御覽引王肅易註曰四體離乾卦骨之象骨在乾肉脯之象金矢所以獲野禽故噬之反得金矢按四成卦之主頥中之物也四位雖柔而才本剛直四噬則頥合矣噬乾胏故利艱貞得金矢故吉朱先生信周禮鈞金束矢之言非也利艱貞吉何以未光噬乾胏而得金矢斯其人已不為大畏民志矣
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當也五之乾肉林黃中曰折肉披筋而熯之似剛非剛似柔非柔也其疑於剛柔以六居五也五成離之主而又柔中黃者中也五變為乾金故曰金項氏曰於四噬其乾胏之強而得其金矢之用於五噬其乾肉之強而收其黃金之用聖人待強梗之仁是也貞者正也厲者離火之嚴所以為德威也離初故未光離終故不明此離之中故得當也彖言不當而爻言當猶漢獄失當得當之雲位與事之分也柔以居五本不當然能貞厲故用獄則得當矣九四金剛而近五之中直故曰金矢六五黃中而近四之用剛故曰得黃金君臣以剛柔相濟亦皆用獄之道
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
　　鄭𤣥雲互坎為耳離為槁木木在耳上也滅耳校之厚掩過其耳不見也王弼訓漫不以初三上為刖為劓為刵郭雍氏曰書註劓輕刑剕辟為重漢書斬趾同於棄市初六小刑不當斷趾上九罪大復不當輕刑六二之刑何為返稱無咎上九輕刑何凶於二哉以是知三滅二非刑此說似矣不知上九非輕刑滅耳非刵胡仲虎又以馘耳為重刑又豈知馘獨施之軍旅而馘亦不用何校哉朱先生謂傷者亦非象㫖証字〈依蔡邕石經作電雷〉　　　証音〈據何氏告蒙約當作平讀〉
　　賁䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸徃彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　小利有攸徃據郭京舉正謂不誤作小蓋上卦艮止推之固可通矣鄭康成曰卦互體坎艮艮止於上坎險於下夾震在中故不利大行小有所之則可矣是鄭以前不已作小矣又以自二至上為二體亦非中爻不備之義馮椅曰今本誤當作柔來而文剛故亨小分剛上而文柔故利有攸徃非也賁乃噬嗑倒體六二之柔自噬嗑六五而來文內卦上九之剛自噬嗑初九而分文上卦胡俞說是也程先生以賁自泰來下文九二之剛二文上六之柔朱義又推損與既濟既以紆曲矣天文上據舉正脫剛柔交錯四字楊敬仲曰本質剛大柔來文之則亨其功大本質大故也本質因柔雖剛徃文之僅小利有攸徃而已本質小故也今察其㫖亦非文明者文理密察言乎其離也止者各止於至善言乎其艮也此知止能得之事也或言一隂一陽之卦自復姤來二隂二陽卦自臨遯來三隂三陽卦自否泰來或又謂彖傳凡言剛來柔來皆從乾坤二卦來皆非也昔孔子謂子貢曰夫白而白黑而黑夫賁又何好乎又謂子張質有餘者不受飾達此可以知聖人之學易矣
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　明離象無敢艮象無敢者詳審而後發也
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乗也四互坎為車初之應也然文剛者在二初九有應而不受惟自潔以答二之好故稱義也
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　六二一隂施於二陽之間以文剛者也然成離之主而性炎上故為賁須之象也在頥曰須在口曰髭在頰曰髯侯果曰自三至上有頥之象二在頥下須之象也卦以文剛爻實之曰此附上而興者也
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也九三有離文自飾故曰賁如有坎水自潤故曰濡如據而兩獲之象然三體剛履正故貞於二二者文下卦之主也與二同德故隂莫之陵
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也
　　陸績以震為白為馬故曰白馬翰如震為白馬者𮩴為白足顙為白顛皆出震而震四之互象也康成謂六四巽爻者非檀弓雲戎事乗翰翰白色未獲賁也朱先生謂為疾者非居艮之初而文柔之剛尚逺三為互坎之盜康成謂三見四適初未定欲斡而有之是已非三之寇則與上為婚媾故象以當位疑釋之終謂上九四受上之文故無尤也朱先生謂九三剛正非寇乃求婚者則於象辭増守正不與殆近於支而贅矣當位疑何也欲退則失上之文欲進則懼三之難或飾或素內懐疑懼鮮潔其馬翰如以待雖履正位未果其志也
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　艮為山丘為果蓏而又在震林之上則上丘園也五與上皆無應於下然上本文柔之主五以柔中亦能將幣以從之束帛者匹兩為束六五以兩拆成爻之象又坤畫九家為帛有束帛象也隂爻嗇故用幣薄終也者上也五得上之文喜而後可知也寧不吉哉王弼賁於束帛丘園乃落賁於丘園帛乃戔戔用莫過儉泰而能約虞翻曰巽為帛為繩艮手持故束帛以艮斷巽故戔戔他義可也以巽為帛改說卦耶李鼎祚曰五離爻離為中女主為蠶系束帛之象未詳何據子夏傳五匹為束三𤣥二纁象隂陽亦非也
　　上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也
　　上稱白賁賁者文飾也字從貝諧卉聲貝水蟲皆有雜文如錦者隂蟲也說卦曰坤為文今上以乾畫居賁終則以陽漫之故其賁白謂不雜也吳幼清曰上復之二則二三四互兊為白兊者故不取白蓋失之矣得志者蘇氏曰柔之文剛也徃附於剛以賁從人也剛之文柔柔來附之以人從賁者也以賁從人則賁存乎人以人從賁則賁從乎已此上九之所以得志也陽行其志而隂聴命惟其所賁故曰白賁受賁莫若白也
　　証字〈據郭京舉正以不利有攸徃之不作小字〉　脫文〈據舉正天文上脫剛柔交錯四字〉
　　剝䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸徃彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸徃小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也據俞易趙氏輯聞剝也之剝音撲觀象者謂五隂勢順然艮剛難止當早圖於觀卦二陽之時以柔畜之故曰尚消息盈虛也觀謂卦名
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也六二之辨何以未有與鄭𤣥雲足上稱辨謂近膝之下屈則相近伸則相逺也愚謂二俯則聨初仰則望五正辨之象然皆隂類而無應故崔憬曰至三有應二未有與也二小人之惡若上有剛德之與則知有忌憚若五為陽則大觀在上而服矣即象傳而彖傳之㫖益明聖人不養人之惡而欲圖於早如此不曰無與而曰未有則以治剝望上九乎
　　六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也
　　位陽而又應陽與四隂異矣
　　六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
　　膚者牀之膚崔憬謂薦席也京氏作簠謂祭噐胡澹菴雲取象簠以精義在焉夫牀何取於簠哉
　　六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也五剝之主凡剝者皆其類也故雖體艮欲止而在下者將附以進五變巽為繩而巽又有魚象洪景盧言易中魚皆指巽是也貫魚指下四爻皆從巽來如魚駢頭貫之以繩自上及下也五統羣隂如後統衆妾四為夫人佐後三下卦之長為九嬪以主九御二為世婦初御妻寵宮人不及以政受之隂事尚順也望前先卑望後先尊剝之勢至五而極順而止之其權在五故其象如此彖傳曰觀象觀卦名也觀二陽之卦五所自變非謂觀察也終謂上九
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　艮為果蓏蓏當二柔果當一剛上九之象故稱碩果也君子謂上陽小人五隂也輿者下坤為大輿下完而上覆可以任載陽無盡理也廬更為門闕之象上壯而下撓雖有門闕不可用矣艮之為門闕者在上故曰終上卦之終也朱先生雲廬謂㦸柄㦸柄之籚從竹蓋積竹也與經文廬不同字而義又無取不如本義說矣何子元雲與小象合者也
　　証音〈據趙氏輯聞剝也之剝音撲〉
　　復䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸徃
　　復出入古註入則陽反出則剛長蓋剝一陽在外倒轉為復則反於內也無疾謂陽生有漸而不遽也五隂之朋來順一陽善補剝時之過無咎之象也虞翻曰出震成乾入巽成坤復取陽長而又何以言成坤哉朱先生以為已之出入近人事舍取象之義矣吳幼清曰復自師而變師之初還復於二為出師之二還復於初為入謂一陽之出有師象可也而必師初復二二復初又取臨泰壯夬所變之卦還復未變之時以明朋來之義尤為游辭鑿說以反復其道者程先生曰消長之道反復迭至也七日來復者卦起中孚六日七分也褚莊並雲五月一隂生至十一月一陽生朱義遂主之侯果又以豳詩一日二日為言見變月言日之意然臨一陽長而言八月則其說不能通於彼矣虞翻李鼎祚皆本易軌謂爻主一日剝卦陽氣盡於九月之終十月末純坤用事坤卦將盡則復陽來隔坤卦六爻為六日復來成震一陽爻生為七日其說原於易緯稽覽圖既曰爻主一日剝陽盡於九月終矣又曰十月末純坤用事坤將盡則復陽來是不為一月來復乎故卦起中孚六日七分為復者其義明矣養生家亦曰時有六𠉀𠉀當五日采藥用一𠉀半為七日來復道樞易成子言抱一者用四十九日而聖胎成人生四十九日而七魄全死四十九日而七魄絶此來復之數隂陽之極皆有以窺此矣
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也
　　剛反動而以順行古讀至動為句剛言反見元貫始終而今循之反舊也剝上九剛為止反遂成震為動故曰剛反動陸剛反斷句若曰動而以順行則動與行何所分視豫順以動不多一行字乎彖言天行者蠱剝復也蠱亂極而治復隂而陽生乎利徃者以初初者復之主爻剛所自長也
　　復其見天地之心乎
　　天地以生為心靜不可見而動可見也復見天地之心與咸恆遯壯不同何也橫渠之言曰心隱於微情發乎顯也輔嗣以寂然至無為本夫陽動而隂靜者也復一陽之卦何得言無言靜乎
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方
　　先王也者先代之王也後謂時王也遵先王之遺意而廣其條也閉關象坤之闔戶商旅象坤之衆俞氏說如此震為大塗商旅之路坤為靜不行之象坤為地方之象顔師古訓方為常謂常務非也項氏曰彖取陽之復來故可以出入象取雷之在地中故不可以行
　　初九不逺復無祗悔元吉象曰不逺之復以修身也祗按說文提出萬物之象居復之初知幾即復無逺而提出已形之悔元吉之象也楊敬仲曰意起為放不繼為復不繼不再起也元始也復於意未動之始也其言簡明矣王肅陸績作提安也荀爽九家作㩼多也書不同文德明季長以為適所以之辭康伯侯果訓為大鄭氏訓為病皆於文義不貫傳義皆釋雲至然抵可訓至祗非抵也安有至意哉
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　休讀如休休有容之休二才位俱隂柔順中正剛之來復而無所競故稱休復正與下仁之㫖符㑹仁指陽所謂天地之心也王應麟曰復之初即乾之元乾為木果在春為仁發生也下仁下附初九二先生別申休義為美非矣
　　六三頻復厲無咎象曰頻復之厲義無咎也
　　頻鄭氏作卑晁以道曰卑古文頻字今文作顰六三才剛而位柔剛之來復順之則不堪競之則不能故顰蹙以待之雖不如二然義無咎矣升陽子曰三體震木而變火是始青天中碧落空歌也上與坤交生浮黎土矣火性炎赫故稱厲土能生金為空氣金胎木體仁金體義故曰義無咎明金情戀木慈仁也其亦窺此也乎
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　凡卦三四皆可言中如益三四皆以中行言又卦五隂二三近陽五上逺陽四居逺近之中在震大塗之半故曰中行其稱獨復初一陽獨四應之也二以初為仁四以初為道者道自行言率性之義取四為外體象也朱義四處羣隂之中而獨與初應者虞翻指為俗說譏切之曰中謂初震為行初一陽爻故稱獨四得正應初故曰中行獨復蓋虞以中為內疑於初九繇辭矣
　　六五敦復無悔象曰敦復無悔中以自考也
　　敦者坤土而隆其上之象六五隂之方盛然體柔順故能因四之獨復而附益以自托也俞氏曰二居下卦之中而休復四居五陽之中而獨復五因二四之中自考乎已之中是已考如考中度衷之考以成訓者或於本義不協矣
　　上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克徵象曰迷復之凶反君道也
　　上六隂暗之極居坤之成坤為先迷故曰迷復鄭康成曰異自內生曰𤯝害物為災也行師者坤為衆荀爽謂上行師而距於初陽息上升必消隂終有大敗是也其君謂五虞翻謂坤為邦國故國君凶十年者李鼎祚曰坤數主十也乾無十坤無一隂數極於六而七則又為乾之始陽數極於九而十則自為坤之終故凡言十坤終之象此行師一事而象三行師大敗為已也以國君為人也十年不征兩師皆不興倖免凶敗然民離國弱遲之十年亦不能出也江夏劉績曰迷復凶有災𤯝此言不從陽之凶上六比君欲為六五征不服然終不克此言敵陽之凶是也反君道者五中以自考上六不終也
　　証句〈據古讀彖傳剛反動為句〉　　証字〈據鄭氏晁氏頻作顰〉
　　無妄　　〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃
　　妄者二隂耦畫之象無妄者一陽竒畫之象陽一在內則不二故名無妄元亨利貞者據其體外來為主者辨其分震下有外來為主之嫌猶所謂外鑠非知能之良耳性無去來故文王特摽之蓋以辨聖學也卦象有此二義匪正指外來之剛謂初也剛在上為正在下則稱外來說卦以大畜時無妄災對言之剛自外來而主內則不若大畜之在上蓋匪正矣故異自內生不利攸徃之象也元亨利貞者聖學也俞氏以上九當之雲乾道之變非天道之正夫乾道天道異乎哉夫俞氏泥實象過矣
　　彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸徃無妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
　　卦以下為內上為外陽本在上故稱外來對大畜之辭也大畜以艮上一陽為主剛在外無妄以震下一陽為主剛在內程先生曰坤初六爻變為震朱先生曰自訟來皆非也震卦一君二民主初陽內動而外健故大亨五剛中而應二故正正釋貞天命猶言乾道天地之中正即道道即命也祐依馬氏作右大畜無妄反復之卦乾遇艮七而為大畜卦圖右行逆數也無妄則震左行遇乾一乾不為貞而為悔乾運非大畜右行之時有無妄之災矣聖人觀圖察順逆之數明二卦反復之象以釋為主匪正之義舊說以虛辭通實象非也
　　象曰天下雷行物與無妄先生以茂對時育萬物對時育物先王而君子不用者貴有其位乎物與依黃潤玉作讀張清子集註與即應字天雷而物應也
　　初九無妄徃吉象曰無妄之徃得志也
　　爻與彖辭異彖辭據六爻之反復言爻辭據六爻之定體言初九剛為主於內上應九四兩剛不相牽係直心而徃此心之本體故曰得志
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸徃象曰不耕穫未富也簡輔不耕不菑為讀據古註陸德明讀非無妄主震初動於六二坤土之下二以柔順中正而從之初先耕而二因以穫震為禾稼艮為手禾在手故有穫象田者一嵗反草曰菑三嵗悉耨曰畬初爻非坤故不菑歴三位而五以剛中應之故有畬象徃者徃應五也隂虛故不富不求富也禮坊記易曰不耕穫不菑畬凶加凶焉記者不知易矣
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　隂不中正居震極而互艮止不能攸徃故象如此坤為牛指二坤畫離牝牛亦二也三本互體巽繩而係離牛艮鼻者五非三應稱或居上卦人位在震大塗稱行人應二故稱得牛牛為五得則三坤三畫為失所乗邑居六畫為邑人故以為災無詰捕之象也虞翻曰乾四據三故行人之得三繋於四故邑人之災象㫖不明矣
　　九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也
　　義謂陽剛乾體下無應與可固守是也不及初吉不如上無利矣有猶孟子言我固有之本爻固有之德耳義謂猶守者非
　　九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也五何以有無妄之疾疾謂隂也吳幼清曰疾者以外物之應足以為內心之病九五剛中則無妄其有應則疾矣侯果謂四三妄處五乃憂疾是百姓有過在予一人者今詳九四無妄處之跡聖人之應物來則照而去不留是猶無妄之疾耳不屏絶外物而外物自不能為累何以藥為哉藥者虞翻所謂巽木艮石稱藥矣
　　上九無妄行有𤯝無攸利象曰無妄之行窮之災也上九以乾主爻健極而居卦終故其象如此無妄之德動而健非禁其行者此蓋由位生也禍福無不自已求者無妄而更欲行則異自內生已非無妄又況於行而窮之乎楊敬仲曰窮之則災是也窮之也者窮之也徃說文雲之也由是而之焉故吉行則進而有為也崔子鍾所謂下三爻貴動三則居者災上三爻貴靜上則行者凶也
　　証句〈據簡輔不耕　　　據黃潤玉不菑為讀　　　　物與為讀〉
　　証誤〈據馬融不祐作右〉
　　大畜䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　大畜大壯皆四陽占皆曰利貞何也胡仲虎曰壯而不貞其壯也剛而無禮畜而不貞其畜也博而寡要其不家食何也鄭氏說九三至上九頥象居外纂言兊口在四食於外皆是也虞翻二稱家二五易位成家人家人又體噬嗑食者非李鼎祚乾賢人賢人在艮宮闕故不家食亦非也利涉大川吳幼清雲二四五上有舟象乾健應五上進有舟行而前之象
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也據鄭𤣥管輅日新絶句管氏雲朝旦為輝日中為光蘇氏曰剛健者乾篤實者艮輝光者二物相磨而神明見也乾不得艮則索健艮不得乾則徒止以止屬健以健作止而德之變不可勝窮也上俞上聲讀賢謂陽尚賢者五尊上九之陽也大謂陽小畜巽隂畜陽非正大畜艮陽畜陽則正不以止健之功歸之於二隂之小也止健不分特曰能止健有微權矣不家食四養初九之陽也利涉大川用乾之功也乾在下體亦謂之應天以明天之理無不在也隂生於巽巽隂之微也故曰小畜陽終於艮艮陽之究也故曰大畜艮畜乾貞巽畜乾悔也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其德黃潤玉曰天者積氣貫乎地中凡雲雷多自山出此天氣之在山中者虛齋趙氏曰互震足兊口於中爻有言行畜德之象
　　初九有厲利已象曰有厲利巳不犯災也
　　厲謂六四體艮為小石與初相磨厲也利己者受畜也已從陸夷止反讀子夏傳雲居而俟命則利徃而違上則厲意近之矣災謂艮山之阻
　　九二輿說輹象曰輿說輹中無尤也
　　輿指二輹謂初也二說輹與小畜同小畜下有牽大畜下利己小畜見止大畜自止也環溪吳氏曰輿說輹一也在小畜之三未免反目在大畜之二則無尤以其中也
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸徃象曰利有攸徃上合志也
　　乾為良馬為行健三陽皆良馬九三得位而初二隨其後故曰逐逐者追逐於後而不得馳上有艮止利艱貞之象也三四五上肖離為日輿指二衛指初言九三居終日乾乾之地與二陽同心日討國人軍實而為行計也大畜之權在上故曰能止健健而自止三所以合上之志也
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　艮為少四在艮下得坤之初為童牛體艮手持木而居止之四應初初陽未進而止之用力易也童牛無角上剛畫象楅衡止之上為畜主而四能分其任故其象如此元如喪元之元上也
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　五變體巽有豕象猶姤也豶如賁鼓賁實義大豕也陸氏雲去勢本虞氏劇豕說然爾雅以⿰訓豶幺訓幼矣牙埤雅雲以杙繋豕謂之牙上剛畫在前猶杙牙古註作齒牙非也二陽已進五以柔中當尊位以畜之又有上九為之左右故慶大於喜也二隂雖能畜陽然上為成卦之主二隂之牿牙在焉二隂識所主故有喜慶也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　陽居艮上畜道巳成無復畜止之象何如何校之何梁武帝音賀負也王延夀魯靈光殿賦直雲荷天衢以元亨鄭康成指艮背上乾首下為肩荷物處陽乾爻有天象艮為徑路天衢也長寧周尚書引莊生背負青天而莫天閼者証之是矣馮氏椅曰外無陽爻則坤順不能畜內無隂爻則同類不相畜然則成大畜之義者在艮之上九而能畜乾之陽者在艮之四五也
　　証句〈據鄭𤣥管輅日新絶句〉　　　証句〈利已之已從陸氏夷止反〉
　　証字〈據鄭𤣥王延夀梁武帝何天作荷〉　証音〈上從俞氏上聲讀〉
　　頥䷚〈震下艮上〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　頥貞吉指艮卦似離目有觀象觀頥震觀艮也口容止上九體止之成故得專頥名言觀上所以養人者震動有求義自求口實指初言吳幼清以坎二易上成觀五易初成頥鑿矣
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　〈自求而亦曰觀所謂知行之合一也口實非必飲食仲虺之誥曰恐來世以台為口實蓋言語為階養身者有道焉象所謂慎言語節飲食乃備其義耳〉
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　靈龜謂四頥似離有龜象也四體艮不食為靈初震動之主故舍靈龜而不養朱先生謂陽剛在下足以不食上應六四之隂而動於欲非也卦象互離為觀我指初朶震反生下垂之象謂初時淺位下不能養人及民徒自顧而垂下其頥以求食所志鄙劣凶之道也爾我與中孚同內外之辭也吳俞皆謂爾初我上疑誤慿虞艮我之說辭不達矣
　　六二顛頥拂經於丘頥征凶象曰六二征凶行失類也說文曰顛頂也謂上九卦所繇頥者傳義謂倒恐不然拂說文過擊也經古孟子註過歴也丘說文空也王肅謂六五是矣而意指艮半為丘則以虛字為實象非也蓋六五有養人之位而無其德是空頥耳然二雖中正體震妄動求養於顛頥歴五而後至飲食有爭道故擊之而後過也子夏劉一行以拂為弗雲輔弼非是繇頥者利之所在也丘頥者位之所在也蘇氏曰見利而蔑其位君子不以為義也二五皆隂類拂之則失類也
　　六三拂頥貞凶十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也
　　拂頥承上拂丘頥而省六三隂柔不中不正而處震極以三五同功故亦拂而求養焉亟動於欲求而不觀故與上雖正應而凶十年勿用坤數也西溪李氏曰口容止頥貴止不貴動艮止上三爻皆吉震動下三爻皆凶也
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐無咎象曰顛頥之吉上施光也
　　四亦顛頥然同體艮故吉艮為虎卦省離目有視象眈說文視近志逺馬君雲虎下視也四下正應初故視下為近上與四非應非比故志上為逺初九舎四觀朶頥而求自養故四視之無得而遂仰志於上如虎取食也漢書序傳引古文易作六世眈眈或曰巽宮遊魂卦非也自養於內者莫如龜求養於外者莫如虎體艮上九由頥能應其求故其欲逐逐逐逐薛綜雲速也隂求口實乃其正故無咎初指四為龜者肖其全四自為虎體其位外剛猛而內隂險也上指上九艮有篤實光輝施光言養及四也
　　六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　六五失民為二三所拂慍起而爭則無助艮為居順上九而居貞吉象也爻材柔而體艮止艮之主爻適當其前故不利涉也
　　上九由頥厲吉利涉大川象曰由頥厲吉大有慶也上九以剛居柔當卦之成行止之權在焉養君德以養天下卦之所由以頥也艮為小石厲象心匪石而不可轉止之義卦有舟虛之象故又利涉也吳幼清以卦自坎變坎九五降初坎初六升五而強者退後弱者進前故不可涉大川坎九二升上坎上六降二強者進前弱者退後故利涉大川則若巧而鑿矣字音句無誤
　　大過䷛〈巽下兊上〉
　　大過棟橈利有攸徃亨
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉
　　史繩祖曰本末字皆從木以一陽藏於木下為本以一陽散於木上為末大過巽下兊上以四陽畫積於中二隂畫處於外猶之木焉上缺下短本末弱是也剛過而中四陽故稱過皆在內四爻故稱中非謂二五皆中二五繇辭皆無中意也剛雖過而蓄於中不用壯矣剛過而中則可立巽而說行則可權故本末雖弱而利徃也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　黃潤玉曰澤水漲而沒木澤之太過也君子體之故用之獨立不懼舍之遯世無悶呂仲木曰未有遯世獨立之行而不懼無悶是妄人耳
　　初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也
　　二之五皆取象於屋齊民要術白楊堪為屋材廣八卦之象曰巽為楊為白故枯楊白楊也稊者陸氏謂楊之秀上應兊澤故生楊近澤之木故以象也大戴禮雲五月楊稊稊者𤼵孚朱先生雲根非也卦以初為本至二則非根矣老夫自互乾言女妻者兊為少女二陽始過以與五虞翻謂二過初之長女與五五過上之少女與二是也朱義本馬荀說曰比初隂非象㫖矣王弼曰老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮是或方技之所祖乎
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　陽以隂為輔三重剛自用而末又弱故不可以有輔也
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也有它吝子夏傳曰非應稱他指三言朱先生以下應初六為有他非也四與三比同是棟也三橈四羞與比之有他同下亦謂三四以陽居隂不至於大過故不因下而橈凡畫卦者自下浸而上故三視四得稱下
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　爻辭承九二言五陽之極以與二二之稊楊至是畢達而華二巽長女為老婦至是得五互乾為士夫士夫者郭氏舉正雲當作少夫剛過而在中故無咎居羣剛之上而當大過之時故無譽一說吳幼清曰二三四互乾二乾之初士夫也九五變為柔與九二應三四五互兊五兊女之終老婦也稱女稱老以卦畫之初終不以倫次起義荀君雲五陽得正位數七故為士夫然正位安知其不變哉醜如醜夷之醜老婦利非士夫之利故言亦可醜耳先儒或曰二當大過之咸故能交而生五當大過之恆奠其居而不交也
　　上六過涉滅頂凶無咎象曰過涉之凶不可咎也下應於三如乾首沒兊澤中也大過二隂事陽過恭吳幼清曰初柔居下得所故仰承者謹而又謹上柔居髙不安故下行者卑而又卑如行過涉水愈趨於下而沒其頂也楊敬仲曰見危授命而功不濟亦有從而議其非者則鄉原之道而見利忘義者得志矣証字〈據郭氏士夫之士作少〉
　　坎䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　坎何以稱習項氏曰重卦之序坎在六子之先故加習以起例郭京舉正及晁氏所載徐氏語皆云習上脫卦名坎字然景迂謂古文不脫何子元以吳斗南所傳費氏易正與今同雲今卦爻辭上卦爻之名鄭𤣥實加也險為而不恃也維心亨身尚未亨也或曰中剛象心柔絡之象維中心之實不解故稱維心也行有尚者坎忌不流然本勞卦也故行則必通坎流水與兊澤盈科而進者異天險指上坎地險指下坎互艮為山丘陵象本卦象為川也
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
　　陸司農曰趨而下者至也常德行則險而不變坎剛中之象習教事則險而能應重坎象也崔子鍾述俞易曰坎為兵戈詩常德以立武事月令仲春教振旅仲秋教治兵非也按離為兵戈坎不為兵戈且坎之時用惟變所適亦不專指是也
　　初六習坎入於坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也窞王肅雲坎底也在習坎之下故曰底說文雲坎中更有坎也習坎以全卦之時言入坎以二體之內言彖言習坎而爻繋於初者重險之下才弱而無以自拔也道謂處險之道中正是也初隂之不中正無以出險也
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　小得險中所得也隂小指六三九二才剛志柔未能出險與五皆以險相臨而不相應三方在險相待而全故易求也
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也
　　至曰來徃曰之下坎方脫上坎在前之象此自重坎言險古文鄭向本作檢鄭雲木在手晁氏謂象數合蓋互艮之下為手而近震木檢之象也枕鄭雲木在首三互艮之下而橫艮木於上爻枕象此又以互體取義古文作沈非也入於坎窞謂六三居坎之成流而趨下以附九二相與為固也三與初同入坎窞而凶與勿用異者二三同患相恤初自以為事外可免挾其險而不附故有失道之凶也五上亦然
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　四變則互離巽巽木而離大腹故象樽酒者坎𤣥水也簋互震竹噐貳謂副貳缶爾雅釋盎孫炎雲瓦噐亦離鼓缶象禮噐五獻之尊門外缶然可節歌故詩云坎其擊缶四比於五箸尊盛𤣥酒餚實樂則用缶而已言其薄以相與也鄭雲四互震上爻辰在丑上值斗可斟之象斗上有建星形似簋建上有弁星形似缶鑿甚矣天子大臣以王命出㑹諸侯主國尊棜簋副設𤣥酒以缶故云艮手巽繩有納約之象四偶畫虛而通明有牖象四五相締不由戶而由牖非正應也六子本卦重者爻不相應義取近比而已坎四柔近比五剛故曰剛柔際
　　九五坎不盈祇既平無咎象曰坎不盈中未大也祇依鄭作坻按詩宛在水中坻說文雲小渚坎之象也澤水盈科而後進者九五坎中之陽流而不盈適平於坻而已蓋陽剛中正而能出險之象故無咎也或雲坎不盈承上樽酒言之爾雅小罍謂之坎二五俱險陷之主二有險而五不盈上下之勢異也蘇氏雲不盈所以納四也盈者人去之不盈者人輸之象傳中釋坎未大澤不盈言九五剛中處險之用耳朱先生曰有中德而未大夫既有中德矣而有未大者乎
　　上六係用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
　　坎上變巽為繩三股曰徽兩股曰纆上不附五故係用徽纆也坎為叢棘言叢棘則在地上非坎窞矣此坎之終也置叢棘者衆議於九棘之下三嵗者取義卦之三畫上六隂柔居險極所恃險而已險窮則亡故三嵗不得九家易曰害人者加明刑任之以事能復者上罪三年而舍三嵗不得則司圜所謂不能改而出圜土者殺矣故凶
　　証句〈據象傳正樽酒簋貳為句〉　　証字〈據古文鄭向本險作檢〉
　　〈據鄭氏祇作坻〉
　　離䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　先利貞而後亨六二居下離之中則正六五居上離之中則不正故亨係乎貞之後矣坤為子母牛柔相依附也離得坤中爻而麗二剛非其類故止雲牝牛蓋牡牛善觸乗匹則益悍老子曰牝常以靜勝牡以靜為下是也
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也重明以麗乎正此極言三才之離也俞玉吾曰上離重明下離正也以上卦之重離麗下卦之正也異於家人正位之正程先生從孔疏曲為五說曰隂居五位非隂陽之正乃事理之正夫隂陽事理可岐而二乎重明者本明而又明也其在人心則虛明神用無所不通意動故昏一日覺之緝熈於光明則不識不知順乎帝則而無不皆正故曰重明以麗乎正以之為言用也用重明即麗正非有所作意矯強也朱義止係卦名不信孔氏等卦體之言有遺論矣然則柔麗乎中正故亨以卦體言之五何以得中正乎曰五中而不正者也疑因上重明麗正而誤加麗正之語於中之下也若朱先生門人所録語謂此說六二分數多胡氏遂附㑹之曰坎之剛中九五分數多故九五曰坎不盈卦辭釋有孚亦曰水流而不盈離之中正六二分數多故卦辭曰畜牝牛而六二爻辭亦曰黃離元吉則亦恐不然矣
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　陸司農曰起而上者作也繼明者緝熈之義非有兩明也
　　初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎也初當趾為履居離之初附麗方始其履錯然文章歴琭之象又以陽剛而處明體為能敬以辟咎也錯者俞氏以為礪石引詩鶴鳴可以為錯証之鑿矣楊用脩曰錯古易作舄今改作錯不識古文篆耳按初本附二在下予頗韙之第曰履舄然則義不可通也
　　六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
　　九三不歌而嗟何也震為鼓為聲九家易離為大腹缶象樂噐也離變則所鼓非缶矣艮為少男有返老還童之象人之老不以生為樂則以死為憂人能自作元命或順受正命則皆樂而不憂矣嗟亦震聲吳氏二三四互倒兊口者鑿蘇氏曰火得附則傳九三於四不得其傳而遇其窮也愚按莊生薪窮火傳之㫖識此則死而未嘗死也又何大耋之嗟哉古文及鄭薛無凶字晁景迂曰無凶字者得象數或曰日昃之離離為樂也爾雅大琴謂之離
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容也
　　突如者下體之象突竈突也三四當繼明之時而二剛相值三以舊火上升接四如火氣之出於突四以新火逼乎五其猛烈如火之焚承繼可謂不善矣九三無所附九四人莫之附皆窮者也然九三咨嗟而已九四位過乎中壯火之氣衰矣不順忽出剛暴凌爍孰敢親而麗之欲得五而五拒之矣何所容哉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也沱若互坎水象戚坎加憂象嗟若互兊舌象六五為重離主繼明嗣位而不以位為樂嗣天子之孝百官總已以聴於冡宰之時也居倚廬而無命戒悲不樂矣而終吉者以王與公相麗隂陽相資也王指五公指上九家易曰陽當居五隂退居四五當為王三為公四處其中附上下非也孔疏曰五為王位而連言公便文㑹韻亦非也蘇氏王公指上九簡輔公指二亦非也離以附麗為義五附上而得助上為五折首獲醜寧不言乎內卦言日外卦言火劉氏曰火乃日之用故分離爻體用也
　　止九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎象曰王用出征以正邦也
　　上當離終之時火傳炎極而反於木離之木科上槁五為成卦之主有空中之權也上五同體相比故五用上以出征離明故有嘉首謂三乾畫為首其指五五之醜類乃二二五皆離之主故所獲匪二也正邦者三體兊剛鹵也離為兵戈征之所資虞翻曰王為乾乾征坤隂類非也
　　考誤〈據卦體五中而不正其曰柔麗乎中正疑因上重明而誤加正字〉
　　〈據古文及鄭薛晁嗟下無凶字〉

　　周易象㫖決録卷二
<經部,易類,周易象旨決錄>



　　欽定四庫全書
　　周易象㫖決録卷三
　　明　熊過　撰
　　下經
　　咸䷞〈艮下兊上〉
　　胡仲虎曰上經首乾坤者天地定位也下經首咸恆者山澤通氣也位欲其分故天地分為二卦氣欲其合故山澤合為一卦八純爻皆不應泰否天地相應故居上篇咸損少男女相應恆益長男女相應故居下篇咸以少男下少女又應之至者故首下篇
　　咸亨利貞取女吉
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　柔上剛下以兌柔艮剛言蜀才雲本否卦六三升上上九降三程先生從之非也朱先生曰咸自旅來柔上居上剛下居五亦非也大傳曰彖者言乎其象爻者言乎其變如二氏是象言其變乎按荀卿子咸感下雲以髙下下以男下女剛上而柔下據荀氏以正古經其義既明矣今其下當曰二氣感應以相與止而説是以亨利貞取女吉而以男下女歸剛上柔下之前耳咸本訓皆而彖傳以咸感為言宋李舜臣本字說遂謂無心之感人相感誠不外心然若有所繫則意必之私耳何以為感哉復彖傳言天地之心咸言人心乾氣化之始而曰品物流形咸形化之始而曰二氣感應故知形氣之不相離也
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也〈拇依子夏作𧿹古文荀作母〉六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　腓說文雲脛腨也下體股足之間二象也荀氏作肥謂五尊盛之稱卦以拇腓股脢頰為次有義知荀氏非矣二陰柔不能待感而先動故凶然本體艮葢咸則動而體巽進退居則不變為艮止故不害也何子元以順慎通與坤四傳同者非崔憬謂承比於三亦非二五正應非戒其不感欲感而後應不可躁也呂仲木曰本義訓居為靜與小象雖字不合愚謂呂氏過矣
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　股者三互巽之中也執猶執友之執隨指二拇動足未必聽故初於四有志而已二互巽之下進退之初而腓動靜之制在焉三居互巽之中股可止而牽於腓故云亦不處以互巽進退而失艮體之止於上六正應亦失所以為主矣其往寜不吝哉執下謂下比二以為所執汙下誤矣
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　九四以陽居陰雖失其正然與初為感者貞也憧憧往來四上感五五下感四也朋從爾思四五俱陽為朋爾謂四也四雖剛而體說故象如此毛氏璞曰易言悔亡自此始悔亡者齊履謙曰功能掩過也
　　九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末也
　　脢子夏鄭虞王皆謂⿱兆目 -- 脊肉説文脢即膂也心繋於膂以奠神明宰庶務故詩言膂力經營王弼以為心上口下陸師農因謂喉中脢核馮椅曰喉之出納所皆非也九五有正應而三體艮執之五自瘁其膂而巳不解於位民之攸塈故僅免於悔然失説使之道非感之中志在末務而巳俞氏末下當有𤼵字非李鼎祚謂上居卦終為末亦非也卦以感為義而爻以靜為善何也凡感貴以神橫渠先生所謂咸卦六爻皆以有感不盡咸道故君子欲得以虛受人也虛受人者即所謂神之感而無意必固我諸爻動而無靜五靜而無動皆非心之正也
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　輔虞氏作䩉耳目之間稱䩉矣滕陸氏曰達也九家作乗者非也項氏曰初上皆不言凶悔吝者當感之時柔在內者必應於外柔在外者必説於內皆其常理又所應皆正非妄感也故無凶悔事有當用播告者滕口說非鄙之專倚則亦非美也故不得言吉蘇氏曰爻配一體自拇而上至於口當其處者有其德德有優劣而吉凶生焉六體各見非全人見其所感非全德也是故六爻未有不相應者而皆病焉不凶則吝其善者免於悔而巳彼以夫五爻者皆有為之病五懲其病而舉不為是無為之病也
　　脫簡〈據荀子咸感也　據荀卿男下女在下脫以髙下下　柔上剛下之下〉
　　證誤〈拇依子夏作𧿹〉
　　恆䷟〈巽下震上〉
　　恆亨無咎利貞利有攸往
　　彖曰恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　貞所以為恆説文恆從心從舟在二岸之間徹首尾矣而在既亨無咎之後何也上下未交則不見可貞者恆之始剛柔適職而情深通可久之道也居恆之世而利有攸往欲及其未窮不見更端終始之跡非一定不易之謂也呂仲木引大傳窮變通久為言然至窮乃變非先天不違矣予友山東李茂欽曰成章而後逹亦恆意其稱天地之道者雙湖胡氏曰卦自乾坤交是也乾言性情命而咸恆獨言情隨所見而標之耳學者至分天人以通之鑿矣咸恆之情有不𤼵於性者乎
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　平菴項氏曰巽入而在內震出而在外二物各居其位故謂之不易方雷入從風風出從雷則易位如益而言遷改矣夫項氏得其象矣義則未盡既動而順又易方焉則渝常道故不易方者非泥懼誘於物也
　　初六浚恆貞凶無攸利象曰浚恆之凶始求深也浚如春秋浚洙詩小弁浚泉之浚謂深之耳蘇氏下沈曰浚即巽入也入者內辭如朱義四不應初初不能度勢性務入深以常理求之則外辭矣下巽為婦故內三爻言婦道上震為夫故外三爻言夫道初才弱志卑見四之不相下而深藏可謂貞矣然不交則兩情不通內職不修矣故凶不亨而用貞終必兩廢故無攸利曰始求深言始未可遽求深入也
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　咸九四恆九二皆以陽居陰非貞也恆之二不曰貞而徑言悔亡咸九四不正不中恆九二不正而中中重於正也
　　九三不恆其德或承之羞貞吝象曰不恆其德無所容也
　　巽為進退其究為躁卦三居巽極德之不恆甚矣橫渠謂進則犯上退則乗剛非也吳氏以為婦失職被黜者羞食之加饌主饋者既失職而出或人非可主饋而代之承進者又非正饌皆非常也奚而不吝
　　九四田無禽象曰久非其位安得禽也
　　田者震為大塗禽者巽為鸛禽之類也初六浚而深入無禽之象以九居四而在恆時久非其位失夫之剛無以供中饋之烹餁矣
　　六五恆其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　上六振恆凶象曰振恆在上大無功也
　　振虞張作震動也説文作楮者非上六振恆震體也公羊傳曰震之者何猶曰振振然也上六柔而不夫居震之極處於恆終而奮迅輕動三不恆而強振之為恆亦終於無功而已大謂陽葢三也在上明其振三之謂也〈升陽子讀易至咸恆曰大哉觀象之道乎咸者少男女之交人造丹之象也雜物撰德備於中爻互巽在艮陽之中伏氣築基自巽始也二陽在互巽之上鼔巽風追二氣於兊口也稱二氣感應舍濁來清之謂也止而説陽不剛不可以造丹也恆之言久長男女得丹之象也互兊在二陽之丄明金砂自重稷入也不正臨其上而居互體之中明次採氣以動河車也巽居互兊之下明巽風繇兊鼓也故曰恆久古之久視者其觀變於陰陽乎斯言有窺矣〉
　　證字〈據禮緇衣証字者一　據虞張本振恆其徳貞之貞作偵　恆之振作震〉
　　遯䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　小謂二陰也遯亨以乾言小利貞以艮言體艮止而不遽以侵陽乃艮之貞而彖傳浸長之意康成以敬仲辭卿當之意或近矣
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　否亦剛當位何以異遯二為三所畜上下之交未絶也以權應柔順時而行心遯而身在位明哲以保其身者乎
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也卦之名遯以二陰浸長而迫陽以遯初非自遯也傳義謂遯而在後非卦象義矣四陽將遯初尾其後猶逺於陽體艮止而不相犯故厲而不災也
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説象曰執用黃牛固志也
　　二柔浸長為成卦之主用事之爻也然柔中而正體艮用三以自執其侵陵之志者黃牛之革謂九三艮之所以為止者也吳氏曰二下卦之中為黃坤為牛而上畫變成坤是牛外之皮變故為革愚謂乾為馬震得乾之初亦為馬坤為牛巽得坤初亦為牛二變體巽故稱黃牛二以三自執故三係遯也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　九三當陰長陵陽之界既與之同體而下比之是以不免疾厲畜臣妾吉畜下二隂使制於陽而不陵上則吉也畜如畜君何尤之畜止也臣妾者艮象觀旅得之初位剛臣二位柔妾虞翻曰三消成坤與上易位坤為臣兌為妾非也
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也三二私比則為繋戀四初正應故稱和好朱義乾體剛健有所好而能絶是也九剛可為君子四柔亦能為小人故設小人之戒矣
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　二雖浸長然以中正體艮尚可轉移而九五亦有治遯之才能嘉美其遯使不犯陽俞謂九四剛而不正逺小人以情九五剛而中正逺小人以禮以別好遯嘉遯者是已孔疏五正二志成遯之美劉氏以為五無去位義為不悖矣
　　上九肥遯無不利象曰肥遯無不利無所疑也
　　句字音無誤
　　大壯䷪〈乾下震上〉
　　大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　一陽來復見天地之心四陽見其情仁者天地之心情其所發也咸恆萃言萬物之情而大壯不及萬物讀易者繇是以知萬物之情不能正且大如天地矣
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　李茂欽曰自反而縮雖千萬人吾往矣
　　初九壯於趾征凶有孚象曰壯於趾其孚窮也
　　初九在下先動壯於趾之象雜卦傳曰大壯則止陽止俟陰之消未可遽進故征凶孚猶公羊所謂季氏孚雲爾二非正應故謂之孚朱義以孚為必謂之必窮此註家之誤繇王弼以來莫改矣俞氏曰上無應援遂孚於二不得已而孚者也故曰其孚窮
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　九二雖不正然以九居二壯而得中朱先生謂因中求正不然也秀巖李氏曰爻辭言九二貞吉者三此言以中解言得中道未濟言中以行正大意相類但各叶韻耳
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸籓羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　罔猶孟子罔民之罔與網同三變體離目為網故陸氏以羅釋其義謂蒙覆取之也朱先生視有如無過於勇不然也假而曰君子用無不成語矣且過勇則與用壯何異而又別構奇言乎大壯正而已而或用力或用智則貞於威厲矣羝羊荀爽曰三與五同功為兊故曰羊觸籓侯果曰九四體震為竹葦故稱籓也羸馬氏曰大索也羸其角者兌為附決故孔疏雲拘纍纒繞也
　　九四貞吉悔亡籓決不羸壯於大輿之輹象曰籓決不羸尚往也
　　九四乗壯體震欲消二陰故貞吉內逼三陽外敵二陰然爻剛位柔不極其壯故自決其籓不以羸三陽之角則觸者反止其輹耳洪景盧謂賴震陽之壯故不羸豈其然哉臨敵而輹壯可以往矣輿輹者國語雲震為車四成卦之主故輿以大言大者陽也異餘爻矣
　　六五喪羊於易無悔象曰喪羊於易位不當也
　　羊洪景盧謂九三九四六五為兊羊郭舉正作牛非也易王肅音亦畔也陸績作埸晁以道曰易古文疆埸字與象數合九四之剛非六五之柔所能制是以任其畔而亡去與在籓羸角者異夫羸角者無攸利則喪羊者寜有悔哉位不當讀如彼惡敢當之當廣韻敵也位不當謂五柔順不敵羣陽也
　　上六羝羊觸籓不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　羝謂三埤雅雲大壯之極疑於羝羊非也上六陰柔象不可為羝籓上自謂也上以重陰居五固籓之後欲退羸角之三下有九四壯主比之而不能也遂進也居一成之地進無所之壯終震極不計審而𤼵故曰不詳鄭王肅以詳為祥非也艱則吉知艱而辟也證字〈易據陸作埸〉
　　晉䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　晉下依王弼郭京脫亨字康侯以順而進來朝之侯也考工記曰母或若女不寜侯不厲於王所即其義錫馬蕃庶互坎馬美⿱兆目 -- 脊也坤為衆故蕃庶錫如師錫之錫謂下與上也離日在上故晝日三陰在下故三接姚氏曰覲禮延升一也致亨升致命二也亨升三勞之升成拜三也
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　柔進而上行晉明夷皆以離取義而晉之離在上也程先生曰凡卦離在上者柔居君位多雲柔進而上行如噬嗑暌鼎亦通是以下依郭京俞琰脫亨字或曰三女之卦在上者巽則六四皆謂之上合又謂之上同合同皆謂五也兌在上則上六皆謂之上窮俱不得為上行獨離為得尊位則謂之上行耳
　　蜀才雲自觀卦朱先生從之不然矣
　　象曰明出地上晉君子以自昭明德
　　平菴項氏曰自昭以象地明德以象目也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　摧依鄭讀如南山崔崔之崔四體艮在坤土之上為山也晉以進為義者也九四據二陰欲進之衝為初之應故有崔如之象初之應四正也故象曰獨行正以為獨行則正不必以衆也罔與罔罟之罔同虞翻曰應離為罔孚謂二三猶雲夷伯李氏之孚也説文作有孚裕朱義不為人信者皆非初在二三之下有罔其所孚晉以應四之象以柔在下而體順有裕無咎之象葢衆允之志不在於四未肯受命須寛以居之也
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母象曰受茲介福以中正也
　　二無應援欲之五而四將據之上疑五之不斷下防四之見害又動則成坎加憂皆有愁象柔順中正靜而有常四亦終莫能閉葢吉象也王母者吳幼清曰六三之陰在二上猶母也九四之陽尊於四猶父六五之陰又尊於父猶王母黃潤玉以為閟宮姜嫄疑不必然
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　允從說文作𡹿字從本從屮諧允聲本者進趨屮亦進而上徹之義方於象葉
　　九四晉如鼫䑕貞厲象曰鼫䑕貞厲位不當也
　　鼫䑕子夏鄭瞿皆作碩碩大也二三四互艮象䑕九陽畫為大䑕本草指為螻蛅項以土狗言皆非䑕以晝伏非能以晝進者三陰欲進麗六五大明之君九四以非類畏忌羣陰自疑其往也晉之時衆皆以柔進而四獨以剛是貞於厲者或曰六五大明之君在上九四恃剛而進猶鼫䑕撲火而見爇也位不當當讀平聲言不敵衆允之勢未能撫而有之也
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利象曰失得勿恤往有慶也
　　以陰居陽悔也五居離體之中有大明之德而下皆順從故其悔亡失得依孟馬鄭虞王作矢得馬王雲離為矢今按弧矢威天下於睽取離是其象荀爽曰離者射下故為矢得星氏謂象數之合此也在旅離而遇艮止則一矢亡在晉離而遇坤順則矢得矢得則獲下故不必憂慮而往吉無不利荀爽曰中盛光明照四海也朱義緣輔嗣伊川小變之曰去其計功謀利之心非矣
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　孔疏曰西南陽位處晉極明終猶日過中已在於角而猶進之象故曰晉其角朱先生依虞翻等舊説謂角剛居上不然也維交結也上窮無可進返而與五相維離五為中女蠶絲故稱維離為兵戈故稱伐四與上同體故為私邑虞翻謂坤為邑通常而不達變矣明之將終不能及逺與四同體四閉其應無以令之而至於用兵道不光矣四上皆陽體離而熖烈故皆稱厲此正而吝者言乎其小疵也與謙上之徵國邑不同矣
　　證字〈依鄭摧　依説文　依子夏作崔　　允作𡹿　鼫作碩〉
　　〈依孟馬鄭虞王失得作矢得〉
　　明夷䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之
　　大難闗天下之難內難一家難也處義者歉於外順處恩者忌於內溺內難能正其志此獨指六二言之朱先生謂六五葢爻辭誤之也
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　蒞衆坤為衆也
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言象曰君子於行義不食也
　　離有飛鳥之象於旅見之初居下無責又去災尚逺而離以察幾故垂翼而飛王輔嗣曰絶跡匿形不繇軌路故明夷於飛懐懼而行行不敢顯故垂其翼是也君子謂初初與四應六四互震之中畫為大塗於行謂自初適四也三日厯三位乃之四也左氏紀楚丘之言四日之謙明而未融日之動當三在旦日離象也乾一兊二離三為三日非也離似頥有求口實之象變則不食未去則垂翼緩之至行則不食亟之至也有攸往則其跡露故主人有言主人謂四猶睽之主皆指其應九家易謂衆陰者非也言左氏曰火焚山山敗於人為言按洪範亦以言屬火九家以四五體震為言失之矣濳遯則有不食之厄顯行則遭妄動之譏
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　股依馬生作般雲日隨天左旋也晁氏曰約周髀而言當作股晁葢指勾股亦旋意王輔嗣曰行不能壯意謂髀股吳幼清遂指三言之非也於象離為目為目不為股象鄭以夷作睇曰二辰在酉酉是西方下體離離為目互體在震東方又在辰得巽氣為股非也六二居中得正順於九三拯子夏作枡上舉也夷日明於左旋而升用晦之道也吳幼清曰九三陽剛在六二之前互震下畫為馬足作足之馬互坎中畫為美⿱兆目 -- 脊亟心之馬壯則行地無疆能枡舉六二不畏於上之夷明故吉也五夷二而三拯之嫌於內比二柔體正故象以順則明之也二能免夷明者也朱義初見傷二傷而未切雖本王程然未有初災反深於二者矣
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　離南方之卦九三以剛居剛又互震動故為南狩吳幼清曰大謂三之陽三與上應上者三之首故曰大首謂能得上六也疾貞程朱連讀項玩辭貞字自為句得之
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭象曰入於左腹獲心意也
　　坤為腹離亦為腹凡稱先陰後陽先左後右畫卦先下後上則左腹謂離初指四所應者初攸往四闇而有言必待入左腹出門庭始獲初明夷之心初互坎之下為心葢四雖非明夷之主君子以為不諒人只矣門庭坤偶闔戸有門象四自謂也呂仲木蔡介夫謂醫書心在左腹不然也彼自以昧言耳心豈在左腹哉朱先生謂六四居闇尚淺猶可得意於去亦不然矣吳氏謂三四五艮之反體艮為門闕五在門闕之外者近鑿
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也五以柔暗居尊為明夷之主夷二之明故其象如此箕子蜀才作其子俞氏曰其子即箕子也不敢顯稱箕子之名遂微其辭而曰其子孔子逆知文王之意乃於彖傳顯言為其箕子後人因彖傳稱箕子遂於爻辭併加竹作箕文王本文葢即是其子非箕子也其子指六二六五為明夷之主六二在內正應其子也愚謂俞氏説是矣此所謂文王之危辭也若諸家以六五為箕子而以上六為明夷之主則不可之甚固當從俞説
　　上六不明晦初登於天後入於地象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　以陰居坤之極不明其德夷三之明也初登天得三之應也闇極而不能援然後三竟匿坤地之下矣鹽鐵論文學易曰小人處盛位雖髙必崩不盈其道不恆其德而能以善終身未之有也是以初登於天後入於地曰疑為文言矣
　　證句〈據項氏疾貞之貞自為句〉　證字〈據馬王左股之股作般〉
　　證字〈據子夏拯作抍〉　　　證字〈據蜀才箕作其〉
　　家人䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　巽長女離中女而各得其正舜之釐降文王之小星也故利女貞
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　家人男女正位以言乎巽陰四內陽五外也長女出嫁從夫也家人有嚴君父母之謂以言乎離也中女在家從父也此自以義言之與六十三卦所陳別為例也今乃中執一説必曰二為女五為男二為母五為父漢自虞荀迨宋程蘇諸家倡而和之同守不變夫離再索而得中女無母象巽一索而得長女無父象今奈何誤誖至是哉馬融獨知家人女為奧主長女中女各得其正稱利女貞於彖傳亦不能明其㫖也吳幼清曰五為巽女之夫居三畫卦之人位三為離女之夫居六畫卦之人位故曰家人
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　離體而有先見之明能防閑於有家之始故雖剛而不中亦能亡其悔
　　六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也中謂二居下卦之中二不變則互坎二變則互兊皆有飲食之道為中饋矣以婦職故舉以明之易象言順以巽者三蒙六五以本爻之變言漸六四以本爻不變言此指所應爻言皆有巽象
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　嗃嗃依劉向作熇與詩熇熇同離體之象九三重剛離極惟悔厲乃吉然使其婦子至於嘻嘻則吝吝言乎其小疵也嘻字書嘆也一曰有所多大之聲禮嘻甚周頌噫嘻皆嘆辭也嘻嘻甚於熇熇葢不堪而嘆不以訓笑説者自漢來皆曰嗃嗃之反宋王回疑重剛卦無嘻笑理以謂難意獨得卦情矣三顓尚其剛使其婦子不能容而嘆豈有不吝者亦異於上九之威如矣威如如者如威而已不顓尚剛也
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　四承乗應皆陽是上下內外皆富矣四為巽主居得其正有巽入而安其居之象
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也假當依馬融古雅反大也朱先生從陸氏訓至恐有不然此與豐王假之假同豐彖傳謂王者以天下為家故云尚大今此獨曰以是至於有家則其辭不逹矣天下為家者勢大易忘勿恤者蘇氏所謂簡易勿恤以通相愛之情者是也
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也吳幼清曰家人卦初上二爻以卦之初終取義下體在下之家也以有家之臣而言三為夫二婦也上體在上之家也以天下之君而言五為王四為後不敢遠應為配而取近比者家道尚親也
　　睽䷥〈兊下離上〉
　　睽小事吉
　　革亦二女同居而大亨革以九居五六居二大亨者以其正也睽胥反焉所以僅小事吉也
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　睽吉小而用大何也蘇氏曰人茍惟知同之足若是必睽人茍知睽之足以有為若是必同
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎象曰見惡人以辟咎也
　　初應在四互坎馬象也而為同體之五所乗故有喪馬之象然四往無所之則正應者合其勢自復王弼謂物莫能同其私必相顯非也虞氏復謂四變則互震為逐上乃艮故勿逐亦迂曲矣吳幼清知坎為馬顧曰坎下畫柔變剛為兊坎體失故喪馬初變為柔坎體復故勿逐自復不求於四而求諸初九其取象宜其隠哉惡人劉氏讀如周鄭交惡之惡九四不當位又睽久而不同心也初才剛體説剛則自守者堅説則不拒絶人蘇氏曰以其難致捨之則從我者皆吾疾也是相率而入於咎耳故見惡人所以辟咎也今謂如陽貨之類者非同德相應矣
　　九二遇主於巷無咎象曰遇主於巷未失道也
　　主謂五說文巷裡中道何休雲一里八十戸八家共一巷是也離中虛有巷之象不言家而言巷二五皆不當位卦繇此成睽然俱求其黨註家謂之出門同趣不期而㑹葢卦名睽而爻義則貴其合二本五之所求彖傳以為應剛者是也得其正應又何咎耶說者謂二五君臣之睽如此
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也
　　三互離為見非正離也互坎為車為曳非正坎也曳者緣地而不能行義取坎陷無牽退之意也互離又為牛掣王弼曰滯隔所在不獲進説文作觢牛角一俯一仰不能駕輿行也無前掣之意六三以説為成兊之主而麗文明之君然才弱難進故象如此或曰𨌔者牛前而車後今三四五互坎稍前於離牛二三四互離反卻於坎輿用通其人謂三三之天謂上也陽爻故稱天且者未必然之辭鼻者上通之物劓之則洬其上通吳幼清以為三車曳牛掣而乗車者復將遭上劓鼻之災也兊為毀折所謂無初今言者因安定晦菴語謂篆文天而相同亦附㑹太甚矣三上葢夫婦之睽者胡仲虎曰三上皆言見意見也火澤之睽生於動三上之睽生於見本無輿曳無牛掣本無劓故其見如此
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也初四皆無應而四稱睽孤在下猶可獨立在上不可無輔也元夫謂初陽德也兩剛相與故有威嚴
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也五以陰居陽宜有悔然柔進上行得中而應乎剛有悔亡之象蘇氏曰五配九二二宗九四二與四同功故曰宗自五言二之宗故曰厥宗李鼎祚曰厥宗噬膚二兊為口五爻陰柔噬膚之象非也吳氏指五為二宗俞氏謂五以四為宗大謬誖矣膚六三也六五所以不適二者疑四之為寇也四以噬三則不暇寇我我往從二何咎之有
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　上九剛明之極猜狠太甚見六三牽輿之牛疑其為背負泥塗之豕泥塗者兌澤也虞翻曰坎水滯於卦中不能流有泥塗之象吳氏謂九四互坎中畫水濕故六三互坎下畫水旁土謂泥塗鑿矣見六三載人之輿疑其為載鬼之車三互坎為車鬼謂離也離南方之卦鬼南方之宿有大陵積屍之氣離在互坎之上故以星象吳氏指九四坎月之魄為鬼不然也載鬼一車疑其所載之多不專於己也既又疑三為寇而射己左氏作寇而下匪寇之寇坎為弓有射象後説之弧京馬鄭王瞿子元作壺謂三互離大腹似壺矢韇也虞翻曰之應厯險以與兌故後説之壺至是而疑稍釋矣遇雨者應三互坎也羣疑既釋則陰陽和洽而雨故吉卦之睽始於疑故也
　　證字〈據左傳先　據京馬鄭王瞿子張作寇張　元説弧之弧作壼〉
　　證音〈惡人依劉績讀交惡之惡〉
　　蹇䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　蘇氏曰艮東北方坎北方也蹇難在東北則西南者無難之地虞翻曰坤西南卦五在坤中坎為日月生西南故利西南徃得中謂西南得朋艮東北之卦月消於艮喪乙滅癸故不利東北其道窮則東北喪朋蹇本無坤而虞主坤本以坎險而虞為得本以艮為知而虞為喪違經義矣王弼但謂西南為地東北為山程先生因謂西南坤方為地東北艮方艮為山地平山險學者承傳遂至朱先生不能改也朱先生知坤方之誤不以入本義而艮方之言又遂遺坎吳幼清之言曰凡爻位初東五南四西上北初東山下最卑上北水外最險往來上下二體窮盡之處不若交際之處為利以爻位分絶無所據
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時義大矣哉
　　艮有光而又互離為見往謂在上以解反對言之解曰乃得中坎在下也此曰往得中坎往而在上矣解曰往有功四之陽動於上也此曰其道窮三之陽止於下也朱先生主坤荀爽主小過何子元主升皆非中義鄭訓作和與説文同王肅又訓作適俱違遠卦象劉績讀如解得衆曰中衆之誤卦本無坤劉説謬矣楊敬仲曰自春之始於東而中於西南窮於東北則西南有中之象東北有窮之象是楊言亦支也貞吉謂五也傳所謂當位貞吉以正邦者是也朱先生通指五爻失之
　　象曰山上有水蹇君子以反身修德
　　郭京舉正以反身作正愚謂反身者取諸身而足以詔蒙士其義為優
　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
　　往以坎言來以艮言待下鄭本以有時字者是
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無尤也沈存中雲王五也臣二也蹇蹇者五蹇而二亦蹇是也胡炳文遵洪邁之説曰坎又互坎得蹇蹇之義朱先生謂應在險中皆未盡象㫖矣
　　九三往蹇來反象曰往蹇來反內喜之也
　　來反郭京舉正曰來正葢以九居三又不失本體艮止之正且在下二陰之所倚重故內喜之也
　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　連馬雲難也四體坎險而又在互坎之間外難未夷而歸遇難故曰往蹇來連連者難之相仍也朱先生謂連於九三合力以濟非也當廣韻雲承也實陽也九三以陽居陽在四之下是承四之位者實也猶屯之乗剛意同而辭異者也王弼謂得位履正當其本實雖遇於難非妄所招俞氏讀作去聲曰但言當位則六二亦當位故加實以明之皆非象㫖矣
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　大謂陽朋指九三陽類九五成險之主剛徤中正故其象如此三五雖非正應然異位同功猶解九四解三而俟二也六二言臣而九五不言君大即君也人君無可去之義故止其所而俟朋來以濟難以中節者諸爻皆取不往而來九五正位不動無往無來天下之濟難者朋來而取節焉大蹇之世易於姑息朋來之衆難於齊一故其中道可節之也
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　碩即大也指三之陽陽太陰小不言大以別於大蹇也故曰志在內明其下應三也朱先生止謂來就九五則與見大人為複語矣上能出險故吉利見大人比九五也
　　脫字〈據鄭氏宜待下有時字〉　正字〈據郭京正誤來反作來正〉
　　正音〈據義依廣韻當位作平讀〉
　　解䷧〈坎下震上〉
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉
　　解陸德明作蟹音按卦以免險為義則讀當如解棼之解序卦解緩別一義乃如德明作胡賣反耳蘇氏曰所以為解者震與坎震東也坎北也解者在此所解在彼東北解者之所在則西南者所解之地也無所往其來復吉言乎二也有攸往夙吉言乎四也
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　西南得衆者何也西南所解之地平易近民民必歸之來復得中之上李鼎祚本有無所往句無所往言其與民休息也來復復東北也解之利西南者東北為之也震東而坎北也蹇解反覆之卦蹇九五嚮往在上今反居二為來復蹇九三向體艮不動今進居四體震動為往虞翻主四反釋來虞既以初往四得坤象為利矣初茍來復何以成解乎荀氏謂二處中成險解何取於成險之義乎朱先生主升之三胡仲虎主小過之二俱非也凡彖不假於一爻之變以立義也其攸往者虞謂初之四胡謂二之四朱謂三之四卦無坤而強立坤義以就其説自漢以來之失也凡彖統論六爻之體不假於一爻之變以立義也爻占其變則有之矣無所往者要解之成有攸往夙吉者原解之始朱先生謂有功指二殆亦不然矣隆山李氏曰蹇止乎險下不若屯動乎險中屯動乎險中又不若解動乎險外也
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲折解之時大矣哉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　初六無咎象曰剛柔之際義無咎也
　　際交也九二為下卦之主而六陰柔弱自下承之也
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也二於地稱田三狐者三陰九二比初比三應五也九家坎為狐虞翻曰變之互艮為狐二三五歴三爻故田獲三狐也按既濟坎亦取狐象不必言變為艮又其所歴有九四九非陰不得與三並稱狐吳幼清曰下坎為狐三四五又互坎有三陰朱先生謂卦四陰除五君位餘三爻即三狐意亦近之而未盡矣黃矢互離為矢居二為中黃者中之色矢之齊五分其金而錫居二以柔濟剛故象曰得中道也俞氏曰衆皆疑而我釋之故言獲中直則在我而已故言得
　　六三負且乗致寇至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　據釋文乗平讀六三將出險然才柔志剛負四乗二坎為輿也寇指四洪氏謂互坎為盜四剛而不中見三乗其同類憤而不能容之四二皆解主而以四為寇者三二同體已服雖僭猶可寛以解之也
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　拇王弼謂三李鼎祚曰九四體震為足三在足下為拇然則王以為手拇非也程朱二先生謂初為拇按初剛柔之際義無咎不應解之朋至蘇氏謂九二王弼謂初按朋同類四與二同功皆陽則蘇説是也二四俱為解主四雖比三然為震主體動有能解去之象故二不致疑至而相孚也解拇何以未當位三以負為羞知其不能承四之位也當承也秀巖李氏以為不當君位若進之五則雖去羣陰亦不然矣
　　六五君子維有解吉有孚於小人象曰君子有解小人退也
　　維者互坎之維持也俞氏謂六五下應九二近比九四二君子相與維持事從解釋小人有生路可趨吉之道也初上皆非正故謂孚皆陰故曰小人今謂君子之解以小人之退為驗孚無驗義君子之解小人信之自退而同解也
　　上六公用射隼於高墉之上獲之無不利象曰公用射隼以解悖也
　　上髙而無位公也上體三四五互坎為弓上六變為剛則四五上成離又有矢可射隼虞翻王弼指三三互離為鳥而處坎上隠伏為盜隼象也陰之在下者象狐其在上則象隼墉坎王公設險之象在坎上故稱髙也三負四乗二二陽皆欲得之不能去也然二陽自配初五則三所疑者惟上六耳上雖與三為應而三失位負乗不見應也上居動之極為解之成不黨而將解其荒悖故能射而獲之隼獲爭解二與四無不利者矣此所謂解也易之戒震動多矣今動靜而無不利者自坎而進于震經厯險阻而後動器成而時至矣
　　脫字〈據李鼎祚彖象其來復上脫無所往三字〉
　　正音〈據卦義讀如　據釋文且乗解紛之解　　之乗平讀〉
　　損䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享損而有孚元吉無咎蘇氏曰為上卦言也可貞無咎利有攸往曷之用二簋可用享蘇氏曰為下卦言也損益三陰三陽之卦損之成卦在三上二爻也蘇意以損道上行而舉而之上則無下皆貞而不往則無上可貞利有攸往者貞者有往者故曰曷之用曷之者擇之也用謂用損之道俞氏所謂問辭也二簋者兌之二陽俞氏指六三之偶非也可用者答辭也言可用者其為物薄適時之變非其常也兊本乾而九三獨上故變為陰初與二意向之猶祭之設簋精意以享之我非實與而神非實取也
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　損下益上蜀才虞翻等皆謂自泰來朱先生不從亦自知卦變之説不足以明經㫖矣其道上行自陽而言也二簋應有時者初九遄往而九二征凶故二簋雖應而往有時也經言二簋用享言乎其損也傳言應有時裁乎其物也故不同也損剛益柔有時三益上之時輔嗣以為剛為德長損之不可為常也與時偕行通損益盈虛之時輔嗣以為自然之質各有定分損益之加非道之常也傳凡三言時葢極論損下益上損剛益柔在損時則可非其時有不必然者矣升陽子曰應有時辨鉛生望逺之意少女之遇少男可以造丹矣察識藥苖者宜知之
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄曰山殺瘦澤增髙俞氏曰忿怒如山之突兀況多忿如少男者乎故君子懲之如摧山意欲如澤之汙下況多欲如少女乎君子窒之如填澤
　　初九已事遄往無咎酌損之象曰已事遄往尚合志也通尚於上者非尚庶幾也〈合志合二也為大作自營而不茍於損也〉
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也
　　卦以損下為象九二何以往凶也五雖柔而居剛非不足二雖剛而居柔非有餘則二不可復往損之任在三而初二皆非所當損初以剛居剛且欲酌損二以剛居柔説以奉五非益上之道故弗損以益之弗損晁氏客語為讀者是初九之遄往跡與心合故曰尚合志九二獨心向之耳故曰中以為志守其剛中所以益柔中也傳言設簋應有時謂此乎
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　三人即下兌三爻一人六三也損一人即一人行也互震為大塗三人位故曰三人行得其友虞翻上據坤應兊之三兊為友故稱得友是也本義一陽上而一陰下何以言損下哉
　　六四損其疾使遄有喜無咎象曰損其疾亦可喜也疾謂坎為心病四應在初二之病四為之虞翻謂疾二蜀才謂疾初宜去之王輔嗣謂疾初宜納之其指不同程朱緣是以為損其陰柔之疾然皆非也遄即遄往之遄謂初蘇氏曰下之損者有限而上之求者無已此下之所病也我去是病則夫遄者喜我矣自初言之已事遄往則四之求我也寡故酌損之自四言之損其疾則初之從我也易故遄有喜
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　六五虛中損己本受下之益而上九與之相比故曰或益而象傳上祐者謂上九也十朋虞翻曰坤數十取龜者肖離之卦如頥益之類也或益之舊絶句如益上九十朋之龜弗克違言受益之可必橫渠説有據矣兩貝為朋爾雅神靈攝寶文筮山澤水火為名黃潤玉指大龜背中有二十貝曰十朋未詳孰是元吉大吉而已吳幼清曰五居三陰之上為元鑿矣
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家象曰弗損益之大得志也
　　陽實陰虛虛者當益而實當損然上乃受益之地不可有損故下應六三以不損於己者益之凡損己益人者所益有限弗損以益人則益無方矣益不自留故無咎可貞而吉本義雲亦必以正則吉豈以不自留者非正哉利有攸往得六三一人之損故曰得臣六三狥義而忘家者也故曰無家三與上交相為賜也獨以惠而不費當之失損之名義矣俞氏曰益九五之君以益下為心故大得志損上九乃臣也亦大得志然則君臣上下皆當以益下為心也
　　正句〈據晁氏客語　　　據舊讀及程張弗損絶句　　　　或益之絶句〉
　　益䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風雷益與雷風恆大象奚以異義史繩祖曰震雷位巽風位先震後巽方位之序順而有常故君子體之立不易方益則先巽後震此為變動故體之遷善改過
　　初九利用為大作元吉無咎象曰元吉無咎下不厚事也
　　陽畫曰大王輔嗣曰處益之初居動之始體剛德以蒞其事而之乎巽以斯大作必獲大功也虞翻侯果皆本繋辭以為耒耜之利易道設虛以待有不止於耒耜矣朱義受上之益不可無所報効易道屈伸自然之感非論報施也倒體卦益之下即損上也説者以為上易有為功則利倍罪則責薄故損之上僅能無咎而已正且吉下雖有為功歸於上罪先其責故益之初至於元吉然後無咎其所居非厚事之地事事之重厚者猶詩北門王事敦我之雲謂不當任厚事非矣
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉象曰或益之自外來也
　　或指初以非正應稱或二虛中能受居益下之時不獨受上益也王輔嗣曰帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也六二居震之中而應於巽故享帝之美在此時也朱義居下受上之益故為卜郊之吉占非象㫖矣二地上也祭天者掃地而行事因吉土以享也二臣道而有王稱自帝視之王亦臣也或曰別標王者以異於臣二非王也亦通虞翻謂王為五可謂不達矣卦以益下為義爻又益上者惟其時物交相為賜也
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　三多凶稱凶事説文雲凶象地穿交陷其中三互坤而震極未有不陷所以為凶事之象也無咎者干寶以為處震之動懐巽之權者葢言其時位矣有孚謂四以非正應故曰孚中如中行獨復之中震大塗有行象二五之中自貞悔言三四之中自一卦言非其中爻不備也六三之用凶事無咎矣然四者益下之權在焉而又近五為公象虞氏謂三伏陽為公五可為王則三為公楊敬仲指上九皆非也震善鳴有告象用圭者圭於文從二土震震本從坤受益而成為土三在互坤之中又為一土故曰圭土圭求端於天之器王肅作用桓圭虞翻以乾為圭吳幼清以震為圭周尚書以為錫𤣥圭之類劉用熈曰周禮珍圭恤凶荒皆非也三告四用圭下之求益於上也固有之孔子於象傳別明凶事先𤼵後聞固有此理也
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　中行謂三益下之權在四故三告而四從之四成巽之主有順從象楊敬仲因小過五稱公謂公一國之君以九五為公非也俞氏曰三事而後告事凶而去君遠也四告而後遷事大而去君近也利用為依遷國者初陰六陽相易為遷國二三四互坤為國陽君陰民六二六三國之舊民不遷者四遷於初而依六二遷國之君也初遷於四而依六三遷國之民也益志者四本者益下之志故告之即從也俞氏以損益三四易位為遷近五為依亦通
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　益權在四故三五皆以為孚四比五順其心以益下五中正為益下之主故有勿問元吉之象有孚惠我德謂四之惠皆五德也傳稱中正有慶者如此
　　上九莫益之或撃之立心勿恆凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　上處巽之成進退無常當益之極益終當變不能益三非四五之志故撃之者至三四五艮手有擊象曰五非上應故稱或位則不能安其身時則不能易其心應則不能定其交其主心勿恆矣損彖傳曰損剛益柔有時損下之道時暫而已益彖傳曰日進無疆其益無方益下之道則宜恆久故上九立心勿恆有凶象偏辭虞孟作徧晁本從之按易撃傷者至是言無相益者耳人心皆疾周匝之辭也朱義曰從其求益之偏辭徒見王弼本耳胡仲虎曰上下經陰陽各三十畫然後為泰否為損益咸男女之交變而損則不交恆男女之不交變而益則交咸者夫婦之情情之感也極必損恆者夫婦之道道之久也極必益然損三益上為損初二上而為四五者不謂損損四益初謂之益上五下而為三二不謂益益在下卦之下民爻也下之上容可損下之下為民決不可損也故損之釋彖曰損下益上而不言損民益之釋彖曰損上益下民説無疆則其為益民也可知已
　　証句〈據九四有孚中行自有孚絶句〉　証字〈據虞孟晁氏偏辭作徧辭〉
　　夬䷪〈乾下兊上〉
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也徤而説決而和揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　五互體乾為君又居尊位王庭之象乗一陰居五陽之上又與五同體故曰柔乗五剛兌説小人在君側善固結彌縫而君不疑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭肆於君側也朱義正名其罪者不然孚謂上六居兌之成為口舌號而招三三以重剛故厲而絶之心跡無可疑矣安得非危乃光耶自始也坤為邑五隂皆變而僅存上六邑之削小者自邑而告之先離其黨也范大性曰兵戎乃用衆坤為衆乾變坤至五幾於無衆矣故不利即戎此得其象而失其義者即戎以除君側未有不亂者夬之所尚在決不可施之君側故窮
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌
　　決附之時利施而不利居故曰居德則忌言不居其德也歐氏易童子問曰小人盛則決之衰則養之王弼以則作明者非
　　初九壯於前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也吳㓜清曰初為趾四在下卦三陽之前與初同位前趾謂四也丁氏易東曰四陽為壯五陰為決大壯初曰壯趾此因大壯初趾而加前以別之非矣初居卦下而欲急進超升大壯四陽之位近九五以決上六故壯前趾之象也不勝為咎呂仲木曰位卑而無以應言之無與為倡行之無與為隨以其憤心而往不惟決其前趾矣為咎者其咎乃自為之也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也惕號者上號三二聞而驚惕也二動成離日而二者地上之位日至地上則大明夷明地中為莫夜也戎亦指上兌為除戎器也惕號莫夜慎獨以養未𤼵之中𤼵皆中節又奚以戎為恤哉
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也
　　頄翟𤣥雲乾首之前王弼以為上非也壯頄者過剛非君子之夬遇雨若濡諸爻皆無應而三獨應上遇言其適然而非本心也上六為成兌之主又上於天之澤故為雨三爻止疑於汚故曰若濡然實則決而和也其志之宻人雖有慍奚咎哉
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　九四位居下體股肱之上為臀膚在臀下而柔者四本外剛中柔志非能決乗九三之剛其下不柔又居兌下毀折傷而不良於行也牽羊悔亡説卦兌為羊王弼曰抵狠難移之物謂五也按説文牽引而前也四不以決見傷若羣進相牽以往則可悔亡程先生曰自強而牽挽以從羣行者是也朱義本張子之説曰不與羣陽競進而安出其後推之卦象朱義殆不然也兌為口舌故曰聞言即告自邑之言也四變坎為耳互離為目虞翻曰折入於兌故聰不明言其易溺於所趨也
　　九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也莧虞翻本作莞爾之莞陸蜀才同虞翻作睦謂和睦也明以識焉若荀氏從俗之誤葢兌説有莞睦之象傳義皆云馬齒莧非也子夏傳莧陸皆木根草莖剛下柔上此附荀爽雲爾荀氏謂三五同功而決上故言決決五體兌柔居上莧根小也三體乾剛在下陸根深且大也此自言五何以及三又兌雖下剛上柔而譬諸草木則八卦之象於兌無聞矣近世吳幼清以莧從卄為羊角從目為羊目從幾為羊足而取兌象俞氏不改於舊按説卦兌羊之㫖考項氏玩辭而附之曰説文莧山羊細角者本草亦以莧似羊陸則羊之所行也言雖各有主本而紆曲不既甚哉九五陽剛得位而決附之權在焉徒以體兌而莞睦以決雖中行而未光明矣葢決而和此臣之事而非君之權以是為未光也易惟其時物而已三應上五叱之俱言夬夬決而又決也宋咸曰計註驗經誤增中字
　　上六無號終有凶象曰無號之凶終不可長也
　　証字〈莧陸據蜀才虞翻作莞睦字〉　証衍文〈據宋咸本未光上衍中一字〉
　　姤䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　女壯謂巽為長女初比二故四勿取朱先生註曰一陰而遇五陽則女德不貞其説本鄭𤣥一女當五男之意而實不然也卦義本謂所遇而合無所應安在其為當五陽哉一陰方生而以為壯程子所謂漸壯而敵陽者也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　依郭京勿用上脫女壯二字天地相遇品物咸章者荀爽及九家易曰乾成於巽位之已而轉舍於離坤出於離與乾相遇葢本相見乎離之意蘇氏曰剛者二中正者五陰之長自九二之亡而後為遯始無臣也自九五之亡而後為剝始無君也姤之世上有君下有臣君子之欲有無為不可也程先生二五皆中與正俞氏謂剛為四皆非象㫖朱義從翟𤣥指九五為剛中正二五皆陽獨指九五為剛中者例之明巽中正皆二五統言之爾
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　乾為施巽為申命告四方者所謂夏至之日施令命誥四方所以助微陰虞翻震東姤南巽西復北皆總在初非也
　　初六繋於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繋於金柅柔道牽也
　　柅作鑈絡絲趺也子夏易繋於金鑈晁以道曰蒼頡篇柅作檷柎⿰也巽為繩之象
　　九家曰絲繋於柅猶女繋於男故以喻初宜繋二若能專心順二則吉有攸往見凶初為二所據應四則有凶也羸宋衷馬君以為大索所以繋豕豚類巽象陰躁虞氏必以應言坎象非也蹢躅依李茂欽作彳亍住足於步止也行有二足一步一住巽為股為進退股而進退則蹢躅也初應於四二為所據不得從應故有為所孚者蹢躅之象即所謂有攸往見凶也初六在下尚㣲不必以剛制二朱先生以柅為止車物非柔道牽矣
　　九二包有魚無咎不利賔象曰包有魚義不及賔也包依李茂欽作勹王氏讀庖非魚陰物巽為魚故初六得稱魚姤者主求民之時近而先者則得之不論其應否嫌若有咎故曰無咎朱先生謂不制而使遇衆害由是廣此可謂治姤之道而非初二相姤之情矣不利賔姤以初為成卦之主四對初之賔也賔主相對為正二以近比而姤初則初不復應四矣
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也
　　九三過剛不中而無所遇之象行未牽與柔道牽相反以其永牽於初而不行也
　　九四包無魚起凶象曰無魚之凶遠民也
　　無郭京舉正失字之誤註雲二有其魚故失之洪景盧謂巽下乾上故九二有魚九四失魚葢初者巽主爻為魚也初六不中不正彖以勿取戒之四其正應而亦失則後災也材剛位柔民心已去有起而爭之詎得不凶哉
　　九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　以用也杞者枸杞謂二本小木程朱二先生從虞翻以為髙大堅實者不然瓜干寶曰初二體巽為草木二又為田田中之果柔而蔓者指初瓜象也蘇氏曰瓜得所附而後止故受之杞則能籠而有之蘇氏葢緣張弧之説九五者姤之主知初六之勢將至剝盡而後止故受之以九二也此於初六始姤之情九五治姤之道為有見矣志不捨命俞氏以為傳舍之舍象辭後以施命告四方此言志不捨命九五之志將以遍告四方如風行天不少停置也含即包瓜即章
　　上九姤其角吝無咎象曰姤其角上窮吝也
　　証字〈蹢躅依李茂　　　包依李茂欽作彳亍　　　　欽作勹〉
　　〈無魚依郭氏作失魚〉　　証音〈捨命之舍依俞氏作去聲〉
　　萃䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃有二亨二先生並緣馬鄭陸績虞翻作衍文今依王肅本存之廟鄭𤣥曰互有艮巽巽木在艮闕之上宮室之象愚謂兌為巫宮室而有巫廟象是矣謂四本震爻長子五本坎爻隠伏居尊為鬼神象長子入闕升堂祭祖禰之禮則亦迂哉大牲李鼎祚曰坤為牛巽木下剋坤土殺牛之象也吳幼清指下坤為牛上兌為羊三四五上肖坎為豕而三牲備亦通
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　孝指祖考享指諸侯於廟覲禮三享皆束帛加璧庭實惟國所有詩率見昭考以孝以享是也明則有禮樂幽則有鬼神乃萃之大者也而朱先生曰廟所以聚祖考之精神按彖傳孝享之義不止此天地萬物之同情即所謂順以説剛中而應之道也蘇氏曰萃未有不享而其未見大人也則亨而不正者爭非其有也五能萃二四能萃初近四而無應則四萃三近五而無應則五萃上從我者納之不從者付之其所欲從此大人也故順以説剛中而應二與五而已
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　俞氏曰兌西方殺氣屬金故言戎器互巽體故除坤藏而不露故言不虞兌為口故言戒
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　孚謂二初二自有正應故不終與二陰萃乃其志亂非正也若號乃變成震有聲之象鄭氏蜀才讀握曰屋夫三為屋指三陰笑者詩燕笑語之意言號呼三陰萃而相得悲喜無常也王弼安卑退以自牧於爻之情為不暢矣程傳於肯綮亦所不中恤讀如保恤居萃之初萃雖未成而上有正應勿恤陰類往應四陽因四萃五故往無咎也
　　六二引吉無咎孚乃利用禴象曰引吉無咎中未變也卦雖以四陰萃二陽然獨初二有應故二引初為無咎孔疏言牽引二陰或讀詩替引之引皆非也孚謂初初有二之引乃敢用二之禴以萃四恐間於六三也二變成離為夏禴夏祭名禴與牲異象言其順爻言其孚吳幼清曰上為北五者日行天中近北夏時也故凡夏禴之象皆以五言之殆近巧鑿乎
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝象曰往無咎上巽也
　　萃如者六三之本志嗟如上六不應故無攸利然三四五互體巽順不至相忤故往亦無咎但有小吝而吝者小疵朱義謂求萃近而不得至四顧雲下比衆陰語自相乖不得於辭矣俞氏曰孔子於此文明以互體示人王弼輩不取互體殆未深究耳
　　九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當也
　　九四近臣居多懼之地非其位而有聚物之權咎之所歸也以其體兌説部率三陰順而萃五故有大吉無咎之象朱義謂九四上比九五下比三陰故得所萃不然也
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　卦以二陽萃陰五萃之有位者也有位而得民之萃豈有咎哉呂仲木謂萃位非萃德者不然陽剛中正不謂德乎九四比羣陰在下以分其萃而五不得專故有匪孚者此必然之象朱義謂若有未信以疑辭明實象殆不然矣五志則何以未光以四之分其萃而有匪孚者也俞氏曰此唯九五一陽天下皆知比於五故元永貞言於彖萃有二陽天下莫知所萃故元永貞言於五漢上朱氏曰一本無志字
　　上六齎咨涕洟無咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　齎將也咨依虞翻陸希聲作資上變乾為玉為金資象也上以陰柔居外而下無正應齎咨涕洟而急萃於五故象以未安上明之
　　正字〈一握依鄭氏蜀才作一屋〉　衍字〈志未光依陸氏舊本及朱漢上志字衍文〉
　　升䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　升之見大人不言利而言用何也俞氏曰利見者宜見之用見者將變動而有為則見之陸德明曰本或作利見非也項氏玩辭萃與升皆剛中而應萃剛中在上其衆必聚升剛中在下其勢必升故萃以五為大人升以二為大人南征吉巽東南之卦也又升則益南故謂之南征王輔嗣曰以柔之南麗乎大明則南征遂為假象吳幼清以卦自臨變初三相易而三為南以三為南不應古法胡仲虎述後天方位曰巽坤之中有離離南象自巽而坤其行自南謂巽坤中有離亦強生見耳程朱二先生皆謂前進則於象義益不復究虞翻曰二之五成離故南征吉象外蔓延矣其不言坤升者卦主巽且言其自下而升耳坤在上則無所升而説卦但曰坤者地也本不可以方言俞氏並指坤為南方之卦殆亦不然矣夫
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　柔謂巽陸績曰柔本不能升故曰時按巽之升非以其附陽以其遇坤也其升有時故謂之時升耳虞氏以四時明之其言二升五以為坎離當夏冬已紆曲矣其震兌春秋之象亦隠伏難見
　　象曰地中生木升君子以順德積小以髙大
　　順言乎其坤也積言乎其巽也虞翻陸德明王肅等作慎不然
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　允説文作⿰進也諧聲字去義存聲從省作允所以為升者在巽所以為巽者在初故言進升進齋徐氏曰晉下三柔與五同志故六三言衆允而釋之以志上行升下一柔與四合志故初六言允升而釋之以上合志朱義誤因九家初與二陽合志俱升五位之語非也上謂六四進齋徐氏之語殆非也
　　九二孚乃利用禴無咎象曰九二之孚有喜也
　　剛德居中而獲上之象用禴與萃二同六二求萃於上九二亦求升於上也萃先無咎而後孚升先孚而後無咎所應剛柔之異也呂仲木曰主升之君而才弱當升之臣而質剛天下之所疑也孚而用禴質諸鬼神且不疑而況於人乎喜而後可知也
　　九三升虛邑象曰升虛邑無所疑也
　　晁以道曰四邑為丘四丘為虛非空虛也馬雲丘虛得之葢易之言也邑者多坤而坤未嘗虛言邑自三升四故得言虛矣朱先生曰陽實陰虛
　　六四王用亨於岐山吉無咎象曰王用亨於岐山順事也
　　爾雅二達謂之岐旁釋名物兩為岐二達物兩者象卦之折也坤而言山以下之升而得名也下謂之升則上必髙髙者山象也亨陸氏曰通也王何以通於兩岐之山王者五也巽之所以能升以其剛中而應也五欲應二通四兩岐之山以待之使其險阻易升也象曰順事言四順六五應二之事崔憬之言曰太王為狄所迫徙居岐山一年成邑二年成都三年五倍其初通而王矣故曰王用亨於岐山又或指王曰文王稍異其辭然皆為岐周今以易辭例之則如文王箕子皆指其人直稱王而不知其為何王者不可指也直稱王如書多方多士皆時王而謂曰太王曰文王不既誣乎且諸家註隨之西山既曰周岐也釋升之岐山又曰岐周也一岐周耳既已曰西又復更曰岐何其眩人之聽聞如此哉辭也者各指其所之西山因兌而言也岐山者因坤而言也荀爽知岐周之説不恊卦象乃曰巽升坤上據三成艮巽為岐艮為山夫知岐之非岐周而不知巽之為岐既不得其象而艮之為山復待三之升而後得之則亦何紆曲哉
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　五貞於二而應之巽因以升故六五有階之道階升之可據者荀爽曰陰正居中為陽作階今朱義謂五升而居尊位恐於彖傳不恊矣
　　上六冥升利於不息之貞象曰冥升在上消不富也豫上六冥豫導之渝升上六㝠升導之貞豫上體震動因其動心而欲變其豫升上體坤順順其進心而欲移於貞序卦雲升而不已必困故上六消而不富也
　　証字〈允升之允依説文作⿰〉　証音〈亨西山之亨依陸氏許庚反〉
　　困䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉無咎有言不信
　　有言不信兌為口也困之成卦在二上兩爻
　　象曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　龍仁夫讀困而不失其所絶句亨自為句屯蹇皆以坎為險而皆在外困坎在內欲動如屯止如蹇不可得矣唯説而順受則不失其所而亨據後漢書即顗傳亨以一字絶君子通指諸陽剛中不言正明大人為二也
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　初九臀困於株木入於幽谷三嵗不覿象曰入於幽谷幽不明也
　　險暗處困下之象臀干寶曰兌為孔穴坎為隠伏隠伏在下而漏孔穴臀之象也臀奚為困於株木四互巽為木木中曰株四互巽之中也四欲拯初而初入幽谷坎為陷為溝瀆為隠伏有入幽谷之象也三嵗不覿與九四來徐徐相𤼵厯二位之謂有配在四而不善二四亦困於金車是以三嵗不見九家易曰三者陽數非也幽不明謂坎入則四失互離
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎象曰困於酒食中有慶也
　　剛中處險應援相得之象坎為酒兌為食二處坎中而應兌之中他無所困而以酒食飫者也鄭𤣥四二據初辰在未上值天廚酒食非矣坎色赤變赤言朱者諸侯黃朱五以命服求二之義紱者三四五互巽為股而三當股位而三四互離為牛二以離牛之革蔽於巽股之下也鄭𤣥曰二與四互體離為鎮霍爻四為諸侯有明德受命當王者離為火火色赤四爻辰在午時離氣赤又朱者非利用亨祀既濟坎有祭象祭義曰鄉之然後能亨之五亨二故利用亨祀也李鼎祚本荀爽説曰二本陰位升上為宗廟非也程先生分為享人鬼楊敬仲曰祀尊上為享意近之二五皆剛者也方其見掩二獨以柔用之懐以酒食説於未困則所以説之者少矣朱先生謂困於得所欲之多殆不然也既征凶而又無咎何也俞氏以為君召不可不往
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶象曰據於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也
　　陰柔不中正承乗皆剛而無應與之象兌為剛鹵亦有石象謂四也荀九家易坎為蒺藜謂二也三內體固言宮上兌女三坎男之妻三失位而才柔雖有離目然妻在離之外二柔不相應則隔絶而不見朱先生以妻為六恐不然也
　　九四來徐徐困於金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　劓刖荀王肅陸績作臲祪鄭𤣥當作倪㐳臲祪古文也以上六繇辭考之當是晁氏推象數亦然九五方為剛掩而居互巽之上巽為髙而又進退則不安矣簡輔謂上柔而無位如人之劓四剛失位而應初如人之刖則五居尊位左右皆刑餘之人非象㫖與象傳異矣赤紱者二之臣紱坎為赤詩赤芾三百是已五困而無助思以赤紱爵二故曰困於赤紱李鼎祚以二互體為文明赤紱之象
　　程先生謂赤紱無所用而反為困皆不然也困而求二乃徐有説者九二雖揜於三然五以剛中而説體二以同德相應人莫能間徐徐而來也二中而不正故象以直言之明正之異於直也兌於萃有假廟之象祭與享不同楊敬仲上祭下近之祭者人享者神有求無求之別也言五之有求於二也陸績陸德明本亦作享祀者非陸績徒曰二言朱五言赤二言享五言祭傳互言之太鹵莽矣程先生分祭天神義亦無當也
　　上六困於葛藟於臲祪曰動悔有悔貞吉象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　虞翻曰巽為草莽稱葛藟謂三也按巽為木無為葛藟者豈以巽為風木柔易隨風為葛藟之象邪五居互巽之上既髙而不安上在而上則愈微故蒙上文而不復出困字止稱臲祪也三柔而牽已五剛而難乗曰者兌為口舌故自訟也蘇氏曰上六困三五而不能去謀全之過也曰不可動動且有悔而不知其不動乃所以有悔也上無揜我者則吉莫如征也予觀處困之道惟陽者能亨陰柔觀其所附而已初三附於坎陷故皆入困上附於説則可動矣陽剛則無所動心而俟黨與之至故二四皆言來而九五言徐説也方徐之雲當困時不可求亟通也
　　証字〈據荀王陸作臲祪〉　　証句〈據龍困而不失所絶句〉













　　周易象㫖決録卷三
<經部,易類,周易象旨決錄>



　　欽定四庫全書
　　周易象㫖決録卷四
　　明　熊過　撰
　　下經
　　井䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　周禮四井為邑春秋井田記曰因井而市交易而退是邑有改象以井困倒體明之巽為邑升下卦無妄互體見之向在上之兌今改為巽邑然在上在下皆此坎爾是井不改也即井為革者浚其泉而已所謂我固有之也六三往上九四來下則坎水在上六四來下九三往上則坎水在下故曰往來井井汔幾也巽象木進退為桔橰入兌暗澤之中泉口有互離為瓶巽木入而進退則九二陽泉幾出亦與未嘗繘汲者同於無功耳羸者大索謂拘纍纒繞而未能以互離在巽繩之上其象又為羸瓶朱先生讀汔至絶句亦未繘井羸其瓶別絶今按彖傳文求之非是
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　不改井下郭京徐氏王昭素本俱雲脫無喪無得往來井井二句
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　初六井泥不食舊井無禽象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也
　　此陰柔居下而無應之象泥干寶曰體本土爻舊井在下未浚不能汲而日新是以為舊井也坎失前禽故無禽長寜周氏謂井旁餘瀝禽來飲者禽無飲井其言是矣崔憬雲禽古擒獲非湛先生以為井欄之禽二亦無井欄象不食者逺於兊口其始無人其終無禽則所以為井者亡矣故時皆舍之謂時舍者明非初罪時止在此耳程先生作上讀與乾時舍義異是矣三渫而四甃非他井也井亦未嘗變變者時耳
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無與也
　　無應於上而下比之象井二自謂谷鮒皆指初谷説文泉出通川之稱鄭𤣥曰艮為山山下有井必因谷水所生是也鮒魚陰蟲巽為魚初處井下體又陰爻鮒之象也初在陰為泥二陽爻剛土在井甓象也井底周圍障土儲水如甕然鄭雲停器也説文謂汲瓶非敝漏者九二剛畫象水實甕中初偶象甕之敝舊下漏又互兌為毀折二也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　九三居得其正巽入之功已畢故渫然在下之上不得其中上雖有應而非用事既井井邑所㑹之地又居兌口之下有不食之象我三自謂為我惻者上坎加憂也王謂五離為明行謂四也五在坎中四汲三而成互離為求王明也以非正應故稱行稱求井何以求食不食存乎人所以為井者存乎己行人惻之非自惻並者普物之稱也
　　六四井甃無咎象曰井甃無咎修井也
　　四柔得其正承乗皆剛故為甃象居近臣之位巽木上水之始甃以助三為五求文明之治如此王介甫曰井之道以不求求之是子貢所謂異乎人之求者不達於卦爻之情以人事君之義矣
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　五變坤作甘故冽剛居剛故潔坎正北方之卦為寒泉居兌口之上食象也寒泉之食何以中正呂仲木曰居德而不中正則貴戚有優渥之耗疎遠無沾濡之益是斜口井也惟中正則四方皆被其澤詩云池之竭矣不雲自中是也
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也收俞氏謂汲之訛良是虞翻指鹿盧收繘者晁氏依之朱義因取焉非也四上皆陰故曰孚上雖無位四能汲三之渫而出於井口上遂收井之成功矣胡仲虎曰改邑不改井井之體性靜而定也無喪無得往來井井井之用也性動亦定也汔至亦未繘井而羸其瓶人之於性知之行之有未盡也其猶是乎
　　證音〈據程傳時舍讀上聲〉　　　證句〈據彖傳汔至亦未繘井為句羸其瓶為句〉證誤〈據俞玉吾井收作沒〉
　　脫遺〈據郭京徐氏王昭素彖傳不改井上脫無喪無得往來井井二句〉
　　革䷰〈離下兌上〉
　　革巳日乃孚元亨利貞悔亡
　　爻至三為終日過三為已日當革之初文明以説之際乃能孚信於人也漢書曰理紀於己得已則可孚矣朱子𤼵曰十干自甲至己然後為庚庚革也自庚至己十日浹矣己日浹日也例以先庚先甲此為近之蔡氏雲一爻一日過初為已彖統一卦謂過初爻者非王氏以離納己然納甲雖易所有而非古僧曇瑩作似讀十二辰至巳陽數極當變謂辰則與日異乖經義矣易之彖未有言悔亡者革獨言之重改革也
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　水火相息兊在火下則自成澤在火上則兌金成水晁以道曰兌無為水之義必字誤何子元引漢律歴志易金火相革明之皆信字誤不知象矣胡雙湖雲夫子欲論相息之象以水火為言亦非二女何以不相得兌在上而性潤下離在下而性炎上也文明則人知悅則人從正則人服革命者隨其德建以改嵗命厯洪偃雲劉歆作三統厯及諸稱革彖湯武其前又引逸書先其革命之語顔師古雲王者統業先立算數以命百事是也所云革命非取天下洪氏之論與象治厯明時相通矣
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　敬軒薛氏曰澤沒火則火滅火燥澤則澤涸相革之義也朱子𤼵曰牽牛火位星紀水位日月交㑹於此澤中有火之象也此上元太初起厯之元耳洪偃史繩祖上以大衍明之謂革居序卦四十九當大衍之數此於澤火之象何闗耶至若虞氏坎離蒙艮之論益成曲學矣
　　初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也初體離明以陽居下而無應故其象如此離為牛黃謂二也離之二曰黃離初何以鞏二之黃牛蘇氏曰六爻皆以陽革陰初九九三九四九五四者所以革人而六二上六者人革之初九九三所以為革者火也而六二者火之所附火以有所附為利而所附者以得火為災故初九九三常願六二之留而不去也
　　六二已日乃革之徵吉無咎象曰已日革之行有嘉也彖言已日乃孚爻言已日乃革之何也卦以六二為主文明之賢而上應剛中之君待上之革而從之俞氏指侯國以別於王朝是也乃革必已日然後可革離日方中葢未已也故未可遽革
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　九三乗二捨之而征則二去而三與初無所施其革二陽相灼而喪所附故凶九三爻位俱陽有貞於威厲之象革言三就革以言也崔憬曰未可預革以言就之也離為言明夷見之言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）火也三就者九位三故曰三翟𤣥曰三就上二陽王弼曰自四至上從命而變按就説文雲髙也以卦繇觀王義為優且於就義不悖説之指也今讀如一就再就之就非卦爻之情矣三居離之成火盛則金流然革之以言視四之改命則異矣
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　有孚者孚於二也有孚改命虞翻曰互巽為命四動互坎改巽故改命吉將革而謀謂之言革而行之謂之命三議革而後孚四有孚而後改淺深之序也四當二女同居之際其志本不相得然四體兌説而引二之互巽以是為革也又四動成坎有信志義蘇氏曰下之二陽以火為革故見革者為欲去之德不足而革則所革者亡革者亦凶故初九九三皆以六二之留為吉上之二陽則不言革以説革人而人莫不説也
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也陽稱大五以陽居中故曰大人宋衷曰兌為白虎此吾所謂兌為常之誤也三四五同互乾體故皆言有孚
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　陸績曰兌之陽爻稱虎陰爻稱豹豹虎類而小者王德卿曰虎文疎而著曰炳豹文宻而理曰蔚蘇氏曰易稱風從虎虎有文而能神豹有文而不能神其別虎豹悉矣然革貴於變變豈終不同乎揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲曰貍變則豹豹變則虎善言革之情物矣陰稱小人卦之上猶人首也故以面言上六以陰居兌之上髙而無位貴而無民其𤣥德若豹之澤霧而同類小人猶感而革面以從五葢變之達於聲音笑貌者如此説之極革之成雖無位者猶足以化民成俗又何面從之疑哉下之二陽體察而德不足故二以征為吉上之二陽大人也故上以征為凶
　　證音〈已日據朱漢上音紀〉
　　鼎䷱〈巽下離上〉
　　鼎元亨彖曰鼎象也以木巽火亨餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
　　鼎大亨郭氏舉正聖人亨以享上帝以養聖賢今本正文多而大亨三字故註文亦誤增大亨二字孔頴達曰享帝尚質特牲而已故直言亨聖賢既多養須飽飫故亨上加大朱先生從之非也
　　巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨離為目自常言之也巽為耳自鼎象言之子夏傳中虛為耳朱先生之説是也五得中而應乎剛則所以為耳自巽也虞翻曰三在巽上動成坎離有兩坎兩離乃稱聰明眇能視不足以有明聞言不信聰不明皆一離一坎非也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　初在巽股之下稱趾鼎既重器而又上應陽爻益非陰弱所勝故顛當以木巽火之初而巽入不已則積薪鬱而火不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）莊生雲薪窮火傳故須出否否者燼之餘也鼎始建用趾以受火非能受實也故利出否以作火亦去故取新之義楊用修説沈括雲古鼎空三足以受濁滓鬲煎和法欲清在下體在上則易熟不偏爛及升鼎則濁滓皆歸足中葢初六洗鼎也予以顛趾出否為二義沈為一義再詳巽長女君也應互兌有妾象子指所應互兌之四四陽爻乾道成男得稱子又鼎中實象女子之孕女子孕者亦必去故取新醫術者知之巽無子而兌有子者巽逺君而兌方居用事之地故君不如娣也出否則鼎致用以子則鼎有主故無咎貴謂九四陽爻
　　九二鼎有實我讐有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我讐有疾終無尤也
　　九二陽爻為實讐謂初相比而有陰惡之疾也九二剛中故不我能即王弼曰六五困於乗剛之疾不能就我則我不溢乗剛之疾殆輔嗣鑿空耳鄭𤣥怨耦曰讐虞翻以讐為三不見其㢲鄭氏誤矣不曰君子好讐乎
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　子夏傳曰次實腹也則非耳矣耳五而言於三俞氏所謂耳雖出於鼎口而根於鼎腹三為鼎腹者是也革謂變異三五異體非應之象塞不通謂革於四也三變互離為雉互坎成膏九三實而可食者而其行廢莫之舉矣雖有雉膏安得食哉互兌為澤當以木巽火之際陽入於陰九六相合致雨之象虧悔者三與上不應故三有所欠而悔也終吉者俞氏所謂三五同功五受上鉉而行三亦與之俱行是也失其義者漢五行志及虞翻並曰鼎以耳行耳革行塞也朱義以越五從上為失非象㫖矣
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也足謂初四為諸侯上公之位餗者李鼎祚曰雉膏之屬是也亨以享帝養聖賢非適其私故曰公餗周禮醢人糝食註菜餗又筍菹註鄭氏雲竹萌曰筍筍者餗之為芽八珍所用馬雲䭈也按陳留謂䭈為鬻鬻非公鼎之珍矣形渥如程先生説與覆餗相連讀之四居大臣之位剛而不中下應陰柔故其象如此鼎量極於四其上則耳矣受實必有餘量以為溢地故三憂不食明不可復加也至四則溢而覆矣初未實鼎則顛趾利出否四已實鼎故折足為凶語其位也信如何以其應初非所信而信也
　　六五鼎黃耳金鉉利貞象曰鼎黃耳中以為實也六五中而不亢柔而有容故曰黃耳五變體乾為金鉉所以扛鼎者宋衷互兌非也虞翻謂三貫鼎兩耳乾為金朱先生因謂下應九二之堅剛非也三非鉉二亦非鉉也九二之實利在於行而不食故六五之耳利在於貞而不行
　　上九鼎玉鉉大吉無不利象曰玉鉉在上剛柔節也九家震為玉上變體震為玉鉉或曰乾為金玉五下應二三互乾故有金玉之象宋衷曰玉貴於金上尊於五故以別之然二三非鉉也吳俞皆曰五謂上為金鉉上乃自為玉鉉滋不達於義矣上九離成炎極鉉者玉而後可三以不食為憂故上耳得玉鉉則大吉無不利或曰鼎象也全體一鼎分上下體則為二鼎上體之鼎有耳而無足故曰折足下有足而無耳故曰耳革
　　証衍文〈據郭京舉正彖傳衍而大亨三字〉
　　震䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　吳氏曰乾陽君也坤地國邑也分乾之一陽以主坤國邑諸侯之君也一陽象雷二陰象百里之地下震象匕互坎象鬯互艮象手執之鄭康成曰人君於祭之禮親匕牲為鬯而已其餘不親為也
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　俞氏曰遠謂卦之外體邇謂卦之內體內外皆震有遠邇驚懼之象
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　成震之主故爻辭與彖同
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得象曰震來厲乗剛也
　　二雖乗剛然柔順中正足以自守故其象如此億余氏雲大也謂⿰辭億度皆非占用其變則互離億蠃蚌貝也躋於九陵在互艮之下故稱陵震為足足乗初九故稱九陵虞氏説是也勿逐七日得胡氏雲二至上上至二七數困學記薛氏雲易以初爻為七日舉前卦而言也震之七日得亦初爻葢得之虞氏乃曰四已體復故喪貝勿逐此自謂二何闗於四哉至謂震數七離為日故七日則震數之七亦未瞭然見其所出若干寶以書誕保受命七年之語因為七年之日益於卦象不相謀矣蘇氏曰初九之威不可犯也來則未危故雖喪貝而勿逐躋於九陵以避之初不遂其震而繼之笑言故七日可以得所喪喪貝以明初之威七日得以明初之不以威窮物也
　　六三震蘇蘇震行無眚象曰震蘇蘇位不當也
　　四震則近上蘇言下震之聲將盡下蘇言上震之聲復生位在二震之間故其象如此互坎疑於多眚然居震動之上又動則坎象不見逺於敵應居外而震不能及故無眚矣
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　遂依荀氏本作隊泥虞氏曰坤土得雨也位在於陰坎中而震隊泥之象與屯五同故未光陸氏以去聲讀泥非也
　　六五震往來厲億無喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也
　　初始震為往四洊雷為來五當震往復來之時厲雷聲之厲也億大也
　　余氏象以大無喪釋之則億喪貝亦大也六五雖往來皆厲而隊泥之威不復如二之喪貝黃東發稱鄒氏之説而不知自蘇氏出也
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也重震之極雷聲漸小而消散故曰索索上變體離故曰視然本自震來故矍矍不定以陰柔處震衰懾其餘威而征以避之則四將益張故凶無九四墜泥之威止可及五而不能及上可以戒而無咎勿庸征也六爻皆無應四得據二陰而有之則四上之婚媾也四始欲以威克然墜泥而不能繼則及於上六有言而已震為善鳴故有言象蘇氏曰六二喪貝而五無喪六三震行無眚而上六征凶九四之不及初也逺矣
　　証字〈據荀氏遂泥作墜泥〉　　　証音〈據荀氏泥作平聲讀〉
　　艮䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
　　背北堂身所隠息也在庭之後謂上九身謂六四虞翻李鼎祚曰艮為多節故稱背非也艮為門闕門闕之間乃庭中之象謂三也三當人位坎為隠伏故行其庭不見其人虞翻以觀坤為身觀五之三折坤為背故艮其背坤象不見故不獲其身則亦見曲學大甚矣朱先生為動靜各止其所而皆主夫靜所以無咎夫茍動靜各止其所則是傳所謂光明之道矣何但無咎哉且既各止其所則主靜之雲似為剰語矣
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　艮雖以止為義而卦象一於止者上當陽窮故止三體互震為行此光明之道也孔子於釋彖辭之象別贊艮道如此與文王彖㫖少異止其所下乃釋文王之辭背乃止之所上下敵應釋不獲身行庭不見人之義八純皆敵應而獨艮言不相與者艮主乎止也艮其背則其止有所矣艮止之義廣艮背之義狹也或曰易背為止之説何如曰朱先生本王弼謂易背為止明背即止而項氏玩辭曰弼以前無艮其止之説按古文背字為北有訛為止之理然則晁氏謂依卦辭作背是也故必察光明與無咎之分而背止之義乃可以別矣
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　初六艮其趾無咎利永貞象曰艮其趾未失正也六隂柔居下而能靜者蘇氏曰趾能靜而聽於腓者也艮趾不害於腓之動止而聽腓之行止以為節艮之正也故利永貞非朱義戒辭之意利永貞之為言即傳未失正之意也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也
　　拯依一行作抍馬雲舉也二以陰居陰而材本柔有上下敵應有不能舉五之象二之所隨謂五也其心不快坎有心加憂之象二下而五上故云退未退聽坎為耳也虞翻王弼俱指初為隨程朱二先生俱曰三非
　　九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薫心也馬虞雲腰束帶處為限謂三居二體之間如戸限列當依孟喜作裂夤當依荀氏作腎互坎象艮三本止之主然互震而動故有裂夤之象也薰依虞翻作閽閽守門人艮象坎盜動門故厲閽心古閽熏通荀氏為勲或作動皆非今按公羊閽殺吳子作熏殺則虞説是也熏說文訓火上出出馬因言熏說其心未聞易道以坎水熏灼人者震以動為主而所主之四互坎故中未得艮以止為主而所主之三互震故為薰心易之所貴時止時行耳
　　六四艮其身無咎象曰艮其身止諸躬也
　　爾雅身紳也總括百骸止諸身則無方矣舊讀為大姙有身之身不然止諸躬王伯厚雲⿲亻丨匽 -- 偃身為躬見躬而不見面説文躬從呂從身呂背膂也猶言艮諸其背耳爻言艮身則其義不止無咎也而僅曰無咎故象以止躬明之以四之位正可當背故也或曰股上膈下前臍腹後腰膂腎所在處乃生身之所由始呼吸之根氣所從生止其身則氣住而神亦住四以柔居柔專氣致柔者所以止其身也亦通
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也以柔居中故其象如此虞翻曰艮為止在坎車中故艮其輔輔車相依猶輔頰也言有序互震為言也正依朱義作羨文以上下叶韻得之胡仲虎曰咸多象面艮多象背
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　証字〈據晁項並古文彖　　據子夏一行傳艮止作艮背　　　拯隨作□隨〉
　　〈據孟喜列夤　　　　據荀氏裂夤之列作裂　　　　　之夤作腎〉
　　〈據公羊及虞氏薰心作閽心〉　証衍文〈據朱語録中正之正羨文〉
　　漸䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　吉下依王肅本也字羨文下脫利貞二字漸之進也女歸吉也進得位往有功也此明女歸之吉也進得位者巽往居外得長女代母之位橫渠指為六四是也朱義以渙九進三女九進五者非女歸之義矣若湛子謂二以柔順居中以上承陽則於進義不明又艮為少男亦難取女義俞氏指為歸妹倒體三進為四則雖近似然易之倒體多列正卦於先而後著倒體之象今漸在歸妹之先疑非其義矣進以正可以正邦其位剛得中此明利貞之義也謂女進以正刑於之化可成因可正邦其位剛得中明婦道無成正邦之功因九五剛中非四所能專也前明漸之意故曰進得位後明漸之貞故曰剛得中所指各不同也止而巽動不窮內不止非漸之道外不巽非進之道楊敬仲曰止者寂然不動巽者隨時順理止非強止道心無體本無可動變化進退巽動無窮雖動猶不動也朱先生曰自二至五皆得正又曰自渙九進三旅九進五皆得正殆不然矣
　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
　　居賢德善俗郭京舉正雲註曰賢德以止巽則居風俗以止巽乃善今本正文脫風字也
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎象曰小子之厲義無咎也
　　初稱鴻婚禮納採用鴈鴻鴈之大者彖言女歸吉故爻因之以取象也李鼎祚曰自二至五體有坎離離為飛鳥而居坎水鴻之象也干者虞翻曰小水從山流下之稱艮為山為小徑坎水流下山故鴻漸於干也小子厲有言艮三索得男為小子艮又為言也初六遠則無應近則遇二兩陰不能相容故小子厲有言然漸道當然非志於利者故無咎也
　　六三鴻漸於磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也磐依漢郊祀志作般孟康雲般水涯堆二當互坎可稱水涯之堆虞馬謂艮為山石非也互坎為飲二變互兌為食朱義漸遠於水進於干而益安夫鴻水鳥也據於石則又何飲食乎楊敬仲曰人情大抵好進惟有道者不然飲食衎衎疑於不事事而素飽故象釋人之疑曰不素飽也
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　爾雅高平曰陸水中平地三動則成坤故為陸夫指三鄭𤣥雲坎為丈夫水流而去虞翻曰三動陽死坤中坎象不見也陽本上物艮止於下之象婦指四巽為婦離為孕三動成坤離毀失位亦三近比四無以正室孕子之象利禦寇離為兵戈甲冑坎為寇盜秀巖李氏曰四非婚乃寇是也自下禦上三動坤順坎象不見而又艮體而止巽順物莫能違故利用禦寇也葢動與不動皆有其象矣
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎象曰或得其桷順以巽也
　　四巽體為木之餘去艮山髙而遇工為繩直方斵有梴桷之象也巽為進退故漸木而或得其桷李鼎祚謂四爻陰位正象桷是也俞氏指三非矣卦以漸為義漸木者進得位卦之正也爻以巽為主得桷者所以成巽也故象獨曰順以㢲
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　爾雅大陸曰阜大阜曰陵釋名謂體崇髙以其在艮之上虞氏曰四體半艮山故稱陵非也巽為婦離為孕坎為嵗二歴三四至五為三嵗虞翻謂三動此自言五耳何與三哉三與五皆言婦三凶而五吉何也俞氏曰五與二應乃夫婦之正配故吉三與四比乃夫婦之邪匹故凶也
　　上六鴻漸於陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　范諤昌證墜簡疑陸字誤胡氏程氏遂作逵楊敬仲曰非也上九之應在三三為陸上爻體巽之極故降而處陸退巽如此故其羽可以為人之儀則其曰不可亂者人心為進退得失所亂則貪進不克退巽能退巽則其心不為進退得失所亂矣
　　証字〈據郭京善俗脫風字〉　　　証字〈據晁氏磐作般〉
　　証字〈據楊氏上六陸仍作陸〉
　　歸妹䷵〈兌下震上〉
　　歸妹征凶無攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
　　歸妹震長兄出而用事將嫁在內兌之少女也吳氏指六五在女家為震兄所歸之妹九二在夫家為兌女所從之夫然非卦義也漸女歸巽外之辭歸妹兌內之辭也天地不交俞氏曰九四陽爻在上卦二陰爻之下六三陰爻在下卦二陽爻之上人之終始胡氏曰兌為少女女之終震為長男男之始也
　　說以動所歸妹也征凶位不當也無攸利柔乗剛也依陸氏所下脫以字恆情歸妹與嫁女巽説以動所以歸妹之道也或誤指震為兌夫失卦名義且就震言説兌色而不知説非震就兌言動於欲而不知動非兌也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　俞氏曰歸妹女之終兌毀折敝也互離為明所以知其敝而永其終也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
　　以如江汜不我以之以三反而以娣也虞翻曰震為兄故嫁妹謂三是也初在三下動而應四故稱以娣恆卦名以恆者初三易位則成恆言三能用恆之道以下逮也跛能履初動成坎則三為曳跛三雖能履有初之助象所謂相承之道也
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也九二剛中非眇者眇謂六三也虞翻曰震上兌下離目不正故眇能視蘇氏曰六三不中居非其位跛眇者也初二屈為之娣而各致其能使三得之以履且視葢上下之常分故象曰以恆曰未變常曰吉相承皆妹之道也已有能而不用使無能者享其名則九二幽人也
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也天官書須女四星賤妾之稱故子夏孟宗皆作娣媵之妾上六陰爻無位須女也三以説主而應之故稱以須虞翻謂自初至五體需象非也鄭𤣥有才智之稱亦非也震為反反歸歸馬也初二處三之下三忽其剛而乗之蘇氏曰六三不知托行借明於初二自謂能履視也是以棄娣而用須須未足當娣也失二娣之助則以跛眇見黜宜矣歸然後知用娣故曰反歸以娣當依秀巖李氏作平讀
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也四互坎月離日為期四變日月不見故愆期虞翻謂三非本爻占變也坎為曳震為行行曳故遲歸震春兌秋坎冬離夏四時體故歸有時四長男為歸妹之主將為三擇配而上無正應此其志不無有所待矣諸家指四為賢女失卦名義矣
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　帝乙謂震主九四所歸之妹乃五葢王姬也又別取義虞翻謂震帝神乙者大妄君女君亦謂五乾為衣一衣二袂乾三畫皆奇變其外一奇為偶者袂之象下卦六三娣之𬒮也六五變為奇則上六女君之袂裁改而成不如六三之袂自成者之良也娣以容為悅非制遇之謂月幾望坎月離日兌西震東日月相望故曰幾望幾望而光未足柔德居中而謙也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利象曰上六無實承虛筐也
　　女指兌之三震竹為筐三承上筐變則火動而上筐無實也震長男為士上自謂上變離為兵戈兌為羊上刲三之羊卦三至五為坎血在羊上刺無血之象謂無應也按宗廟之禮主婦執筐米房中之俎後夫人職而言女不成為婦也士刲羊無血禮君親割牲取血今無婦不成為祭故不稱夫也卦無攸利指三四位不當言爻無攸利指三上無應言
　　証脫文〈據陸氏所下脫以字〉　　証音〈據秀巖李氏當作平讀〉
　　豐䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎故豐之豐據林栗蔡抗作亨假大也楊敬仲雲孔子有言古之治天下者必聖人上則天下則地中則人人之聖者為王王者代天理物日月所照霜露所墜皆王者所統周官職方氏盡長天下極於四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其財用九榖六畜之數要周知其利害王者之職乃如此其大也是故王者惟恐其不大故象曰尚大也然則假當如馬融作古雅反讀之以應傳尚大之義勿憂其智力不足給宜如日之中天日無思無為自無所不照也朱先生曰王者至此盛極當衰則又有憂道若此者苟以示戒焉可也而非處豐之道矣月盈則食者世之卦六月弱得其交㑹之真數可占食分淺深矣盈虛消息三六積而極於六其解詳見繋辭況於鬼神疑羨文易稱三才之道至天地人止矣乾文言以天地日月四時鬼神並列之謙彖傳以天地鬼神並列之此所謂二氣之良能者別而言之則天地日月鬼神可悉數合而言之則天地日月消息盈虛之幾即鬼神也而於三才之後復列鬼神不既贅乎劉向説苑引孔子告子夏曰豐明而動故能大茍大則虛矣日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息即繼之以聖人不敢當盛而已無人與鬼神之語向號博極羣書豈見古易耶虞翻不知以人謀鬼謀明之既已不恊而程先生遂以造物之跡為言不復玩其上下辭㫖矣
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚象曰雖旬無咎過旬災也
　　俞氏曰陰乃陽之配以九遇六配也六二乃下卦離之主爻故言主是也諸家皆指為四非以其非應故曰遇雖晁以道雲當作惟古文本作惟何子六雲惟易中作唯從口因誤作雖或然也旬十日也按鄭氏十日者朝聘之禮止於王國以為限禮畢歸禮曰旬而稍旬之外為稍久畱非常也豐以明動相資為義二於初非正應久留無益故過旬則災也古文旬從勻從日説文雲偏十日不以訓均陸氏謂旬均程先生從之不然也尚與得尚中行之尚同言其所配之四也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚𤼵若信以發志也
　　蔀𦺗蔀草名馬雲小也蔀雖豐亦小矣二成離之主而上應陰闇無以相資故有此象六九相比故曰遇二五相應故曰見斗孟作主説卦震為主六二當日中明盛之時而見五之主五暗故往得疑疾二虛明不雜故者孚信以𤼵五之蒙而居也晁以道曰主古文斗字不然離雖六二而成豐之所資也縱遇暗主何遽至日中見斗哉吳氏以震仰盂有斗象而四蔽五光為斗見雖因劉牧日君斗臣而演之然亦鑿矣
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　公羊傳草棘曰沛楊敬仲曰水生之草無有不茂九三所事乃極闇則其所謂豐者如沛而已其小甚於蔀也虞氏曰在震下為沛雲石氏又訓為之水沛然皆非象㫖矣沬韻㑹雲微晦也三明極將衰故有微晦之象諸家或改沛為斾改沬為昧謂斗柄後小星非也右肱依姚信作右股互兌為折三變則互艮為股鄭氏曰互巽而便於進退為右股亦非也象㫖辨見説卦按師左次明夷左股左腹皆指陰爻則陽爻右也終為上六蘇氏曰沬小明也上六明闇雜君子不畏其敝而畏其雜以為無時而可𤼵也為之用乎則不可不為之用乎則不敢故折其右股以示必不可用而後免也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　九四以陽居陰位已不當又明盛而衰之時故亦有豐蔀之象維北有斗於互坎幽陰之方而為帝車運中順晦明以建德故於四近臣之地言之也非正應而相比曰遇同體曰夷如醜夷之夷震為主故云夷主指五也諸家皆謂等夷指初劉牧之言曰初炎上四動以應之為一卦等夷之主陸希聲雲初言配主恭四言夷主謙皆非經義虞翻李鼎祚稍窺其意不能明了若朱先生既以初為同德之夷主復雲當盛遇闇則又似指五言之矣九四位不中正與六二異豐蔀乃自致故獨言位不當吉行者言近而相得九四剛明之才當有所行又震動為行也郭氏舉正謂行上脫志字理或然矣石守道曰四雖幽暗而遇夷主是以志行而言
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　來章指九四者吳曰五柔下求四剛陰陽相間成章也劉牧謂乗四之明四來章明於己非矣有慶譽朱子𤼵所謂五兌為口譽之者是也
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸閴其無人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也窺其戸閴其無人自藏也
　　豐屋依説文漢書作豐大屋也虞翻曰豐大蔀小以三至上體大壯屋象故豐其屋四五已變上動成家人大壯屋見則家人壊故蔀其家非也震於大壯為棟宇有屋象屋於室為外上以陰處極而最在其外故也家指九三在內者蔀其家吉蔀生其家戸謂九四闢戸六五闔戸戸在家之外而屋之內也離為目目而近戸窺之象也李鼎祚以上應三三互巽為戸易象巽不為戸矣既屋豐家蔀若窺地戸閴其無人上厯位三下窺其應故稱三又適得正木數也際依鄭作瘵翔依鄭王肅作祥藏依鄭作戕謂天病之以惡祥也猶高明之家鬼瞰者以翬飛釋之非也九三剛明之人使之自折其股而莫之用豈真無人哉有其人而不能下以求之葢上六自戕之也孟子曰不祥之實蔽賢者當之
　　証字〈據林栗蔡抗　　　據姚信九三豐之豐作亨　　　右肱作股〉
　　〈據鄭氏際作瘵字鄭　據鄭氏𤣥王肅𦍤作祥也　　藏作戕〉
　　証衍文〈據説苑彖傳況於鬼神乎衍〉証脫文〈據郭氏舉正行也上脫志字〉証音〈據馬融假作古雅反〉
　　旅䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　小謂陰指五也俞氏曰家人與旅以離外取義內離外巽入而麗乎內家人也內艮外離止而萌乎外旅也旅小亨謂在上者之旅六五是也旅貞吉謂在下者之旅九三是也故彖辭兩言旅以別之俞氏論是也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　旅以外為義故先以卦外體明之謂六五柔得中乎外與他卦柔得中於內者異順剛五承上也不折不廢是以為亨或謂雖得所託而非應不成大功非也九三本處多凶之地然材雖剛而能止應雖剛而體明止以麗明非妄動者覊孤窮困不足累之矣石磵易或疑彖傳衍上小亨而俞氏辨其非愚謂正衍上小亨不足辨也辭與旅皆總陳卦義而結之曰是以故知當作二句分説而衍上小亨
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也瑣瑣鄭𤣥王肅雲小也艮為小石故瑣瑣今按晁以道雲瑣瑣玉聲亦小石意斯者役之賤者也古謂折薪為斯上應離故取斯義斯者初自謂其指三所取謂二蘇氏曰覊旅之世物無正主近則相依自九三至上九皆陰陽相憐故三之所謂在三初六窮而無依𨽻於六二三焚其次並以及初故曰斯其所取災也
　　六二旅其次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終無尤也
　　九家易曰以陰居二即就其舍承陽有實故懐資懐資不露善處旅而免禍矣童僕謂初艮為小子故僕稱童僕李鼎祚曰六二履正體艮艮為閽寺童僕貞之象也二因三之助以𨽻初故得童僕初雖四之應而四為三所隔終豈有尤之者哉俞氏曰貞當自為句周禮太祝祈永貞貞亦占之美辭愚謂此意象也黃楚望所謂象外之象者必此類他爻放此
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　虞翻曰離為火三動艮壊故焚其次艮為童僕坤為喪三動艮滅入坤故喪其童僕旅與下謂初蘇説是也其謂六二我之次非也次指三所處者二即而三焚二去離火稍遠而三近也二得童僕而三喪二去初甚近而三則遠矣其相反者俞氏所謂六二柔得中九三過剛而不中也據六二喪其童僕貞為句程傳是厲謂以嚴厲失之也以依鄱陽胡氏作已傷謂已見傷於上而復不敢以待下也
　　九四旅於處得其資斧我心不快象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　處猶詩爰處之處徐氏曰居者已定居處者暫住而已李鼎祚曰九四失位而居艮上艮為山非平坦之地是已四體兊巽巽為木兌為金木貫於金即資斧斫除荊棘之象我心不快四動互坎為心虞翻謂二動非己所乗者剛不得其所而得其資斧之地故其心不快是謂差強於三不及二矣
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也雉謂上焚巢之鳥干寶曰離為雉為矢互兌為決矢決於外射雉之象外上也一矢亡虞翻曰五變乾體矢動雉飛雉象不見故一矢亡程先生所謂𤼵無不中葢射以一矢而即亡其雉亡之言死也終一卦之終指上也傳曰卒成之終謂是矣象稱上逮明上即終也以用也五成離之主為言而互兌說則其言譽命也上居旅之成而五柔徳而能順其剛則上以譽命歸之說㫖以謂無正位之實仲尼旅人近之石守道曰止能逮及於已葢能承順於人是也虞翻曰譽謂二巽為命六五即次於二二多譽上逮者二之逮五非矣五旅於外順剛之不暇焉能次二者乎
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也
　　鳥焚其巢侯果曰離為鳥為火巽為木為風鳥居木上而遇火焚巢之象也旅人九三也三於六爻居人位兌為笑離號咷也三四五互兌在下離在上是先笑後號咷之象謂震為笑上變則成震象在前故先笑應在巽巽為號咷象在後故後號咷者非也上者三之所次三之焚次亦已傷矣徒以艮狠過剛之資直前而不察葢至於止而後知之始號咷也離之彖曰畜牝牛吉六五之謂牛矣居卦成處離極炎上驕亢而下不比五故喪失之易者上居一卦之窮疆易之象旅人牽車牛服賈而喪諸境外也終謂卦終莫之聞用離明不用坎順也吳㓜清曰卦惟三五為旅人初言其時二四上言其地處旅之道宜柔不宜剛五柔而中三剛而過是以五得材得人而譽命三既無可居又不可行而凶也
　　証句〈據俞氏六二　　　據六二爻辭及程貞字自為句　　　傳喪童僕貞為句〉
　　証誤〈據鄱陽胡以傷已傷〉　証衍文〈據石磵易彖傳衍下小亨二字〉
　　巽䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　重巽以申命朱子𤼵曰內巽者命之始外巽者申前之命也晁以道徐氏新義申命之下有命乃行也一句誤寫入按註唐郭京舉正徐氏同何子元雲王弼本註命乃行也未有不巽而命行也今連二句讀之上句在註實贅矣剛巽乎中正而志行者申言之耳陸績曰二得中五得正體兩巽故曰剛巽乎中正皆據陰故志行自王輔嗣而下皆同獨朱義從虞仲翔指九五非也或疑二五象傳得中正中而欲從虞朱豈知象據一爻彖指全體而重申皆論六畫卦哉柔皆順剛統一卦言小亨者陰為卦主陸績言是也所以為巽者初與四也二五雖據用事之地而權不在焉故曰剛巽乎中正而志行言必用初與四而後得也權雖在初與四而非用事之地故曰柔皆順乎剛言必順二五而後亨也利有攸往利見大人見二五也有其權而無其位非二五之大人孰能容之大人如乾二五皆稱焉蘇獨指九五非也項氏玩辭曰重巽以申命是小亨也事必待申命而後行豈大亨之規哉剛巽乎中正而志行是利有攸往也柔皆順乎剛是利見大人也
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　武人與履武人同皆以陰據陽者虞翻謂乾非也初六柔故疑而進退位剛故志治
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎象曰紛若之吉得中也
　　二以陽居隂巽而得中之象如此宋衷曰巽為木二陽在上初陰在下牀之象是也巽義伏二無應於上兌而據初心在於下故曰巽在牀下也用史巫紛若按説卦初兌也史指三巫指四二與四三與五同功而異位而二五兩剛本不相應俞氏所謂非用三四不能達者是也三逺五故為史以達二意於五所謂祝以孝告也四近五為巫以達五意於二所謂嘏以慈告也
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　三變則互坎艮虞翻曰坎為憂艮為鼻故頻巽無應在險故吝也蘇氏曰九三以陽居陽而非用事之地知權之在初六也下之則心不服制之則力不能故頻蹙以待之也志窮者荀爽所謂乗陽無據為陰所乗號令不行故志窮葢得之矣
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　六四居陰得正又在上體之下免於乗剛之悔程先生謂乗剛有悔非巽義矣翟雲三品下三爻也初巽為鷄二兌為羊三離為雉也四居五下巽順盡事君之禮故初二三皆順之諸家援穀梁乾豆賔客君庖之說非象意也虞翻知取象然狠豕之說牽強不通矣
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　五有其位而能以巽乎中正故象如此俞氏曰卦互兌為口所以造命也兌居西方故言庚初在互兌三畫之先先庚三日也五在互兊三畫之後後庚三日也俞庚義取馬融先後義取虞翻而少度之然獨明暢矣先後依陸氏俞氏俱去聲讀馬融曰八卦兌西為金巽互兌而五在兌上故言庚十干戊己土餘八日為萬物終始甲者始之始庚者終之始此其說獨可言庚耳而於先後三日了無所闗虞翻謂巽變初至二成離至三成震震主庚離為日震三爻在前故先庚三日變四至五成離終止成震震三爻在後庚三日以震言巽辭益紆曲李氏易傳舍馬而取虞豈為巽究為躁卦耶陸氏曰甲庚者皆申命令之謂甲者德政也蠱以四德創制彖言其正曰先甲後甲所以原始要終也庚者政刑也巽以小亨申命故爻言其變曰先庚後庚所以信而審之也甲出也庚更也以庚變甲天之道也先後三日使知其意審其令也蠱先甲後甲而以為終則有始巽先庚後庚而以為無初有終何也俞氏曰甲者十干之首事之端也既亂而復治則又如其初故於蠱之甲曰終則有始庚者十干之過中事之當更者也始焉不善既更而後善故於巽之庚曰無初有終其義各有所取也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　上九不中不正居巽之極巽牀將以圗四也喪其資斧應在三三互離為資斧也兩陽不相入故其資斧喪矣
　　証脫文〈據郭徐晁何申命下脫命乃行也四字〉
　　証音〈據陸氏俞氏先後俱去聲讀〉
　　兌䷹〈兌下兌上〉
　　兌亨利貞
　　兌説也不謂之説而謂兌者胡翼之曰聖賢感天下之心不可以言語口舌故去其言而為兌也
　　彖曰兌說也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人
　　易有天道焉順天謂上兌有人道焉應人謂下兌
　　說以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　先民者下兌犯難上兌自三至上若坎也
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　敬軒薛氏曰麗澤互相浸灌講習互相益
　　初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也
　　兌六爻以相比取義初和兌者比九二剛中之人兩陽相與和而不流故吉
　　九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也
　　二剛而得中雖比六三而能下與初九同德相孚説之以道故吉而悔亡蘇氏曰君子之説與小人將以有濟非以為利也初九以遠三為無嫌至九二則初九疑之矣故必有以自信於初九者而後悔亡文與而實不與所以信於初九也
　　六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也
　　之內為來六三陰柔不中正以九二不與己比乃來比下以為悅位不當者俞氏曰巽正位在四乾在五坤在二震在初離在二艮在三坎在五兌在六也
　　九四商兌未寜介疾有喜象曰九四之喜有慶也商謂隠度四互巽進退之象石守道取西方金剛斷之義不然也介俞氏讀為句四與三上下異體猶疆介然者矣疾三陰邪朱義介然自守疾惡柔邪是也四位柔而才剛故象如此
　　九五孚於剝有厲象曰孚於剝位正當也
　　剝謂剝卦上六以陰據兌極妄説剝九月屬剝兌之九五正當剝之六五也厲者五以陽剛中正雖孚剝而有威嚴也當依俞氏作平讀
　　上六引兌象曰上六引兌未光也
　　上六成卦之主居説之極引於九五陰不自守説而忘返之象三上皆陰質以説為事也六三履非其位而介二陽以求説為兌劉牧曰兌體趨下是也夫初二不招三而自來兌則其心易知其為害淺故二陽皆吉而六三凶上六超然物外匿其情而託於無求以為兌者故九五引之而後至也其心難知其為害深故九五孚於剝上六有所作好失光明之德矣蘇氏以引而不兌為光失之
　　証句〈介余氏讀為句〉
　　渙䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
　　坎剛卦也巽柔卦也陽剛本居上今在下體故言來內辭也窮極也陽來在下之中不至窮極也柔得位乎外謂巽居上體當用事之地上同者四成巽之主又與五同德也始朱先生謂卦變自漸來也已復雲不見三來居二之為安二之三為得位也於是蔡氏本盧氏虞氏之説雲柔得位乎外而上同四也俞氏曰朱義專取兩爻相比相易故失正義賁渙其最著者要當隨地而觀爾彼損益皆卦變固不可用比易之例遂止曰卦體疑皆未然余氏説固亦非也哉乗木上據郭京脫利貞二字
　　象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　拯子夏作抍字林雲舉也唐陽於陵傳抍贍貧民二方在險中初思上舉之也二本以初三為險而當渙之時三已志外渙而去之不成為險故初同病相憐思舉乎二也説卦坎為馬六質柔而履初剛履剛者乗壯馬也呂仲木因傳義謂順九三壯馬夫在險之馬何足稱壯哉蘇氏謂渙之初六有馬不以自乗而以拯九二忠順之至葢近之矣初不言渙救之早也
　　九三渙奔其機悔亡象曰渙奔其機得願也
　　機二自謂也虞翻曰震為奔坎為棘為矯輮震為足輮棘有足艮股據之憑機之象二體剛中之德雖居渙時而願上同故渙去其杋以就五俞琰謂互震有動而出險之道為庶幾矣朱先生謂九奔二機以九為奔誤因卦變之説若先儒指五為機程先生謂二陽不能同於渙時而指初皆非也
　　六三渙其躬無咎象曰渙其躬志在外也
　　六三渙躬坎體之上險將脫也渙之諸爻獨六二有應於上三能求援而出離乎險象所謂志在外是也
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
　　渙羣者謂既不應初又不比三也丘薛氏朱氏訓聚謂五互艮也六四成巽之主以入為志故渙羣獨往衆知嚮方而聚之五夷者等夷謂初三也蘇洵有言羣者聖人之所欲渙以混一天下者則誠非等夷所能測矣虞氏曰渙羣雖則光大有丘則非平易故有匪夷之思非爻義也
　　九五渙汗其大號渙王居無咎象曰王居無咎正位也九家易二坎水汗之象陽稱大故曰渙汗其大號是也主卦變否體乾為首來下處二成坎水者非或曰散人之疾而使之愈者汗也散天下之難而使之安者號令也汗心液也令出於人君之心而周浹乎四海猶汗出於人心而周浹乎四體也王居虞翻曰五為王艮為居是也彖言王假有廟此言渙王居相𤼵之辭難既散而王假有廟則王有定居矣爻二渙俞氏指王居之渙為衍朱先生謂散其居積黃東𤼵曰六三六四曰渙其躬渙其羣者有所指而散之故朱説為順此爻乃渙汗大號之下獨言王居不成文故再提卦名渙曰渙王居言九五渙之君位也故象曰正位似無散聚之意愚謂東𤼵説近是已自荀爽虞翻王弼莫之有改也
　　上九渙其血去逖出無咎象曰渙其血遠害也
　　據象傳渙其血為讀諸義渙其血去非簡輔逖出無咎亦非虞翻曰應在三坎去逖出言去而遠出即象傳所謂遠害之意上居渙之終去坎遠故象如此凡在險中者貴乎出險在險外者戒乎入險三上之別也程傳血下脫去字者非朱先生欲改逖為惕按陳文友曰遠害是以遠釋逖字也若從小畜經文逖改惕字於此未安
　　証脫文〈據郭京乗木上脫利貞二字〉　　証衍文〈五王居之渙衍〉
　　証句〈據象傳渙其血為讀去逖出為讀無咎為讀〉
　　節䷻〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通
　　剛柔分坎上兌下坎剛而兌柔一剛一柔分居內外而各為之主也盧氏謂本泰卦分乾三上升五分坤五下處三郭雍馮椅皆祖其説朱先生謂三陰三陽皆不然也説以行險卦之所為節者兌也兌施節於坎故曰説以行險九五居尊能受兌之節而五又成坎之主坎為通故曰當位以節中正以通
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　天地有節則分至啓閉晦朔弦望四時不差而嵗功成史繩祖佔畢以序卦定之曰自乾至節六十卦凡三百六十爻應當期之日而謂君子以制數度葢有為言之是失也疑非易意矣
　　象曰澤上有水節君子以制數度議德行
　　初九不出戸庭無咎象曰不出戸庭知通塞也九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也六三不節若則嗟若無咎象曰不節之嗟又誰咎也
　　戸庭李鼎祚曰初九應四四互艮艮為門闕四為內戸戸庭之象也門庭者二應在五五在艮之上而在外説文半門為戸雙扉曰門又外曰門內曰戸楊敬仲以為九二奇爻阻其前戸數奇六三耦爻處其前門數耦參而觀之當得木象但奇知其耦別門戸以為阻前者當之而不知即所居之位則亦未盡也若通釋以初為兌始卯時闢戸之象殆支且巧矣初二皆不出應皆互艮也蘇氏言節以澤節水者虛納滿流其權在澤初九九二六三澤也節人者也六四九五上六水也節於人者也水之未至澤當塞而不通既至當通而不塞故初九以不出戸庭為無咎言當塞也九二以不出門庭為凶言當通也以敵應不相與而不通則失時而至於極是也其言六三不節若以其居説之極溢而不節也則嗟若以其為節之主說以行險三所以説也故能嗟嗟則能節矣故無咎無咎者善補過也其誰咎之哉
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　上謂五上道者五為坎主而能受節之道也呂仲木曰安言順也承而奉行之也
　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
　　土於味為甘五變成坤坤土按説文甘美也從口含一道也傳曰甘受和言五當尊而能受節如甘之受和也往有尚則數度德行自是制定中正以通矣
　　上六苦節貞凶象曰苦節貞凶其道窮也
　　苦讀如苦窳之苦國語辨其功苦韋昭以為脆是也澤以節水而坎之為水者五也上非用事之地坎之權不在焉故苦象傳道窮者是也虞翻乃謂二三變互兩離火炎上作苦故苦節何其紆曲遷就哉彖言苦不可貞故上六苦節而貞則凶也
　　証誤〈字句音無訛〉
　　中孚䷼〈兌下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　中孚蘇氏曰如羽蟲之孚有諸中而後能化朱先生言字從𤓰從子如鳥抱子之象葢中所抱者實有物也豚魚者巽為魚而在兌澤之中以應巽風有江豚之象鄭康成曰三辰在亥為豕爻失正變而從小名言豚四辰在互為斃蠏魚之微爻得正故變而從大名言魚三體兌澤四上值天淵二五皆坎爻為水二侵澤則豚利五以水灌淵故魚利亥互豚魚既強生體例灌淵侵澤以無為有矣盧氏以三至上體遁便為遁魚李鼎祚既知其非虞翻復以互體取之謂艮為山豚所處三為兌澤魚所在少變鄭説而近世吳氏直謂江豚一物予行江乆矣風作則江豚吹浪是澤上有風之祥也大川兌澤之象巽木浮於兌澤之上舟楫之利故可涉大川
　　彖曰中孚柔在內而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
　　郭京易舉正雲豚魚吉信及也今本多一豚魚字俞氏曰及者近似之謂非施及之及也謂人之不失信比及於豚魚之信猶詩序德如羔羊之意乗木舟虛鄭以集板為舟空大木為虛按卦之陰中虛之象王輔嗣以為乗木於川舟之虛則終已無溺蘇氏雲無心之謂是也所稱應乎天者何卦惟二陰所應皆陽陽者乾畫乾為天也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　議獄兌象緩死巽象獄成而孚輸而孚皆中孚惻怛之意也
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
　　虞吉讀如驩虞之虞謂其樂信於四非如朱先生謂其能度也在中孚之象以相孚為義無能度之㫖吳㓜清謂如虞人在澤不遠交而求孚於二既非爻義輔嗣以為得專吉亦復微有所不安矣有他不燕繫心於一不燕昵其他孚之志也金君卿曰燕當為變字或然矣
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　鳴鶴者互震為鳴為鶴虞氏謂離為鶴非㫖也在陰者師曠禽經以為鶴愛陰惡陽周書王㑹謂陰羽也朱義稱九居二者是已虞氏謂坎為夜鶴知夜半故鳴在陰今中孚豈坎象而必取訟以成其曲説哉其子和之俞氏曰鶴澤鳥二陰位三二同兌體二鳴三和也朱子𤼵謂四二同體震九二陽大六四陰小有子象二四同志二鳴而四和虞氏曰震巽同聲相應故子和之或曰互艮為小子皆非也二有好爵謂其位得中天爵也爾指三吾我九二自謂也三乃兌之主爻二稱吾我而呼三為爾崇陽抑陰貴中而賤不中也虞氏以為五蘇氏謂為有爵者求我之詞非矣靡子夏傳陸績作縻巽為繩繋之象馮椅曰燕爵俱有飛鳥之象意疑其鑿矣
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼔或罷位不當也
　　敵匹敵謂四也與艮敵應之敵同彼以應言此以比言王輔嗣曰三居少陰之上四居長陰之下對而不相比以為敵朱程二先生謂上九皆非也或鼓者居互震之中欲進而鬬敵也或罷居互艮之下止也或泣不勝而退懼見侵陵震恐懼也或歌者喜敵同類震善鳴也六三才柔位剛半動半靜而又不中不正故有此象
　　六四月幾望馬匹亡無咎象曰馬匹亡絶類上也四動互離虞氏謂月在兌三日在離四日月相對故幾望也王應麟曰幾望者在小畜之上以抗陽凶在歸妹之五以應陽吉中孚之四從陽故無咎也幾郭京作近孟荀一行作既孟雲十六日晁以道曰古文讀近為既詩往近王舅是也此實當作近即幾望意孟荀雲既不察爻意矣馬互震也四捨三比五有二馬而亡其一故象以為絶類上類謂二上者五也三四本陰類六三自以為得匹敵六四守而不與三比是絶其類於上也
　　九五有孚攣如無咎象曰有孚攣如位正當也
　　孚者五孚四與小畜九五皆得四援故同辭巽繩而艮手有攣象中孚之主當使萬邦作孚而專取六四四能絶類葢正人也故五得無咎虞氏謂二在坎謂孚攣二使化為邦朱義因之據卦正互變動皆無坎體攣二雖取正應而頗非卦爻象㫖王輔嗣曰居尊主羣物其言亦大而無當矣故蘇俞以得四言
　　上九翰音登於天貞凶象曰翰音登於天何可長也鷄為翰音巽象居巽極在卦終登天之象王輔嗣曰音飛而實不從程先生因之朱先生為信極不知變其説皆有礙矣中孚之卦取中之孚飛而求顯鳴而求信非中者之孚葢侯果所謂窮上失位信不由中者是也九二在陰而子和上九飛鳴而登天其道葢相反也橫渠張子曰上處中孚之窮不久將變為小過初六故小過初爻曰飛鳥以凶
　　証衍文〈據郭京舉正彖傳信及下多豚魚二字〉証字〈據金君卿不燕之燕作變
　　據子夏陸　　　　　　據京氏晁氏幾績靡作縻　　　　　　望之幾作近〉
　　小過䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　小過卦繼中孚中孚肖離離有飛鳥之象變為小過則肖坎坎見離伏見坎不見離則鳥以飛過但聞其遺音也何子元曰二畫鳥股上下四音鳥翼始朱先生今按此説始宋衷虞翻常譏切之自謂離鳥指晉上之三以佐其言則虞固曲説也若朱義緣洞林謂有羽蟲之孽則亦均矣依俞氏吉上衍大字依郭京舉正是以下脫可字事下誤增吉字依程傳有飛鳥之象焉解者之辭誤入彖傳上則乗剛故不宜上下則承陽故宜下輔嗣本㫖出仲翔至王肅直謂四五失位故上逆二三得正故下順兼二氏乃得之若俞氏謂宜艮正不宜震動於順逆之義不明矣
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　小過有飛鳥之象若卦之初為翼蘇子瞻胡仲虎謂鳥用在翼故初上言之彖言下順而爻言凶項俞謂在艮下當止然上應於四妄徼震動之舉而反飛者是也春秋傳師能左右之曰以飛鳥見以於翼欲左而左欲右而右莫如之何故凶
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎象曰不及其君臣不可過也
　　王輔嗣曰祖始為初妣者居內履中而正指二六過初而履二位故曰遇祖遇妣虞氏祖妣指初與三謂坤為妣者非程朱二先生曰二四與五凡爻取象位置各當其物今指曰三父四祖五妣雖義取剛柔然妣居祖上體例位置不明矣遇者春秋家有其語謂非正應而卒然值之也五則正應豈得為遇哉艮震皆一君二民之卦小過之君不在五五徒有其位而已二當艮止之象又居中得正以承九三三者艮主二之君也臣謂初處二之下家臣也二柔順中正而體艮止故不及三而遇初也侁二近三陽之君而自應陰臣亦非經文遇義孔氏正義臣不可自過其位葢凡所謂過皆就本爻言之
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也弗過防之王深甫曰弗過必有以防之弗過當讀雙湖胡氏曰亦謂讀如弗過遇之二字為句也程朱二先生俱四字斷者非防之㫖防二虞翻謂之防四非也蘇氏曰小過陽失位而不中故其君在三三之所臣者初與二也六二強臣而未之過九三剛而不中莫能容也故或從而戕其君謂之戕者明二本無意於逆咎在三也春秋臣弒其君或曰戕非一朝一夕之故也蘇説得卦爻之情註家謂上六小人三不能防而復與為應者誤從指從三者非為三所從也蘇氏指二弗過者因二不及君遇臣而言非臆説也程朱二先生俱謂三過防乃免恐不然矣
　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　以剛居柔非過剛而敢為大事者故無咎卦名小過謂小者過大者不過故九三四皆曰弗過程朱先生皆謂剛不過而合宜非也蘇氏曰四之所臣者五六也九四以陽居陰失位自卑臣雖弗過我則開之遇逢也臣未僣而逢其惡故曰遇四體震動居上卦為洊雷之厲故曰往厲震有恐懼之象故為必戒不居初而居四隊泥之威不能久之象俞氏曰此爻皆以兩字為句
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不雨已上也
　　虞翻曰兌為宻雲坎象半見故不雨西郊亦是互兌言之五而稱公明君方失位在四故五稱公耳吳氏曰公謂四彼謂初俞氏謂小事稱公皆不然也坎為弓弋象小過似厚坎也弋小器僅可射近彼謂二陰在互巽穴中五體震動弋取以自助也小畜以小畜大而諸陽不為六四用小過以小過大而二陽不為六五用也故辭同繇傳曰已上依郭京舉正作止王註陽已止下今本誤作上註亦因誤作陽上故止然則程朱謂已上而不與陽和失之何子元疑韻不葉亦近於固矣凡象故多有不韻者矣
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
　　上處小過之極超乎六爻之外亢而不可復返蘇氏曰君雖不逢其惡而臣自僣矣朱先生疑當如九三弗過按陸氏釋文以本多誤故特標弗遇之文明非弗過也離猶詩鴻離之離項平甫曰上六居震之極其飛已高動而成離則麗於網罟奈何不凶哉初飛鳥以凶上飛鳥而離之凶可知矣不特曰凶且天災人眚無不有之然則陰之過豈其福哉已止者陰不已亢陰不降互𤼵之辭也
　　証衍文〈據俞氏吉上衍大字〉　　　証脫文〈據郭京是以下脫可字〉証誤〈據程傳有飛鳥　　據郭京小字象焉誤入彖傳　　下誤增吉字〉証句〈據王深甫以弗過為句據俞玉吾九四爻辭皆以兩字為句〉　証字〈已上據郭京舉正作已止〉
　　既濟䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也亨小者謂亨於小小謂三陰三陰得位而三陽下之火珠林曰三陽失位男之窮是也虞翻俞琰皆以為二則與初吉乃若複語王弼曰舉小以見大者之亨非卦象本㫖按程傳濟時不能無小未亨則於本文倒置而又加一未字乃足其義朱義與程伊川無幾異矣蘇氏曰凡陰陽各安其所則靜而不用將𤼵其用必有以慍之者水在火上欲炎而不達火之所以致其怒也陰皆乗陽陽欲進而不遂陽之所以奮其力也火致其怒雖陰必達陽奮其力雖難必遂此所以為既濟也或曰離明在內故始吉坎難在外故不變則終亂三剛三柔皆正而位皆當則六十四卦之中獨此一卦故孔子特贊之也終止則亂侁所謂水返而終於潤下火返而終於炎上者劉牧曰水火之性竟則必復復則為變
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　初九曳其輪濡其尾無咎象曰曳其輪義無咎也輪四也說卦傳曰坎為輪四坎體而與初應適當其後故為曳朱先生指初非也坎又為狐初在狐之後有尾象在水之下濡象也初爻位皆剛有濟險之才而其應猶在險故竭力救之俞氏曰輪曳不敗尾濡不溺寜有咎乎
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也婦者何也虞翻王肅皆以離為翟茀者翟茀鄭雲車蔽離有翟象詩翟茀以朝是也爾雅革輿前謂之艱後謂之茀初曳輪應四則二喪初之後茀鄰於坎道也既濟六爻皆有應六二居二陽之間上不承三下不比初在可疑之地冦之所謀也故竊其茀稱婦者以明繫於五而他人侵之也二本有柔中婦德而他人侵之已而正應者合則妄求者退矣故勿逐也稱七日者胡氏雲自二返覆數之厯初數而還值二也今程朱二先生皆謂九五既濟之時不能下賢是臆九五而疑之過矣
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　干寶曰鬼方北方國也離為兵戈故稱伐三與上應上為坎體坎當北方故稱鬼方張説赴朔方軍詩逺靜鬼方人是也楊用修據西羌傳竹書紀年以為西羌靡莫之屬吳㓜清曰二離之終南方之窮國也昔在荊楚居國南鄉而楚俗好鬼故名之鬼方予揆方索象吳楊似違經義矣三年克之虞翻以為變坤為年坤之為年於復見之三至上厯三爻故三年三才位皆剛然近坎易逆既濟之民安於無事而難動故上易以致怨而下易以致疑以是為憊也仁山金氏曰經世圗髙宗三十二祀戊子三十三祀己丑嵗卦皆既濟又運卦為需世卦為旅二卦外卦又為既濟則其年又既濟之聚也
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　　繻錦之盛也袽衣之弊也六四得位名之美也險而乗剛行可疑也猶盛飾而衣有弊袽陸氏之言是也終日者居三十後離明盡而坎月方升之時説文作晝日非也君子不疑在躬而後能濟四方行有所疑而中不為累者以終日之戒善補其過故聖人許之也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　東指二西指五崔憬謂五坎月為西二離日為東俞琰因曰離正南而鄰東坎正北而鄰西是也離二隂爻為牛坎之陽爻為豕月令薦麥夏禴之祭也顔師古漢書註煮菜者非程朱二先生皆謂五不如二非爻象之㫖實者九五陽爻為實時所據當事之時嫌與彖異故特表之終亂者道吉來者時時之盛將必有衰者矣
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也
　　未濟䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　小狐者初六六三干寶以為坎狐本九家易虞翻曰艮為小狐非也明在外而險於內狐之疑而心病也陰稱小小者才不足狐者志不果之稱汔干寶引説文曰涸汔坎本不涸坎在離下無火以作之遂為伏險而不溢未濟之象以為涸而可濟耳九二險主不予也則小狐安能出其中而獨濟小狐汔濟明指下卦柔得中以言離汔濟濡尾以言坎耳朱先生通指一卦非也中者險中不續終指初言下坎象狐初其尾也鄭虞皆訓汔幾何子元因讀如井汔至之汔謂辭有濡尾不當謂涸非矣三征凶初濡尾而二亦病故無攸利
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　水火異物辨之使羣分水火異方居之使類聚
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　以陰居下方將涉險而尾即濡與既濟登岸者異矣極者終極之謂初知當濟而不自審其續終之難故曰亦不知極蘇氏曰水火相切極乃致用故濟必待極亦通李鼎祚謂極為中四居坎中以濡尾是不知極此自言初耳論其所應非也朱先生或謂敬或謂極亦於繇象無涉
　　九五曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　姚信曰坎為曳為輪兩陰夾陽輪之象也二應於五而隔於四止而據初故曳其輪俞氏謂五曳二非矣處中而行故曰貞吉以九居二在他卦為不正然以剛德居中而無過故曰中以行正葢中勝於正矣曳輪一也既濟僅無咎而未濟吉初不中而二中也陸氏曰既濟之初思未濟之難故曵輪濡尾同在一爻未濟之初陰在下未能自濟故濡尾而退二雖陽爻復未出險坎性趨下未能濟物故曳輪而返
　　六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也居下坎之上又有互坎在前葢欲濟而尚未濟也位不當如此故征凶也利涉大川者荀爽曰利不從坎王輔嗣註二能拯難而已比之棄已委二載二而行不能溺也何憂未濟葢下卦為坎二者坎成卦主爻為水有大川之象又在互離之中明於幾事下比於二蓄其全力合其同德以擬大難利涉大川之象也初與三情同而凶異者三入險之深故曰位不當
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國象曰貞吉悔亡志行也
　　四變則互震而居震極又四剛而五柔挾震主之威者也然用其震於伐鬼方國之虎臣也先儒或言震為長男帝臣之象愚謂弟子豈有伐鬼方而能吉者當如詩薄言震疊讀之可耳變四互坤坤為年故三年也俞氏曰鬼方指初自四至初厯三爻故三年矣變坤為開國故賞於大國志行者李鼎祚曰坎為志震為行故志行也仁山金氏曰既濟下卦離之三動則為震以三十六宮言之既濟之三反則為未濟之四故又以震言也亦曲解甚哉
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
　　君子之光離為大也有孚吉互坎為孚也其暉吉者自孚者言之六五文明之主虛中下賢有賢者及時而孚之象程先生曰君子充積光盛至於有暉不然矣不言天子之光而言君子之光所謂承乗應皆陽剛君子相助為朋者管輅曰日中為光朝日為暉及其暉而孚言其早也如是其不吉乎
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
　　有孚於飲酒者孚於五也有孚失是者孚於三也未濟之家羣䇿並屈以求濟猶所謂若作酒醴爾惟麯糵經師或謂所乗六五之孚者是坎為酒食濟名由坎未濟坎在下而亨之在五故主五而孚之無咎也濡其首卦之上為首濡之者三也與三應而沒入坎水中也三方在險而上已出中猶復不能忘情於三不胥溺乎失是是謂上之安地俞氏指六五非是或曰象傳以飲酒濡首作一事是朱先生所疑也朱先生葢知渙王居渙其血之為節文以成句而偶不察飲酒濡首之辭與節繇象同例也節蘇氏謂事之㑹猶言時節非節止義王應麟曰易之始終皆陽也始乾之初九終未濟之上九
　　字音句無誤















　　周易象㫖決録卷四
<經部,易類,周易象旨決錄>



　　欽定四庫全書
　　周易象㫖決録卷五
　　明　熊過　撰
　　繫辭
　　葉正則曰學者於孔氏易之成書無所得惟大𫝊以下之為信雖非淫誣幻怪者然依於神以夸其表耀於文以逞其流於易之道猶曰出入焉於是釐拆其大㫖決哉葉氏因歐陽氏而更張大之吾何敢哉吾所不能無疑者乃在序卦韓康伯曰序卦非易之藴橫渠張先生晦菴朱先生皆謂非易之精不謂非其藴也
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　天尊地卑何以定乾坤太卜三易之法其經卦皆八其別皆六十四然連山首艮歸藏首坤惟周易先乾後坤因於天尊地卑之分也自荀爽以否卦立義郭雍而下無議矣鈎深圖曰自一至十天尊於上地卑於下祗以異耳卑何以先髙史氏曰卦畫自下之序也動靜何以斷剛柔剛非不靜其常在動柔非不動其常在靜斷者虞翻雲分也置陰陽言剛柔俞氏琰曰質可見氣不可見也龔氏曰坎在北震在東西北則乾東北則艮皆陽也離在南兌在西東南則巽西南則坤皆陰也各以其所居之方此之謂類聚陽物也而與陽為羣陰物也而與陰為羣各以其所名之物此之謂羣分方其各止於一而不相與則無失無得貞而已矣或類聚或羣分則得失隨之此吉凶所以因其動而生以為得失之報也方曰事情所向物曰事物善惡以言乎陰陽實體則朱先生未若龔氏之切乎九師曰姤卦陽爻聚於午為類聚復卦陰爻羣於子為羣分虞翻曰乾生故吉坤殺故凶之數言皆非也在天成象按虞翻説曰震象出庚兌象見丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象喪乙坎象流戊離象就已於文日月為易虞説當是輔嗣注以為況日月星辰非也在地成形震竹巽木坎水離火艮山兌澤乾金坤土也物極謂之變變然後成象物生謂之化化然後成形天地一物也陰陽一氣也在雲者明其一也朱子發曰乾坤貴賤兩者聖人觀天地而畫卦剛柔吉凶變化三者聖人觀萬物而生爻
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　是故接上以起下之辭剛柔謂爻畫竒耦也馬融雲摩切也盪除也剛摩柔為震坎艮柔摩剛為巽離兌虞翻謂剛柔相摩則八卦相盪者是也其言二摩四四摩八八盪六十四揆之上下起接不屬矣然則八卦之盪奈何胡瑗言一陽生則推去一陰一陰生則推去一陽頗為近之然盪陰入陽盪陽入陰京房義精矣此言夫天道卦象之流行非以畫卦也錄其事故下遂以雷電風雨繼之鼓之以雷霆雷震也霆離也蜀才疑霆為電淮南子曰陰陽相薄為雷激而為霆孟雲音霆則為雷音蜓則為電春秋榖梁稱電為霆是也風巽雨坎呉㓜清曰羲皇卦圖左起震而次以離鼓以雷霆右起巽而次以坎潤以風雨也潤依樂記作奮陳騤文則曰氣和潤生非也運行寒暑五經通義雲日在牽牛則寒在東井則暑呉㓜清曰艮山在西北嚴凝之方為寒兌澤在東南為暑左離次以兌者日之運行而為暑右坎次以艮者月之運行為寒也修江王玠曰吸神觀心煉精化氣逆上泥丸即鼓以雷霆槖籥動浩氣沖虛通身發汗即潤以風雨水上升火下降即日月運行進陽火退陰符即一寒一暑
　　乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能
　　乾交坤而震坎艮得乾道成男坤交乾而巽離兌得坤道成女乾男為父者以其始物之氣坤女為母者以其成物之質易象數鉤深圖曰一陽生於子乾位在西北居子之前故知大始一陰生於午而坤位西南作於申成於酉故曰作成物皇極通變以為乾位在亥知大始坤位在未作成物文王後天之用二説相通也乾以易知坤以簡能姚信晁説之皆曰能當作從葉正則謂健順所以為易簡是也乃又自疑健順不足以盡乾坤至並疑成男成女之説則滋惑矣
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣可乆可大與盛德大業無異也而稱賢人者項氏曰明乾坤之德業人皆可充而至吳幼清指為賢人別曰易簡理得者聖人也殆不然乎湛子曰理一而已易簡非二體乆大非二功德業非二事以其類而分言之耳成位乎其中荀爽曰陽位成於五陰位成於二五為上中二為下中葢緣馬融本而誤融本作易成位乎中非也朱先生謂與天地參是已
　　証音〈據穀梁及孟氏霆音蜓〉　証字〈據樂記　姚信晁説潤作奮　之能作從〉
　　右第一章言作易之本
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化聖人設卦觀象而明吉凶言卦之貞虞本吉凶下有悔吝字剛柔相推而生變化言卦之悔剛柔兩盛則為摩剛柔迭勝則為推也朱子分設卦觀象者羲易繫彖辭者文易然生變化而有爻辭亦文易耳謂周公之易非也易乾鑿度曰陰陽有盛衰人道有得失聖人因其象隨其變為之設卦方盛則託吉將衰則寄凶陰陽不正皆為失位其應實而有之皆失義善雖㣲細必見吉端惡雖纖芥必有悔吝所以極天地之變明王事也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　易言吉凶在人為得失之象易言悔吝在人為憂虞之象楊用修雲虞與憂對當讀如驩虞之虞言樂也柔變為剛進之象剛化為柔退之象剛屬陽明晝象柔屬陰暗夜象吉凶失得悔吝憂虞之象即剛柔相推之變未始一也變化進退剛柔晝夜之象即剛柔屈信之交未始非一也呉㓜清専指爻辭者非蘇氏曰變化生而吉凶之理無定不知變化而一之以為無定而兩之此二者皆過也聖人以進退觀變化以晝夜觀剛柔二觀立無徃而不一也極陸德明訓至是也爻不極則不動二老變二少不變也然則六位而配三極者何也十有八變而成卦每爻正得三變其曰極者猶所謂道有變動故曰爻也朱子發引震之究為徤巽之究為躁欲以例餘卦而曰一生二二生三以三為易之貞數非此章本㫖馬融指三統於爻位無當如鄭韓三才王肅陰陽剛柔仁義之説也則聖人何以稱爻動乎蘇氏曰未極則為三既極則動動則為六三六無異道也如蘇氏則必讀動為重乎
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　序依虞翻本作象樂依虞翻本作變葉氏曰謂易有成序君子之所當居則汎濫而無擇謂君子於易有當居之序則移徙而難常疑之是矣不知字誤也按虞翻曰舊讀象誤作厚或誤作序樂作變雲舊作樂者誤與下文觀象觀變義應得之
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利也
　　居指本卦動指之卦
　　右第二章言繫辭之卦
　　証字〈據虞翻本吉凶下有悔吝字〉
　　〈據虞翻本易之序作象字〉
　　〈據虞翻本樂而玩作變而玩〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也
　　彖言象即設卦觀象也爻因揲蓍之變即剛柔相推而生也説文曰豕走之謂彖字從勻音計彚頭也象其鋭而上見比諸卦辭列於爻上彖者蘇氏謂彖豕羅泌曰茅犀名豨神者彖犀形獨角知幾知祥彖葢取於幾非也或謂彖六牙象有六爻之意亦非也爻木經雲交疏之窻蘇謂折爼要之彖爻物形字義或偶參同矣然聖人奚瑣瑣焉剽模哉大傳言材效動已明之矣蔓説枝辭胡為哉補過稱善善言相近而誤從劉績作言
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　陰陽各有所統御謂之齊陽大陰小陰卦多陽陽卦多陰辭専取主爻陽大陰小語其常分耳當其為卦主則無異也五存者應五言而為文卦有小大辭有險易俞氏曰卦以陽爻之大者為主則其辭平易如復謙之類卦以陰爻之小者為主則其辭艱險如小畜夬之類各指其所之漢上朱氏曰之者動爻虛齋趙氏曰之變卦也言本爻之辭正指之卦之義右第三章此承上章釋彖爻繫辭之㫖
　　証字〈據劉績本及本章上文善字例作言〉
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　謂聖人凖天地作易也呉㓜清曰彌如開弓愈開愈滿綸如合繩漸合漸大充而廣之與天地一道其言似矣然彌本弛弓以為張弓斯害也已曷不曰彌如弛弓反之癒合乎葢彌以反本言綸以致用言也
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　此皆聖人用易彌綸之事以者用易也故幽明始終鬼神皆就易言之原始反終依鄭虞本當讀原始及終若曰推原其始則知未來反摺其終則知已徃又或以為於其終而反求其始則固已辭費矣朱子發曰一變者卦之始也謂之一世六變者卦之終也謂之遊魂七變而反者卦體復也謂之歸魂始者生也終者死也反則死而復生故知此則知死生之説其以初上為始終而始終為生死是也其指六爻之變而謂遊魂歸魂者非也物者陰物陽物葢爻也變者用九用六也少陰少陽伸者為神老陰老陽屈者為鬼張子有言精氣自無而有故顯而為物遊魂自有而無故隱而為變鄭𤣥曰精氣為物者七八遊魂為變者九六皆是也然曰木火用事而物生金水用事而物變文義違反亦倐合遽離矣鮑景翔曰推幽明可以知死生推死生可以知鬼神呉㓜清曰天地之道幽明之故皆言天地也而知幽明三言者即彌綸天地而申釋之死生之説鬼神之情狀皆言萬物也而知鬼神三言者即知死生而申釋之兩節各二句者言故兩節各三句者言是故申釋之意亦近之矣而不知幽明死生鬼神之指卦畫耳達其指一貫之學也乎
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　謂易與天地兩相似也葢天地一陰陽易之幽明死生鬼神亦莫非陰陽者聖人作易仰觀俯察而其故説情狀皆與天地之陰陽相似故天地不能違也鄭𤣥虞翻舊與鬼神情狀連解者非萬物者荀爽曰二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數故曰知周萬物是也以萬有一千五百二十當萬物餘千五百二十不用者三之積而又虛其一顯仁藏用也天下者萬物之㑹顯仁藏用以濟之寧有過哉旁猶旁燭之旁非避礙之意不流依京房本作不留朱子發曰易之用者近是矣朱義行權守正非本㫖也易旁行不流故玩辭者變通天道以知天命亦周物不憂似天也樂天依虞翻作變天安居易象是為安土安土則心存理得故亦道濟天下似地也變天知命則智跡冺安土敦仁則生意發天地萬物皆就易言之晝夜者剛柔之象剛或化柔柔或變剛陰中有陽陽中有陰貫通為一則不為變化之所亂而可以知範圍曲成之道矣神者何易之道也隨物而在故無方也何以為易理之變化也易何以無體變化故無體也葉少藴謂凡易見於有為者皆言用用之者體而易不以體對用故別而論之曰無體晁景迂雲體用本乎釋氏聖人未嘗有體用並言者項氏玩辭曰三知者易之所知與天地凖也四故者易之所能與天地凖也範圍至無體三而者言彌綸之功也
　　右第四章
　　証字〈據鄭虞本反終作及終〉
　　〈據京房本不流作不留〉
　　〈據虞翻本樂天作變天〉
　　一陰一陽之謂道
　　言陰陽得中者為道也今夫聖人之明民示諸有而儒者之髙論乃欲引而淪諸無大傳雲一陰一陽謂道矣今乃復雲陰陽氣也其理則謂之道然則陰陽不足謂道乎易稱乾道稱坤道又稱乾陽物坤陰物以明陰陽即道道者所由之路陰陽即羣有之所由出入也今云然者豈非其誤解形下之器哉古老曰偏陰偏陽之謂疾此豈獨命家之説也陳氏新話雲道在陰而隂得其一在陽而陽得其一當別説如仁知所見也
　　繼之者善也成之者性也
　　此明陰陽謂道之義繼指流行言萬物資始繼貞以元元為善長故曰繼善屬一陽之分貞而成終物各有則故曰成性屬一陰之分北溪陳氏曰繼成字與陰陽字應善性字與道字應為得經義而復雲指氣指理則亦過矣近世敬軒薛氏之言亦出於此繼善者即性善意猶言吉之先見為良心之本體成性者即性相近意葢有累於氣之不中正者矣
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德仁知即性之成者人受天地之中以生仁知皆得其偏耳仁者見陽而不見陰知者見陰而不見陽非一陰一陽之道顯諸仁則不可固曰知藏諸用則不可固曰仁張文饒曰易明變六十四不變者八變者五十六體少用多以用為主因用以顯其體故曰顯諸仁暗變六十四變者八不變者五十六體多用少以體為主因體以藏其用故曰藏諸用見者為顯仁則用無非體不見者為藏用則體無非用邵氏經世之用即周易暗藏之數此言是矣然此承上言君子之道即一陰一陽之道耳非以卦變言也鼓萬物則顯仁不同憂則藏用是天地之德業也已富有者冐天下之道開物成務顯仁也日新者惟變所適根本盛大藏用也蘇氏曰我未嘗有即物而有日新者未嘗新吾心一也新者物耳此聖人之德業也已上陰陽自在天在人者言之
　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事
　　此以易之陰陽言生生者生陰生陽也申一陰一陽謂道之意一陽生而成象之謂乾一陰生而效法之謂坤效法者依成象而代有終也成象為朕兆耳申繼善成性之意占者窮過扐之數遂知來物事則貫十有八變因變以成務矣呉㓜清曰數者變之已成變者數之未定
　　陰陽不測之謂神
　　蓍初揲卦猶未成或陰或陽不為典要矧可度思故曰神語在俞琰劉績解此言乎陰陽之道用於蓍數也在天在人謂之道在易在占謂之神龔氏曰初言道以一陰一陽為宗中言易以乾坤為序未言神以陰陽不測為妙則易果道陰陽而為理氣之別者亦太刻畫矣業德易乾坤占事神是一陰一陽之道隨所在而得名者非二理也
　　右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　易書廣大故為道亦廣大虞翻曰乾象動直故大坤形動闢故廣乾天高故不禦坤地靜而德方故正天地之間則備深居馮氏曰人事也屯蒙而下六十二卦也然則乾坤獨無人事乎哉
　　夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　不雜故専俞氏曰乾畫竒而實不變則其靜也専變則其動也直直者坤之德坤畫偶而虛不變則其靜也翕變則其動也闢闢乃乾之德是也乾天道無所不包故大坤地道無所不受故廣然氣未嘗不貫是天地非二物廣大非二事也
　　廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德
　　廣大配天地坤廣乾大也變通配四時虞翻曰變通趨時謂十二月消息葢乾坤之變也陰陽配日月者荀爽曰乾舍於離配日而居坤舍於坎配月而居深居馮氏止以復臨明之湛子因曰陰陽交迭升降合日月徃來代明恐與變通義複也蘇氏曰天地得其廣大四時得其變通日月得陰陽之義至德得其易簡之善明乾坤非専以為天地也
　　右第六章
　　誠齋楊氏曰此章言聖人所以贊易之道其極主於廣大之二言其原生於乾坤之二卦也
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　稱道義之門明業由德廣也敬軒薛氏曰成性即天地存存即設位道義之門即易行其中天之生生不已理之生生不已也
　　右第七章
　　聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　剛柔各有其體故曰形容
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　於衆理所聚而觀之求所通利而典禮行所謂擇乎中庸也
　　言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎〈據呉㓜清此下經中孚九二文言在節初九文言下第十八〉
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　〈據呉㓜清此同人九五文言在否九五文言下第二〉
　　初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其無所失矣
　　〈據呉㓜清此大過初六文言在復初九文言下第九〉
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　〈據呉㓜清此謙九三文言在大有上九文言下第四〉
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　重出
　　不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　〈據呉㓜清此下經節初九文言在鼐九四文言下第十七〉
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致宼至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致㓂至盜之招也
　　〈據呉㓜清本此解六三文言在憧憧徃來文言下第十一〉
　　右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此二十字韓康伯本在夫易何為者也之上按班固律厯志在天數五上伊川同朱義遂移在此
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　此四十四字韓康伯本在再扐後掛之下朱義移置在此簡輔曰一二三四五生數也化之漸也當謂之變六七八九十成數也變之成也當謂之化不可以奇耦分也成變化者數也行鬼神指卜筮而言所以求數者也故下文遂以筮法言之
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　大衍曷為不盡天地之數宋咸易難曰天地是自然之數大衍則推衍之數也衍數曷以用四十九劉仲敬為予述邵先生之意曰小成之卦以六而變八大成之卦以三十六而變六十四葢三十六者六六也然則天地之用極於六耳大衍用四十九其餘分七七之數也五者蓍之小衍故五十者蓍之大衍衍母之一數之所起故大衍五十之數虛其一而不用今為河圖衍母之説恐其不然張文饒雲地之三數即是四用故四十八者在十六為三在十二為四也龔夬謂大衍之數五十總四十有九之成數又合而為一此蓍之體也其用四十有九自分而為二言此蓍之用也以蓍之體合蓍之用四十有九則五十也故一為虛數四十九為實數而一者四十九之所生也夬號傳邵學又別立意解何也此與王弼子夏傳太極不用之語何異耶京房説十日十二辰二十八宿其一不用者天之生數乾鑿度勦焉太極兩儀日月四時五行十二月二十四氣北辰馬融説也八卦各六爻加乾坤二用為五十乾初九勿用荀爽説也五行減五大衍又減一鄭𤣥説也五十有五減六以象六爻姚董説也李鼎祚附之斯六家者既牽合矣八卦陰陽配五十數艮三坎五震七乾九兌二離十巽八坤六餘其天一地四無所稟承崔憬説也而雲八卦之外在衍之所不管斯則李氏所譏未免小疵談何容易關朗曰蓍以五行運於中大耦而言則五十小奇而言則五五十五者奇耦小大具言之耳舉大而去小盈奇而虛耦則小奇之五大耦之一皆盈而不用葢以歲閏明焉舍卦而逺取義於日月虛盈入有去無之間寧足謂本實乎關葢因歸奇之語而誤者鄭武子揲蓍古法雲大衍不盡天地五十五數葢太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦所衍數不及五於五十中虛一不用也説者曰太極生兩儀則陽一陰二衍而為三兩儀生四象則太陽一少陰二少陽三太陰四衍而為十四象生八卦則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八衍而為三十六通太極之一兩儀之三四象之十八卦之三十六則其數五十然其歴數兩儀四象八卦皆連本數則已複矣吳㓜清言天地數共十而起於一其對為二一參之為三兩儀之為四有一二三四而十數具四者正位十者積數以正位之四衍積數之十每一加算以四謂之衍如數家因法焉即天地數本一支四之推故自一而衍四至四而衍十總得五十既曰本一支四則五矣又曰大衍之母至四而具亦若湊合哉劉用熙呂仲木直謂地不可過天五十數方去一圓而為用則亦疑迂逺矯強矣掛一以象三俞氏曰於所分右邊蓍中取一蓍懸於前鼎立而為三也舊法掛於小指閒則與扐同矣既有中指兩扐又加以小指則為五扐是五嵗之中乃有三閏矣蓋掛自掛扐自扐詎可以在前之掛雜於指間之扐哉再扐而後掛不言揲而獨言掛者以明十有八變皆當掛張文饒皇極通變雲雖名掛一然三揲實掛者三俞氏説葢本是矣先儒有謂二變三變不掛者雖初揲五與九再揲四與八其數亦同然其三變之餘為老陽少陰皆二十七為少陽者九為老陰者一其於陰陽多寡既已乖戾而所謂老陰葢絶無僅有若用三變皆掛之説則六十四變而為老陽者十二為少陰者二十八為少陽者二十為老陰者四老則陽多而陰少少則陽少而陰多然而陰陽之變皆三十二而其數適平以此論之三變皆當掛一除去三蓍在蓍總數其策九千二百一十六者存坎離乾坤所得之本數也吳㓜清曰五年之間置閏者再故以掛一揲右揲左象不閏之嵗三初扐再扐象有閏之嵗二再扐而後掛言第一變再扐畢則第二變又掛一第二變再扐畢則三變又掛一也後掛陸氏曰京作掛再扐而後布掛京陸皆失茲義矣葉正則曰易之始有三而已自然而成八有六而已自然而成六十四一成一反象類曉然而名義出焉非四十九所能用非掛非扐非再扐所能通也然則自乾而至未濟皆已具矣已具則必有起數故筮人自是以起之雲得某爻當成某卦某爻當變變當之某卦而已此易之淺事也易立在先卦起在後今傳之言者是是不知易之所成而即筮人之所起為易無惑乎是之不章也又謂象三才四時一閏再閏愈淺未矣以為筮人之所起是也而遂以淺未不求其説亦過矣
　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
　　乾坤二篇九六之策韓康伯謂三十六策四分之而九二十四策四分之而六皆取過揲若得五八八或九四八通計二十一則過揲得四七二十八亦乾策也若得九與四四或五與四八通計一十七則過揲得四八三十二亦坤策也合十八變乾坤之策亦三百六十若併七八九六為三十以因乾坤十二爻亦為三百六十葢天有四時時有四月月有四十者得六百四十以應卦天地之全數也時去一月月去十日藏其體而存用正得三百六十之數耳又以十計之陽常盈於數得六故二百一十六隂常乏於數得四故百四十四四其四而得一百二十合為三百六十其以四乘者隂陽太少無出於四故三百六十者首元之嵗數也然陽數於三百六十上盈嵗太陽也故三百六空空空空七七七七不盡之積首嵗所長約為三釐三六故首運平法長二十八刻加一倍法為消長葢三百六空空空空七七七七不盡之積積八百八十餘而得今元今之嵗實乃有三百六十五日二四二五之數也引而後之極於三百六十六則又馴得首元之數然則三百六十者聖人舉大數置餘分不言實非三百六十也故㑹之卦六世弱運之卦六嵗弱運世嵗日月時皆然關朗曰日月軌度積於餘分六十齣六以六五行所以成閏三百六十者嵗功之用竒六者虛一之義生於一成於六一六相虛二五為用自然之道也聖人立策衍數必舉其三兩於六行於五合於十推萬而變無出乎此葢一五而變七十二候二五而變三十六旬三五而變二十四氣凡三百六十五周而復始不周於六而周於五關氏豈不大謬哉萬物之生數一十三萬八千二百四十分不滿二千八百八十者通閏之數止於是也萬有一千五百二十者一月生物八八相索之數也張文饒謂天用元之一者殆指此為一㑹之數乎道樞易成子每刻得一百五十息十二時共得一萬一千五百二十息之凖當別詮也
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　四營成易童溪王氏曰營求也用蓍之法以四而揲之成易之數以四而成之正義因陸績舊説雲四度經營蓍策乃成易之一變朱先生祖其説曰分二掛一揲四歸竒誤也若如陸績之舊則歸竒於扐者再併分二掛一揲四是為五營矣豈得謂為四哉十有八變而成卦八卦而小成唐一行之學曰十有八變之間有八卦焉變之扐有多少其一變也不五則九其二與三也不四則八八與九為多五與四為少少多者竒耦之數也三變皆少則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得九故以九名之三變皆多則坤之象也坤所以為老陰四數其餘得六故以六名之三變而少者一則震坎艮之數也震坎艮所以為少陽而四數其餘得七故以七名之三變而多者一則巽離兌之象也巽離兌所以為少陰而四數其餘得八故以八名之故七八九六者因餘數以明陰陽而陰陽之所以為老少者不在是而在乎三變之間八卦之象也然予常括之凡蓍四揲之九揲而得三十六為老陽八揲得三十二為少陰七揲得二十八為少陽六揲得二十四為老陰皆可通也唐六典易策四十九其變四單拆交重十八而成卦內貞朝占用外悔暮占用法異古矣八者天地之體故小成之卦八大成之卦八八也天地之用六故爻止於六六十卦除四正體卦六六三百六也而策亦極於三百六所以象之也今曰四千九十六卦則仍焦氏臆見而不察於自然之數矣豈不贅哉卦立則道見卦用則德行神妙變指陽化指陰爻者卦畫自然之妙用也呉㓜清曰自大衍至能事畢言蓍變之神顯道佑神言蓍占之神凡此皆神之所為然變占者惟陰陽三畫而已即天地陰陽之變化也崔子鍾曰舊以五行釋變化者荒誕無稽以屈伸釋鬼神者疎謬無據且無關於生蓍之義也
　　右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭〈彖辭〉以動者尚其變〈爻變〉以制器者尚其象〈卦象〉以卜筮者尚其占〈占辭〉
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　參伍以變者四營也錯綜其數十有八變之事也通其變參伍之變也尚變之事極其數錯綜之數也尚象之事朱義有脫簡吳㓜清曰參以變者初揲之餘左四右四再揲三揲之餘左四右三左三右四合掛一及左右之餘得九得八而為耦者凡三也伍以變謂初揲之餘左三右一左一右三左二右一再揲三揲之餘左二右一左一右二合掛一及左右之餘得五得四而為竒者凡五也通五之變五四皆為奇則參天而成天之文通參之變九八皆為耦則兩地而成地之文此尚變之事也每以三變掛扐之數錯而綜之究竟至窮盡則參參參凡九者十二定為乾之象參參兩凡八者十二為兌象參兩參凡八者十二為離象參兩兩為七者十二為震象兩參參為八者凡四為巽象兩參兩為七者四為坎象兩兩參為七者四為艮象兩兩兩為六者四為坤象定此六十四象與重卦六十四之數相符觀之可以制器三句尚象者也朱先生曰三數之五數之既而曰揲蓍本無三數五數之法交互㕘考而已俞氏從而附之曰參伍非數不過以分掛揲扐之餘數驗過揲之正數參雜也伍辟諸行伍之成列也一以為初揲一以為過揲小變其説參伍皆不為數而義終晦陸子靜雜著三者變數之始五者變終又為虛數而未切朱子𤼵曰三畫之卦三變而反六畫之卦三變而通陳髙因例以乾坎演説之曰乾一變為兌再為震為坤為坎為巽為艮七則為離坎一變為巽再為艮為離為乾為兌為震七則為坤皆參以變反復乎三畫乾一變為姤再為遯為否為觀為剝為晉為大有坎一變為節再為屯為既濟為革為豐為明夷為師皆五以變反復乎六畫然曰八卦天其變上而下重卦人其變下而上張文饒頗有斯意予疑其矯強至曰天道尚變固無不變者人道體常上爻不變猶大衍虛一則辭益費且支矣一病一瘳孰甚乎夫參伍變之所生也故文曰以不曰其以本用辭其即事辭不正其稱即事辭故從用為義謂用此數以成卦變通數者又或以洛書縱橫皆三五論之蘇氏謂九宮緯書不經見雖異一行學而不可廢虞翻解則曰逆上稱錯綜理也謂五歲再閏再扐後掛以成一爻之變而倚六畫數卦從下升故錯綜其數則參天兩地而倚數也虞葢通數再扐掛為三以五歲再閏為五猶未章明也夫呉説可謂明暢矣然不察一變十有八變之別而謂三變掛推之數是㓜清亦未能引伸乎
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　朱先生曰無思無為寂然不動者言在冊象在畫蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象揲蓍以變則感而遂通天下之故矣
　　夫易聖人所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　右第十章
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　龔深甫曰易開物也故以通天下之志易成務也故以定天下之業易冐天下之道故以斷天下之疑以者用也用易也
　　是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其德夫
　　蓍數七七四十九象陽圓變通不定可知來物卦數八八六十四象陰方爻位有分可藏徃事易變也張氏曰圓神故能通志方知故能定業易貢故能斷疑洗心猶春秋傳灑濯其心之意聖人體具三者而開物成務韓康伯關朗言洗濯物心使人無所凟汙藏晦於密無所間然密猶言未始出吾宗也以此洗心則無思以此藏密則無為矣陸績謂受龜蓍之報應決而藏之於心殆淺見也吉凶與民同患者指聖人作易初志而言知來以神者蓍之神藏徃以知者卦之知以吉凶未至之事已定之理言之關朗曰知之可及藏之不可及非也洗心則志通同患則業定知來藏徃則疑斷神武不殺者葢得其理而不假其物之義言聖人之資耳明天道以興神物察民故而開其先有思則與物雜故齋以齋之有為則與物敵故戒以警之醫書言洗心日齋防患日戒薛河東取之為此也龔氏曰齋可入而致一故德神戒可出而蒞衆故聴明呉㓜清曰天道謂卦之知其德即上蓍卦之德也神而明之在乎聖人不然則枯草朽莖何神物之有
　　是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　戶一也闔闢之則二陰陽之動靜亦一氣耳蔡介夫謂闔戶之坤統言則為陰靜分陰陽而言則乾之靜専坤之靜翕也闢戶之乾統言則為陽動分陰陽而言則乾之動直坤之動闢是也變者動靜相生郭子和謂能闢又能闔也通者闔闢不已也象謂知大始器謂作成物法者聖人成能神者百姓與能也蘇氏曰闔闢之間二物出焉故變者兩之通者一之茍不能一則徃者窮於伸來者窮於屈矣
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦易何以有太極乾鑿度孔子曰易始於太極太極分而為二故生天地此緯書也猶周官辟名之書與實不應者而後儒紛紛為之解至朱先生曰易者陰陽之變太極者其理也夫正明目而視之盈天地者氣而已故曰一陰一陽之謂道又曰立天之道曰陰與陽今求之浚深有塞焉者有帥焉者茍焉以離經為學者歟夫陰陽謂分所謂易也一動一靜之間者也一靜一動之間者也中也所謂一陰一陽之道也陰趨於太極則生陽陽趨於太極則生陰相迭為用運而不積者屈信相感之自然也故極也者即周氏靜極動極之極猶言太過不以理訓也朱子發曰太極動而生陽陽極動而生陰陰極復動而生陽始動靜者少也極動靜者老也其為説似矣或疑陰陽變易類有一物主之者整菴羅氏以為不然是也既而曰易兩儀四象八卦之總名太極衆理之總名易有太極名萬殊原一本也則復仍舊貫矣而何以稱太生乎兩儀之生四象也四象之生八卦也皆太極之故也鍾離雲房曰陽到天而難升太極生陰陰到地而難入太極生陽斯所謂禮失而求諸野者乎張文饒曰乾為一太極也上爻當初變得二類為兩儀五爻當再變得四類為四象四爻當三變得八類為八象三爻當四變得十六類為十六象二爻當五變得三十二為三十象初爻當六變得六十四乃成六十四卦矣六十四卦實得八卦餘皆重卦也故曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦也自坤為一以當元氣其變亦然太極元氣天地之配也而以天主之言變卦而昧於生卦失本㫖矣房氏傳雲非有太極方有兩儀方有四象八卦又非有兩儀太極遁有四象兩儀亡有八卦四象隱也四象者孔氏謂金木水火莊氏謂實象假象義象用象劉牧既已譏之然曰五上駕天一而下生地六下駕地二而上生天七右駕天三而左生地八左駕地四而右生天九則又以河圖四十九數為二儀所生之象彼哉可謂斯言之玷矣朱先生主陰陽太少然乎哉
　　八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎冨貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　平菴項氏曰凡繫辭之稱八卦者即六十四卦也八卦更相上下為六十四卦故例以八卦稱之其言伏羲始作八卦者亦謂六十四卦也立下朱義疑有闕文蔡氏謂當有象字按荀悅漢紀作立象成器漢書翟方進傳又作立功據文義立象勝矣富貴聖人蓍龜而繼於天地四時日月之後何也蘇氏曰天地四時日月天事也天時所不及富貴者制之富貴者所不制聖人通之聖人所不通蓍龜決之
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　神物者何蓍龜也或曰蓍叢生百莖半之應大衍數五十龜背文段五兩旁各四周二十四腹十二應大衍用數四十九爻也者效也效天地之變化也象者像也不言而以象告也吳㓜清曰效天地四時以畫乾坤震巽艮兌象日月以畫坎離亦多端矣乎羅泌路史真原賦廣成子以八卦鎮方籙及卜法授羲故或疑河圖亦人所授非也關朗曰五十五者為河圖四十五者為洛書劉牧兩易而朱震因之説者黨同非劉牧是關朗焉俞琰又異畧曰四十五數者子華子大戴禮乾鑿度言之易不言葢非易數也孔安國註洪範乃曰禹時神龜負文禹因第成九數禹貢但言導洛不言出書安國何據耶今觀易之圖書羲時具有也劉班皆循安國之説則羲時未有洛書不亦謬乎夫河圖洛書之有數安國之徒曷從而知之而圖之數十書之數九又果何所據耶書顧命曰天球河圖在東序河圖赤玉也河圖玉之有文洛書石之有文聖人則其文以畫卦耳無五十五與四十五之數也過按三墳書言伏羲三十二易草木草生月雨降日河汎時龍馬負圖始畫卦禮含文嘉雲伏羲德洽上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書乃則象而作易又寰宇記伏羲於蔡水得龜因畫八卦有壇若是則豈必待圖書哉況觀取以通徳類情大傳有明文也或曰鈎深圖河圖合四象之數可以定八方之位洛書有五行之數可以備八卦之象亦通
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　易四象陰陽太少伏羲先天也繫辭而定吉凶則文王周公之易也橫渠謂吉凶變化進退剛柔為四象侯果指神物變化垂象圖書然不足稱象矣白雲郭氏以易有四象以下與前文不相屬又非別章疑其錯簡俞氏欲移於晝夜象也之下者非
　　右第十一章
　　脫簡〈據荀悅漢紀立下脫象字〉
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　〈據吳幼清此大有上九文言移在同人九五文言下第三郭白雲移憧憧往來之前非也〉
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
　　晉陽秋荀粲曰理之微者非物象所舉立象以盡意非通乎意外者也繫辭以盡言非言乎係表者也象外之意係表之言固緼而不出矣是其意欲忘象忘言矣其猶王弼之遺乎陰陽之老者必窮窮則變陸績曰變三百八十四爻使相交通以盡天下之利虞翻曰神易也陽息震為鼓陰消陽為舞故鼓之舞之以盡神盡利盡神則聖人之意寧復緼而不出哉朱義就事言者恐未盡也
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　乾坤謂奇耦之畫緼謂其周流六虛俞氏曰乾坤緼於六十四卦之中非謂易緼於乾坤兩卦是也緼衣中絮胎也成列者二篇之策奇耦散布得三百八十四爻而本立吳氏獨指奇耦相對言非也易吳氏謂奇耦交相易者是謂兩儀一易成四象再易成八卦非也朱氏曰除日則無歲故乾坤毀則易不可見易不可見則乾為獨陽坤為獨陰生生之功息矣姚令威叢語吳天用所藏易書雲乾坤毀無以見易乾坤有毀時故終之以未濟水災多在東南火災多在西北彼哉非正論也
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故者承上辭形即上文乾坤形上者乾坤所藴之易一陰一陽之謂道也形下者成列之乾坤也道可共繇而通所藴之易未定也器則方體不可易者裁猶除也自卦變言也陰陽之道以漸化其舊者而除去之乃卦之變推變者而行之所謂變則通也二用周流六虛占用其變也於是舉而措之天下矣自道而言謂之變通自器而言謂之事業今謂陰陽為形下而其理乃道者有遺論矣蘇氏曰道者器之上達器者道之下見其本一也化之者道也裁之者器也推而行之者一也龔夬謂形上即乾成象形下即坤效法以分道器誤矣然曰剛柔有體奇耦有數左右有方者形也形而上則為一陰一陽以至一剛一柔故謂之道形而下則為仁義為禮樂以分則有守以實則有名故謂之器愚謂循其言得陰陽謂道之義矣葉正則曰一陰一陽之謂道雖兼陰猶可言也若夫形上則無下而道愈隱夫道奚為不可兼陰耶形上下者發語如此辨而稱以喻諸人耳奚至於隱道耶乃知葉氏之語太過矣呂仲木曰易之事不過立象盡意繫辭盡言而已情偽皆出於意利神皆出於神故立乾坤之象立之意可盡繫乾坤之辭易之言可盡乾坤者包六十四卦而言也夫易在象外者也故形而上者謂之道言在象後者也故形而下者謂之器葢仲木之所謂形亦即易象之著形者言之
　　是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　典禮依姚信本作典體㑹通典體體用之謂也既曰易無體矣又何以行其典體乎無體者著神變之妙典體者著天則之常是故夫象四字依郭京呂氏作衍文
　　極天下之𧷤者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　象者聖人立象盡意爻者聖人繫辭盡言欲明設卦盡情偽故又變象言卦𧷤形而上者動形而下者在卦變剛柔相推在卦通出入互用也象立可以盡其道之意繫辭可以盡其器之言變通神明學形上之道裁有定體行無定用皆所謂意德行則以學形下之器所謂言也不言乃所以盡言故曰不言而信也自形上而放諸事業由微而達於著也自至𧷤而極於德行由著而歸於微也體用一原顯微無間微矣哉
　　右第十二章
　　誠齋楊氏曰此章言聖人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天下之事業其聚在一身之德行也
　　証衍文〈據郭京呂氏本是故夫象四字衍文〉
　　証誤〈據姚信本典禮作典體〉















　　周易象指決録卷五



　　欽定四庫全書
　　周易象㫖決録卷六
　　明　熊過　撰
　　繫辭
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也
　　爻在其中此伏羲之重卦動在其中此文王之重卦也張文饒以文王重爻用十二葢若世傳易林矣非也徃崔子鍾常為予言伏羲止八卦則十三卦之象無據若六十四卦已重則九卦之作不恊況説卦已言六爻成卦乎疑羲止八卦卦各六爻文王乃交互重之為六十四予曰王弼謂伏羲鄭𤣥之徒謂神農孫盛謂禹史遷等謂文王乾鑿度雲垂皇策者羲何子元因附曰是犧也然乾鑿度本緯書安足信哉説易者定於繫辭尚矣繫辭曰十有八變而成卦夫十有八變則六爻矣又九家易曰伏羲作八卦類萬物之情六十四卦凡萬有一千五百二十䇿䇿數一物也以此知庖犧重為六十四卦而周官紀三易其別皆六十四其待文王而後重卦哉子鍾之言葢本揚子雲雲耳子雲之言非事實也變者蓍之變而為九六也動者人之動也雖未有之而其理已具故曰在其中
　　剛柔者立本者也變通者趨時者也
　　剛柔謂九六承成列重卦變通承相推繫辭畫定剛柔如木本之植本卦也蓍有變通乃隨時之適之卦也古註曰立本況卦趣時況爻即其義張文饒曰變通趨時明用飛伏是或一道矣剛柔之立本虞翻曰乾剛天坤柔地本乎天者親上本乎地者親下故立本朱子發曰不有兩則一不立故爻有剛柔所以立本朱先生義曰各有定位夫三家者孰聴哉虞氏朱氏其説逺矣
　　吉凶者貞勝者也
　　吉凶何以貞勝呉㓜清曰貞謂正主之吉勝則無凶凶勝則無吉非如悔吝之可吉可凶也斯言曲而中矣不言悔吝者貞於悔則吉貞於吝則凶耳嘉興陳綬曰一陰一陽之謂道皆以一初生者為至善故以吉居始者為正言當從吉也朱子發辭引韓康伯自佐曰此不累乎吉凶也橫渠張氏意曰吉凶否亨有義命焉聖人一以貞勝而不顧大人否亨滅頂無咎葢其類也聖人葢不使人避凶趨吉乎朱先生専指天運乃釋之曰吉兇相勝而不已擇言雖審殆未盡也
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　湛子曰天地日月無不一故止言乎貞有不一而後言一故以一而言乎人也天地日月人其理一也
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　爻象動則乾坤二用行而吉凶功業生焉聖人凖之命辭而裁成輔相存乎其中矣君子慎動此之謂也
　　天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　位謂卦爻五為君位其剛柔中正者天地生生之德故曰仁獨陰寡陽不生也仁依桓𤣥明僧紹作仁本義作人疑因聚人之人並誤也聚人亦應作仁財者古與材通孟子稱達材鼂錯傳稱資財者是其例湛子指為卦材是也聚㑹仁道彖言乎材也理猶料理理卦之材而正其辭以禁民為非乃曰義也聖人在位象易簡而立功業不過一仁而已大德下五言者龍仁夫疑之曰文上下不相合它經誤入也胡仲虎本亦刋去今仍舊
　　証字〈仁依桓𤣥明僧紹作仁〉
　　右第一章
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
　　觀鳥獸之文與地之宜王昭素曰印本地上脫天字諸本多有非也按太𤣥雲察龍虎之文觀鳥龜之理陸績以為朱鳥白虎蒼龍𤣥武四方二十八宿經緯之文而安定胡氏從之如是則鳥獸之文天文也地之宜地理也出天字近複矣神明之德隱故曰通萬物之情顯故曰類
　　作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耜之利以教天下葢取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤
　　離為目目之重者為網罟故結繩為之以佃以漁朱漢上曰佃離為雉漁巽為魚也耒耜取益卦體下震動上巽入者皆木中互坤土木入土而動也沙隨程氏曰飛走之類實害禾稼惟網罟佃漁之制立然後耒耜之利見於天下市取噬嗑翟𤣥曰離象正上故稱日中艮為徑路震為足又為大塗致民象也坎水艮山羣珍所出聚貨之象也交易而退各得其所噬嗑互坎艮勞乎坎成言乎艮也翟以為震升坎降則非矣少梅鄭氏曰十三卦始離坎益次噬嗑所取食貨而已與龔氏意同衣裳取乾坤朱子發曰神農氏與民並耕而食饔飱而治至是尊卑定位君逸臣勞乾坤無為六子自用雲間田氏曰衣六幅裳十二幅而乾坤奇耦之畫備可備一説也翁庻善以王之司服九章屬乾後之司服六章屬坤者非十二卦分而乾坤合朱漢上曰上古衣裳相連乾坤相依君臣一體也張文饒曰自離至乾坤五卦得陰爻十四者二七也得陽爻十六者二八也
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通葢取諸渙服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨重門擊柝以待暴客葢取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過弦木為弧剡木為矢弧失之利以威天下葢取諸暌上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不樹䘮期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
　　刳空其內剡薄鋭其首也渙下坎水上巽木中互震動木動水上舟楫之象刳木剡木九家易以否卦九四之二為言附㑹以強通其辭本非易義服牛依説文作犕吳幼清曰震自坤而變坤為牛一奇畫在後者象所引之重物也上兌自乾而變乾為馬一偶在前者象前路開通無礙可以致逺互巽為繩互艮為手所以服乗之也隨之取朱先生曰上動下説按龔氏曰前動而後説凡畫卦自下始夫龔氏其説明矣虞翻謂否上之初俞琰雲隨上六兌之陰爻為牛初九震之陽爻為馬皆非是坤為闔戶互艮為門闕重門之象義自瞭然九家易乃曰下有艮象從外示之震復為艮兩艮對合重門之象則亦紆曲矣震動為有聲之木互艮又為木馬融雲柝擊以行夜又互艮為閽人擊柝之象也互坎為盜暴客之象也葢舟車既設川陸既通雖有所利而亦當有所防矣白雲郭氏曰豫本無備豫之義孔子又明豫於此者以見諸卦之象無窮不可一義盡也兌為毀折斷巽木為杵也巽木入坤土掘地為臼也坎䧟有臼象而又不止上動也虞翻以為晉上之二非矣弦木上漢藝文志有古者字雲其用上矣近是吳幼清曰坎象弧者中弣強上下兩稍弱也離象矢者前鏃後括實中笴虛虞翻謂無妄五之二非也少梅鄭氏以為離絲坎弓離絲出李鼎祚未詳何據項氏玩辭互坎為弓兌為上弦之義亦因象生解而已龔深甫曰弧矢之用相暌不可以相無而卒所以治暌也朱先生以為暌乖然後威以服之殆未盡矣上棟下宇棟一名甍屋⿱兆目 -- 脊檁也宇室兩邊垂下者至周始四注即榱也周禮棟尊而宇卑則吐水疾而霤逺以隤下為宇是也震一陽在上卦之下而承二陰上棟之象乾三陽在下而相比下宇之象以蔽風雨二陰在上而動四陽在下而壯故二陰不能陵也虞翻復取無妄明其象豈惟贅辭乎朱先生以壯固釋之亦有遺矣棺槨取大過俞氏曰下巽上兌其卦肖坎坎為隱伏塟埋之象中互重乾之大木棺槨之象虞翻曰巽為木為入處兌為口乾為人木而有口乾人入處棺木之象兩説意互相發也然曰中孚上下象易則大謬矣康成以為初六在巽體為木上六位在己巳當巽位巽又為木二木在外夾四陽互為二乾是君父非也書契取夬書以刀筆畫木簡為文字也契以木刻一二三四之畫予者執取左者操右合之為信也契但記數書則有指事象形之變吳幼清曰夬有五竒象書契之一二三四五至六則變矣故上畫耦者竒之變也又象契上端分處今按韓非雲宋人得契密數其齒謂以刀分有相入之齒縫則吳説是也玩辭曰乾金為言於內兌金為決於外隆山李氏曰天下之事不至於決則不通故雜卦之次序與十三卦之器象皆終於夬凡諸經師家説及予所解剝經文如此然葉正則曰十三卦亦近世學者所標指而其説尤為不通庖犧始為罔罟神農始為耒耨交易黃帝堯舜始為衣裳其後乃有舟楫牛馬臼杵弧矢宮室棟宇考於易乃無毫釐形似之相近學者震於異説欲大而反小之也學者震於異説誠有之矣以為無毫釐形似之相近斯其言亦太過哉朱先生求尚象之㫖於豫暌大壯大過夬五卦直以義訓之則旣已非尚象矣獨語錄紀其語曰葢字有義間常疑之以為葢取諸三言者以意逆志之辭時人知器而已不知其有所取者孔子以易道觀知其製作合易非謂見十三卦而後制十三器也葉氏亦太過哉其後見郭白雲稍同予説記之俟擇焉
　　右第一章
　　証脫遺〈據漢藝文志弦木上有古者字〉
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　是故承上取象言依俞氏屬前章取夬下龔氏曰像言易之成卦材言卦之成德動言卦之趨時
　　右第三章
　　証脫誤〈依俞氏是故易者象也三十五字移取夬之下十六卦十八爻〉
　　陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦奇陰卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
　　陽陰所據有中外本末之殊故曰德行朱子曰君謂陽民謂陰一君二民一貫萬也二君一民二三其德矣
　　右第四章
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而歲成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也
　　〈據吳幼清本此下經咸卦九四文言當在大過文言之後第十〉
　　説文思有所圖曰慮致趣也歸自來言人也致自徃言已也同歸一致言其本然殊途百慮自憧憧者言耳義即易中之藴君子之為咸感以虛受人感則通之日月寒暑之徃來任氣尺蠖龍蛇之屈信委形至於下學上達亦待其自致置思慮近助長矣致用謂將用利用謂已用致用者屈之信崇德者信之屈橫渠張子曰入神僅能入於神窮神窮盡其神淺深之別也斯言至矣葉正則顧疑傳義似深而實淺其言曰因徃來之已然而遂欲利用安身於其間是不知德之所崇曽憧憧朋從之未及無以窮神而知化彼烏知易哉
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶
　　〈據吳幼清此困六三文言在益上九文言下第十五〉
　　困之六三卦以剛見揜為困爻以柔承剛為辱乗剛為危
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　〈據吳幼清此下經解上六文言在解六三文言下第十二〉
　　葉氏曰如使過而用射反以致冦何利之有用之則行非待時也舍之則藏非藏器也沾沾焉抱其所有如賈之售物適以為悖不足以解悖矣
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　〈據吳幼清此噬嗑初九文言在豫六二文言下第六〉
　　不勸依郭京作不動不威下依説苑脫小字不懲下依説苑脫大字此以下皆先泛論事理而後舉易以明之與前所陳別為例矣
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　〈據吳幼清此噬嗑上九文言在豫初九文言下第七〉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑〈據吳㓜清此否九五文言當在坤文言後第一〉
　　子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　〈據吳幼清此鼎九四文言在困六三文言下第十六〉
　　子曰知㡬其神乎君子上交不謟下交不瀆其知㡬乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　〈據吳幼清此上經豫六二文言在謙九三文言下第五〉
　　上交指二於六三下交指二於初六過於恭則謟過於和則瀆故有幾焉見幾而守之介石者果而確也柔指六五剛指九四四由豫之主蘇氏曰無守於中者不有所畏則有所忽也忽者常失之太早畏者常失於太後既失之又懲而矯之則終身未常及事之㑹矣知幾者不然其介也如石之堅上交不謟無所畏也下交不瀆無所忽也上無畏下無忽事至則發而已矣故萬夫望之以為進退之候也漢書吉之間有凶字朱先生從之愚謂漢書非也此良心之發體撰以長善故曰吉之先見先儒為幾善惡者不可通於此也
　　子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祗悔無吉
　　〈據吳幼清此復初九文言在噬嗑上九文言下第八〉
　　庶近也幾者所謂動之微吉之先見者也蘇氏曰其心至靜而清明故不善觸之未常不知所以不及聖人者猶待知耳詩云不識不知順帝之則此聖人也
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　〈據吳幼清本此損六三文言在解上六文言下第十三〉
　　天地絪緼謂乾坤陰陽之感男女搆精謂六子陰陽之合不言陰陽而言男女干寶謂釋六三之辭主於人事是也義海曰天地升降其氣絪緼萬物化矣醇而未漓序卦曰有天地然後有萬物劉牧曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦自萬物則男女在其中矣萬物化醇者言其一未始漓也天地既生萬物萬物各有陰陽精氣相交化生無窮序卦曰有萬物然後有男女劉牧曰咸卦不繫之於離坎以離坎而上男女自然而生咸卦而下男女耦合而生曰男女化生者言有兩則有一也損之六三曰三人行則損一人一人行則得其友言致一則殊途而同歸一致而百慮矣
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　〈據吳幼清此益上九文言在解上六文言下第十四〉
　　位不能安身時不能易心應不能定交不能益人而反求人之益者也張文饒謂冬至以中孚生復者先天也上繫序七爻首言中孚九二夏至以咸生姤者後天也下繫序十一爻首言咸六四孔子有深㫖王應麟曰上繫七爻起於中孚鳴鶴在陰下繫十一爻起於咸憧憧往來卦氣圖自復至咸八十八陽九十二陰自始至中孚八十八陰九十二陽咸至姤凡六日七分中孚至復亦六日七分陰陽自然之數也
　　右第五章
　　此章宜依吳幼清緒正之然釋咸者言無爲之妙及有爲之跡困解二節言能與不能之利害噬嗑二節言戒與不戒之禍福否以下言求無爲者在主敬主敬則能知幾而所謂主敬者又在専一故稱損恆明之則亦非無意也
　　証誤〈勸依郭京作動〉　証脫簡〈不威下依説苑脫小字不懲下脫大字〉
　　子曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德
　　二物之德陰與陽合陽與陰合而其情相得二物之體剛自剛柔自柔而其質不同交互相合以生六子震坎艮有一剛二柔巽離兌有一柔二剛為體撰廣雅曰定也朱子發曰形容天地之所定者體造化也蓋剛柔有體天神也地明也通神明之德亦幽顯一源即陰陽合德也張文饒謂此明用兩卦十二爻夫張氏鑿矣
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶
　　依漢書及説文至雜為句而不越當讀至其類朱語錄於稽一本作烏稽其類一本作其顙今以義知其並謬九家易稱名爲卦名陰陽雖錯而卦象各有次序不相踰越是也悔吝憂虞非上古不識不知之意葢生於衰世而然耳蘇氏曰陰陽合德故稱名雜剛柔有體故不越或曰伏羲自乾一至坤八有自然之序因而重之至文王稱卦之名則雜而非伏羲時所序然於羲易未嘗差違考上世之衰葢有不得不然矣亦通
　　夫易彰徃而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報彰徃而察來朱子發以自震至乾爲彰徃自巽至坤為察來指圖明易矣開而當名孔疏開釋卦爻之義使當所象之名亦不煩更字了暢也朱先生疑爲誤江夏劉績作開物當名雲與卦之實不背非矣蘇氏曰道之大全未始有名而易實開之賦之以名以名爲不足而取諸物以寓其意以物爲不足而正言之以言爲不足而斷之以辭則備矣言者辭之約者也辭者言之幽者也斷辭即彖辭也或曰辨物正言斷辭後天之易也視先天則為備矣貳猶虞書勿貳之貳括蒼龔氏曰可因者因之可貳者貳之若病者勿藥以順之易所謂因也直以藥相之易所謂貳也失得之報葢貳之以報失因之以報得耶虞翻以貳為乾坤雖合章首之㫖然依釋通之曰因乾坤以濟民行不得謂文義矣蘇氏以為兼三才而兩之然易言兩地不言貳地兩不與貳通也
　　右第六章
　　証讀〈據漢書及説文讀其稱名也雜爲句〉
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恆德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恆以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　履和而至履以兌柔應在上乾剛故龔深甫説和為能悅至為應乾而亨朱義曰禮非強世事皆至極辭晦矣雜者恆剛柔皆應而其文交錯也外剛見為稱內柔伏為隱稱之言稱也權之言稱錘也隱故可行權也隱者藏諸用之謂也九卦之陳履謙復恆損益所以豫其內困井㢲所以利於外基言乎其立之位本言乎其養之始地言乎其行之處若曰無入而不自得雲耳陸子靜言於鵝湖其意又曰復而先以謙履葢履上天下澤而人居其中先辨一身所以舉錯動作之由謙以自持使精神收聚於內則此心斯可得而復本心既復謹始克終以得其常而至於堅固私慾日以消磨而為損天理日以澄瑩而為益雖涉危蹈險所遭多至於困而此心卓然不動然後於道有左右逢原葢至此則順理而行無纎毫透漏如巽風之散無徃不入此以其義言之朱子發曰履出乾謙復出坤恆出震損出艮益出巽困井出坎獨不取離者內文明而蒙大難之意胡仲虎乃謂上經自乾至履九卦下經自恆至損益亦九卦上經履至謙五卦下經益至困井亦五卦上經謙至復又九卦下經井至巽又九卦上經自復而後八卦為下經之恆下經自巽未濟亦八卦復為上經之乾上下經對待可以見文王之心非偶然者對待九十卦置乾不言乾為君也文王有事君之小心而不知其有君民之大德或曰謙下艮上坤復下震上坤取坤順者凡二履下兌上乾損下兌上艮困下坎上兌取兌説者凡三恆下巽上震益下震上巽井下巽上坎巽重巽取巽入者凡四處憂患之中不宜用明亦通也三陳皆有辨項氏玩辭曰困之辨辨於已復之辨辨於物井人已之間兩極其辨也學齋佔畢三陳九卦初德次體次用葢本括蒼龔氏之遺而龔説又原於九家易也何子元獨謂始史繩祖殆亦未考耳
　　右第七章
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　變動不居至唯變所適此易道之屢遷也典猶冊之有典要猶體之有要典要拘於跡者也下既有典常則以其辭言之耳張文饒曰此明升降也周易以六十四卦為三十六對而乾坤坎離頤大過中孚小過八正卦為四對四對者用飛伏餘五十六卦反對相從用升降
　　其出入以度外內使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母
　　此易書之不可逺也韓康伯註明出入之度使物知內外之戒朱義疑脫誤門人録其語曰合作使內外知懼非也出自內卦而徃外也入自外卦而徃內也外上卦內下卦也出者度其內之應入者度其外之應得其屈伸消息之幾剛柔虛盈之變凡使人知懼也憂患之故謂幾也師保父母互言之
　　初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行辭謂卦爻之辭方謂辭之所指虞氏指方為坤謂以乾通坤非是易道也
　　右第八章
　　証誤〈據韓康伯解其出入以度外內使知懼無誤文〉
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
　　位言之者初上也時言之者初終也道言之本末也事言之始終也其實一時變則事變事變則道與之俱漢上指初難知以下言初上二爻雜物以下皆言中四爻故張文饒以原始要終為用及對中爻為四位呂仲木獨指二五不取互體非也爻有等故曰物謂陰物陽物京氏曰二至四為互體三至五為約象又鄭雲二至四三至五兩體交互各成一卦也德謂卦德撰鄭作算雲數也二卦固各有德自其中四爻之陰陽雜而互之又成兩卦是別算其德也初德之是非未見上德之是非已定故以中四爻辨之也
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣智者觀其彖辭則思過半矣
　　要陸德明釋文作去聲者即絶句作平聲者則句至吉凶今當讀作平與要終之要同崔憬謂中四爻亦能要定卦中存亡吉凶之事者是也辨是與非原中爻之始也要存亡吉凶要中爻之終也葢有是非則位之存亡事之吉凶可得其要也居指本卦之不動者言居則觀其象而玩其辭言無待於動也以彖為要則知者觀其彖辭而思過半言無待於爻所要愈約則所見愈易中爻者六爻之要彖者一卦之要彖辭馬融曰卦辭鄭氏雲爻辭者非王肅雲彖舉象之要師説通謂卦爻之辭則益非矣彖傳非彖辭
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶胡仲虎曰雜物撰德指中爻互體此論中爻本體崔憬曰二主士大夫佐於一國四主公孤牧伯佐於天子皆有助理之功三諸侯五天子同有理人之功異位者韓康伯曰有內外也朱先生以二四同陰位三五同陽位疑與下異位之説相左矣陰以降為用而有待於陽故以逺近等之不成乎四退而成乎二陽以升為用而無待於陰故以貴賤等之不成乎三進而成乎五譽懼凶功以異位言之柔本不利逺二逺而譽要之無咎耳非元吉也其用柔中明其無咎之故柔危剛勝専為五言耶疑辭君德以剛為本亦有柔中而吉者然其功鮮矣郭京舉正以近也二言為韓註而今本誤為正文予按李鼎祚引韓註雲四近於君故多懼即不以近也為註郭見何本而云然今易告蒙約引其説豈何子元亦未見李氏易哉二與四三與五皆同功異位二四言其善不同而三五不言者二四皆臣可以比量三五君臣之際善則稱君不敢較也
　　右第九章
　　此章之指俞氏所謂示學者觀六爻之法兼明中爻互體之用也
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
　　天道人道地道三畫之卦也兼三才而兩之謂重卦也
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　道三才之道也爻以效其動大傳雲乾陽物坤陰物古註以類釋等謂爻有陰陽之類易葢陽貴陰賤猶物類有等干寶以羣釋等謂爻中之義羣物交集非也朱先生以逺近貴賤釋等貴賤猶可言也以逺近通之而曰逺近相雜則於辭疑若不暢矣文不當謂陽物居陰位陰物居陽位也卦必舉始終而成體故前章以質言爻必雜剛柔而為用故此章以文言
　　右第十章
　　易之興也其當殷之未世周之盛德耶當文王與紂之事耶
　　是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　辭指爻辭或説為卦辭或説為卦爻辭非也按馬融王肅姚信謂周公作爻辭然易初無明文孔氏正義引説者雲升稱王用亨岐山不應文王自説又箕子明夷亦武王觀兵後事故不得謂爻是文王之辭愚謂二説皆非王非文王岐非岐周予於升辨之箕子非箕子予於明夷辨之陸德明引劉向雲箕子作荄滋今按漢儒林傳趙賓為易師飭易文以為箕子明夷萬物方荄滋也是古人有不指為殷之箕子者矣況蜀才正作其子哉然則謂爻辭非文王作者益無據矣俞氏亦曰以彖辭觀未見所謂危辭爻辭則有危者爻不可謂非文王作占法不變者斷以彖變者斷以爻謂文王不作爻不知占法之妄論雲爾李隆山舜臣李西溪過言之明哲予謂陳高所辨得失相半其言季札觀易象春秋尤為不誤並可見爻辭非周公作矣其道甚大百物不廢言其大也懼以終始其要無咎言其要也要朱語錄讀作平聲歸也百物之不廢非逺取諸物之謂也蘇氏曰得其大者縱橫逆順無施不可而天下無廢物矣得其小者懼以終始猶可以無咎此庶幾平危傾易之㫖乎
　　右第十一章
　　証音〈據朱語錄其要之要讀作平〉
　　夫乾天下之至徤也德行恆易以知險夫坤天下之至順也德行恆簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　乾坤之易簡上繫言之矣此言乾坤之所以為易簡者自上視下所見為險自下升上所見為阻易簡故説諸心險阻故研諸慮侯之依王弼例略衍文虞本非諸衆也謂衆人悅心故能定其吉凶研慮故能成其亹亹吳幼清曰至徤以下天地之能説以下聖人成能也
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　字林云云如雲為象母候制字之意皆以天事言故君子謂言行聖人謂云為即動尚其變吉事劉績讀作言祥者吉凶之兆探其始也即言尚其辭象事知器要其終也即制器尚象占事知來即卜筮尚占蘇氏曰此言易簡者無不知也
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　蘇氏曰此言易簡者取諸物而足也
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣象謂畫象自子之半迄午半陽也故震至乾其初皆陽二分之其前陽中之陰故震離之中皆陰其後陽中之陽故兌乾之中皆陽又四分之始子半者陰次則陽又次陰又次陽故震上陰離上陽兌上陰乾上陽故震陰之始衰也離陽之始長也兌陰之極衰也乾陽之極盛也巽陽之始衰坎陰之始長艮陽之極衰坤陰之極盛觀其所乗而吉凶不可違也然則謂震陽而巽陰有遺論矣此先天之學也劉仲敬氏告予曰乾起震終坤離起離終艮巽起兌終坎艮起乾終巽坤起巽終乾坎起坎終兌震起艮終離兌起坤終震乾坤者歴八位者也離坎者歴六位者也巽震者四位者也艮兌者二位者也左旋之謂也情言易之情見乎辭也
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　胡瑗曰六爻變動使人由而勸之以盡天下之利非本㫖也利猶以利為本之利言六爻陽老則變陰陰老則變陽出於自然耳虞翻曰乾變之坤成震為言亦既拘礙矣情遷即相攻相取相感之情也橫渠張子以情偽専人事則亦幾於析天人然者不恆有孚皆陰陽之實象實理而獨指為人事可乎是故承上吉凶情遷而言平菴項氏曰相感者情之始交故以利害言相取則有事矣故以悔吝言相攻則其事極矣故以吉凶言是已凡爻居皆有逺近其行皆有情偽其情皆有愛惡也然近不相得則惡相攻而凶生偽相感而害生近相取而悔吝生尤為易見反以三隅則逺而為應及一卦主爻亦必備此三條不獨此爻矣
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　吳幼清曰上文言易之辭皆由情而生此又以人譬之人之辭亦由情而生也今按虞翻雲將叛者其辭慙坎人之辭也中心疑者其辭枝離人之辭也吉人之辭寡艮人之辭也躁人之辭多震人之辭也誣善之人其辭游兌人之辭也失其守者其辭屈巽人之辭也王臨川郭白雲馮厚齋俱疑六辭與上不屬或疑為占者所問之辭楊廷秀言學易有得者可以知言皆非矣
　　右第十二章
　　証衍文〈據王弼例略侯之衍文〉









　　周易象㫖決録卷六
<經部,易類,周易象旨決錄>



　　欽定四庫全書
　　周易象㫖決録卷七
　　明　熊過　撰
　　説卦傳
　　隋經籍志序秦後易失説卦三篇後河內女子得之今韓康伯説卦乃止一篇而別岀序卦雜卦與隋志不慮雙湖胡氏曰費直所傳不及説卦以後隋志所謂三篇恐並序雜言也
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　幽贊者龔氏曰顯相之反也賓主之言贊者通之神明之德聖人通之以大衍之法而推天地之數此之謂生蓍自荀於張程皆謂生用蓍之法與朱義異守經揆方荀於張程是已參兩倚數吳幼清指揲蓍一變之後掛扐而言得天一奇數則象天之圓而圍三三者參其奇一之數故以三數倚於天一奇數之旁謂之參天掛扐得地二偶數則法地之方而圍四四者兩其偶數之二故以二數倚於地二偶數之旁謂之兩地鄭𤣥註參兩之義曰天地之數備於十乃三之以天兩之以地而倚托大衍之數五十也必三之以天兩之以地者天三覆地二載必極於數庶得吉凶之審或又曰數者有所本而言之也參天為參兩地為兩天一天三天五凡三故參之而成九地二地四凡二故兩之而成六天地之數多矣而參兩之法取九六以為用此之謂倚數倚數者有所託而見也鈎深圖曰九六用生數也朱先生謂兩二一三而為七兩三一二而為八俞氏辨之曰七二地而一天八一地而二天不可參兩故不用也愚謂數家者庶幾乎而未盡康成虛而無當若九六七八之説本指立卦生爻時耳四家者引為倚數之義以後為先強比而同之倚義亦晦故斷以吳説為優也觀變者揲蓍十八變後觀蓍變陰六八陽七九而立奇耦卦畫朱先生謂未説蓍數者非也剛者奇畫柔者耦畫六畫既成則發揮所值剛柔之變而生爻辭以占也俞氏立卦為三畫卦生爻為六十四卦不暢也未入用則謂之陰陽已入用則謂之剛柔未入用故止曰觀已入用故曰發揮張文饒曰陰陽者用也卦者體也以陰陽立卦者用以成體也剛柔者體也爻者用也以剛柔生爻者體以起用也象必有數聖人不過參兩之其為數自有陰陽之變其為變自成剛柔之爻聖人觀變而發揮爾道德義就易言和順言因其自然而無矯強也和順道德立道通德之義統言一卦之體理治也理義各指其所之時措之宜也析言六爻之用窮理盡性至命以用占者言義即所理之義盡性即和順於德至命即和順於道
　　右第一章
　　舊本説卦以下無章次呂因孔疏分節為章朱先生同大扺此章先言生蓍後言立卦葢以筮言非謂畫卦必假蓍也
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　性人之理命天地之理也五陽而六陰初剛而二柔三仁而四義與雲者俞氏謂相與為用不可廢一是也分陰分陽以位言之一三五陽二四六陰也朱子乃以卦之乾震坎艮為陽坤巽離兌為陰俞玉吾又以八卦之序一分為二以迄乎六十四則既非本㫖若朱子發十日之説則去之益逺矣吳氏曰位之陰陽相間則分布一定畫之剛柔不同則迭為用以居六位之中而不定也繫辭物相雜曰文即此成章之謂孔子曰易有六位之才天地人道之分際也三才之道天地人也天有陰陽地有剛柔人有仁義法此三者故生六位六位之變陽爻者制於天也陰爻者繫於地也天動而施曰仁地靜而理曰義仁成而上義成而下上者専制下者順從正形於人則道德立而尊卑定矣此天地人道之分際也辭容有假託者姑存之
　　右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　水火不相射息齋曰真水藏於真火真火藏於真水真真不壊以其能相容也虞仲翔曰坎戌離己月三十日一㑹於壬不相厭射兼二義通之既曰天地定位矣曷言乎其相錯也曰非天地定位則山澤雷風水火不相交也鄞人黃東發以離坎縱圖較之曰康節移易卦離南坎北為乾南坤北移乾西北位以居艮移巽東南位以居兌移艮東北位以居震移坤西南位以居巽移兌西震東位以居坎離為先天卦位與易係所止方位不同矣復以朱先生答王子合書佐之曰康節伏羲卦位近穿鑿附㑹黃葢疑康節以希夷數學創為先天圖雲按邵伯溫經世辨惑希夷易學主意主象數三者不可缺一理具聖經不煩文字解説止有一圖寓陰陽消長數與卦生變圖亦非創作孔子繫辭述之明矣實指今先天方圓圖也又朱漢上言摶以先天圖傳种放然則圖豈康節創造哉稽焦京卦氣逺自西漢其十二辟卦之序與今圓圖雖踈密不同先後正合矣參同契本東漢魏氏書時時言乾坤父母坎離匡廓遂及復卦建始萌十六轉受統又金碧龍虎文尤古靡不然者則是圖亦不出希夷矣楊殿撰用修因胡一桂語誤謂易圖始希夷朱子不明言也然朱子常曰先天乃伏羲本圖非康節所自作又曰伏羲四圖皆出邵氏出者言自邵氏始傳耳宋人有疑方圓二圖始麻氏心悟者朱子明其不然奈何謂其不言也殿撰又以希夷龍圖序為先天夫龍圖者大衍之數耳寧可誤合耶數徃者順知來者逆鵞山簡輔本吳幼清為説曰八卦順逆皆以乾坤為主自震至乾巽至坤卦皆左旋數其已生者故順然乾生兌離震坤生艮坎巽卦皆右旋推其未生者故逆易數據圓圖言之朱先生凖橫圖言以圖從中起然欲連易逆數並言則數徃非逆先生答董銖曰方圖一向皆逆圓圖一半逆然試觀圓圖亦正皆逆陳濳室胡玉齋語近孟浪矣按今文上冒天地定位則圓圖也曷常如橫圖所指哉胡仲虎衍暢朱説曰數徃知來指圓圖言卦氣之行易逆數指橫圖言卦畫所以生然於經文是故之語何以相承哉俞玉吾又以圓圖兼言之震自北而徃歴離兌以至南乾順者也巽自南而來歴坎艮以至北坤逆者也圖從中起本朱説生卦之序吳説非是終以橫圖言欲明逆數之㫖可得以否耶漢嘉安公石易牖曰天下之事數徃者順知來者逆易為知來而作故其數逆數也數徃者順葢因下句而並舉之非爲易有數徃之順數楊殿撰稱其超詣非唐宋諸儒所及然予所攷見古文公石以前宋龔原曰徃有體故順數之來無方故逆知之順數者知之事逆知者神之事易具神智者也此所以於來不特知之而又數之元俞玉吾引或人之説亦曰易之筮占専為知來設故曰逆數如所謂占事知來遂知來物以前民用皆逆之謂詎得指前無古人哉公石謂易無數徃之順要有遺論若蘇氏則又通幽贊生蓍為一章其言曰道德之變沿其末流至於生蓍倚數立卦生爻而萬物之情備㳂而上之反從其初有性者有見者一是二者則至於命矣此之謂逆聖人既得性命之理則順而下之以極其變率一物而兩之以開生生之門所謂因貳以濟民行者也是故兼三才設六位以行於八卦之中天地山澤雷風水火紛然相錯盡八物之變而邪正吉凶悔吝憂虞進退得失之情不可勝窮也此之謂順然自命言之以順為徃以逆為來故數徃順知來逆六十四卦三百八十四爻皆據其末而反求其本故易逆數也則其説真超詣矣古本説卦無章次蘇説倘是耶殿撰又謂易畫自下而上為逆其説出朱漢上圖自右而左為逆則吳氏橫圖之説要朱吳説皆非易本㫖矣
　　右第三章　言先天也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　程直方曰天地定位圓圖乾坤從南北之中起雷動風散方圖震巽自圖之中起張氏易東曰風雷初畫之奇耦雨日中畫之奇耦兌艮上畫之奇耦乾坤三畫之奇偶震巽坎離以其象言艮兌乾坤以其卦言動止説以其性言散潤暄以其功言君以其道言藏以其量言乾君之君郭京舉正作居曷為分卦與象自動至烜言乎其出機自止至藏言乎其入機出無於有氣之行也故言乎象入有於無質之具也故言乎卦
　　右第四章　言先天也
　　証字〈據郭京舉正作乾以居之〉
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而為言者也
　　〈神也者從龔氏義歸第五章〉　　証音〈勞依吳氏作去聲〉
　　萬物隨帝者何洪範傳雲雷於天地為長子以其首長萬物為出入也雷出地百八十三日而復入入則萬物入入地百八十三日而復出出則萬物亦出也息齋曰八卦既立帝出乎震齊乎巽木氣極也風木相感火德始彰故相見乎離火氣成塵塵結生土火非生土火息而土自成故致役乎坤土結為澤澤潤生金金剛有聲故説言乎兌金土相配金為水母水土之氣互相尅賊故戰於乾乾金既純水出金母流而不息故勞乎坎水既盈溢將反於元木為水子母徃就子風水相和水返於風復歸元真故曰始萬物終萬物莫盛於艮八用縱橫帝自震出周遊八極元始之妙故曰象帝元遊項氏玩辭曰木金土各二者以形王也水火各一者以氣王也坤陰土故在陰地艮陽土故在陽地震陽木故震東巽陰木故近南而接乎陰兌陰金故正西乾陽金故近北而接乎陽坤之季夏義在中央故言地而不言西南兌以物成為説故言秋而不言西亦以例餘卦鄭𤣥雲坤不言方地之養物不専一義不若項矣蘇氏曰坤艮皆上也坤位於西南季夏之位也艮位於東北葢從坎也艮則曷為從坎季夏土十一月其律皆鍾傳曰水土衍而民用也龔氏曰自帝出乎震以至成言乎艮則就四時之終始而具八卦之用也故始於震而終於艮艮者動靜之界也神者隂陽中之氣妙合而不測者鄭康成雲乾坤共成萬物不可得而分故合而謂之神是也人道內聖而外王天道內神而外帝帝之乘時在八卦其成功在萬物與物出而不辭歸而不忤其道則神而已矣故其序為先萬物次之而終於神傳曰神鬼神帝則妙萬物可知矣
　　右第五章　言後天也
　　動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　五章六章卦位朱義皆未詳吳幼清以此承上章皆言文王卦位章末結語不應復用羲皇卦位本末舛逆首尾衡決然朱別雲伏羲文王卦位不同生育萬物既如萬物所次則其方位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物胡仲虎謂由後天而推先天是以文王得天地之用者如此俞易別載朱説曰兌震以長男合少女艮巽以長女合少男皆非其偶故自動萬物至始終萬物皆別六子之用以四時之次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用於陰陽各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則兌震艮巽皆非偶也先生斯言按實頗謬未定之見也人有言後天變化由先天來先天水火相逮以次陰陽之交合後天雷動風撓以次五行之變化惟交合故變化今本水火相逮據鄭宋陸二王按漢志易有八卦乾坤六子水火不相逮云云有不字者非矣三章以山澤風雷水火相次未入用也此以水火雷風山澤相次者入用也未用者尚其體入用者尚其氣氣莫先於水火行者為風雷凝者為山澤皆水火之氣也
　　右第六章　此由後天推先天也
　　乾徤也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌説也
　　敬軒薛氏曰先天圖左半屬陽故乾徤兌説離明震動德皆屬陽右半屬陰故巽入坎䧟艮止坤順德皆屬陰
　　右第七章
　　臨川吳氏曰自此以下皆以陰陽純卦及初中終為序又非上先天後天之序也
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　乾馬坤牛造化權輿雲乾陽物也馬故蹄圓坤陰物也牛故蹄拆陽病則陰故馬疾則臥陰病則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足臥先後足牛陰物故起先後足臥先前足龍依虞王本震作駹爾雅面顙皆白惟駹虞雲作龍非不應與乾同晁氏曰荀爽九家集解乾為龍陸德明釋文喻陽氣也巽為鷄吳幼清曰伏身而出聲於天氣重陽之內與地風同感坎豕離雉幼清曰前後皆陰之汙濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也孔氏曰坎主水瀆豕處於濕離為文明雉有文章可謂舉其一隅漢上朱氏謂豕美⿱兆目 -- 脊剛鬛為坎中之陽垂耳俯首尾不足為本末之陰止得其外平菴項氏謂雉化蜃內外殻為離象又取義太紆艮狗兌羊龔氏曰外剛而善禦內柔而附人者狗也內狠而善觸外説而不能害人者羊也玩辭曰狗直戌而艮在寅火墓戌而生寅也羊直未而主兌金生土也羊屬土土生金故有角而善觸項氏於此章悉以十二象所屬言非易本㫖
　　右第八章
　　正字〈龍據虞於作駹〉
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　乾首坤腹龔氏曰外圓諸陽所㑹首也中寛衆陰所藏腹也震足巽股吳氏曰陽動陰靜動而在下者足也陽連陰拆拆而在下者股也坎耳水內景陽在內離目火外景陽在外吳氏曰耳外內皆凹者陰中凸而實者陽目上下皆白者陽中黑而虛者陰艮手兌口吳氏曰動而在上者手也拆而在上者口也於艮不取止義王太古曰伏羲八卦乾在上三卦之中故為首坤在下三卦之中故為腹震在下三卦而向左故為足而足之力在左巽在上三卦而向右故為手而手之力在右今説卦巽手與艮股互置求之於經觀卦上體從巽故曰盥盥者滌手也豐卦九三則曰折其右股豈非二二四互巽乎姚氏嫌豐之無艮乃欲改股為肱未之思耳艮在下三卦之後而為股今説卦之文與巽手互置然在易艮之初六曰艮其趾六二曰艮其腓咸九三曰咸其股而不以為手此明證也王義精矣但姚信正作右股作肱者乃康成耳荀九家又以艮為鼻麻氏易曰艮為鼻兌為口山澤通氣也巽為手震為足雷風相薄也惟晉管輅亦以鼻為面山
　　右第九章
　　証誤〈據王太古巽為　　　據王太古艮為股當作為手　　　　手當作為股〉
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　乾坤三索男女俞玉吾曰三男之卦以氣言之則得乾一爻之奇以體言之則得坤二爻之偶三女之卦以氣言之則得坤一爻之偶以體言之則得乾二爻之竒是故一爻為氣二爻為體伏羲卦位則以體相聚而女從父於東南男從母於西北文王卦位則以氣相依而男從父於東北女從母於西南不可槩觀也何子元曰尚書序八卦之説謂之八索孔子讃易道而黜八索茲所列者非索之義勾微雲五帝時名八索坤三索於乾而得三男乾三索於坤而得三女遂成八卦八八相索廣生六十四與此言合六十四卦三百八十四爻皆出於八卦就八索之萬有一千五百二十䇿而天下之事得豈獨一索二索三索而已柴氏曰先儒不以此章並於諸象是惑謂之之語而未循本以求又但知男女為人而未知物物有男女象也天地之性人為貴故以人言之耳不然何別象中有為父為長子長女中女少女等語與此所稱無異此葢以男女分八卦言也物皆有牝牡雌雄之異則父母男女之象也其生皆有先後次序則長中少之象也如是則索不必以訓揲蓍矣胡仲虎曰此章本義乃朱子未改正之筆要當以語録説為正若専言揲蓍求卦則無復此卦序也
　　右第十章
　　孔子舉文王舊文而釋之
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　項氏曰乾道大而無極為天足以盡之運而無極唯圜足以盡之故以二象為首句崔子鍾曰主萬物者天知大始者父為玉為金龔氏曰粹而不雜剛而能變也為寒為氷乾尊在上髙則寒也或以後天卦位乾居西北其候水始冰地始凍或又以寒陰氣冰陰物陰盛之極自坤而變乾故為寒冰皆非也為大赤漢上朱氏曰赤陽色陽始於子坎中陽為赤極於已純陽也故乾為大赤葢加大以別坎也為良馬純陽善也老馬老陽瘠馬純剛也崔憬曰骨屬陽純陽骨多非陽弱也山海經駁如馬鋸牙食虎豹吳幼清所謂獸之最有威猛者是宋衷曰天有五行之色緣詩東山駵白解為駁説文遂雲駁馬色不純郭子和俞玉吾因疑之不達乾純粹之義矣木果圓實在上之象宋衷曰羣星著天似果實在木非也沙隨程氏曰以實承實若艮為果蓏則下有柔者存焉
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　坤積陰為地作成物為母旁有邊幅而中廣平南北經而東西緯皆布象是也或以泉貨為布取廣布流行之義非也容物熟物以養物為釡項氏曰六十四升為釡坤包六十四卦如釡包六十四升也坤卦半為乾全為坤乾與坤交為六十四卦故為坤能具六十四卦之體曲而巧矣按三畫皆虛為歉縮又陰至靜翕而不施故吝嗇均猶周禮土均之均均者陶人造瓦所用載土以成器物者也崔憬曰生物不擇善惡亦動闢廣均之義性順而蕃育為子母牛項氏曰乾馬老瘠故坤牛牸犢明少且肥皆與乾反也三畫虛所容載者多故為大輿為文為衆竒為質偶為文奇則寡偶則衆三畫皆偶故為文為衆也為柄俞氏曰柄一作枘乾性圜轉而曲坤性執方而直故乾圜坤柄相反也崔憬曰萬物依之為本義猶未盡矣乾極陽為大赤坤極陰故於地為黑
　　証誤〈柄依俞氏作枘舊誤彼病反〉
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為徤為蕃鮮
　　龍依虞翻干寶作駹以第八章有其文此重出也駹色蒼也剛柔始交天地之雜故為𤣥黃得乾初為𤣥得坤中上為黃也旉虞本作専延叔堅説以専為旉大布王肅干寶音釋定為旉葢古鋪為花貎名之數國語震為車左氏亦云震為土車從馬或改旉作車亦通帝與萬物之所出故為大塗一索為長子剛在下動為決躁俞玉吾謂決指陽畫躁指陰畫非也蒼深青震色筤謂色之美尚在實葢筠也埤雅雲萑似葦而小初生者為菼長大者為薍成則名為萑初生為葭長大為蘆成則名為葦竹與萑葦者此下本實而上幹虛震象也漢上朱氏曰萑葦震之廢氣故竹堅而萑葦脆竹乆而萑葦易枯也氣始亨故於馬為善鳴爾雅曰後右足白驤後左足白馵震居左也玉篇謂馬懸蹄者非作足猶駉頌思馬斯作之作雙足並舉也皆言在下之陽畫也的顙吳幼清訓如射的之的額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛古皆訓白按巽為白與震色不同葢惑爾雅的顙白顛之語玩辭以震巽同生有巽之氣首乾象初徃生震其上二爻遂成巽象在上為顙亦紆曲附㑹矣反生萌芽自下而生反勾向上陽在下也宋氏曰麻豆之屬反戴孚甲而出者也陽長不已其究為乾之徤蕃謂草也與坤文言傳同鮮謂魚即書益稷鮮食也震三爻俱變則為巽故為蕃鮮震居東得木正氣巽居東南得木餘氣故震花變巽為草震駹變巽為魚漢上朱氏曰震巽皆木巽初草根震初木根巽二三木在上者震二三草在上者木有柔者木之草草有剛者草之木説卦舉一隅爾又曰郭璞謂魚震廢氣馬有旋毛在頂相馬者謂之抹籠旋
　　証誤〈據虞翻干　旉據虞　巽為魚洪氏寶龍作駹　本作専　容齋之説詳〉
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　巽偶下入者木根竒上升者木幹又其性可曲直亦順巽之象張子曰陰氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風繩直順以達也翟𤣥謂二陽共正一陰者非工謂入而順白者虞翻曰乾陽在上古註風吹去塵為潔白古註説優也吳幼清曰陽長陰短陽高陰卑中陽積而達於上故長而髙前二陽欲進後二陰欲退將進又退不果於進者也荀爽曰風行無常故進退風或西或東故不果為臭者臭以風傳陰氣在下盤鬱而不散二陽達之於外也寡髪虞翻本作宣髪馬君改寡按周禮車人之事半矩為宣注頭髪顙落曰宣正與寡義同陰血盛髪多陽血盛髪少也廣顙陽體盛多白眼者上中白而黑者在下也玩辭謂變坎上爻水不上潤故不成血盛之髪遷離中爻於下不成中虛之眼以變遷言不必然也俞玉吾曰巽順而多有入故為近利市三倍南方離日之中為市巽居東南與離相近一陰下為巽主而在上二陽皆其所有三倍謂在上二陽畫每畫三分則其數六而三倍於一陰之二每畫三分不知俞氏何據竊意陽竒為三乾有美利而巽二乾陽畫是三之倍者不知然否李鼎祚曰變至三成坤為近四動乾為利至五成噬嗑故稱市乾三爻為三倍則非矣巽三變成震為躁卦乾鑿度曰物有始有壯有究震得陽氣之先巽得陰氣之先故其卦皆有究極之義也吳幼清謂喜陰卦為陽卦陽卦為純陽卦不欲陽為陰卦為純陰卦理或然也
　　証誤〈據鄭虞並周禮車人寡髪作宣髪〉
　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美⿱兆目 -- 脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多𤯝為通為月為盜其於木也為堅多心
　　水內景坎陽在內又二陰象土之凹中陽象水之流於凹中也故為溝瀆一陽匿於二陰為其所蔽故為隱伏矯輮者宋衷曰曲者更直為矯直者更曲為輮水流有曲直故為矯輮弓輪者吳幼清曰中剛象弓之弣上下之柔象弓之畏弰中之奇象輪之軸上下之偶象輪之輻牙也加憂心病耳痛龔氏曰素問有言西方生金在志為憂北方生水在志為恐以恐對憂則有加矣寒氣水之勝也火熱受邪心病生焉莊子云上而不下則使人善怒下而不上則使人善忘不上不下中身當心則為心病恐則傷腎腎傷則耳痛孔疏曰坎為勞卦聴勞則耳痛亦是也為血卦為赤血在人身水之屬赤其色也漢上朱氏曰黃帝書腎主血心藏血腎坎水也心離火也離中陰而藏血坎離交也坎心亨而此曰心病楊殿撰曰有孚則心亨加憂則心病孚之亨盈科而進憂之病饑渴害之也坎為心中實心之體也離為心中虛心之用也⿱兆目 -- 脊者外體之中心者內藏之中坎陽在中故⿱兆目 -- 脊美內剛勁故心亟前畫柔故首不昻下畫柔故蹄不厚曵龔氏曰盈科而進也郭子和雲易雲見與曵馬無曵也乾震之馬四而坎之言馬五亦知曳為輿矣當作其於輿也為曵多𤯝疑在當心病之下目有病為𤯝心與目皆屬離離與坎反故在坎為病為𤯝通亦以輿言得時則為通失時則為曵坤輿當平地任載物未實故三畫皆虛坎輿在險阻陽人居中乗之路艱難進若或曵之也為月依簡輔在為水之下以巽離例之月為水精故方諸取水於月坎受乾為體月借日為光一也爲盜楊用修日解整作易者知盜謂坎外險柔而內剛狠又為隱伏有穿穴踰墻乗墉伏莽之狀與項氏玩辭盜替行有水象者意同閟夜行象盜亦通者木堅多心中剛也
　　証誤〈據郭雍為曵當在輿　　　據郭雍多𤯝當也下作於輿也為曵　　　在心病之下
　　以巽離例為月依簡輔在為水之下〉
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿
　　吳幼清曰火中虛麗於實物中黑者陰光明而上下赤者二陽也日者天之火故陽燧可取火於日中一陰象日暗虛上下二陽象曰外明也火麗木日麗天電麗雲鄭𤣥雲大明者日暫明者電也中女者謂再索所得漢五行志陽竒為牡陰偶為妃故水火牡火水妃離為中女取此違經造辭更立新義志五行者誖矣甲冑吳幼清曰上剛象胄下剛象甲中柔象披甲冑之人也俞玉吾曰胄字與冐字相似皆從目從月者胄子之胄也兵戈者上剛象刃下剛象鐏鐓中柔者其柲也大腹中虛也乾卦火日乾燥物也鄭𤣥作幹陽在外能幹正也鼈蟹蠃蚌龜者外剛內柔者也括蒼龔氏曰蠃則形鋭而善麗蚌則內虛而含明宋衷曰陰在內則空中木空中則科上稿也虞翻作折上稿謂巽蟲食心則折離火燒巽故稿非也証字〈胃下從目〉
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　下二陰地上一陽隆起於地上者為山震陽始出為平地之大塗艮陽上窮髙山之上成蹊耳小石陸績曰艮剛卦之小也一説俞氏曰陽大陰小艮之陽畫為山故陰為小石郭子和以為山與小石如坎水溝瀆之類上陽連亘下陰雙峙門闕象一剛在上象木果二柔在下象草蓏項氏曰震旉草木之始艮果蓏草木之終果蓏終而又能始故於艮象切也閽寺者吳幼清曰外一剛閽人無足而禦止於外內二柔寺人無陽而給使於內也為指據王太古當足指括蒼龔氏曰指於四支之末而能止者虞翻艮手多節非也為狗漢上朱氏曰狗當作豿爾雅謂熊虎醜其子豿葢虎子未有文猶狗也虞翻作拘曰指屈伸制物為拘舊作狗上已為狗字之誤愚謂虞説非也艮以止為義拘物則動矣䑕與豿皆善嚙艮剛在前也郭子和曰坎之隱伏在君子為隱在小人為盜艮之利則狗害則䑕皆一義而二象也黔喙依鄭氏作黔馬融曰肉食之獸黔黑色陽𤣥在前吳幼清與鈐通謂齒牙堅利如鐵持束物者愚謂陽色非𤣥黔亦不與鈐通也郭子和曰艮剛動於上故言喙堅多節剛不中也中則為心不中則為節心則利用節則不利於用二卦之辨也
　　証誤〈狗據爾雅及　　黔據鄭朱漢上作豿　　氏作黚〉
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　澤者虞翻謂坎水半見俞氏曰坎體則上下俱虛澤體則上虛而下實川壅則成澤澤決則成川也巫吳幼清曰少女外以口媚悅陽神俾陽神降於身內也為口舌兌上折偶畫口之象中內畫奇連亘舌之象也毀折者前畫缺橫渠張子曰物成則上柔者必折也附決一陰附二陽之外以為決龔氏謂震動斯決無所附兌決附不足於震也孔頴達曰秋物成熟稿稈之屬則毀折果蓏之實則附決剛鹵吳幼清曰東方斥西方鹵在燥地而剛下二陽剛也上一陰鹵也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寶貨興兌為妾外柔而有所承少女從姊為娣也為羊虞翻作羔鄭康成本作陽是也陽養無家女行賃炊㸑賤於妾者郭璞引魯詩曰陽如之何又曰巴濮之人自呼阿陽是其義也後漢西南夷傳夷女為婸徒
　　右第十一章
　　証誤〈羊據鄭氏及魯詩作陽〉
　　胡氏曰説卦所論八卦方位之不同初未嘗有先後之分也自邵子發明之朱子表章之然後羲文之易辨明於世而孔子所論方位始各有歸著俾學者觀於卦位對待流行而先後天之分較然矣今觀第六章自神也者妙萬物而為言至莫盛乎艮是承前章論後天八卦之位自水火不相逮至既成萬物也仍是先天八卦位次朱啓蒙已言之矣自第七章至第十章啓蒙以為文王觀已成之卦推未明之象為後天之學入用之位何子元曰自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而孔子推未明之象以為説故卦次與第三章第四章同其逸象乾有四龍直衣言坤有八牝迷方囊裳黃白⿰吳氏本無黃震有三玉鵠鼓吳氏曰圭象見益六三誤作玉鶴象見中孚九二誤作鵠當依吳説巽有二楊鸛吳據漸鸛作鴻坎有八宮律可棟叢棘狐蒺藜桎梏離一牝牛艮三鼻虎狐吳氏曰履彖六三九四頥六四革九五履革皆無艮艮不象虎狐者豹之誤兌有二常輔頰常何子元曰西方神或曰九旗之一下二奇象通帛下垂上一偶象分繫於槓愚以為非乃定常作府以上皆因爻中所有而増俞氏謂非本文是矣胡仲虎曰有相對取象者有反對取象老有相因取象者有一卦中自相因取象者有不言互見者可以觸類而通矣查籥有言若倫理不通雖復多添亦何可盡諒哉吾以為然
　　証誤〈玉依吳　　鵠依吳氏作圭　　氏作鶴〉
　　〈狐依吳　　常當作虎氏作豹　　詳見前履〉
　　〈鸛依吳氏作鴻〉
　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　証脫簡〈蒙也上據郭　比也上據郭京脫親履下據京脫蒙字　　王弼略例脫履者體也四字〉
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉文中子讚易至序卦雲大哉時之相生也達者可與幾矣張文饒雲序卦上經不言乾坤下經不言咸者天地人物之本必藏諸用是皆謂有精義焉然吾未能無疑者以其𤼵言淺末牽繞也甘泉湛子曰序卦者君子之讀易至此而有感焉易既成而象之者也是故其言序者順其指達其辭枝而牽其聖人之疑乎俞氏曰序卦者孔子釋文王六十四卦之先後次第也上經三十卦約之為十八下經三十四卦約之亦為十八上下經之分也乾坤隂陽之純坎離隂陽之中為天地四正故乾坤坎離居上咸恆損益在下震巽艮兌之交也上經首乾坤天地二體分也下經首咸恆者夫婦二體合也易道貴中坎離終上經既濟未濟坎離交故終下經泰否在上乾父坤母自交也需訟同人大有無妄大畜小畜履以乾父交六子故在上師比謙豫在上坤母交三男也晉明夷萃升在下坤母交三女也剝復臨觀退而上一陽二陽為主也夬姤遯大壯退而下一隂二隂為主也困井革鼎家人暌蹇解豐旅渙節六子自交居下屯蒙居上者三男繼父母用事也屯蒙以坎離交震艮而在上故噬嗑賁以離交震艮亦在上隨蠱漸歸妹皆震巽艮兌之交而隨蠱在上長男長女為主也頥大過中孚小過皆震巽艮兌交然頥大過互乾坤故在上中孚小過止肖坎離故在下而胡庭芳又謂本先天圓圖四正在上經四隅在下經乾坤坎離四純居上經震艮巽兌皆其遇震艮巽兌四純居下經坎離乾坤皆其遇上經自坎離之外無一卦無乾坤下經自既未外無一卦無艮兌震巽上經自乾坤而後三陰三陽之卦凡六乃乾坤之三變否泰乾坤之三陰三陽交不交也隨蠱乾坤之三陽三陰雜居噬嗑賁乾坤之三陰三陽分布餘則乾坤兩體各司諸卦下經自咸恆而後艮兌震巽相重之卦亦六乃咸恆之三變損者咸變之盡艮上兌下益者恆變之盡巽上震下説與俞同猶上經有否泰也咸恆之下二體艮巽合而為漸咸恆之上二體兌震合而為歸妹猶上經有蠱隨也以咸下艮遇恆上震為小過咸上兌遇恆下巽為中孚猶上經有噬嗑賁也餘則艮兌震巽各司諸卦是其説成巧矣至於屯蒙隨蠱噬嗑賁頥大過無乾坤正體遯壯晉夷夬姤萃升乃有乾坤非盡艮兌巽離之合則為之解曰文王不以此十六卦兩易者分隂分陽互為其根也於戱又何巧哉予因是頗韙俞義然予觀一行易纂有孟喜序卦雲陰陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦訟而成之可觀而後有所合鄭本引乾鑿度雲陽起於子陰起於午天數天分以陽出離以陰入坎坎為中男離為中女大乙之行出從中男入從中女因陰陽男女之偶為終始也淮南子引易雲剝之不可遂盡也故受之以復説苑引孔子告子路曰易曰不損而益之故損自損而終故益荀爽傳引易雲有上下然後有禮義禮義備則人知所厝王昭素謂離者麗也麗必有所感故受之以鹹鹹者感也晁以正古易取之増入正文是序卦者經師互有異同亦容有經師之説參乎其中矣其淺末牽繞奚暇論之哉或曰上下經之各十八何也曰以應天地之數也劉仲敬為予述邵氏之意曰天地之數各四而用者各三則為六又三其六則十有八矣











　　雜卦傳
　　雜卦者韓康伯雲雜揉衆卦錯綜其義或以類相同或以異相明也朱先生有言雜卦反對之義惟反覆則吉凶禍福動靜剛柔皆相反也予按其義指未能使心怡然吳幼清曰錯揉其次依文王反對之偶而不仍其先後之序故為雜其義以明六十四卦所主之爻然吳氏亦有不能用其説徧通之或通之而不暢顧其得者多予是之文中子讚易至雜卦雲旁行而不流守者可與存義矣於戱至哉俞氏自姤至乾為羲易自乾至未濟為文易自乾至夬為孔易尋其言亦非無見者
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　乾主上九坤主上六比樂師憂皆一陽統五陰之卦也比一陽在上為顯比之主師一陽在下為行險之帥虞翻謂三失位輿屍故憂非也
　　臨觀之義或與或求
　　吳幼清曰二陽浸長上陰不以勢臨而與之以俟其進四陰已盛然不進逼陽統率三陰居下求觀九五中正其解是已龔氏謂上臨下下臨上已觀物物觀已非也俞氏謂二陽在內方進而臨在外之四陰是我出而與人二陽在上將去而四陰在下仰觀之是人望而求我臨觀人之義未明矣
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　屯蒙皆二陽之卦陽䧟一也而位不同屯陽見於上卦二陰之中而為主下一陽動乎險中而利居貞蒙陽雜於下卦二陰之中而為主其上一陽止於險外以貞示人郭京以雜作稚恐不必然也
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　張文饒曰方陽交陰而生也離三附震之四變艮之七坎離相遇老陽成物則艮復反震之四故為震起艮止夫張氏殆一道乎起止者主陽言之耳張説鑿矣龔氏雲損之終必益則損乃盛之始益之終必損則益乃衰之始吳氏非之按李鼎祚損泰初益上衰之始損否上益初盛之始其説近之但損泰三徃上非泰初益否四益初非否上耳闗朗曰始盛者由衰而益始衰者由盛而損
　　大畜時也無妄災也
　　以艮畜乾而可者艮為上主而力足以畜大故云時也吳氏必指大壯之四徃上者非也以乾行震而不利者震為下主以上主者為時則下主者災矣是上下之分也吳氏以為九不處三而三失牛亦是非也虞翻謂大畜五之復二成臨時捨坤二故時無妄上之遁初子弒父故災益支蔓紆曲不可詰矣
　　萃聚而升不來也
　　萃升皆四陰之卦萃一陰為上卦之主而三陰聚於下升一陰為下卦之主而三陰徃於上李鼎祚升五不來之二吳氏謂萃以觀四徃上升以臨三來初亦鑿矣不來者主陰而言易以上為徃下為來也
　　謙輕而豫怠也
　　虞氏以怠作怡曰豫樂祖考故怡項氏曰此以怡時烖來葉爾怠亦未嘗不葉平上去入之分自沈約始贊易時固未分也陽在下卦自抑而為謙之主故輕陽在上卦自亢而為豫之主故怠
　　噬嗑食也賁無色也
　　噬嗑賁皆三陰三陽之卦噬嗑中陽在頥居下卦震動之上食也賁中陽文剛而光輝於艮實之內無色也吳氏謂噬嗑自否變賁自泰變殆謬説也色謂一色文則無一色矣
　　兌見而巽伏也
　　關子明曰兌見也以其陰柔外形乎巽伏也以其陰柔內藴乎朱義本之張文饒曰方陰交陽而生也兌二得離之三變巽之五及其成也巽五得坎之六離坎相遇老陽成物巽復反兌之二故為兌見巽伏夫張氏鑿矣
　　隨無故也蠱則飭也
　　吳幼清曰隨初九為主聴二陰自隨而無所作為蠱初六為主承乾父體壊而有所整治
　　剝爛也復反也晉晝也明夷誅也
　　孫奕示兒編誅當作昧明出地上為晝明入地中為昧得反對之義關氏曰蒙昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明葢傷之爾孫義取此
　　井通而困相遇也
　　巽之上爻主塞坎水之下流而坎水乃出在上葢塞而後通者也兌之下爻主塞坎水之上源而坎水適在下正遇其塞所以困也吳幼清謂井初九升五而坎水上通困上九降二遇陰而揜亦非是也
　　咸速也恆乆也渙離也節止也解緩也蹇難也
　　吳幼清曰咸九三不上感正應而下感近比欲速感也恆初六以柔巽處卑下妻道之可乆者也渙九二坎水在巽風之下為風所離散節九五坎水在兌澤之上為澤所節止解九二坎䧟在內震則出險而動於外內險已解緩也蹇九五坎險在外艮則見險而止於內外險方艱難也
　　暌外也家人內也
　　虞翻曰離女在上故外女正位乎內故內謂二五陰爻也關朗曰明乎外者物自暌故曰暌外明乎內者家自齊故家人內也
　　否泰反其類也
　　括蒼龔氏曰否泰以類相反故爻言疇言彚吳幼清曰否三四相易為漸泰三四相易為歸妹漸四復反於三就其同類之陰為否歸妹四復反於三就其同類之陽為泰故曰反其類以反訓歸予謂吳氏葢執主爻之説為支蔓矣
　　大壯則止遯則退也
　　大壯剛以動而曰止非其象矣止葢正之誤字也大壯之勢陽上而不已遯則陽退諸家之説紛紛悉牽㑹無足取也
　　大有衆也同人親也
　　項氏玩辭曰大有同人皆以離之中爻為主在上則人歸乎我是之謂衆在下則我同乎人是之謂親隆山李氏曰離為火火性炎上上而趨乾故曰同人親
　　革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
　　吳幼清曰革六二離火在內而兌澤燥渴尾閭沃之火去其澤之故者也鼎六五離火在上而巽木生之燧改薪傳之火取其木火之新者也小過九四主也而為六五所過葢陰盛能過陽衰不反也中孚六四主也而為九五所信葢陽實能感陰虛能應也
　　豐多故親寡旅也
　　荀本豐多故親絶句者非依京氏本故下有也字豐以二四為主二為明之主而四為動之主動乎明中內文明則有所容為多故旅以三五為主三為止之主五為明之主止乎明下外文明則有所察故無徒吳幼清曰豐六二在內為主於明盛之中外與四相易而情相得初六徃上三亦來孚故舊之多也旅六五在外為主於覊窮之中內與三相易而情不相親相親者寡愚謂豐二四相得旅三五不相得本無所據也
　　離上而坎下也小畜寡也履不處也
　　吳幼清曰離六五為主火炎而上故上征而折上九之首坎九五為主水潤而下故下比而納六四之約小畜一陰畜藏於五陽之間所畜者寡少履六三履行於二陽之上所履者剛又不得正位非其所安故行去而不留處也
　　需不進也訟不親也
　　需九五為主下三陽以險在前而不進訟以九二為主水性潤下天髙違行而不親
　　大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　大過以下朱義謂卦不反對或是錯簡以韻協之又似非誤未詳何義按鄭康成時則已有是疑矣蘇東坡易傳改雲頥養正也大過顛也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也以為相從之次相反之義洪邁隨筆大以為然然亦時有失韻者矣其後節齋蔡氏易義改雲大過顛也頥養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也丘氏雲今依蔡易讀之則八卦既得以類從而於韻亦葉但不當僣改經文耳今姑仍蔡舊文折之大過本末弱又以上應三如首向下皆顛義也既濟六爻皆當位故定未濟三陽皆失位是為男窮三陰亦失位不足言也吳氏既濟必主六二未濟主九二也者亦太泥哉歸妹之義吳幼清曰六三女君之娣女之少者既歸則女之事終也漸九三得男位之正而將徃迎六四之女女待其迎而後行也易終雜卦可反覆為兩而剛柔吉兇相反變易之義也自乾坤至困三十卦當上經之數中雜下經十二卦自咸至夬三十四卦當下經之數中雜上經十二卦坎離以交中居上經今下附震艮巽兌以交偏居下今上附其無反對者上經六今附以二下經二今附以六又皆交易矣十二辟卦除乾坤上經泰否臨觀剝復陰多於陽者十二下經遯壯姤夬陽多於陰者十二移否泰於三十四卦之中而陰陽之多少復如之特在上經者三十六畫今附者二十四下經者二十四畫今附者三十六愈見其交易之妙爾若合論六十四卦上經三十卦陰爻之多於陽者八下經三十四卦陽爻之多於陰者亦八今附於三十卦者陰多三十六附於三十四卦者陽多亦三十六以反對論上經陰多者四下經陽多亦四今則附於上者陰爻多十八附於下者陽多亦十八或三十六或十八互為多少陰陽交易而三十六宮之妙愈可見矣伏羲之畫文王周公孔子之言皆天也自大過以下雜物撰德指中四爻互體而言先天圖之左互復頥既濟家人歸妹暌夬乾八卦右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦此則於右取姤大過未濟漸四卦於左取頥既濟歸妹夬四卦各舉半可兼其餘雜卦中取互體又其最雜者也上三十卦終以困柔揜剛下三十四卦終以夬剛決柔柔揜剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂矣雜卦之末特別君子小人其意㣲矣始乾終夬一陰決盡則乾也考皇極經世乾已㑹之終當堯世欲自夬而乾如堯世者任賢去邪疑謀勿成以為夬耳胡仲虎言有可採者因括而附末簡焉
　　周易象㫖決録卷七

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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