周易象義 (四庫全書本)/卷02

周易象義　卷二

　　欽定四庫全書
　　易象義卷二　　　　　　宋　丁易東　撰
　　上經〈需至否〉
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　需者四陽之卦自大壯來四五相易則為需又為二隂之卦自遯來初二易四上則為需然以自大壯取義蓋卦義多取一爻之相易者後皆放此需乾下坎上也需者待也以乾遇坎不敢遽進故少需之坎亦待乾之來蓋兩相需也而坎為需主坎中實乾亦中實故有孚剛健而不陷於坎其道所以光亨也貞者正也固守其正而不妄動需道之吉所以為利坎剛得正位也坎水在前乾將渉之有利渉大川之象有孚得正待時而進利渉大川矣　以象言之坎為心故有孚象坎為月故有光象坎為通故有亨象　此卦待時而進之象
　　初九需於郊利用恆無咎
　　初九與六四為應去坎水尚逺故需於郊恆常也陽剛得正有守常而不妄動之象可以有利而無咎矣以𧰼變言之三乾天際四在內外之交故曰郊初
　　四五變則為恆謂初固變矣四未變也四變而五未變皆可需之時以見其需之久也恆言需之久也不可以恆久而不能需也　或曰初動則成巽而伏震雷風恆也故以恆言需之用恆所以𤼵變卦之例凡一卦皆可通六十四卦也　此爻渉川尚逺而久需之義
　　九二需於沙小有言終吉
　　沙近水矣漸進近險故小有言然才剛位柔居得其中能需者也五不應二故二需之終與五同徳相應所以終吉　以𧰼變言之應五為坎二變互坎水也本體互兊剛鹵也近水剛鹵有沙象兊為口舌小有言𧰼　此爻無應而能俟時不以人言改厥守者也
　　九三需於泥致㓂至
　　與坎水切近坎陷也泥最易陷者故曰需於泥也九三重剛不中又近坎盜有致㓂之象戒之使敬慎也以象變言之九三近乎坎水可以需矣然變又互
　　艮艮土坎水水土相雜故為泥艮有止義故為需於泥　此爻言臨險而能需則不犯難也
　　六四需於血出自穴
　　血與穴皆坎象但此指地言蓋有血之地也六四已入坎險故有需於血之象穴隂所居然以隂居隂得其正者又上從九五故有出自穴之象　以象變言之坎為窞互兊為口亦穴也卦自大壯來上體為震四本陽也震動而往亦有出義　此爻身在險中而能正順可以出險矣
　　九五需於酒食貞吉
　　酒食坎象飲食宴樂以需於上者也其需也所以待三陽之至也以九居五居中得正故言貞又與下三陽同徳相孚故吉　以象變言之坎體水也卦自大壯來上體本震九五變則互體亦震震為稼以水入稼酒食也重坎亦曰酒樽　此爻言人君待賢而養之之意
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
　　上與三應自上而入三有入穴之象不速之客三人下三陽也速如詩所謂以速諸舅之速客在外主人以辭速之曰吾子入矣主人須矣不速客者不速而自至也九五需於酒食速客者也上六則不速之矣上六入穴者以有不速之客三人來所以避位也𫝊以位不當言蓋六自上而之三則不當位矣然知待賔之禮故無大失也不然三陽方進而上六為之礙則適所以自傷矣上六處九五之上乃九五所尊敬亦九五之客能以隂避陽故吉入穴所以為敬也上者卦之終也故曰終吉　以變象言之上六之三則下體為兊坎而之兊穴也故曰入於穴三陽乾體西北之卦賔位也上六動則變巽巽東南主人位也故以客言　此爻以能自卑下以成九五待賔之敬故吉
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　訟二隂之卦自遯來二三相易則為訟又為四陽之卦自大壯來初三易五上亦為訟然以自遯取義訟坎下乾上者也坎險乾健險而遇健所以成訟訟字從言從公有所爭而言之於公也坎中實乾亦中實故有孚中皆實則不能虛心故窒也坎為心病為加憂惕之象窒者光亨之反也不窒不訟不非處訟之道也二以剛而來中有吉之道上居終而褫𢃄終凶也然凡訟之道中止則吉怙終則凶其理亦寓乎其中矣利見大人大人五也九五大人聽訟之主故利見之坎為水川也以剛乘險不利渉大川需之反對也　以象變言之訟必有言卦雖無兊而乾為言坎為隱伏情偽㣲瞹其變千狀訟之象也互體有離離目為見故曰利見大人本自遯來下體為艮艮止也當止而變為險不利渉大川之象　此卦謂訟雖利見大人然終凶而不可成者也
　　初六不永所事小有言終吉
　　隂柔居下本不能訟然初與四應九二間之所以有訟雖入訟境特小有言初六不永所事則不至於怙終不悛矣所以終吉　以象變言之初六應四四有互巽巽為行事又卦以九二為主二變則下體成坤亦事也初六變則下體成兊兊為口舌小有言也以反對言訟之初即需之上也需之終吉即訟之終吉也需之小有言終吉在二訟之小有言終吉在初卦各有義也　或問荀九家乾為言虞翻震為言朱子𤼵兊為言何也曰乾為言以庸言之信而知也震為言以笑言啞啞而知之也兊為言以兊口舌而知之也要之乾為庸言震為笑言兊為口舌之言亦猶乾為馬而震坎亦為馬耳然乾震之言亦以兊取則兊為口舌正言之所自出也　此爻在訟之初以不終訟為心所以為吉
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚
　　九二以剛為險之主好訟者也五健難競二柔不克從而自竄故得無眚眚從目從生為目生翳之名所見不明而過失也邑內地人三百戶小邑也　以象變言之卦自遯來九自三而二變艮為坎欲與乾敵自下訟上者也雖得中而無應故不克訟自二而歸三復為遯矣故曰歸而逋又坎為隱伏亦歸逋之象先儒謂乾為百為闢戶三爻故以三百戶言坎為眚坎變則無眚爻辭以逋明自遯來所以發凡例使人知六十四卦皆復姤等十二卦之變也　馮儀之曰易有累卦起義者乾坤之後為坎卦凡四坎三畫之策老陽者一少隂者二凡得八十有四以四坎計之得三百三十六言三百戶者除九二而言也今按卦自遯來遯䇿一百九十有二併此卦一百九十二共三百八十四除去下坎三畫八十四䇿亦三百戶然所以言三百戶者諸侯卿之食邑二百八十有八人言三百舉成數也又以九二剛來得中為吉爻以不克訟歸逋為象蓋卦爻取義各不同也惟變所適不可為典要如此　此爻為以下訟上者之戒
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成
　　祿隨徳賦食舊祿也柔非能訟守舊居正雖危終吉三危地以柔處之故吉無成戒辭成則有訟矣　以變象言之卦自遯來六自二而三者也食舊徳謂退反於二也反於二則以隂居隂正矣貞也六在三則在下卦之上不正而危厲退居於二則其終吉也二應五或從王事也既不成訟又能從上故吉也六反於二則以艮伏兊口食也從乾王也互巽為行事之二成坤亦事也地道無成而有終也下卦已成故以無成為戒巽為不果故言或或曰坎自坤來六三之舊徳則坤也食舊徳謂二動則坎復為坤故有或從王事無成之象與坤同義者所以發凡例使人知三百八十四爻皆乾坤之變也　此爻勉訟者變坎而從乾也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　四本隂位而九居之故訟復即命者復其本心而安於命義也變其欲訟之心安守正理乃吉之道乾體之下有復即天命之象　以變象言之健體宜訟四既變則成互艮艮止也不克訟矣又四互巽為命變亦互震乾體伏坤坤震復也渝變也變而之復則九四坤體安貞之吉矣此爻言復言安貞言渝所以𤼵逐卦互變為四千九十六卦之凡例也　此爻專欲化剛為柔而不欲其訟
　　九五訟元吉
　　九五乾體剛健中正聽訟之主訟之諸爻皆欲訟者惟九五則聽訟之主然不應九二則有使無訟之義故元吉也元吉者大善之吉取乾之義也　此爻為聽訟之主而發聽訟吾猶人也必也使無訟乎
　　上九或錫之鞶𢃄終朝三褫之
　　鞶𢃄命服之飾褫之為言奪也或者疑辭過剛訟極或有勝而得服者然其勝實不足貴是以屢為人所褫奪也　以象變言之上九乾體既成乾為衣為圜為金為玊此爻繋之鞶𢃄之象也然上九變則成兊矣兊為毀折故有褫之之象三褫者乾三陽若變為兊則乾不成矣一爻變則三爻俱不成乾此所以三褫之也互離為日上爻為終故曰終朝　此爻言訟雖得勝亦不可保所以甚戒乎人而欲使無訟也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉無咎
　　師者一陽之卦自復來初二相易則為師又為五隂之卦自剝來二上相易亦為師二卦皆以一爻相易然但以自復取義師坎下坤上者也下體由震而變坎動而入險坤為衆為順有順人心而用衆以入險之象師衆也用兵以衆故謂士卒為師九二在下為卦之主亦帥師之象丈人即大人也在五位則曰大人今在二則人臣耳故曰丈人剛中故吉而無咎吉者師之克㨗無咎者人皆順從無所怨咎也蓋有行師雖勝而失人心者故為之戒　以象言之律因數起數自中出黃鍾之律起而為度北方之坎黃鍾之本也故繇言丈而爻言律丈與律法度所自出非有徳者乎　或曰師之前四耦畫八陣圖象九二主帥也初六耦畫游𮪍也風后握機文有之亦通　此卦乃文人以正行師民從之象
　　初六師出以律否臧凶
　　律法也否者不以律行師也出不以律雖幸而勝亦凶也坎為律臧善也初六不當位有師出失律之象故戒之師出以律有兩説司馬法坐作進退皆有常節此紀律之律也周以同律聽其軍聲以詔吉凶同律之律也然師之吹同律者正恐師之失紀律之故此爻之象兩者兼之蓋紀律既失則金鼓亦失節故也取象同律取義紀律　以卦變言之自復來者初爻震變為坎震出也又坎自震出故曰出　此爻専欲以用律行師不取幸勝
　　九二在師中吉無咎王三錫命
　　九二以剛居柔上應六五主將之象二居下卦之中又在五隂之中在師中也固以剛中言又有將在師中而督人以戰之象故吉王五也五柔中下應二有錫命象自二而上至五凡三爻為三錫命　以象言之互體伏巽為命　按此卦辭所謂能以衆正可以王者指専征者言之謂剛中之徳為衆所歸也此爻則上承天𠖥膺王錫命不敢自専焉卦辭乃湯武之事爻辭乃尚父周公之事也
　　六三師或輿屍凶
　　六三以柔居剛不中不正位髙而近衆才弱而志剛或使之主師必凶輿屍者謂兵敗輿屍而歸也然謂之或則不必其如是特為之戒耳坤為屍坎為輿多眚以九二承四隂爻亦輿屍之象九二輿六三屍也或以輿屍為衆主亦通但六三以耦畫屍下卦之上亦有權不一之義非必以輿屍為衆主也　以變象言之六三變互巽巽為不果故曰或　此爻以不正無應而敗師者也
　　六四師左次無咎
　　六四雖柔而得正量敵而進慮勝而後㑹者也故無咎行師之法欲右背山陵前應水澤故為左次之象以象變言之六四互震本爻動則上體亦為震震
　　為左六四坤動則互體成離離居坤下則日入地中暮夜之時師過𪧐為次也一𪧐為𪧐再𪧐為信過𪧐為次已過三爻亦有次象　此爻言出師不輕敵之義
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶興師用衆將以除害有去田禽之象執言者奉辭伐罪也然六五應二比上者也二為長子上為弟子茍所用不一雖得正亦凶也　以象變言之二為田互體震為稼坎為豕田豕害稼者也又四時田獵皆為去害稼者六五變則互體成艮為手為執伏兊為言執言之象長子謂二互震是也上六變則為艮艮少男弟子也上六之三則輿屍矣上六雖雲得正亦終凶也以其動為少男也又自夬來者上體本艮　此爻言人君行師當審所任之人也
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　上六當行師之終有賞功象開國謂諸侯承家謂大夫之受邑者也小人勿用上六六三皆隂象也然上六得正而六三不正小人之象不可用也用師之終賞功之時也而戒小人勿用所以為全師保勝者之戒也　以象變言之上與三應有伏巽巽命也古者用命賞於祖上六變艮宗廟也三有互震坤為土震為侯開國也震又為長男承家也　此爻明行師賞功之象
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎不寜方來後夫凶
　　比為一陽之卦自復來初五相易則為比又為五隂之卦自剝來五上相易亦為比二卦皆以一爻相易當兼二卦取義比坤下坎上者也坎險坤順為不寜之方順從乎上之象比親附也陽居九五而衆隂從之所以吉也比以衆所比言也然以衆爻言以已附人不可輕也必原筮焉原再也儀禮曰末有原謂勿再也則此原筮為再筮審之至也九五剛中正元也亦貞也以臣比君以隂從陽長久之道永也不寜之方皆來上比於五也比貴乎先九五爻陽夫也上六爻隂居終妻也處九五之前妻之後其夫者所以凶也　以象變言之自復來者下體本震互體有艮自剝來者上體本艮互體有震艮手也艮手震草筮之象也又艮為門質諸神也或謂坎有筮象說見蒙卦以蒙言之卦主在二居下卦之中故曰初比主在五居重卦之中故言原也蓋此卦自初至四凡四耦八卦之象故取筮焉陽居九五而衆隂從之所以吉也上坎勞卦不寜也坤為方又自剝來者上之一陽來五而成六上反而後夫此其所以凶也　此卦言隂之比陽宜先而不宜後之之意
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉
　　爻當比初求比之初宜有孚信則可無咎缶質素之器也盈岳取質素充實之義初與四非正應五亦非正應能與四同徳比五雖非正應而比上則同故吉也非正應故曰有它　以象變言之坎為心有孚象動則成震震主器者也上有互艮土也土為器有缶象又重坎亦有缶象説見習坎或曰初坤坤為腹變而之四為兊兊為口巽為繩有口有腹之器以巽繩引之缶也坎又為水爻變成屯者盈也有水盈乎缶之象　此爻言同心比上雖非正應而亦吉也
　　六二比之自內貞吉
　　二應五比也內謂內卦舉三爻而言也六二同初六六三而比五也六二居正而其正應在五為比之主不失所比故貞吉　此爻以隂比陽雖牽其𩔖亦不自失其所比也
　　六三比之匪人
　　三與上應上六位不當而後夫非六三之正應也此卦諸爻以同心比五為義茍自已雖能比五而不知上六之為後其夫者則為上六所係而失之矣比之匪人不能原筮者也六三人位而位不當故曰匪人匪人非謂上六諸六三失所比所以自失其身乃比中之匪人亦小人之朋比者也　此爻言當同心比五不可苟同於後夫也
　　六四外比之貞吉
　　四以五為外故曰外比六四得正上比九五亦得正比之諸爻惟四切近於五比之至善者也故貞吉此爻言六四切近於君而得比之正也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　顯掦明之象剛中居尊顯其比道來者不拒去者不追蓋雖私屬之人亦不警備以求必得吉道也顯謂明於比道者也九五正中王之象也自二至四厯三爻三驅也故以三驅言二為正應不待告誡而吉也三驅有兩説周禮田有三殺自左膘逹於右腢為上殺射右耳本為中殺射左髀逹於右䯚為下殺面傷不獻剪毛不獻蓋逆而向我則舍之順而背我則取之以下爻為逆上爻為順而取順為治上六也以成湯祝網言則舎其三面前開一路使之可去不忍盡物止取其用命者不問其去者以下爻為順上爻為逆而舎逆為不治上六也若以之後夫凶與上六無首凶觀之則用周禮之説為是但失前禽之説難通況以三殺為三驅恐殺與驅亦自不同也若用湯網之説則失前禽乃正指上六言似不可易雖於後夫無首之凶未合不妨各爻自取義也邑者坤在下為邑謂六二也二為正應不待告誡而吉也　以象變言之互艮為黔喙而登坤輿上坎弓輪田獵之象九五坎體坎為月光顯之象爻又互艮有伏兊兊為口艮見而兊不見不誡之象　此爻為比之主以來者不拒去者不追取義蓋欲二至四三爻之比我而不恤上六之去我也
　　上六比之無首凶
　　無首不先也居比之後遲遲不至此交已固彼來已晚所謂後夫也其凶可知　或曰九五剛中正本得乾之中爻者也今舍而不比之下從於三是無乾也無乾即無首也然乾用九無首吉而比上六無首為凶何也乾以過剛而變柔則吉比以柔而背剛則凶也　以象變言之乾為首下坤伏乾六動之三則下體成艮而無伏乾矣故無首也　此爻深以後末為戒
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　小畜一隂之卦也自姤來初四相易則為小畜又為五陽之卦自夬來四上相易亦為小畜二卦皆以一爻相易而姤為近蓋姤乾上巽下而小畜者乾下巽上也畜者止而聚之之名乾健欲前而順以畜之小隂也以一隂而畜五陽以小畜大故為小畜以隂求陽雖有吉道而施則未行也以其隂先倡也宻雲畜聚之象西郊隂方也陽倡隂和則雨隂先倡而陽不和則不雨以隂畜陽畜之道至難故雖宻雲而不能致雨自我語辭也一曰自我者文王指西周而言以象變言之巽風行於乾天之上互兊之澤又且上行宜其雨矣然上爻為九成巽而不成坎互體之離雖有伏坎亦隱而未見乃見離日故為宻雲不雨之象四互兊為西乾天際四在內外之交郊也故曰自我西郊又自夬來者本體本兊自兊而來有自我西郊之象　或曰自子至已乾之陽也自子至寅三畫之乾入於艮方為艮所畜也自卯至已重畫三乾入於巽方為巽所畜也此大畜小畜之象　此卦大率雖以柔得位而成卦然亦以隂先倡不足與有為也
　　初九復自道何其咎吉
　　健體在下前逺於隂初九正應在四雖為四之所畜陽不能從隂也自道者初剛九亦剛自有之道也雖與四應何其咎哉何其咎甚言其無咎也所以為吉咎者人咎吉者天休也　以卦變言之卦自姤來復其對也今姤之初六易上為六四則初九陽爻復矣此爻以剛得正故吉非隂所能畜也
　　九二牽復吉
　　二陽上進漸近於隂下比初九徳又剛中相牽而復亦吉道也　以象變言之陽在初為復復剛動而朋來一陽復而衆陽來矣牽者牽連而復也五巽為繩動則成艮手引巽繩有牽義但牽復主陽不為隂所畜而言非為隂所牽也　此爻明陽爻相牽不為隂所畜也
　　九三輿説輻夫妻反目
　　三陽上進以廹近於隂為所畜矣輻車之所以行者前阻於隂不得上進有輿説輻之象乾陽為夫道巽隂為婦道三四相比如夫妻然九三雖剛而不中乃反為六四之正所勝受制於隂故有反目之象輻陸氏釋文曰本亦作輹子夏虞翻同項氏曰輻無説理必輻破轂裂而後説輿下之輹乃有説時九三但為六四所畜止非破裂也　以象變言之乾有伏坤坤為輿離有伏坎坎亦為輿多眚又坎伏則輿不見故輿有所説也又互體有兌為毀折亦説之象九三逼近於四互離為目三四非正應又非同體巽為多白眼故反目也　此爻雖凶然不言凶亦惡陽為隂所畜也但為之戒耳戒其道不行於妻子也
　　六四有孚血去惕出無咎
　　以隂畜陽陽未易畜本有懼然柔正巽順上承九五有孚之道故血去惕出四處大臣之位上得乎君而能畜君下得乎民而能畜民雖一隂處乎五陽之之中不傷不危可以無咎以其得正而合志故也以象變言之六四有互離則有伏坎坎為孚又為血又為加憂也坎伏故為血去惕出此六四所以無咎也又有孚者卦本姤六自初來故不係乎初而誠意以合乎君也　此爻大臣之位能自信於上下者也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　五與二孚者也二非正應今以四近之而與之孚攣拘攣也言其相孚之甚固也富謂下三陽也以其鄰鄰謂四也以用也九五用四畜下三陽君用臣隣以畜乎民者也　以象變言之巽為股五變則上體為艮手也先儒謂手足相就有拘攣之象又九五變則互體有震所孚六四互體有兊兊西震東鄰之謂也此爻言五居隂之上能用大臣以聚民之象
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶上九畜道既成故既雨既雨而止處者止也上九畜極而成陽為隂制矣其施已行可以止矣然崇尚隂徳故婦貞厲上有崇尚之象巽婦象貞厲謂隂方盛雖正亦厲況位隂爻陽而不正乎月隂象月幾望隂將敵陽矣隂既敵陽則疑於陽往則凶也　以象變言之上九變則成坎故雨也與三應三動互艮艮為止處也坎為輪故尚徳載巽婦也坎成巽壊婦貞厲象坎為月下有乾而互兊乾納甲兊納丁兊象見丁而未能盈甲幾望也　此爻言隂之不可長既雨則隂陽和而可止矣若崇尚乎隂使之敵已則不可也
　　䷉〈兊下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　履者一隂之卦自姤來初三相易則為履又為五陽之卦自夬來三上相易則為履二卦皆以一爻相易而夬為近蓋夬兌上乾下履兊下乾上也履者足有所躡之象兊乾皆虎象卦後為尾四居乾之後是四為尾而三履之也則虎乃乾象咥人者口三為兊之口則能咥人是四為人而三咥之者也則虎乃兊象蓋自姤來則以內踵外為履自夬來則以上踐下為履兩義俱通九五以夬言則自夬來之説為近大抵卦以一柔行乎五剛之中承乗皆剛以柔履剛實蹈危機然兊説以應乎乾故不咥人三四皆人位故也三固履四之虎尾而四亦不為三之虎口所咥也或問乾兊皆為虎象何也曰西方七宿為白虎乾位直奎婁胃兊位直昴畢觜參皆虎之象也伏艮為尾詳見遯卦　此卦柔而不為剛所害之象
　　初九素履往無咎
　　履不處也初九陽剛在下素其位而行者也安其素而行其素何其咎哉故往亦無咎　以象變言之初與四應四互巽巽為白故曰素履又卦自姤來下體本巽初往之三故成兊而卦為履然兊西方卦西方色亦白也白者本然固有之質故安其固有者亦謂之素既受采則非本然矣　此爻専謂行其固有之志
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　剛中在下無應於上有履道平坦之象九二居兊澤之中而無正應幽人之象也三為兊口正咥人之虎二近三恐為虎口所咥必行坦坦之大塗則免難必為幽人之自悔則免難也六三之隂近而在上易至於失正故不失其正則吉二三皆不當位兊説體恐陽為隂説而蹈危機故以守正則吉告之　以象變言之九二變則成震震為大塗履道坦坦也互體為離而伏坎坎為隱伏伏幽也三畫卦二為人位幽人也此爻近三避咥之象
　　六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君𦕈跛爻柔也能視履位剛也卦本履而以視言者知之明而後行之力也書曰若跣弗視地厥足用傷兊乾皆虎尾以乾言咥以兊言三履乾之後履虎尾也兊為口六開口之象三人位以六咥三故咥人咥則凶矣以六居三非正變而得正成乾乾君也兊西方金武人之象為於大君居下體之上亦有臨民之象也武人為於大君咥人可知矣卦言不咥人而爻言咥人蓋爻言三而卦言四也　以象變言之六三互巽為多白眼然自二觀之則互離為見故𦕈能視也巽為股兊折之跛也伏震為足則能行故跛能履也此爻甚言六三之凶也武人為於大君天下受其
　　害矣凶莫甚焉
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　六三之履虎尾履乾之尾以六履九也九四之履虎尾居乾之尾又在六三兊虎之上也四多懼故愬愬暴虎馮河吾不與也必也臨事而懼此九四之所以終吉也吉則雖履三而不為三兊口所咥矣　以象變言之四五巽伏震而動又互震愬愬者震懼之象此爻言履危而懼則終於安吉也
　　九五夬履貞厲
　　卦有五陽自夬來也三上相易則夬也履上天下澤夬澤上於天也以九居五與夬又同但夬以五陽決一隂陽方得志也履之一隂適當虎口有咥人之懼焉非如夬之決不可也固守其貞則厲矣　此爻言陽剛當位冝夬決其隂不可蹈危也
　　上九視履考祥其旋元吉
　　上九與六三為應六三跛履𦕈視者也六三隂柔所以跛𦕈上九陽剛應之則其視必不如六三之眇其履必不如六三之跛矣考六三之視履以勉吾之視履則善矣其旋元吉旋猶回也視乎彼而致知力行焉則元吉矣乾為圜取旋義又登髙至頂必下故取回視六三之象　此爻以剛履柔以六三之視履為戒所以吉而有餘慶也
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨
　　泰三陽三隂之卦以三陽言之泰三陽諸卦之主也三陽之卦皆自此來以三隂言之則此卦又自否來否之內卦易外卦則為泰泰者大通之謂亦曰安而舒也陽為大隂為小內卦之三隂往之外卦小往也外卦之三陽來入內卦大來也小者往而大者來也內乾健也外坤順也內健而外順陽為主於內隂聴命於外此其所以吉也六爻相應上下交而志同此其所以亨也　馮氏曰以三陽自下而上言之則為正月之卦以隂陽適停則為春分之卦今按自雨水正月中至春分二月中皆泰主事非有二也雨水三陽之初春分三陽之成也　又以象言之互有震為長男兊為少女以男下女歸妹之象故能交通而生物所以亨也　此卦有兩義以內外言之欲其別內三陽君子而外三隂小人也陽長隂消之象以上下言之則欲其亨六五下交九二上交而六五君也九二臣也隂陽交通之象隨時變易而取義不同如此
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　茹根也彚之為言類也君子進而其類連之有拔茅連茹之象拔其一根則連茹而起也茅之為物用之則薦於郊廟不用則槁於山林君子似之以猶春秋以某師之以茅上二陽也茹初也征行也陽道方亨引類而進得行其志故吉　以象變言之初九動則成巽而伏震巽為白震為龿葦龿葦之類而潔白者茅是也上比九二互兊伏艮艮為手拔也　此爻言君子引類而進之義
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　　剛居柔在下卦之中上應六五為泰之主得乾中爻上包三隂有包荒象荒猶言八荒也天居地下天包地也天包乎地介其中者有水焉三處天地之間馮河者也二用三有用馮河象初最逺五二不遺初有不遺遐逺象朋者陽之朋類合三陽言之二動位隂朋亡之象二之五得尚於中行尚猶尚主之尚中行指五象𫝊所謂中以行願也尚五之妹謂六四也以象變言之六五坤體而互震坤為地震為龿葦故以荒言下乾有伏坤坤為包而又包乎坤故以包言二互兊為澤河之象也徒渉為馮三互震為足馮河象又二動互坎之五則成既濟今未行亦馮河象乾為天際逺也故不遐遺九二互兊為朋故以朋言或問二五正應今謂二與四配何也曰歸妹之妹指兊而言此卦之四即彼之三耳蓋五君也不容為二之偶所配者五之妹耳四互兊為少女五之妹也二伏艮為少男兊之配也故有此象象𫝊曰中行而五曰中以行願四曰中心願也中心願者妹願有所歸也中以行願者九五兄而行四之願也而二則尚於中以行願之君而得中心願者為之偶也曰四與三比互震與互兊比歸妹之四即此之三何不歸四於三而歸二曰三互震長兄豈容與兊妹為配九二與六五正應故但以五命而歸二也　此爻言九二用三而不遺初亡其私昵而同應五且得四也
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福
　　陂險也泰極否將來矣陽無常平而不陂隂無常往而不復戒辭也三居危地以剛居正有艱難守正之義恤憂也勿恤其孚不以隂之孚我而動其心則於祿食有福不然泰轉為否則不可以祿矣　以象變言之平謂三天地分故平也九三之上則上卦為山下卦為澤平者陂矣往謂三隂卦辭所謂小往者也三隂在外往也往者復則三隂在下為否矣九二變則下體已變矣然九三位未離乾體雖居危地能念其艱而守其正則無咎矣勿恤其孚三與上孚者恤之則以三易上反成失位但以九居三正固其守則於食有福或曰九三互兊為口故以食言　此爻言隂陽界限之交不可輕動惟當念其艱而固守也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　六四近陽志欲下復翩翩之象不富隂之象志在從陽故不待戒而相孚也　以象變言之六四之二為離離飛鳥自上飛下翩翩之象不富以其鄰者陽為富六隂不富也然四本互兊三本互震震東兊西鄰也初既逺矣若以三為富下比三而從之是富以其鄰也不富以其鄰不從三也兊口戒也不待戒而孚也從三之鄰是以兊配震以説而動二爻相易皆不當位失其實矣今以五之命下適乎九二隂之所願故象𫝊曰中心願也它卦取初四相應此乃之二何也曰九二得尚六五五君位而四有互兊則互震之妹故因五而為二之偶易隨時變易如此　此爻但以隂下陽取義更不計隂之來內也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　隂陽相交所以成泰位陽爻隂下交乎二九二之陽又能下隂而上交乎五帝乙歸妹之象帝乙湯也祉福澤也以此福澤下錫乎二所以交通乎上下之情故得元吉取乾元坤元之義乾坤交為大善之吉也以象變言之歸妹之卦上震下兊此卦六四互體
　　有兊兊少女也故為妹六五互震震長男也以少女對長男言之亦為妹虞翻謂震為帝坤納乙故以帝乙當之雖曰引古其實亦以爻義取之也不然何以不曰湯乎象𫝊謂中以行願行四之願也四為五妹願有所歸五從其所願而歸之二也　按此卦以二配五舊説皆然六五為帝乙則妹何所指是有夫而無婦也歸妹亦以二配五然下妹上帝乙則有婦而無夫也蓋兊體皆為妹九三皆為夫而六五皆為兄也歸妹之九四為震泰之九三互震皆為諸侯則主帝妹之歸者也如此方通或問彖𫝊以震兊相交為上下交今以九二非四之夫可乎曰易隨時變易從道卦爻取義不同多矣又按左𫝊以帝乙為微子父又與京房不同恐左𫝊誤　此爻與二皆以天地相交取義
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　隍者取土為城之陷地隂上而復下城復於隍象勿用師言不可用衆也自邑告命自治內邑而已貞吝雖正亦吝也　以象變言之坤為土城也上六變艮亦為土三變兊為澤土降而澤城復於隍也坤為衆師也邑亦坤也以全卦言二之五有坎象地中有水師也今上與三交則非用師之時故師不可用也三之上則下體成兊兊為口告也四之初成巽命也五之二自邑告命也上六雖得正然泰極否生則亦吝矣或曰坤為吝恐失之泥　此爻言泰轉為否雖欲自治亦吝矣然則盍圖於九三無平不陂之時乎
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　否三隂三陽之卦以三隂言之否三隂卦之主也三隂之卦皆自此來以三陽言之此卦又自泰來下體三陽往上上體三隂來下故為否否者閉塞不通之謂乾向上坤向下兩不相交故否塞而不通也匪人謂三四為人位兩人位皆不得其正也天在上地在下所頼人經緯其中故人為天地之心今三四不得其正則人道亡矣天地何頼焉不利君子貞當三隂小人用事之時所以不利乎守正之君子也五得正貞之象也二雖得正而為隂不可言君子五則陽剛之得其正者也大往小來陽為大隂為小即謂三陽往而居外三隂來而居內故也　以象變言之泰有互兊互震男又下女長男少女交故有亨之象否有互艮互巽男不下女又少男與長女無交故否塞而不通也　此卦深以上下不交內隂而外陽為戒
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　三隂之進肇於初六君子知幾則相牽連以其同類正固待時故身雖否而道則通此其所以吉也拔茅茹以其彚與泰同　以六居初位不當也恐其失正故以貞訓之問此爻抜茅茹亦安知非小人乎曰易為君子謀不為小人謀也　以象變言之初六動則成震而伏巽震為龿葦巽為白龿葦之類而潔白者茅也承互體之艮艮為手拔也　此爻言君子同類正固以處否之義
　　六二包承小人吉大人否亨
　　以五包二以二承五故曰包承小人而承大人小人之福也故吉大人而包小人當否之時亦可以亨以象變言之坤雖為包亦有天包地之義否之六二為五所包而乾有伏坤又復包於乾也　此爻言當否之時小人承大人則吉大人包小人則亨也
　　六三包羞
　　六三位不當乃隂柔不正之人為上九所包小人之幸也然六逼近於陽自不止故有羞惡之心所謂珠玊在側覺我形穢者也羞惡之心生則小人可化為君子六三變則為君子矣　以象變言之六三互巽之上成兊巽順兊悅可羞之態也坤為包　此爻言小人為君子所包而有羞惡之心也
　　九四有命無咎疇離祉
　　否已過中君子有亨㤗之漸故有上奉九五之命而福其同類之象以九居四位不當疑於有咎以近君承命得無咎也疇類也離麗也祉福也問二五相交何與四曰九四近君宣君命而逹之下者也　以象變言之九四互巽變亦成巽巽為命九四上比六五二五交則九四互離奉六五之祉以錫其類則下三爻皆得承福澤矣不但與初相應也或曰乾體為天命蓋道之將行命也亦通　此爻言亨否之道在近臣宣君命而錫祉於下也
　　九五休否大人吉其亡其亡繋於苞桑
　　大人乾也休息也休否猶言息否也大人之吉也大人當休否之際慮小人之復生致危亡之戒繋之維之使其根深固以防否之復來也　以象變言之乾有伏坤又與坤應若乾變為坤則坤為喪重言其亡者甚之也上體變則為重坤也二本體坤而互艮五本體乾而互巽坤地而艮山也巽為木上體為乾衣也木而能産衣焉桑也桑根於坤土而生於艮山者也巽繩有繋象故曰繋於苞桑　此爻雖言大人休否而亦致危亡之戒
　　上九傾否先否後喜
　　上九否之終也否極則泰此其時矣否終則傾故曰先否後喜也　以變象言之上之三則三為艮山上為兊澤山在澤下傾也故有傾否之象兊為説故有喜象也　此爻否極必泰之象


　　易象義卷二