周易象義 (四庫全書本)/卷11

周易象義　卷十一

　　欽定四庫全書
　　易象義卷十一　　　　　宋　丁易東　撰
　　象上傳
　　象取形像意説見繫辭象有二有卦象有爻象爻象即周公所繫爻下之辭而夫子釋之謂之小象卦象乃夫子自作之辭所以釋卦二體之義謂之大象蓋大象純乎夫子之易而小象則止是釋周公之易耳或有分大象小象各為一編者今依本義合而一之雲
　　天行健君子以自強不息
　　此釋乾卦畫本當在彖傳之前因其以象傳名故與小象合於一編其象多與文王之彖不同故先儒謂此為夫子之易大抵周公爻辭已與文王卦辭不盡同矣故夫子於大象別發一義言之所謂道並行而不相悖亦以見易道之無窮也後倣此他卦之象必志卦名今此但言天行健而不以乾稱蓋乾即健也天上有天渾天象也以渾天言之半出地上半在地下重乾之象運轉不停非行健而何以天度言之三百六十五度四分度之一一日周天而又過一度今日周矣而明日又周此健之不息君子觀天之行健而自強若此與天同其建矣君子者主用易者而言以者以此象而體之於身也自者在我而不在人也強者此心之健也不言聖人不言君而言君子者言聖人則恐人以為難能而自沮言君則失之拘言君子則通生知學知在上在下者而言之至於專主君者則以先王及後言之
　　潛龍勿用陽在下也
　　初九先儒謂之小象陽謂九下謂初陽即龍下即潛也
　　見龍在田徳施普也
　　九二徳施普者徳以龍言施普以在田言也
　　終日乾乾反復道也
　　九三反復道者謂三爻下卦之終而又將復始也上下反復皆乾也
　　或躍在淵進無咎也
　　九四進無咎謂躍而在淵雖進亦無咎也
　　飛龍在天大人造也
　　九五大人造謂居得正而有所作為也
　　亢龍有悔盈不可久也
　　上九不可久謂上陽已亢盈極則虛也
　　用九天徳不可為首也
　　用九天徳不可為首天徳以剛徳言也謂六爻皆變而不見乾故不可為首也
　　地勢坤君子以厚徳載物
　　地勢以髙下言二坤故也東南地下西北地髙有如二地雖有髙下然自下而上其勢以漸所謂順也或以自上而下為順而不知易畫皆自下而上且人道以下從上為順也坤六畫之名也君子以之厚徳載物地上有地不亦厚乎厚故能載載車承物之義也坤為大輿亦以此取象
　　履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
　　初六言陰始凝者初故取始凝之義坤順故取馴致之義魏書作初六履霜陰始凝也　或曰馴狎順也如禽獸之馴狎字從馬馬行之順曰馴爻變震以馬取象　按夫子小象傳本以義言非必取象今此書以象為主凡可以象推者亦不敢違非用其鑿蓋先儒已然矣後皆倣此雲
　　六二之動直以方也不習無不利地道光也
　　六二卦之主故以地道光言地言坤而光即所謂含𢎞光大也以動言者雖以爻動取義但月令言地氣上騰則地道亦有動義地氣雖騰而不失其直方之體者也
　　含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　六三以時發者非時則含章時至則從王事爾言知光大光大亦坤象也　或曰光大固坤象亦動而成坎之象坎為光明
　　括囊無咎慎不害也
　　六四慎不害者謹宻則無害無害即無咎也
　　黃裳元吉文在中也
　　六五文在中黃者中之色故以文言也　或曰動有伏離文明也
　　龍戰於野其道窮也
　　上六陰盛將窮故曰其道窮
　　用六永貞以大終也
　　用六以大終終謂六爻之終坤變乾乾為大也
　　雲雷屯君子以經綸
　　屯者結而未解者也解絲棼者經之綸之單絲為經合絲為綸謂震坎各一陽合而為二陽之卦也坎為雲震為雷雷雖動矣雲畜雨而未降故曰雲雷屯君子以經綸所以解屯難也雲雷方興雨欲下而未下若天之有所經綸也　或曰自觀來者上體本巽為繩繩者兩經之合故取此象　按夫子大象其大義固以上下本體取其間命辭則或因互體伏體變體取焉如此卦震坎而以卦變巽繩言經綸之類是也或但以夫子止論兩體不當旁及互體伏體變體者雖得其大意而於命辭有所未盡故併及之非用其鑿後諸卦倣此
　　雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　初九志行正者謂志欲行其正道非終不動磐桓以待時也以貴下賤初陽處三陰之下且居地位也大得民民謂衆陰也　又按初九釋象下謂志行正蓋志者但言六爻之情易中如此甚多或以坎為志震為行恐失之泥若必以象求亦旁通曲暢也後倣此又按舊或以大小象分為二者則屯之小象乃以
　　雖字為章首文勢未安故知合而為一者為當也
　　六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　六二乗剛謂乗初九之剛也十年乃字為五而字所以反其正應之常也　或曰反常謂不變卦自臨變二五相易復成臨卦為反其常也
　　即鹿無虞以從禽也君子舎之往吝窮也
　　六二言從禽者白虎通謂禽者鳥獸之總名為人所禽制故鹿亦可言禽也先儒多以鹿為山麓者蓋因禽字而立異説耳往而吝者以無應而窮也三上皆柔故有窮象
　　求而往明也
　　六四求而往謂求初往五或以初求四往言者非也
　　屯其膏施未光也
　　九五施未光坎本有光象當屯之時故未光也施謂坎之膏也
　　泣血漣如何可長也
　　上六不可長者窮極之地不容長處也　或曰上六自觀來者上體本巽巽為長巽變為坎故曰何可長
　　山下出泉䝉君子以果行育徳
　　艮上而坎下為山下出泉周子所謂靜而清也原泉混混放乎四海果行之象泉出於山方其未發有育徳之象育徳即䝉以養正也果行即孟子所謂泉之始達沛然莫禦者也力行者似戅養徳者似愚故取䝉養或曰艮為果互震為行或問艮但為木果今取剛果之義何也曰巽為不果柔而不果艮為木果正以其剛果耳如革為更革而兼取於皮革也
　　利用刑人以正法也
　　初六以正法言以坎為律也
　　子克家剛柔接也
　　九二言剛柔接者言二五相應也
　　勿用取女行不順也
　　六三當往上而欲下從二故其行不順也
　　困䝉之吝獨逺實也
　　六四逺實謂逺陽也陽實陰虛下既無應上下皆陰逺於九二上九故曰獨逺實也
　　童䝉之吉順以巽也
　　六五以柔居剛下從九二順以巽者有舎已從人之義　或曰互體有坤為順動則成巽故曰順以巽
　　利用禦冦上下順也
　　上九不為冦而禦冦則上不為暴下去其䝉上下俱得其道故曰上下順也　或曰順亦以互坤言
　　雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲坎天乾也雲上於天將雨未雨需之象也需者待義飲食所以待賓爻所謂不速之客雲上於天待雨也飲食宴樂待賓也或以為自飲食宴樂以待時即居易以俟命之義然居易俟命可也何必以飲食宴樂俟之哉非窮居守約之象恐流為宴安故待賓之義為長　或曰坎為水互兌為口有飲食象兌為説有樂象樂者陽之舒亦象乾也
　　需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也
　　初九坎險之難在前惟需則不犯難惟恆則不失常也詳見正經
　　需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　九二衍在中以寛綽也才剛位柔寛衍之義坎雖險而兌説險者平矣故衍在中也中謂二也雖小有言而以吉終者以與五同徳也
　　需於泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　九三災在外外卦坎也謂六四也動則致㓂止則不致冦自我而已非敬慎其能不敗乎坎為輿多眚疑有敗象故以不敗言
　　需於血順以聽也
　　六四需於血而出自穴者蓋爻位皆柔有順聽之象或曰居正故能順也坎耳故能聽也
　　酒食貞吉以中正也
　　九五酒食貞吉以居中得正也
　　不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　上六得正本自安位然柔當居下而反在上故以不當言之然能敬不速之客故未大失　或曰上不當位蓋上六之於九三正應也於初九九二則不當位也陽者陰所當敬雖不當位而亦敬之亦未為大失也亦通但於入穴之義未恊
　　天與水違行訟君子以作事謀始
　　天一生水天與水非違行者也然本乎天者親上而水無有不下則相違矣天西轉而水東流又相違矣人性其初本不逺也其情相違則至於訟此訟之所以成也君子以作事謀始善始之意可以占終與其終凶不若戒之於始也　或曰六三互巽為行事先儒以坎為謀乾為始故為謀始以坎為謀者坎為心為隠伏隠伏於心謀也
　　不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
　　初六訟不可長謂不可終訟也其辨明言辨明已事而已非永訟也不永所事爻之才也訟不可長訟之理也　或曰初與四應互巽為長故取長言承互二之離故其辨明
　　不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　九二處下欲以訟上體之五自下訟上自掇取其患者也坎難為患　或曰九二變則互艮若不知變尚與五訟則是由艮入坎艮手為掇有掇患之象矣又卦自遯來二歸於三則爻成艮而卦復成遯説文鼠在穴中為竄艮為鼠伏兌為穴又坎窞亦有穴故亦有鼠竄之象
　　食舊徳從上吉也
　　六三才柔非能訟者若能守舊而上從於五則可以吉從上謂或從王事非以從上解食舊徳也
　　復即命渝安貞不失也
　　九四復就天命而變剛為柔守四之正則未為失也
　　訟元吉以中正也
　　九五為訟之主以剛健中正聽訟者也
　　以訟受服亦不足敬也
　　上九健而居終終訟者也雖以健勝然亦有禠奪之憂何足敬也
　　地中有水師君子以容民畜衆
　　坤地之中有坎地中有水也坤為民又為衆容畜者坤含𢎞象一説有陽爻則為容民容民言內卦也坤為衆畜衆言外卦也或曰地中有水井田溝洫之象古者寓兵於農行師在其中矣地中有水農外無兵民指農言衆指兵言
　　師出以律失律凶也
　　初六師出之始當先以律茍為失律雖臧亦凶也
　　在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　九二言天寵者承五之寵五天位也懷萬邦者六五柔中有懷柔之象也或曰坤為衆為土萬邦之象
　　師或輿屍大無功也
　　六三陰耦所主不一三又多凶故大無功也
　　左次無咎未失常也
　　六四慮勝後㑹行師之常也
　　長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　六五以中行謂與九二應使不當謂與上六近上六雖得正亦終凶也
　　大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　上六得位亦未嘗無功然與六三應故以小人勿用為戒若用則亂邦也坤有亂象或問六五以上六為使不當而凶爻乃謂有功何也曰各爻取義不同如此多矣
　　地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　地上有水相比而無間相親而不可判者也因下比上故建萬國因上比下故親諸侯坤為衆為土萬國之象萬國象地諸侯布其上象水　或曰自復來者坎本為震震為諸侯
　　比之初六有它吉也
　　初六有它吉謂四非正應以其同心比五雖非正應比五則同故也
　　比之自內不自失也
　　六二不自失者言陰之比陽固當率其類亦不可為人而自失其所比也
　　比之匪人不亦傷乎
　　六三與上為應所比非人所以傷也　或曰六三言傷者六三變則互坎坎為血故有傷象
　　外比於賢以從上也
　　六四從上上謂君上即五是也非上六之上九五剛中正非賢徳之君而何
　　顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　九五正中舎逆取順詳見正經言上使中者謂二之得中由九五在上為主以二柔中而應剛中若九五使之也六二我之正應即自邑也
　　比之無首無所終也
　　上六以在上言之則為首以居末言之則為終上六不知比五是無君之人豈特無首亦無終也
　　風行天上小畜君子以懿文徳
　　風行天上世所謂剛風所以持天體也以小畜大也文徳徳之小者中庸所謂小徳也小徳之中畜大徳焉故君子以懿文徳也乾為徳懿者美也指陰而言或曰互體有離文明亦自夬來夬為書契故曰懿
　　文徳
　　復自道其義吉也
　　初九復自道何其咎於義為當故有吉道也
　　牽復在中亦不自失也
　　九二言在中者二居下卦之中雖為陰所畜然三陽相牽亦不自失也亦字承初而言也
　　夫妻反目不能正室也
　　九三夫妻反目以不能正室耳反本言之也　或曰互兌伏艮為門艮伏有不能正室象
　　有孚惕出上合志也
　　六四與五合志故能上孚乎君下畜乎民也　或曰互離伏坎為志恐失之泥後放此
　　有孚攣如不獨富也
　　九五不獨富者不但九五一爻之陽為富取諸陽言之也
　　既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　上九徳積載者謂崇尚陰徳積而至於載乎陽也有所疑者巽本陰卦上本陰位今五尚之而至於此則疑於陽而與陽敵故征凶也巽為進退故有疑象
　　上天下澤履君子以辨上下定民志
　　乾天兌澤為履所以辨上下而定民志也乾上坤下天地定位何以反名曰否蓋彼以上下不交取義此則以辨上下取義地固下矣澤又在地之下故尤可以辨上下也上下辨則民志定矣此履之所以又訓禮也夫上天下澤天水相連水疑於天也辨之者辨之於天水之間也若以説卦八卦取象之序言則乾居首為最尊兌居末為最卑乾父為最尊兌女為最卑亦所以辨上下也　或曰互有離故明而有辨也互離伏坎為志
　　素履之往獨行願也
　　初九素履往行其素志者也故曰獨行願言其素履乃志所願也　或曰卦自姤來成卦由此一爻之往也故曰獨行願
　　幽人貞吉中不自亂也
　　九二中不自亂九二得中不為六三所亂也蓋以剛居柔本不當位兌以説體故戒之
　　眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　六三以柔居剛不中不正故不足以有明不足以與行也以六居三位不當也
　　愬愬終吉志行也
　　九四愬愬畏懼則終得其吉也蓋志在於行而不處也行即履也行而不處則逺虎尾矣傳發爻外之意或曰三四兩爻皆言志者蓋三四互離伏坎為志
　　恐失之泥
　　夬履貞厲位正當也
　　九五位正當者謂自夬來謂此爻與位與夬相當也
　　元吉在上大有慶也
　　上九純健之體居上卦之上元吉在上也慶即祥也
　　天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　地天為泰而不言地天泰必曰天地交泰者蓋天地定位不可易也特其氣相為流通耳人君觀天地交泰之象故以之裁成其道而輔相賛助之裁成其道輔相其宜所以左右民也裁成輔相左右所以通之也取泰通象　或曰自二至四互體為兌自三至五互體為震以兌金制震木裁成之象一曰乾金故能裁坤為成物也震東兌西左右也左右有輔相之象乾為後坤為民　按大象或稱先王或稱後先王指人君而言之後則通天子諸侯也後放此
　　拔茅征吉志在外也
　　初九志在外外謂外卦陽欲上進也　或曰子於爻辭之象既以四為五妹而歸於二則初無正應安得進於外而雲志在外哉曰易隨時取義不同初與二同徳相與以進於君者也　按言象者多以志為坎今本爻無坎似難強取蓋有以坎取者故但言卦之情不可例拘也　或曰初之五則上體有坎為志但初五非應耳
　　包荒得尚於中行以光大也
　　九二以光大者陽為明故有光象陽為大故有大象光能燭逺大能勝私也包荒得尚於中行舉首尾二句言
　　無往不復天地際也
　　九三天地際者陰陽於此界限言其不可不謹也
　　翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　六四皆失實者陽實則富陰虛則不富也中心願者言其志願下從陽也
　　以祉元吉中以行願也
　　六五中以行願行四之願也四願從陽六五居中行其願也亦詳正經
　　城復於隍其命亂也
　　上六其命亂者泰極則否治極則易至亂也
　　天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿
　　天向上而地向下天地不交之象君子患難之秋也故以儉徳辟難天地否塞而不交君子豈以祿為榮哉上不能得下而下亦不以上之祿為榮也乾為君子坤為吝嗇儉徳也　或曰互體有艮巽巽為入為隠伏艮為止辟難之象也巽有辭遜之義兌口既伏有不食祿之象震蕃鮮巽見震伏故不可榮
　　拔茅貞吉志在君也
　　初六所以正固而吉者無他志在乾君而已夫子發爻外之意　或曰初志在君君五也初之五互坎為志
　　大人否亨不亂羣也
　　六二不亂羣者言雖包之而不亂於小人之羣也亦爻外之意
　　包羞位不當也
　　六三包羞以柔居剛故位不當也
　　有命無咎志行也
　　九四志行謂九四之志行乎下三陰也　或曰九四近君宣君命而達之二者五之二則互坎為志
　　大人之吉位正當也
　　九五位正當言剛健中正為大人同乎乾也
　　否終則傾何可長也
　　上九何可長也所以戒小人之辭言否不終於否也何可長也與屯同屯不能解否乃能泰彼為君子憂此為君子喜也　吳氏曰否泰之機常相持也亦常相禪也先天之卦泰以否對後天之卦泰以否繼對則逺而繼則近也先天自乾八卦便至泰泰三十二卦方至否泰易而否難也後天自乾十卦方至泰泰一卦便至否泰難而否易也雖否而泰泰而否有若循環然泰之中又有否否之中又有泰倚伏之機可畏也　愚謂否不終否否終自有傾之理今上九不曰否傾而曰傾否則傾之者又有人焉不可盡諉之天也乗否之終傾者覆之則否無餘矣天下又豈有長否之理哉先否否也先天下之憂而憂者也後喜泰也後天下之樂而樂者也
　　天與火同人君子以類族辨物
　　天與火同類也故以之類族乾陽而離陰故以之辨物乾火從其類故有類族之象又離為文明亦有辨物之象聖人於同人卦發明同中之異不使之茍同也　或曰金木水土之生不假人力惟火之生假人力以人同天故曰同人又體自姤來品物咸章之象
　　出門同人又誰咎也
　　初九出門之初即與人同未見逺近廣愜之情誰其咎者謂無相與為異者也　或曰初九屬震爻震為大塗故為出門
　　同人於宗吝道也
　　六二當得五而近同三不能逺同故吝
　　伏戎於莽敵剛也三歳不興安行也
　　九三敵剛言初九也位又不正終不能興安所行哉言雖行而無所之也
　　乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　九四困而反則者欲其不與五爭而自反於正理也困心橫慮能反諸理則吉也故曰困而反則也六二應五九三爭之已非義九四爭之亦非義也　或曰九三動故九四爭之九四動則上九必爭之矣九四動互坎也上九動則兌也兌居坎上困也乾為天則又二伏坎為法亦則也
　　同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　九五所以勝者以中直也克去三四兩爻則二與五相遇矣故曰言相剋也　或曰九五以中直者乾動也直所應六二亦本坤直
　　同人於郊志未得也
　　上九與三同為陽剛然卦惟一陰衆所欲同今去二既逺不能同二故志未得也　或曰下離伏坎為志坎伏故志未得
　　火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
　　火在天上離日當中之象天日清明物無遁形故以之遏惡揚善　或曰自夬來於王庭也自姤來下本巽巽為命巽易而乾天之休命也又姤隂惡而夬陽善遏姤之惡夬之善也
　　大有初九無交害也
　　初九無應故以無交而有害也
　　大車以載積中不敗也
　　九二以積中不敗言蓋四陽相疊有積象而居中則積於中者不敗謂所載之無咎也
　　公用亨於天子小人害也
　　九三以剛居剛公用亨之象也變則為柔故有小人不克而有害之戒
　　匪其彭無咎明辨晳也
　　九四明辨晳者不有其有非有明智者不能也　或曰九四居互兌之中兌口故有辨離體故所辨明
　　厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也
　　六五言孚者信以發六五之志也威如者恐其過於柔而樂易無戒備也
　　大有上吉自天祐也
　　上九之吉自天祐者以其為九五文明之君所尚也
　　地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　地中有山地與山平山雖髙而屈於地也君子觀謙之象地與山平故裒多益寡稱物平施所謂平者非無等差也稱物而施適平而止所謂執其兩端用其中也坤為均平也　或曰坤物所資生艮成物終始故以物言以內外橫體觀之外三陰為多內二陰為寡矣然自直體觀之則兩旁皆五陰也艮之畫橫其中有互坎焉坎主冬冬為權稱物也坎為水天下之至平坎又為雨則施之平者也
　　謙謙君子卑以自牧也
　　初六處最下故曰卑以自牧以無正應故以自言或曰上卦為坤坤為牛艮為少男牧牛者也
　　鳴謙貞吉中心得也
　　六二以謙為志有諸中而形諸外以鳴謙知其中心得也以中心得言者恐或以鳴為內不足也　或曰六二互坎故以中心得言
　　勞謙君子萬民服也
　　九三萬民服惟有謙徳故足以得人心所以有終人道惡盈而好謙也　或曰陰為民坤為衆故曰萬民服也然坤在上卦豈為萬民服乎曰卦本自剝來艮體在上今自上而下勞而不伐有功而不徳厚之至也此民之所以服也
　　無不利撝謙不違則也
　　六四不違則者能順夫天下之正理也　或曰六四不違者順也順坤象也坤有伏乾乾為則互坎為律亦則也
　　利用侵伐征不服也
　　六五征不服者以六二比三而不應我也九三萬民服以徳論也六五征不服以位言也
　　鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　上六鳴謙其志既未能得不若自治也
　　雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考初六鳴豫志窮凶也
　　不終日貞吉以中正也
　　盱豫有悔位不當也
　　由豫大有得志大行也
　　六五貞疾乗剛也恆不死中未亡也
　　冥豫在上何可長也
　　澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　係小子弗兼與也
　　係丈夫志舎下也
　　隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　孚於嘉吉位正中也
　　拘係之上窮也
　　山下有風蠱君子以振民育徳
　　山下有風為蠱風以動之振民也艮為山靜育徳也此言君子當蠱之時能振民育徳則可以飭蠱也或曰自坤成艮坤民也互體有震振也自乾成巽乾徳也互體有兌兌澤育也
　　幹父之蠱意承考也
　　初六幹父蠱者子能幹蠱其意在於承考也
　　幹母之蠱得中道也
　　九二得中道者以剛居柔剛柔得中也
　　幹父之蠱終無咎也
　　九三終無咎者能幹父蠱所以無大咎也下體之終故以終言
　　裕父之蠱往未得也
　　六四欲有所往必見有吝則往未可也
　　幹父用譽承以徳也
　　六五繼承以徳故能用譽也
　　不事王侯志可則也
　　上九不事王侯其志亦可法則也　或曰自否來者上體本乾為則動而之三成坎為志
　　澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆
　　澤上有地地與澤相臨也兌為口朋友講習者也有教象坤為民無疆亦坤也故君子觀澤上有地之象教思無窮容保民無疆焉　或曰乾之九二學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之此卦九二乃卦之主教思無窮學聚問辨也容保民無疆寛居仁行也
　　咸臨貞吉志行正也
　　初九之志在行吾之正也　或曰爻變成坎為志初之四成震為行
　　咸臨吉無不利未順命也
　　九二得正應而言未順命何也以一陽羣陰猶未盡聽必待朋來而後吉無不利以其昔未順命故有待於咸臨也　或曰互體震有伏巽巽為命坤為順
　　甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　六三不正本合有咎然既能憂之則二陽浸長可以進而三陽故曰咎不長也　或曰巽為長巽伏故咎不長
　　至臨無咎位當也
　　六四與初正應各當其位也
　　大君之宜行中之謂也
　　六五以居中而能下交九二故為大君之宜也行亦當以五動取義　或曰三互震為行
　　敦臨之吉志在內也
　　上六志在內者內二剛也　或曰上既極則反下之初成坎坎為志
　　風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上則盡地之物無不受焉故先王以之省方觀民設教省方觀民風行地上之象風以動之教化之也　或曰巽為多白眼省觀之象坤為地為衆方與民也觀自臨來本有兌口設教之象故兩象皆以教言也
　　初六童觀小人道也
　　初六童觀小人之道君子所羞也
　　闚觀女貞亦可醜也
　　六二女而闔戶利在正也君子如此則醜矣或謂六二闚五之陽者也若鑚穴隙相窺所窺者正亦可醜也陰為醜
　　觀我生進退未失道也
　　六三之進退在九五不在六三觀九五而知可進可退之道則未為失觀之道也
　　觀國之光尚賓也
　　六四尚賓尚者志尚也謂其志尚願賓於王朝也
　　觀我生觀民也
　　九五觀民之觀去聲君子之道本諸身徴諸庶民君所以自觀者以其示大觀於民不敢輕也　或曰五與二應二坤為民也
　　觀其生志未平也
　　上九觀九五者也觀九五之生君子也斯無咎矣如其未為君子也上九之志未平蓋此爻為九五之師任致君之責恥其君不為堯舜者也　或曰上九變則成坎險坎又為心故有志未平之義
　　雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　雷電當作電雷雷所以動物電所以照物罰之明象電之照法之𠡠象雷之動也　或曰九四互坎為律法也
　　屨校滅趾不行也
　　初九滅趾所以使之不能行也止而不復行則善補過矣　或曰初九不行者震為行應四四有互艮止也故有不行之象
　　噬膚滅鼻乗剛也
　　六二下乗剛故遭噬也
　　遇毒位不當也
　　六三位不當而欲以柔噬剛故遭毒也
　　利艱貞吉未光也
　　九四惟未當位雖貞吉而尚有難時未光亨故也或曰四互坎坎為光然未當位則坎成陷矣故未光也
　　貞厲無咎得當也
　　六五以柔居中以柔而噬不用其剛蓋哀矜庶獄者人君不忍之仁乃當然之義也詳見正經
　　何校滅耳聰不明也
　　上九有耳不明乎善故曰聰不明也耳聰也目明也今言聰不明者明非指目謂耳之所聽不能分別也聰以聽言明以分別言
　　山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　山下有火以離艮二象言明庶政取離之明無敢折獄取艮之止　或曰互坎為獄自泰來上本坤坤為事庶政也噬嗑四不正故利用獄賁三在獄中得正故無敢折獄又豐九居四震動故折獄賁九居上艮止故無敢折獄
　　舎車而徒義弗乗也
　　初九與四為應於義當從正應不當非義從二故舎車而徒也
　　賁其須與上興也
　　六二受賁於上以卦變言六自上而來者也上茍不動二豈受賁哉故曰與上興也
　　永貞之吉終莫之陵也
　　九三雖與二同體為二所濡然上非正應亦不為上所陵侮也
　　六四當位疑也匪冦婚媾終無尤也
　　六四與初各當其位雖有九三之冦可疑終與初為婚媾也
　　六五之吉有喜也
　　六五賁於丘園雖無華飾終成束帛故有喜也　或曰六五艮體伏兌為説故以喜言
　　白賁無咎上得志也
　　上九守其質素而不為文所變亦自得其素志者也或曰上得三者也三互坎為志
　　山附於地剝上以厚下安宅
　　山附於地陽附於陰也君之所附者民也故上以厚下安宅坤為地在下者故以之厚下艮為門闕宅也故以之安宅彖取陰剝陽象取陽附陰也
　　剝牀以足以滅下也
　　初六剝自下始故曰以滅下也
　　剝牀以辨未有與也
　　六二剝牀以辨者謂五非正應無相與者也
　　剝之無咎失上下也
　　六三失上下者獨行從陽與上下四陰相失此朋亡之義故失上下之陰類也
　　剝牀以膚切近災也
　　六四及膚則近災矣
　　以宮人寵終無尤也
　　六五言能受制於陽則可無過尤也
　　君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　上九所謂下乘五陰衆陰為民民所載也小人而自剝其廬祗自窮耳世無君子小人安能獨存故曰終不可用也
　　雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方彖以陽動取義雷在地中養動於靜也先王以南至之日閉闗商旅不行後不省方皆所以養其徳於陰靜之中也闔戶謂坤閉闗也震為大塗商旅所行也闔戶故不行而方亦不省矣　或曰伏巽為近利市三倍商旅也巽伏而不行於塗商旅不行也巽為多白眼坤為方巽伏則不省方矣取象之宻如此
　　不逺之復以修身也
　　初九速復於善修身之道也　或曰復自剝來剝上艮身也
　　休復之吉以下仁也
　　六二中正而下從於初初剛已復克己復禮為仁者也二能下以從之故曰以下仁也
　　頻復之厲義無咎也
　　六三義無咎雖咎其頻而亦幸其復也
　　中行獨復以從道也
　　六四與初九為應所以從陽者非從陽也從道也況震為大塗非可行之道乎
　　敦復無悔中以自考也
　　六五居中而能自考騐其所行故敦復而無悔也或曰考成也坤為成變艮亦為成六五居中而復以之自成其身誠者自成也何悔之有
　　迷復之凶反君道也
　　上六復則合道迷則反於君道矣故以其國君凶
　　天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物
　　無妄之往得志也
　　不耕穫未富也
　　行人得牛邑人災也
　　可貞無咎固有之也
　　無妄之藥不可試也
　　無妄之行窮之災也
　　天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳渾天天包地下天之陽氣自地而上以至於山山能畜聚非天在山中乎乾為言為行為徳艮能畜之也或曰泰之上六變而為九地下之天為山中之天
　　又互兌為講習前言也互震為往為行往行也
　　有厲利已不犯災也
　　初九能止則不犯災初九無過四非正應過在彼耳災自外至非眚也　或曰初往上體成離而伏坎坎災也恐失之泥
　　輿説輹中無尤也
　　九二處得中道上應於五故無過尤
　　利有攸往上合志也
　　九三以剛往上雖非正應以同徳合故曰上合志或曰三四相比而相易則互坎為志
　　六四元吉有喜也
　　六四止剛者也爻位居柔以柔道止初之剛剛柔相應所以喜也　或曰六四互兌為説故有喜象
　　六五之吉有慶也
　　二五相應故有慶也
　　何天之衢道大行也
　　上九天衢大道也時止則止時行則行也始焉同徳之相畜終焉其道之同亨故曰道大行　或曰三互震為行
　　山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　山止於上雷動於下頤之象也震為決躁艮止之故慎言語噬嗑有飲食之象頤中無物故節飲食節飲食象山之止物慎言語象雷之藏聲慎言語所以養徳節飲食所以養體言語自口而出飲食自口而入者也故頤卦以之　或曰節自二至五有頤象故頤亦以節言
　　觀我朶頤亦不足貴也
　　初九與四應者也初當下動已非養道四舎而觀我從欲而動兩皆不足貴也陽雖本貴而皆失其貴矣
　　六二征凶行失類也
　　六二行失類者欲從初則為顛若就上則為拂二與上非其類也
　　十年勿用道大悖也
　　六三道大悖者以其求養於上兩皆不中不正有拂於養之道也
　　顛頤之吉上施光也
　　六四能下初之賢以養徳則足以養人故曰上施光也　或曰變離有光象
　　居貞之吉順以從上也
　　六五從上從上九也　或曰互坤為順
　　由頤厲吉大有慶也
　　上九大有慶者五以上養固不免危然剛柔相濟雖危而吉　或曰互坤為慶
　　澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　澤至於滅木蓋澤溢而浩浩湯湯時也可謂大過矣澤雖滅木木之屹然者自若獨立不懼之象天下非之而不顧舉世不知而不悔故也　或曰初六一柔巽於四剛之下獨也巽為股立也巽有伏震震為懼巽見震伏故不懼也上六處一卦之外遯也大過遊魂卦也出於世卦之外遯世也兌為説無悶也卦自遯來故取遯義
　　藉用白茅柔在下也
　　初六以柔在下猶以茅而藉地也
　　老夫女妻過以相與也
　　九二過以相與故過五而求上也
　　棟橈之凶不可以有輔也
　　九三上應乎柔為澤所滅陰本為陽之輔今乃以澤滅木故不可有輔也
　　棟隆之吉不橈乎下也
　　九四不橈乎下不係於初之柔也
　　枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　九五枯楊生華老婦士夫無生育之理故亦可醜初六陰為醜
　　過涉之凶不可咎也
　　上六過涉滅頂殺身成仁雖凶而於義無咎故不可咎
　　水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　洊至習之義坎為水水洊至坎水之上又坎水也在徳不在險故常徳行設險以守國故習教事　或曰乾再索於坤而得坎乾徳也坤事也
　　習坎入坎失道凶也
　　初六坎以出險為貴入坎失道也　或曰卦自臨來以六居五不正矣下而入初又不正而陷故失道也
　　求小得未出中也
　　九二未出坎險之中故曰未出中亦取二居中義或曰二體互震故以出言
　　來之坎坎終無功也
　　六三與上為應兩弱相與來往皆無所益動則有顛之患非徒無益而又害之也
　　樽酒簋貳剛柔際也
　　六四比五五剛四柔交際之象詳見正經
　　坎不盈中未大也
　　九五不盈不盈則不大故曰中未大也坎水流通散於江海者也今互艮為山礙而止焉則未能大也中指五也
　　上六失道凶三歳也
　　上六才極柔弱也失濟險之道所以凶至於三歳也
　　明兩作離大人以繼明照於四方
　　明兩作離離為日天無二日故以明兩作言之今日之日明日之日相繼之象以君徳言之緝熙光明之象也故大人以繼明照四方四方取四陽爻而言或曰互為兌巽巽有伏震離有伏坎震東兌西離南坎北也
　　履錯之敬以辟咎也
　　初九本正動則有咎既能知敬所以免咎
　　黃離元吉得中道也
　　六二柔麗乎中正之爻言中則正在其中矣
　　日昃之離何可久也
　　九三日昃之光不可以久故曰何可久也　或曰三互巽為長變則成艮而止故何可久
　　突如其來如無所容也
　　九四無所容即焚如死如棄如之謂
　　六五之吉離王公也
　　六五能不以位為樂如此則足以為離明之王公矣天子諸侯皆有離明之象故以王公言之
　　王用出征以正邦也
　　上九征九四者也折九四之首則九四變而得正九四復位故曰以正邦也王肅本下有獲匪其醜大有功也八字










　　易象義卷十一
<經部,易類,易象義>